
第八世噶玛巴教言集8KM4律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
7-1b
༄༅༅། །བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཟླ་ཚེས་གསོ་བ་ཡི། །ཚེ་ཡི་རིག་པ་ཀློག་པའི་དོ་ར་ནས། །དྲི་མེད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དུང་། །ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་སྒྲ་ལྡན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །བདག་བློ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་ཆུ་གཏེར་ལ། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་ནོར་འཛིན་ཁྱབ་པར་བདལ། །རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་ལུང་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོའི། །ཆུ་ཆེན་བཞི་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དལ་གྱིས་གཞོལ། །དེ་འགྲེལ་བྱེད་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཆེན་པོ་རྣམས། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་དུམ་བུ་བཞིན། །བཀོད་པ་ཉམས་མེད་དྲན་པས་ངས་འདིར་འབད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་འདོད་རྣམས་དང་དུ་ལོངས། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཟློས་པའི་ལམ་དུ་ནི། །སྐྱོན་ལ་མངོན་ཞེན་ཁ་ཅིག་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་དང་། །རིག་བྱེད་དང་ནི་རྟོག་
7-2a
གེའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །བསིལ་བ་ཐོབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གསུང་འདི་རྨོངས་རྣམས་དོར། །ཆགས་སྡང་རིམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ལུས་ནི་ངན་འགྲོའི་ཕུང་པོ་དག་གི་གནས། །བླུན་ཆེན་ལས་གྱུར་འཁོར་བ་རབ་རྩུབ་བགྲོད་དཀའི་ཐང་ལ་མིག་རྩ་རིད། །མཐའ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་བླ་མའི་གཡོན་འགྲོས་ཅན། །དེ་ལྟར་གདུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ལ་གང་གིས་ཕན་པའི་རི་མོར་བྱེད། །གསེར་གྱི་རི་ལས་དུག་གི་ཆུ་བྱུང་ན། །གང་གིས་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་སུ་ཡིས་འཁྲུལ། །ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་སྡིག་པའི་མཆིད་ཐོབ་ན། །དེ་ལ་བླ་མའི་འབྲེལ་བར་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །རང་བློས་བཅད་ནས་ཆོ་ག་འཁྲུགས་པ་ཡི། །ལག་ལེན་བསྟན་དང་འགལ་བ་དུ་མ་བྱེད། །དེ་ཡི་སློབ་དཔོན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་། །ཅི་སླད་བྱིས་པས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་
7-2b
ཡིན་ཅེས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། །ལང་ཚོ་སྡིག་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བ་འགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རང་སྤྱོད་འདི་ཡིན་ལོ། །བདག་ནི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་པད་དཀར་པོ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དྲི་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་གེ་སར་འཁྲིགས། །དེས་གསུངས་ལེགས་ལམ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པས་ཚིམ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ༈ ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
分别说舍堕
གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལས།
第一项类
སྡེ་ཚན་དང་པོའི་
妄言堕罪
དང་པོ་ལ། །སྐབས་སུ་རྫུན་གཞན་བསྟན་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བསྟན། །
此处说别妄言
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་བཅུ་གཅིག་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར་གསུངས་ཏེ། གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་ལ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མཐོང་ནས་བརྗེད་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ཏེ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་ཏེ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་ཀྱང་དོགས་པ་ལ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་གང་བརྗོད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ།

第八世噶玛巴教言集8KM4律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
7-1b
智慧贤良月轮疗愈之时，从生命明解道场中，无垢右旋法螺，事业自在之声响吉祥！我心如金髓海藏，广布百千律法宝藏，别解等四大律典，如四大河缓流四方。阐释律藏的大船舟，如同成就者们的日光片段，以不坏庄严忆念而我此勤，愿求解脱宝者心满足！
轮回道中生死轮回路上，有些人执著过错，勤修声明论典，以及吠陀和辩证技艺等。愚者舍弃能获清凉之佛语。
7-2a
被贪嗔热病损害的身体是恶趣蕴的住处，由大愚所致轮回极粗难行之途眼力衰微，执著边见并被贪欲铁锁束缚的左行者，如是大苦藏谁能作为有益之描绘？
若从金山流出毒水，谁会错认为甘露？若从大者口出恶语，岂能错认为上师之关系？哀哉！如今时代的轨范师，自断己智扰乱仪轨，行持许多违背教法之事，见彼与上师建立关系。犹如何故幼童建造沙屋，
7-2b
宣称是王宫一般，少数青春在罪业中消逝者，声称佛陀教法是自行之事。我于善知识白莲面前，三藏芬芳盛开，其无误实修花蕊丛聚，由其所说善道蜜汁而满足。
以上为韵文序言。现在宣说所述之义：
分别说舍堕
第二，九种单堕罪类中，
第一项类
第一项中：场合中别说妄语，及宣说堕罪分类，并说其他应学事项。
此处说别妄语
第一，总之在《广律》中，说有十一种至两种妄语：在无根诽谤《广律》中说："对不净人诽谤有十一种堕罪：于未见而言见，于未闻而言闻，于不疑而言疑，见已忘却而言见，闻已忘却而言闻，疑已忘却而言疑，因相信所闻而言见，因不信所闻而言见，因疑惑所闻而言见，因不疑所闻而言见，未闻却疑而言见等十一种。若说其中任何一种，皆成僧残罪。"


 །གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མཐོང་སྟེ་བརྗེད་བཞིན་པ་མ་གཏོགས་པ་བཅུས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་གསུངས་
7-3a
ལ། ཤེས་བཞིན་བརྫུན་སྨྲ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགུ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བདུན་ཏེ། ཉམས་པ་བཞི་དང་མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དྲུག་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན། བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་དང་། མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །བཞི་སྟེ། ཉམས་པ་བཞིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །གསུམ་སྟེ། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཏེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྫུན་སྨྲ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་འགའ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ལན་འགའ་ནི་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་མེད་པར་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྨྲས་སོ་སྙམ་ན། ཚིག་སྨྲས་ཟིན་པའི་མཇུག་ཉི་ཚེ་ལ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མཇུག་ཉི་ཚེ་ལ་ནི་མེད་དེ་ཚིག་ཐལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པར་ཚིག་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་
7-3b
ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྫུན་ལྔ་པོ་དེའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕམ་ལྷག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་འདི་གཉིས་སྟོན་རིགས་པར་ཐལ། བརྫུན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ལན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བརྫུན་འདི་གཉིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཆོས་མིན་ལ་ཆོས་མིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བསླབ་ཚིག་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

诽谤净人时有十种堕罪：即前述十一种中除去"见已忘却"一项外的十种会成为僧残罪。
7-3a
在此《故意妄语广律》中说："妄语有九种：以五种堕罪、戒律毁坏、见解毁坏、仪轨毁坏、生活毁坏等方面诽谤他人。妄语有八种：以五种堕罪和见闻怀疑等方面诽谤他人。妄语有七种：以四种毁坏和见闻怀疑等方面诽谤他人。妄语有六种：欲说妄语时念'我将说妄语'，正说妄语时念'我正说妄语'，说妄语后念'我已说妄语'，以及以见闻怀疑方面说妄语。妄语有五种：以五种堕罪方面诽谤他人。妄语有四种：以四种毁坏方面诽谤他人。妄语有三种：以见闻怀疑三方面诽谤他人。妄语有二种：正说妄语时念'我正说妄语'和说妄语后念'我已说妄语'。单纯一种形式的妄语是不存在的。"
单纯一种妄语不存在的理由，《疏》中解释说："有时是带有加行的正行，有时是带有后行的正行。"那么，若无"我说妄语"之念而说不符事实之语会怎样呢？仅在说完话之后才成为妄语是否可能？《疏》中说："单纯在后行阶段的妄语是不存在的，因为言语已经发出。"意思是因为没有妄语动机而言语已经说出。
又《广律》中说："妄语有五种：成波罗夷的妄语、成僧残的妄语、成粗罪的妄语、成恶作的妄语和成堕罪的妄语
7-3b
这五种。"这五种妄语中，前两种已在波罗夷和僧残章节中解释过，后三种在此处说明。其中，成粗罪和恶作罪的两种妄语为何在堕罪章节中说明呢？《疏》解释说："因为这是妄语的场合，且需要解释的内容较少。"
那么，在"以小事诽谤"的场合中也应当说明成粗罪和恶作罪的两种妄语，因为那也是妄语的场合且需要解释的内容较少，难道不是吗？
对此回答：虽然在一般规则上是如此，但在特殊规则上则不然。在此处解释这两种妄语的理由是：为了通过排除法使人容易理解故意妄语，即通过阐明这两种以及成波罗夷和成僧残的两种妄语以外的妄语，正如经文所说。
如此确立了场合后，关于正文内容：成粗罪的妄语是，在僧团集会时，对非法明知是非法，对法明知是法，却故意将非法（如提婆达多的五条学处）说成是法，或将法（如三学）说成是非法，这是属于分裂僧团行为的粗罪。


 །སྦོམ་པོ་འདི་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཆོས་མིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་སྣང་སྟེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་འཆད་ལ།
7-4a
སྦོམ་པོ་འདི་ནི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། བསྒོ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་འདུན་བྱེད་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་བྱས་ན་བསྒོ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཚོགས་པ་ན་ཅི་གསོ་སྦྱོང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ལྟུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པོས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས། བདག་ཉིད་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་ཅིང་དྲི་བ་གསུམ་པའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལན་གསུམ་དྲི་བའི་ཚུལ་དང་། ལན་གསུམ་དྲི་བའི་དུས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ། །
问三次分
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཤ་ལུགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་གྱི། ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་ཏེ་དྲི་མི་དགོས་པར་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་གི་དོན་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འོ་ན་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་མཇུག་ཚིག་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞུང་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་གཉིས་བཀླག་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་དེ་ལན་
7-4b
གསུམ་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ལ་ནི་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཏེ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས། མང་ན་ཡང་དུས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །
问三次时
གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནེའུ་པ་ན་རེ། འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་འདྲི་བ་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་གོང་དུ་སྤར་ཏེ་འདྲི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ན་གཞུང་གི་ཚིག་ཚོགས་མང་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་འདོན་རིང་ལ་ལྟུང་བ་དྲན་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པའི་གསུང་གིས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས། གོང་དུ་སྤར་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། དགོས་པ་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། གོང་དུ་སྤར་ཏེ་མི་འདྲི་ན་ཅིས་འགལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་གང་ལས་གྲུབ་བོ།

《五十卷》中说："在分裂僧团时，对集合的僧团明知故意将非法说为法、将法说为非法，这是分裂僧团波罗夷罪的场合中的粗罪。"措那巴解释这是不合理的。
7-4a
这粗罪是属于分裂僧团僧残罪的一部分，即使未经谴责，由于分裂僧团行为而成为粗罪。例如，如同造成教法分裂的无间罪，即使未经谴责也会成为粗罪。
成为恶作罪的妄语是：在布萨集会时，诵戒经者问"在此布萨中你是否清净？是否无有堕罪？"连续三次询问，自知不清净却保持沉默，以此表明自己清净，让第三次提问的时间过去，这是恶作罪。
对此论文的义理稍加分析有三点：一、三次询问的方式；二、三次询问的时间；三、由此引申的含义。
问三次分
第一，在此处夏派（萨迦派）说："《文句提要》中说'于此处你是否清净'三次询问，这表示已完成三次询问的含义，不需要重复询问三次。"这只是没有理解《文句提要》的含义罢了。那么，《五十卷》和《文句提要》中说"两次三次询问"的含义是什么呢？
这是解释《别解脱经》中："如此比丘众应当两次三次宣告"的意思。这是说明事由安立方法的结尾语"应当两次三次宣告"，是按照原文一遍两遍念诵，而不是
7-4b
将这句话重复三遍。之后对于"于此处你是否清净"的询问则应重复询问三次。《五十卷》和《文句提要》中的"询问三次"意味着必须恰好询问三次，之所以这么说是因为：若次数少则有人听不到，若次数多则时间会过去，因此认为三次是适当的。
问三次时
第二，纽巴说："这里'你是否清净'三次询问是在《别解脱经》中说'两次三次宣告'的场合之前提前询问，因为在那之后有很多经文需要诵读，在长时间诵读过程中可以忆念堕罪并进行忏悔，所以有这个必要。"措那巴的说法认为这不合理："与《五十卷》和《文句提要》中所说'不应提前宣告'相违。"反驳其理由："虽然有忆念堕罪这样的必要，但为什么不提前询问就有矛盾呢？这种必然联系从何而来？"
;


 །དེའི་ཕྱིར་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་ཙམ་དང་། ཉེས་པས་གཏན་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་གཉིས་ལ་བརྡེག་གཟས་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
附义
གསུམ་པ་ནི། མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས།
7-5a
ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་ལས། གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས་དགེ་སློང་འབའ་ཞིག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅང་མི་ཟེར་བ་འདུག་པར་བྱེད་ན་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་མ་དག་པ་ལ་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པས་ངག་ཏུ་སྨྲས་པའི་སེལ་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འཆད་ལ། འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲི་མཚམས་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ན་རེ། ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡམ་བྱ་ཡིན་གྱི། བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་གཏམ་གྱི་གཞིའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་གཟུགས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། འོད་ལྡན་ལས། སེམས་
7-5b
ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ན་བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་སྨྲ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཙལ་ཀྱང་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ལ་བཅབས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན་གནས་ན་དེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་སྨྲ་བ་དེའི་ཉེས་པ་དེའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་དང་མ་ཐོན་པ་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་ལ་རིགས་གཉིས་ལས། མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུའོ།

因此，根据口传，没有必然遵循与所涉行为相关的遮止项目的必要性。如同清净的差别一样。也就是说，虽然仅未被波罗夷污染和完全无有过失的两种清净在打击等行为上有所涉行为的大小遮止差别，但犯罪轻重没有差异，就是这个意思。
附义
第三点：关于"自知不清净却保持沉默，让（提问时间）过去，这是恶作罪"的说法，《俱舍论释》中指出这是纯粹的意罪：
7-5a
"既不以身作，也不以语作，是否有触犯过失的情况？有，以布萨为例。"《俱舍论明义释》中说："'以布萨为例'是指比丘布萨时宣告'于此处你是否清净'，如果比丘明知自己有犯罪却不说话，这就是妄语。"然而，法友认为这是"以身表使人了解自己不清净为清净，这是语言的替代，是恶作罪。"而《疏》中说："这是完整的恶作罪，而不是仅限于意，因为有面部表情等表示。"
依据《疏》这段文字，弥沧巴耶喜喇嘛说："所有未通过身语表现的犯罪都是应防护的，而需要忏悔以上的犯罪，身语表现是必要条件。《律摄》中说：'仅凭心念不会引发需要忏悔的犯罪，只是单纯需要自我防护而已。'《疏》中也说：'在所有情况下，应防护的是意的恶作罪。'夏迦光引用《谈论事相》经说：'犯罪是表示和有形的'，有形犯罪是无表色，而无表色必定以身语表色为前导。《谈论事相》和《明灯论》中说：'仅凭心
7-5b
所生不会有犯罪。'《一事衍义》中也说：'犯罪有二：身业和语业。'由此可知。"
对此有两方面的反驳。首先指出其问题：若未通过身语表现就不能产生需要忏悔以上的犯罪，那么与《谈论事相》中所说："虽不出言，身也未寻，比丘尼有不适当的情况吗？有，如果比丘尼见到其他比丘尼犯波罗夷罪而隐瞒，黎明升起时就会犯波罗夷"相违。也与该经中说："什么是心所生的过失？如果一个独住旷野的比丘不生起布萨心，也不出言，这样的过失是心所生的过失"相违。
从理论上讲，对于不作为的犯罪而言，其有法（前提），不需要身语表现作为条件，因为有无身语表现在遮止项目上没有差别。
关于反驳其立论：一般来说，犯罪有两类：做不应做事的犯罪，如杀生犯罪；
;


 །བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །སྤྱིར་བཏང་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་བསམ་པ་
7-6a
འབའ་ཞིག་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སྔར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་དག་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་གཉིས་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པར་དགོས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ། ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说安立堕罪
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
总义
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་བྱུང་བ་སྟེ་བཅས་པ་མ་མཛད་དོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་བསླུས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་བརྫུན་བཞི་ལས། གཞན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྫུན་ངག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་བཞི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་ཕམ་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་
7-6b
སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླངས་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མི་རིགས་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཉན་པ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
词义
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དེ་གཉིས་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་མེད་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཏེ། བརྫུན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ།

不做应做事的犯罪，如不参加布萨的犯罪。你所引用的那些经文都是关于做不应做事的犯罪的考量。因此，对于做不应做事的需要忏悔以上的犯罪，其有法（前提），需要身语表现作为条件，因为若无身语表现则根本无法称为做了不该做的事。这是诸上师所说的。
虽然一般情况是如此，但有特殊例外，即在做不应做事的场合中，也有仅凭心念
7-6a
就成粗罪的两种情况：一是"若先前（受托保管他人财物后），就会成为另一种加行"，二是"轻视和借用而心念不予归还"。这两种情况需要身语表现的要求在律典和论著中都未提及。
此外，还有仅凭心念就舍弃戒律的两种情况："了知（不净梵行的本质）则（戒）已毁。"《疏》中说："仅依心念的力量也能舍弃戒律，例如'为了断除善根'等。"
说安立堕罪
第二分为总义和词义解释。
总义
第一点关于缘起有两部分：已发生但未制戒的缘起是罗睺罗明知而说妄语的事件，但未因此制定戒律。已发生并制戒的缘起是在舍卫城释迦子比丘哈达由因明知而说妄语，因此制定为堕罪。
遮止目的是通过欺骗而伤害他人。本体是具戒比丘从四种妄语之外的明知妄语，用言语表达且他人理解而成的正行犯罪。
构成要素有四：首先，基础要素有二：所说对象是具备五种言说能力、身体处于正常状态、与自己相异的人，如前文非人上法中所解释的一样。所说内容是四种妄语之外的言说，即"除这两种（粗罪和恶作罪的妄语）以及成波罗夷和僧残的两种之外的妄语。"
思想要素有二：认知是对基础要素不产生错乱
7-6b
也就是确定的认知，或者虽有疑虑但未舍弃对基础的认识亦可。《疏》中说："以疑虑的认知行事。"动机是希望明知故意说妄语且未中断。将认知颠倒而想"我要说妄语"是必要条件，《疏》中说："妄语是依据认知而安立，而非依据事物本身而安立。"《广律释》中说："未由'我要说妄语'的心念所引发的妄语是不合理的。"
加行是以具五相的言语开始明知说妄语。究竟是听者理解其义。
词义
第二，成为粗罪的妄语和成为恶作罪的妄语这两种，加上成为波罗夷的非人上法妄语和成为僧残的无根少许诽谤，这四种妄语之外的妄语，都成为明知妄语的堕罪，这是一般规则。其特殊例外是以僧残诽谤的堕罪等。


 །འོ་ན་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་དང་། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་འགེབས་པའི་ལུས་ཀྱི་བརྫུན་ཆོས་ཅན། ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་ཡིན་པར་ཐལ། བརྫུན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུར་འདེབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་འགེབས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་གྱིས་
7-7a
བསྡུས་སོ། །དང་པོ་བརྫུན་སྨྲའི་ཀུན་སློང་མེད་པས་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བཞིན་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་འདོད་བྱུང་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་སྨྲའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་སྨྲ་བ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །
说别学处
གསུམ་པ་ནི། མནའ་དོར་བར་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་མི་བདེན་ན་སངས་རྒྱས་སྤང་བར་དམ་བཅས་པའམ། ཡང་ན་སྨྲས་པ་འདི་མི་བདེན་ན་རང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཏོང་བར་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་གལ་སྲིད་སྨྲས་པ་མི་བདེན་ཅིང་དམ་བཅའ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་འདས་ན་མནའ་ཟོས་པས་ལྟུང་བྱེད་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ལ། སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ་དམ་བཅའ་དེ་ལས་མ་འདས་ན་མནའ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྤངས་ནས་མུ་སྟེགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་རིགས་པས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་མནའ་དོར་བ་ཉིད་བསླབ་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མནའི་དོན་ངས་སྨྲས་པ་འདི་བདེན་ཐག་ཆོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་མིན་ན་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་པའི་ལས་མི་རིགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་འཇུག་པ་ཡིན་ཅེས་དམ་བཅའ་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་མ་གསན་པ་ཁ་ཅིག་མནའི་དོན་དམོད་པ་བོར་བ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ལ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལྟ་བུ་དཔང་པོར་གསོལ་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །མནའ་འདོར་བའི་དགག་དགོས་ནི། ཊཱི་ཀར། ཁོ་བོ་དོན་
7-7b
ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མནའ་དོར་བ་དེ་དག་ལ་མནའི་དབང་གིས་ཁོ་བོ་བདེན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་མནའ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
毁誉堕罪
གཉིས་པ་སྐྱོན་སྨྲ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
说堕罪正行
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དུས་དེ་ན་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ངག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གང་གིས་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དགེ་ཚུལ་ལ་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་སྨྲའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ།

那么，若以"为取悦朋友而做"诽谤他人等情况，如为了少许食物而诽谤比丘尼说法，以及用米饭覆盖菜肴的身体妄语，有法：应成为明知妄语，因为是四种妄语以外的妄语？对此，那些诽谤是特殊例外，特别是用米饭覆盖菜肴被
7-7a
恶作罪妄语所包含。首先，为消除"没有说妄语的动机怎能成为妄语"的疑问，即使在说话的当下，若产生颠倒认知并想要说妄语的心念，这就构成了妄语的发起，将成为妄语的正行犯罪。这里的依据是《广律》中说："什么是二种妄语？说妄语时想'我正说妄语'，说后想'我已说妄语'"，这是此处的依据。
说别学处
第三，比丘不应发誓。即如"若我所说不实，我愿舍弃佛陀"或"若我所说不实，我愿舍弃梵行"之类。因此，如果所说不实且违背这类誓言，则因发誓而产生属于堕罪类的恶作罪。若所说真实未违背誓言，虽未违誓，但舍弃佛陀而成为外道，或舍弃梵行则失去比丘身份，以此类推。总之，发誓本身就是学处恶作罪。简言之，誓言的含义是"我所说绝对真实，若非如此，我愿从事未被禁止的不当行为"，立下誓约并表现骄傲态度。一些未广闻教法者说誓言是弃舍咒诅，有些则说是请三宝等作证。发誓的遮止必要性，《疏》中说："我不是在一切事上诚实行事，而是因誓言的力量才在这些事上诚实行事。因宣扬这种过失，所以比丘不应发誓。"
妄语堕罪（结束）。
毁誉堕罪
第二毁誉分为：宣说正行犯罪和说明犯罪过患。
说堕罪正行
第一分为总义和词义解释。
第一总义：缘起是在舍卫城六众比丘说其他比丘过失而制定堕罪。遮止目的是防止损害同类人的心理安宁。本体是具戒比丘对其他比丘说出当时被认为是过失的任何事，且对方理解所生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素有二：被说过失的对象和所说内容。第一，具六法比丘，如前文夺取所施物处所说相同。若比丘对其他比丘的过失对沙弥说，结果如何？毁誉《疏》说："比丘对比丘说则成此过失，对沙弥等其他人则不然，对他们说是恶作罪。"
;


 །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དུས་དེ་ན་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པ་ནའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྐྱོན་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐྱོན་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཉན་པ་པོས་དོན་གོ་
7-8a
ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །འོག་མ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གིའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་པ་ནི་སེམས་དག་པས་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྨྲས་ན་སྐྱོན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ཚིག་འཇམ་པོར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ལ། ཚིག་རྩུབ་པོས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །རུང་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའམ་བསམ་པ་སྐྱོན་གང་ཡང་རུང་བས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རིགས་དང་བཟོ་དང་ལས་དང་ནི། །རྟགས་ནད་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ནི། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲས་པས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །
说微堕罪
གཉིས་པ་ནི། རུང་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ལས་གཞན་ཆེ་བ་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་དང་བཙུན་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའམ། ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བཟོ་བསླབ་དགོས་སོ། །ལས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་འདོད་པས་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
恼僧堕罪
གསུམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་
7-8b
པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་མཛའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་གཉིས་ཡན་ཆད་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཕྲ་མའི་ཚིག་ངག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། དོན་གོ་བར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཕྲ་མ་བྱས་ཀྱང་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འདོད་པ་སྟེ་གཞན་དབྱེ་བར་འདོད་པས། ལུང་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཚིག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་གལ་ཏེ་མིང་ནས་སྨོས་པས་སོ། །གང་གིས་མིང་ནས་སྨོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་བཟླ་བར་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པར་མ་ཟད་པའོ།

第二，在当时当地被认为是过失的任何事物，即"由任何不适当的动机而说的（过失）"。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是希望说过失并使对方理解且未中断。加行是以具五相的言语开始说过失。究竟是听者理解意义
7-8a
时。
第二，对谁说过失会成为堕罪？对比丘对象说其过失会成为堕罪。比丘说比丘尼和沙弥的过失仅为恶作罪。下面离间语堕罪也适用"比丘的"，即比丘进行离间语会产生堕罪。
动机是非清净心，而是希望陈述过失而说时，成为说过失堕罪。加行是即使以柔和语说过失也能产生堕罪，以粗暴语说也能产生堕罪。
若说出被认为不适当的或任何思想上的过失，如种姓过失、身体过失或戒律过失等，会成为堕罪。这与《广律》中所说："种姓、手艺、业行，相貌疾病五种堕，以及诸近烦恼，实行诸事是最低。"相符合。即使对方比丘因被说过失而未感不悦，也会产生堕罪。
说微堕罪
第二，若说出与不适当名声不同的更高贵的话，如"你是刹帝利种姓"或"你是尊贵的婆罗门种姓"，或其他如"你应当学习刹帝利和婆罗门的手艺、应做的工作"等，这是恶作罪。另外，若怀着说过失的意图而说出被认为美好的词，也是恶作罪。
说过失堕罪（结束）。
恼僧堕罪
第三，离间语分为：宣说正行犯罪和说明犯罪过患。
第一
7-8b
分为总义和词义解释。
第一总义：缘起是在舍卫城六众比丘对诸比丘进行离间语而制定堕罪。遮止目的是防止损害同类人友谊的享受。本体是具戒比丘对两位以上的其他比丘以离间心说离间语并被理解所生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素是前述的两位以上具六法比丘，且彼此之间未已经分离，否则即使进行离间也不会完成遮止目的。思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是希望进行离间且未中断。加行是以具五相的言语开始说离间语。究竟是对方理解其义。
第二，希望进行离间即希望使他人分离，如《律》中说："若告诉说'某某人说了你的种姓过失等'，这是堕罪。若指名道姓说'名为某某的比丘说你如此这般'，如果提名者也是比丘，这是堕罪。'也'字表示不仅前面已说明被挑拨的是比丘。"


 །
གཉིས་པ་ནི། མིང་ནས་སྨོས་པ་ལས་གཞན་དུ་མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལྟར་ན་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
两舌堕罪
བཞི་པ་སྐྱོ་སྔོགས་ལ།
7-9a
དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན། །འདུ་ཤེས་དོགས་དཔྱོད་གཞི་སེལ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་དག་གི་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་མཛའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་ངག་གིས་སྐྱོ་སྔོགས་འཁྲུག་ལོང་བྱས་ཏེ། དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་གང་དག་རྩོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་ཡུལ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་རུང་། མི་མཐུན་རུང་སྟེ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་ལྔ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་རྟེན་ནི། རང་ཞི་བྱེད་དེ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་འབུལ་བ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་
7-9b
ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་པ་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་སྟེ། ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །གང་བྱས་ན་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྩོད་པ་ཞི་བར་མི་རིགས་ཀྱི། ད་དུང་རྩོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ་ཞེས་བཤད་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དེ་ཞེས་སོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་པོ་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་སྟེ། རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དག་གོ། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ་དད་པས་འདུན་པ་འབུལ་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ།

第二，除了指名道姓外，若不指名道姓而进行离间，《广律》中说这是恶作罪。或者，依据《问律》，除了对象是比丘外，若对沙弥等进行离间是恶作罪。
离间语堕罪（结束）。
两舌堕罪
第四，挑拨：
7-9a
说明正行犯罪过患，解释认知怀疑并分析其基础。
第一，缘起是在舍卫城六众比丘对僧团已平息的比丘争论进行挑拨，因此制定堕罪。遮止目的是防止损害同类人友谊的享受。本体是具戒比丘对僧团已妥善平息的两位以上比丘间的争论用言语进行挑拨扰乱，被理解后所生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素有四：首先，进行争论的对象是具六法比丘，但此堕罪的对象无论见解相同或不同，因遮止目的无差别，所以除了见解相同外，具足五法且是两位以上的争论比丘，如经中所说"两位比丘的争论"。第二，被挑拨的对象是两位以上比丘的争论，且已被僧团妥善平息，如经云"对已被僧团妥善平息的两位比丘争论"。第三，进行挑拨者的身份是属于平息者的群体，即"住久者、办事者及呈供养者"。第四，使其理解的对象是具六法比丘。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是希望挑拨已平息的争论且未中断。加行
7-9b
是以具五相的言语开始进行挑拨。究竟是对方理解其义。
第二，此挑拨堕罪主要在于认知。对什么对象认知为主？对两位以上比丘的任何四种争论已被僧团妥善平息，即已依法平息的情况，认知为主，也就是说，对该对象的心识认知是主要构成要素。
做什么会成为此堕罪？进行挑拨会成为堕罪。《疏》中说："挑拨即扰乱。"挑拨在《小释》中解释为："争论不应平息，应当继续争论。"《广律》中说："此争论未平息，应当再平息"，这就是挑拨。
挑拨者为住久者，即了解争论始末的人，如《律》和《疏》中所说，是争论平息法事的凑数者。唯有争论平息法事仪轨的执行者和对争论平息法事以信心奉献欢喜心者才能产生正行堕罪。
;


 །ང་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཞེས་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ། ང་ནི་རྩོད་པ་འདི་མ་ཞི་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་པོ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །
辨动机疑点说除事
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་
7-10a
པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ། རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི་རྩོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་གནས་པའམ་སྤོ་མགུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་མ་ཆགས་པས་ཁྱོད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞི་རྩོད་པ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བའོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
在家女说法堕罪
ལྔ་པ་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་དྲུག་སྡེས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་ཏེ། དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་། གང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་དང་། གང་གིས་སྟོན་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པ་མོ་ཡིན་
7-10b
པ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་རབ་བྱུང་མོ་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །ངོ་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ། འདིར་བླ་མ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཉི་མ་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་དད་དུ་ཚིག་རེ་རེ་བསྟན་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་ཉི་མ་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་བུད་མེད་ལ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་འདི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞག་གཅིག་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐོ་རངས་བུད་མེད་ལ་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ན་བར་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཏེ་ཞག་འཕོས་ནས། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ནའོ། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ།

我这样想着而说意见，即"我认为这争论未平息"等言辞。《比丘尼广律》中说："对于临时来的挑拨者产生恶作罪，仅是恶作罪的行为者，因为未得安宁及不知情况。"《疏》中解释道，按顺序应用。
辨动机疑点说除事
第二，如对争吵之争论误认为是堕罪之争论
7-10a
这类对一种争论误认为另一种争论而挑拨的情况，与将争论认作其本身一样，都会成为堕罪。这也是依据一般动机而言的。
对于已通过白羯磨等法事而获得学处或正在别住、摩那埵等状态的人，若对他说"你不在法事结果中"，即"因学处授予的法事不成立，所以你不是被授予学处的人"等言行进行挑拨，只成为堕罪的一半——恶作罪。在这种情况下不产生挑拨堕罪，因为没有对争论进行挑拨，即缺少争论这一基础要素。
挑拨堕罪（结束）。
在家女说法堕罪
第五，对在家女说法分为：宣说正行犯罪和说明无犯情况。
第一，缘起是在舍卫城优陀夷对在家女说法，之后六众比丘对她们说超过六句法，因此制定堕罪。遮止目的是防止成为贪爱的因缘。本体是具戒比丘在无男性戒友的情况下对在家女说超过五或六句法，她理解后所生的正行犯罪。
构成要素有四：首先是基础要素。基础要素有四：说法对象、所说法、说法处所和说法者身份。第一有八项：在前述淫秽语境中已解释的五项基础上，是在家女，
7-10b
如经云"对在家女说"。作为例外，若对出家女无戒友而说法则为恶作罪。对象非有智慧本性的女性，《广律》中说："由有智慧本性的女性从上至上请问而解释"为无犯。未指名，从对运毛人说法的要点可知。
对此，诸上师解释说此处需要"一日之内"作为要素，若在不同日子各说一句，合计超过六句也不构成堕罪。若如此，因为没有"一日之内"这一要素，在夜晚对女性说超过六句法也不应构成此堕罪，但《五十卷》中说："日夜时分无有过患"。若说"一昼夜内"也不合理，因为在黎明前对女性说超过六句法时，若中途天亮昼夜更替，此时连续说超过六句法也将不构成此堕罪，因为不符合"一昼夜内"的条件。因此，应当如加行要素部分所说："以一次说法的加行说超过五或六句法时。"
;
;


 །གཉིས་པ་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའམ་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་སོ། །དོན་བཤད་པ་ཡིན་པ་སྟེ་དོན་མི་འཆད་པར་ཚིག་འདོན་པ་
7-11a
ཡིན་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། དུས་ཁྲིམས་འབོགས་པ་དང་ཡོན་བཤད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ལོངས་པ་སྟེ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་རོ་ཞེས་པ་དང་། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་གླུ་ལེན་པ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །སྔར་ཤེས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་ཤེས་ཟིན་ཡིན་ན་ནི་སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང་ཞེས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་ནི། གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་ནི་སྔ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་སྟོན་པའི་རྟེན་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བུད་མེད་དེས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པ་ལས་སོ། །དེའང་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་མ་ལྷག་པ་ལ་མ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ལ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
7-11b
ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་དགོས་པར་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཚིག་ལྔ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཚིག་ལྔར་བརྩམས་པའི་རྩོམ་པ་ལྔ་པ་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་མི་དགོས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དོན་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཙམ་རྗེས་སུ་བཤད་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངག་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་མདོར་བསྟན་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལས་རྒྱས་བཤད་ཤླཽ་ཀ་ཁྲི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཚིག་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །
说此非堕罪
གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སློབ་གཉེར་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལུང་ཕོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པས། དོན་སྔར་ནས་ཤེས་ཟིན་པ་དེ་ངེས་ཤིང་བྱང་བར་བྱེད་པའོ།

第二，关于所说之法有四项：是佛语或论著，如"法"，《广律》中说："法是指佛陀所说或佛的声闻所说。"是解释义理，若不解释义理而只是诵读
7-11a
则无犯，从"授时戒和解释供施并非如此"的说法可知。多于五或六句到成为偈颂，如"超过六句"所说，《母论疏》中"即使仅诵一个偈颂也是"，从这解释歌唱的要点可知。与先前已知不同，若为已知则"勉励学习"是无犯。第三，说法处所是同一处所，因说"在别处则为前行"。第四，说法者身份是无戒友，因说"无男子时"。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是希望说超过五或六句法并使对方理解且未中断。加行是以具五相的言语，通过一次说法的加行说超过五或六句法。究竟是女性理解其义。
第二，"对在家女说"等，如前所述，无智慧男子在场对在家女说法成为堕罪。对什么说成为堕罪呢？对说法。比丘对在家女说超过六句法成为堕罪。对不超过六句认知为不超过而说法则无过。比丘对超过六句知道是超过而说法成为堕罪。即使超过六句，若认知为不超过则无过。
7-11b
需要超过六句的特例：对于仅有五句的内容，如解释五蕴，若只讲述五句的作品超过五句也不成为堕罪，不需要超过六句。《疏》中说："此处'句'是指表达想说的一个意义的句，例如由想说的力量而带有特点的'色无常'是一句。单纯解释色蕴时，想说'蕴有五：色、受、想、行、识'这些是不同的。略说因为详细解释是主要的，所以略说与详细解释无别，如'蕴有五'与详细解释无别。"这段话的意思是像五蕴这样的略说一个偈颂和详细解释一万偈颂的内容，也都包含在五句之内。
说此非堕罪
第二，有智慧女性从上至上请问，《广律释》中解释："为断除意义的疑惑。"而解释，另外，《广律释》中说："'勉励学习'是指先前已教导。"意思是对先前已知的内容使其确定和熟练。


 །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་འདོན་པའོ་ཞེས་བཤད་པས། ཚིག་སྔར་ནས་བཟུང་ཟིན་པ་དེ་མི་བརྗེད་ཅིང་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པའོ། །དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་
7-12a
གནས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་འབོགས་པ་དང་། ཡོན་བཤད་པ་ནི་ཡོན་བསྔོ་བ་སྟེ། སྨན་གྱིས་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ་ཞེས་བཤད་ལ། མདོར་ཡོན་ཞེས་པའི་དོན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་དེ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་གནས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་གནས་དེས་སྦྱིན་བདག་གི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་སྦྱང་བའམ་བསྐྱེད་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསུང་ངོ་། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གནས་ཁང་དུ་ཚིག་བཞི་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཁྱམས་སུ་ཚིག་གསུམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གནས་ཐ་དད་གཞན་དུ་བསྟན་པས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྔ་མ་གནས་ཁང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་ལྟུང་བར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
说过法五六句堕罪
དྲུག་པ་འདོན་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཚིག་མཉམ་དུ་ཆོས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུང་འབོགས་པ་པོ་དང་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དང་པོ་ལེན་པ་དང་། འདོན་པའི་དུས་ན་རང་དབང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་དང་། ཆོས་
7-12b
ལ་ཡང་མ་གུས་པའི་བསམ་པ་བརྒྱུད་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་ལུང་འབོགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུའམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་བཞིར་ལོངས་པའི་ཡི་གེ་འདོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་འདོན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གཅིག་ཅར་རམ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། འདོན་པའམ། དགེ་སློང་དང་འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཀླགས་ན་ཅིར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་ལ་དགོངས་ཤེས་རིགས་ཏེ། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

《广律释》中说："'请求诵经'是指诵读。"意思是为了不忘记并熟练已经掌握的文句而进行诵读。"特别请问"，《广律释》中解释："确定
7-12a
对文句有疑惑的地方。"授时戒指授八关斋戒，解释供施是回向供养，《药事疏》中说："'解释供养'是指回向善根并发愿。"总之，"供养"的含义是解释善根的利益、将这些利益回向为大菩提、解释布施等获得巨大利益的福德积聚处如佛陀等为功德田，以及这样的功德田能够清净或生起并增长施主的善行功德，因此称为"能够完全清净供养"等，这是至尊精进自在所说。
刚才解释的这些内容，即使超过六句也不会产生此犯罪。如先前在住处教四句，后来在走廊教三句这样在不同处所教导而超过六句，前面在住处教导的不成为产生此犯罪的主体。《疏》中说："对此不判定为犯罪。"
说法堕罪（结束）。
说过法五六句堕罪
第六，诵读分为：宣说正行犯罪和说明无犯情况。
第一，缘起是在舍卫城六众与未受具足戒者同时诵法而制定堕罪。遮止目的是对授法者和法不恭敬，《疏》中说："首次接受和诵读时自主地诵读，是对教导者和法
7-12b
不恭敬的心念相续存在，因此安立此犯罪，因为不依赖传法者。"本体是具戒比丘与未受具足戒者或已授学处者同时或紧接着作为教导者诵读达四句的文字所产生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素有二：同诵对象和所诵内容。第一有五项：是未受具足戒者或已授学处者，如"与未受具足戒者一起"和总说中"与未受具足戒者一起也是"。例外情况是比丘与比丘尼一起诵读，或与比丘一起诵读是恶作罪。若怀疑比丘与比丘尼一起诵读会怎样？《大问律》中说："对受具足戒者认知为受具足戒者而诵读无过。"这应理解为无正行犯罪，《小问律》中说："对受具足戒者认知为受具足戒者而一致诵法会怎样？恶作罪。"《问释》中引用此经文。《广释》和《问律》两者都说："比丘与比丘尼逐句诵读会怎样？恶作罪。比丘尼与比丘一起也是如此。"
;


 །འོ་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་ལ་ལུང་ཞུ་བར་བྱེད་ན་ཆོས་དང་ཡི་གེ་མཉམ་དུ་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ལུང་ནོད་པར་བྱེད་ན་བསྙེན་
7-13a
པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་ཡི་གེ་འདོན་ན་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སློབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་ཁ་ཏོན་ཚིག་སྔར་བཟུང་ནས་བཟུང་ཟིན་པའི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ངོས་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་འདོན་པ་ལས་ཡིན་གྱི། ཡི་གེ་འདོན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་འདོན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་ཡིན་པ་སྟེ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་འདོན་པ་ལ་ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ན་ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་མིད་པ་བསྒྲིལ་ཅིང་སྨྲ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྔར་ཤེས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་ཚིག་སྔར་ནས་བཟུང་ཟིན་པའི་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་གཞུང་ལས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དུས་མཉམ་དུའམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །མི་འདོད་བཞིན་གྲུབ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དུས་མཉམ་དུའམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་འདོན་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཆོས་སམ་
7-13b
ཡི་གེ་འདོན་པར་ཞུགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཞེས་པས་ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་ཚིག་རྐང་གཉིས་གཉིས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སེལ་ལོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བ་ཡིན་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཡང་། ཡི་གེ་རྐྱང་པ་འདོན་པ་ལ་ནི་དོན་གོ་བ་མེད་དེ་ཡི་གེ་སིལ་བུས་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཚིག་བཞི་སྟོན་ཟིན་པའམ་ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་སྟོན་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཅར་རམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྟོན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གི་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་། ལུང་ལས། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཞེས་ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདི་དག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། སྟོན་བྱེད་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཡིན་ལ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་བྱས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལུང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའོ། །སྟོན་བྱེད་ནི་དང་པོ་སྟོན་པས་བཤད་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ་། །ཆོས་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཡང་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྟོན་པ་གཉིས་ཀར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་བྱེད་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

那么，若比丘向沙弥请求经教，同时诵法和字会怎样呢？《疏》中说："比丘从未受具足戒者接受经教时，若与未受
7-13a
具足戒者同时或紧接着作为教导者诵读法和文字，则两者都成为恶作罪。"第二，从心底希望学习，《疏》中说："'诵读'是指为了阅读、为了学习而诵念，所以对先前已掌握并进行复习等的诵读无有犯罪。"《摄颂》中也说："以授予法教的方式让他接受"，从此可知。第三，未指名，从对运毛人说法的要点可知。这是从诵读法而来，非从诵读文字而来。第四和第五，具足五种言说和身处平常状态，如前超胜法处所说。
第二，所诵内容有三项：是作为教导的法或文字，如"作为教导的"。诵读文字不需要达到四句，但若是法则需要达到四句，如《功德光》中说："若吞咽念诵一个偈颂以上成为堕罪。"与先前已知不同，从经中说"对已掌握的文句复习等无犯"可知。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是自发地希望同时或紧接着诵读且未中断。"除非非自愿而成"。加行是同时或紧接着以一次诵法的加行开始诵读法或
7-13b
文字。"以一次加行"排除了不同日子各诵两句等情况。究竟是理解其义，虽前人如此说，但对单纯诵读文字无法理解其义，因为零散文字不表达意义，所以是已诵完四句法或已诵完仅一个字。
第二，比丘与未受具足戒者同时或紧接着未受具足戒者之后作为教导者诵读经典等经教的法，以及《律》中说："若诵'阿 阿长音 伊 伊长音'等文字也成为堕罪。"
现在应略述这些相关内容：作为教导的法有四种情况：是教导但非法，如外道师师利迦所说的外道典籍等。是法但非教导，《疏》中说："如阿湿婆瞿沙阿阇梨所作的《本生传》。"两者皆是，如《律藏》。两者皆非，如《乌鸦察牙论》。教导是最初导师所说的教法。法，如《广律》中说："法是指佛陀所说和佛的声闻所说。"导师在世时声闻所说也成为教导，因为是加持的教法。最初导师包括内外两种导师。若诵读既是教导又是法，则成为堕罪。


 །ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཅིག་
7-14a
ཅར་ཡི་གེ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡི་གེ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སློབ་དཔོན་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་ན་ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅིག་ཅར་འདོན་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཡམ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་ཅར་རམ་སྔར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་གཅིག་ཅར་རམ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་གིས་འདོན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །གཞུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུང་རྒྱུན་ལས་སོ། །ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་ཞེས་པ་སྔར་བཏོན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་སྦྱོང་བའོ། །སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང་ཞེས་པ་འདོན་པ་ཕྱིར་བཟློས་ཤིང་འཆད་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གཞུང་ཚིག་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གིས་དེའི་དོན་འཆད་པའོ། །བརྗེད་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཚིག་བསྒྲིལ་ཅིང་བཀླགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
说蠯恶法堕罪
བདུན་པ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །
说所学学处
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
意义
དང་པོ་ནི། དེས་དེའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་
7-14b
ཅིང་གོ་བར་བྱས་པས་ངན་པ་མགོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེ་ཞིང་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་མ་དད་པ་དེ་སྤོང་བའོ། །
摄义
གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། བསྐོ་བའི་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སློང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་གང་གིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། ཉེས་པ་གཞན་མི་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་གང་སུན་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་དེ། ཞུ་བ་ལས། ཉེས་པའི་མཐར་བྱ་བ་སྟེ་ཉེས་པ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པ་དང་རིགས་ཀྱི་མཐར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྒོ་ན་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྒོ་བ་དང་ཁྱིམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྒོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེས་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དག་གོ། གནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་གནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ།

"若诵读文字"，《疏》中引用经文说："同
7-14a
时诵字是堕罪，紧接着诵字是堕罪。"《广律》中说："上师诵'阿'时，弟子也同时诵'阿'，这就是文字一致。"
第二，不想同时诵读而无意中成就的，不包括在产生此犯罪中。比丘应让他们在师诵后听从，即"你不要与我同时或在我之前诵"这样嘱咐，若未受具足戒者同时或先诵后比丘再诵，也不包括在产生此犯罪中。这两段经文的区别是对象无动机和依止者无动机，按顺序理解，这是根据传承所言。"请求诵经"是为了不忘记先前所诵而进行的练习。"勉励学习"是反复诵读并解释，如《疏》中所说。让未受具足戒者诵读经文后比丘解释其义。为了记忆或消除疑惑而特别询问，也不包括在产生此犯罪中。对这些情况连贯诵读无过。
诵读堕罪（结束）。
说蠯恶法堕罪
第七，宣说恶行分为：说明应学情况和说明正行犯罪。
说所学学处
第一分为：目的意义和总摄义。
意义
第一，他说出其恶行也不产生犯罪，通过法事委派明确制定犯罪的界限，通过宣说
7-14b
并告知其恶行，使恶人完全隔离并消除对僧团整体的不信。
摄义
第二分四项：首先，被委派的对象具足十四法，任命乞食负责人将在下文解释。第二，委派者为具四相的僧团。第三，以何仪轨委派，以白二羯磨委派。第四，被委派者的学处是在各家中告知，将在正文中解释。另外，应只说出毁坏的那些过错，不说其他过错；应只对被毁坏的那些居士说，不对其他居士说。《问律》中说："止于过失，即不说其他过失；止于种姓，即不对其他居士说"，并说："若超过而嘱咐，即超过那些过失和那些居士而嘱咐，将成为犯罪。"
第二，像比丘普罗和比丘尼吉祥这样的恶比丘和恶比丘尼是破戒者，在对此不信任的各家中逐一告知的比丘应由僧团委派。仪轨是以白二羯磨。"在各家中逐一告知者应说"，下文接续。应说什么呢？"具寿有命者们"，呼唤居士们后"请听！在各家中毁坏家庭者"是指居士们，"在住处寺院中毁坏住处者"是指出家人。
;


 དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁྱིམ་
7-15a
སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་མི་བཟད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྟར་མི་བཟད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེར་འབབ་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་བཅས་པ་བབས་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་བསྐམ་པ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པས་མ་རུངས་པར་ཆག་གྲུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དྲུངས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་དུ་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆག་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཊཱི་ཀ་ལས། ར་རི་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ཡོད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ལྟ་བུ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག །བསྟན་པ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་འཚིག་པ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་མཆོག་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽདྒལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་བདག་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
7-15b
ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པར་དགེ་སློང་གང་ཟག་མི་སྤྲོ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ངན་པ་མགོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ལ་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བརྗོད་ན་ཡང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་བྱུང་བཅས་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་སྙམ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་
7-16a
བཤད་དོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ།

而那些居士们毁坏家
7-15a
庭是这样的：例如，对于茂盛的稻田，如同难忍的冰雹轮，是难忍的轮，即非常猛烈难以忍受的。若雷霆与闪电降下，这样稻谷就会变得十分虚弱，损毁干枯，以不当方式即以不合理方式在不当时节变成破损碎裂等不合适状态，以不合理方式被根除，如《广律释》中所说。《疏》中说："'破损碎裂等'的'等'字包含其他情况。"在住处毁坏住处是：例如，对于茂盛的甘蔗田，若生病种类——《疏》中说是"红痢疾"——这样甘蔗就会变得虚弱、损毁，以不当方式变成不合适状态，就像比喻中所说的恶比丘和恶比丘尼。具寿们，你们不要以比丘普罗和比丘尼吉祥这样的人来衡量整个佛陀教法，也不要认为教法就是这样的。就像这样，此比丘和此比丘尼如同烧焦的谷物变成灰烬，无法生出幼芽一样，在这律法中无法生出圣道幼芽的有法，请看世尊和上座长老中最胜遍智憍陈如、舍利子、目犍连等。这比丘和这比丘尼是破戒者。
7-15b
若个别比丘不愿在各家中告知，则整个僧团应以单白羯磨法事进行在各家中告知。
第一，缘起是在舍卫城六众向未受具足戒者宣说其他比丘的恶行，因此制定堕罪。遮止目的是防止通过聚集恶人而对同类产生不信。本体是具戒比丘向未受具足戒对象宣说其他比丘的他胜罪或僧残罪，对方理解后所生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素有四：被告知的对象、所告知的事物、宣说者犯罪主体和宣说者的身份。第一有五项：是未受具足戒或已授学处者，如"与未受具足戒者相关"和总说中"与未受具足戒者相关也是"。例外情况是对清净比丘宣说无犯罪，因为不说则会成为隐藏恶行堕罪。不知事件及伴随情况，如"听者不知"。例外是知道事件及伴随情况则无犯罪。《广律》中说："对已公开的无犯罪，认为'我所知道的全世界都知道'。"未见圣谛，《摄颂》中说："对已见谛者说则无犯罪"。
7-16a
具足五种言说和身处平常状态与前同。


 །གཉིས་པ་གང་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །སེལ་བ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ནོངས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གི་བརྗོད་པ་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་ནི། དགེ་སློང་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་རྫོགས་པའི་སྡོམ་ལྡན། ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་ལ། ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན། རྒྱུད་ཐ་དད། གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཕམ་པས་གོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་གང་གིས་བརྗོད་པའི་རྟེན་ནི། གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པ་པོར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། གསོལ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒོའམ་བྱས་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གནས་
7-16b
ངན་ལེན་བརྗོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ན། ཉན་པ་པོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །གང་བྱས་ན་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་ནའོ། །ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གང་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སྨྲས་ནའོ། །མི་ཚངས་པར་ཡང་སྤྱད། མི་ཡང་བསད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་སོ་སོ་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ལ། མི་ལྔ་བསད་དོ་ཞེས་སམ། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་མ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། དུ་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མི་ལྔ་བསད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དོན་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ངག་དོན་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལ་དོན་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་གཞི་གཅིག་གོ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
言有过人法堕罪
བརྒྱད་པ་མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ། དངོས་
7-17a
གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ།

第二，所告知的事物有二：是他胜或僧残正行，如"他胜罪和僧残罪等"。例外情况是说粗罪和堕罪等成为恶作罪。与其他比丘相关，《问律》中说："比丘若向未受具足戒者说自己的恶行过失会怎样？恶作罪。"《问释》中说："被说为恶作罪是因为不是他人的缘故。"第三，宣说者犯罪主体是其他比丘，那个其他人若从宣说僧残罪的角度看，是具六法的比丘、具足圆满戒体、见解和性别相同、具三种言说、相续不同、未转变形象；若从宣说他胜罪的角度看，则对象被他胜罪染污是必要要素，而比丘戒体清净不是要素，只需具有比丘戒体。性别相同、见解相同等五项与前抢夺处所说相同。第四，宣说者的身份是与被委派宣说恶行无关和不属于白羯磨范畴，如"若嘱咐或作"、"未向僧团请示"。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是自发地希望宣说恶行且未中断。加行是以具五相的言语开始宣说恶
7-16b
行。究竟是对方理解其义。
第二，此宣说恶行堕罪以认知为主。对哪一对象以认知为主？"听者不知该比丘犯戒的原因和听者是未受具足戒者"，对这样的对象以认知为主，即对该对象心意上认知为此是要素的主要部分。做什么会成为无犯？若说（以下情况）。对未受具足戒的对象说什么会成为堕罪？说其他比丘的他胜罪和僧残罪。像"也行不净行，也杀了人"这样分别说明不同罪行，也能产生堕罪；像"杀了五人"或"十三种僧残全都犯了"这样总说，也能产生堕罪。不同罪行以一句总说，这是一个犯罪还是多个犯罪？像"比丘杀了五人"这样意义多而言语无差别，成为一个堕罪。言辞意思是以一加行用一句话说出，虽有多种意义，但只是一个正行犯罪。
未经僧团委派，即未被白二羯磨法事委派为在各家中逐一告知的人，则成为堕罪。未向僧团请示，即整个僧团未作单白羯磨法事以在各家中告知，则成为堕罪。
宣说恶行堕罪（结束）。
言有过人法堕罪
第八，说超胜法为真实分为：说明正
7-17a
行犯罪和宣说应学事项。
;


 །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་སྔོན་ཉ་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་རང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་བརྫུན་སྨྲ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འགྲན་ནས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་རང་གིས་མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྨྲ་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བདེན་པར་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པ་དང་བཞི་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི། མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བདག་ལ་ལྡན་པ་སྟེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ཞེས་པ་དང་། བདེན་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་དོན་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་ཉིད་ན་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་སྨྲས་
7-17b
པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ལྔ་ལས། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་འདིས་ནི་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་ལྟུང་བྱེད་དང་། སྔར་སྦོམ་པོའི་གནས་སུ་འདིར་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བརྫུན་སྨྲའི་ཡུལ་བདེན་པ་མཐོང་མ་མཐོང་འདྲ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་འདྲ་ཡང་། བདེན་སྨྲ་འདི་ལ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཡང་། ང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མི་སྲིད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞུ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་གི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །སུ་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མས་ཀྱང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
谤随亲友堕罪
དགུ་པ་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ།
7-18a
བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ།

第一，缘起是在渔民村，前世曾是渔民的五百比丘真实地宣说了超胜法，因此在光明村制定了堕罪。遮止目的是防止成为"他说妄语"这样诽谤自己的原因，以及成为他人妄语的原因，即他们会竞相宣说功德。本体是具戒比丘真实地向未受具足戒对象宣说自己已获得的超胜法并被理解后所生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素有二：被告知的对象和所告知的事物。第一有四项：除了不知事件及伴随情况外的未受具足戒者或已授学处者，未见圣谛者，具足五种言说，身处平常状态，这四项与前同。所告知的事物是特殊的超胜法功德，现在自身具有，如"说人类超胜法"和"若为真实"。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是自发地为自己利益希望宣说超胜法为真实且使对方理解且未中断。加行是以具五相的言语进行宣说。究竟是对方理解其义。
第二，如果自己确实具有人类超胜法，未改变认知而说自己具有人类超胜法，则成为堕罪。此处也应适用前文所说的
7-17b
他胜罪处所说的内容。然而有五点区别：产生犯罪的依止差别是自己未获得和已获得超胜法。思想差别是改变认知说妄语，而此处是不改变认知而说真实。犯罪差别是前面他胜罪处此为堕罪，前面粗罪处此为恶作罪。说话对象差别是妄语对象不论是否见谛、是否受具足戒都同样，但此真实语是"对未见谛的未受具足戒者"。所说内容差别是"我是佛"若妄语则成为他胜罪，但"我是佛"真实语的堕罪是不可能存在的，因为佛不可能有犯戒的过失。因此，《问律》中说："除了说'是佛和导师'"。真实说"是阿罗汉"的堕罪只会发生在阿罗汉身上，凡夫是不可能有此堕罪的。向谁说成为堕罪？向未见谛即未获得见道和未受具足戒者。
第二，比丘不应在居士面前展示神变。为了调伏所化众生则无罪，应了解向仰光护光展示神变的事件。"比丘尼"只是举例，比丘和沙弥尼也不应在导师佛陀面前展示神变。
宣说人类超胜法堕罪（结束）。
谤随亲友堕罪
第九，诽谤随顺亲友分为：
7-18a
宣说应学事项和说明正行犯罪。


 །
དང་པོ་ལ། གལ་ཏེ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མལ་ཆ་སྟོབ་པར་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དགོས་ཤིང་། འདོད་ན་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བཏང་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ལས་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་ཟས་ལས་གཞན་པ་དེ་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གང་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟེན་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ལྔ་ལས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་བསྔོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ནི་ལོག་པར་མ་བསྔོས་ཀྱང་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་
7-18b
ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོ། །བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །རུང་བའི་དོན་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དད་པས་ཕུལ་ན་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དེ་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཕལ་ཆེར་རུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི། མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐ་མ་ནི་གང་ཟག་ལ་ཞེས་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། གང་ཟག་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་ན་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལོག་པར་བསྔོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟེན་ནི། བློ་མཐུན་བྱེད་པ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་དད་པ་ཕུལ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་གསུམ་སྟེ་སྔར་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་
7-19a
སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ།

第一，若授予大匹布的许可和任命分配卧具等一切属于律部的事务，需要确定即不变更，若欲如此，应先行白羯磨仪轨，然后进行授予大匹布等事务的法事。
第一，缘起是在王舍城，亲友和地生二人对具寿们诽谤说"随顺亲友而做"，因此制定堕罪。遮止目的是损害同类的心理安宁。本体是具戒比丘诽谤将僧团所有的非食物利养不正当地回向给个人，并使对方理解后所生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素有五：被诽谤不正当回向的事物、被指称不正当回向的对象、被诽谤的对象、诽谤者的身份和被告知的对象。第一有五项：是比丘僧团所有的利养，在这一堕罪中，不正当回向不是要素，因为无不正当回向，如"不正当回向非真实"所说，这是即使未不正当回向也诽谤说不正当回向的缘故。非食物，如"非比丘僧团的食物利养"。例外情况，《疏》中说："若说个人利养回向给他人也是
7-18b
单纯恶作罪"，《疏》中说："对于食物利养是恶作罪。"与同意相关，如《别解脱经》中说"先前善加认可"可知。认可的意思，《广律》中说："'先前善加认可'是指先前以信心供养。"否则是应责备的犯罪，因为不完全满足遮止目的。多数认可和具寿，如总说中所述。第二，被指称不正当回向的对象是具五种言说、身处平常状态和非僧团，前两项如前超胜法处所说相同，最后一项从"对个人"本文中说明，由于说"对个人"，《疏》中说："对其他僧团则是恶作罪。"第三，被诽谤的对象是在具六法比丘基础上非不正当回向者，如"不正当回向非真实"。例外情况，《广律》中说："若真实因随顺亲友回向给个人，则无犯罪。"第四，诽谤者的身份是参与同意者，如"对供养以信心者"。否则是应责备的犯罪，如"因为没有那么大的争执"所说。第五，被告知的对象是具五种言说、身处平常状态和与自己不同三项，与前人类超胜法处相同。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是希望说出"随顺亲友而做"的
7-19a
诽谤语并使对方理解且未中断。加行是以具五相的言语开始诽谤。究竟是对方理解其义。


 །
གཉིས་པ་ནི། རྟེན་གང་ལ་འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནངས་སྦྱིན་པའི་ལས་དེ་ལ་དད་པ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ལའོ་ཞེས་ཏེ་ལས་དེ་ལ་གཏོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལ་མཛའ་ངོ་བཤེས་ངོར་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་པོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཟག་མིའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་སྟེ་མི་རིགས་པར་བསྔོས་ཏེ་ལོག་པར་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དོན་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཉིད་གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཉན་པ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་པ་གདབ་བྱའི་དགེ་སློང་གི་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་ཞེས་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་མིང་མ་སྨོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ན་དགེ་སློང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་མ་སྨོས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་བའོ། །བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་འདིར་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ཏེ། དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མིང་མ་སྨོས་པར་
7-19b
ཡང་ངོ་ཞེས་གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་སྔར་གསུངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
轻辱堕罪
བཅུ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་འདུལ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འདུལ་བའི་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྨྲ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པར་བརྗོད་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདུལ་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོགས་སོ། །ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་
7-20a
འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ།

第二，这一堕罪发生于何种依止？"对于授予大匹布的法事献上信心同意者"，即参与该法事者。若比丘诽谤说"僧团的衣物被比丘因随顺亲友而给予个人"则成为堕罪，这是说明：所有者是比丘僧团所有的非食物利养而是衣物利养。对于被诽谤的比丘个人，人类中的出家人或在家人，说"不正当回向即不当给予"则成为堕罪。因为实际上并非不正当回向，所以是不真实即虚假的意思。不仅对被诽谤的比丘本人说会产生堕罪，即使向其他听众不提及该比丘名字而说，也会产生诽谤的堕罪。
那么，如果不提及名字而说，"不提及名字而说"这种情况下无根诽谤的犯罪条件不具足，而在此处即使不提及名字犯罪也具足，为什么？因为是对僧团的诽谤说"具寿们随顺亲友而做"，所以即使不提及特定比丘的名字也成为此堕罪。若诽谤一位比丘随顺亲友，而说"某人随顺亲友而做"不提及名字，则此处犯罪不具足，因为不完全满足遮止目的，且与前文所说"不提及名字
7-19b
也"不构成无根诽谤的犯罪理由相同。
诽谤堕罪（结束）。
轻辱堕罪
第十，轻视分为：说明正行犯罪和显示犯罪应责。
第一，缘起是在舍卫城六众说轻视律的言辞，因此制定堕罪。遮止目的是因轻视法而成为大自性恶。本体是具戒比丘对其他比丘说轻视律文的言辞并使对方理解后所生的正行犯罪。
构成要素有四：基础要素有二：被轻视的事物和被告知的对象。第一是律文，《疏》中说："若轻蔑地说属于《广律》等的文句，则成为轻视堕罪。"若轻视律的意义内容，则"轻视学处内容的堕罪"将在下文说明。第二，被告知的对象是具六法比丘，这六项全都在此处《问律》中出现。需要具足清净的具足戒为要素，如该经中说："比丘在沙弥面前轻视学处会怎样？恶作罪。比丘在勤修学处者面前轻视学处会怎样？恶作罪等"。见解和性别相同，"比丘在别住者面前轻视学处会怎样？
7-20a
恶作罪。比丘在比丘尼面前轻视学处会怎样？恶作罪。"具足三种言说为要素，即能说、能解、


 ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྐུགས་པ་དང་གླེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་སྨྱོ་བའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་འདུལ་བའི་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འདུལ་བའི་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་འདུལ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་སྟེ་ཚིག་དེ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་དེ་ལས་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། བརྙས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའི། གདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་ཞུགས་ན་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ལ། གདོན་པ་སྟེ་ལྔ་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཞུགས་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི།
7-20b
གདོན་པ་སྟེ་ལྔ་ལས་ལྟུང་བ་ལྔར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འདུལ་བ་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་འདུལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང་གླེང་གཞི་དག་དང་སིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ན་འདི་དག་སྟོན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི་འདིར་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཆུང་ངུ་ཅི་དགོས་ཤེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། ཡན་ལག་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན་བསླབ་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བརྗོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།

善知、自然住于理性，如"比丘在哑者和愚者面前轻视学处会怎样？恶作罪。"和"比丘在疯癫者面前轻视学处会怎样？恶作罪。"身处平常状态，如"比丘在化现者面前轻视学处会怎样？恶作罪。"与自己不同为要素，如该经中说："比丘在非独处误认为独处时轻视学处会怎样？恶作罪。"等详细解释。
思想要素有二：认知是对基础不产生错乱。动机是希望说出轻视律文的言辞并使对方理解且未中断。加行是以具五相的言语说出轻视律文的言辞。究竟是对方理解其义。
第二，律是所诠义理的律。与之相关的是文句，因为这些文句与义理相关。这些律文是此犯罪的作者，《疏》中说："若说轻蔑于这些文句。"在此处《疏》中说："应从轻蔑的差别了知犯罪的差别，而非从诵读的差别。"这是说若以不同的轻视加行进行则成为不同的犯罪，但若以一个轻视加行对五个诵读进行，则成为一个堕罪，
7-20b
而非因五个诵读成为五个犯罪。若有疑问：《别解脱经》中"每半月诵《别解脱经》时轻视学处"难道不是特指《别解脱经》吗？而说"与律相关"仅仅泛指律部似乎不合理。《疏》中解释："那只是其他律部分的示例而已。"《广律》中说："诵读《事》、《小事》、《缘起》和《零散》等时，若说'导师说这些做什么？'则成为堕罪。"《疏》引用《广律》说："凡是对僧团律的任何宣说进行轻蔑，都成为堕罪。"每半月诵读《别解脱经》是因缘起而举例，十五日不是此处必要的要素。若问《小疏》中说："是十五日布萨时，是出自律四部的文句，说'这样的小文句有什么用？'这样的话，具足这三要素则成为犯罪"，与此矛盾吗？对于这种将十五日作为要素的说法，我们不予采纳。下一轻视处的《疏》中说："布萨法事时诵《别解脱经》而轻视学处内容则成为堕罪，若在其他时间说则成为恶作罪。"


 །ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་གོང་མའི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ཡང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་ཁྱད་དུ་
7-21a
གསོད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། གནས་དང་ཆོས་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་མ་གསུངས་པར་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་འདུལ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པར་འཆད་པ་དེ་མི་རིགས་པར་སེམས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་བཀག་པ་དང་། འབྲུ་རློན་པ་ལེན་པ་བཀག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་འདོན་པ་ན་འདི་དག་བཏོན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་འབྲུ་རློན་པ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་མངོན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས། ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པ་བསྐྱེད་དེ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱིས་མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དེར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ། མདོ་སྡེའི་དོན་དང་། མདོ་སྡེའི་གདར་ལྟ་བུ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་
7-21b
འཆད་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་པའི། །ཞལ་གྱི་ཟླ་འོད་དུས་ཀྱིས་མ་མྱོང་ཞིང་། །ཡིད་ལ་དད་པའི་འདབ་མ་རྫོགས་པ་དེ། །མགོན་བྲལ་ཉིན་མོའི་ཀུ་མུ་ད་བཞིན་གྱུར། །རྗེ་བཙུན་འཛུམ་པའི་མཆུ་ཡི་ཡལ་འདབ་ལས། །མུ་ཏིག་འབྲས་བུ་སྤྲས་ཤིང་ལི་ཁྲིའི་འོད། །དེ་ལྟར་མཛེས་ལྡན་ཞལ་ལུང་རིང་ནས་བསྐལ། །འདི་འདྲའི་དུས་སུ་འཕགས་པས་གཟིགས་ལ་བསམ། །མཚན་མོར་དགེ་བའི་གཉིས་འཐུང་གཉིད་ཀྱི་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་དམ་པོའི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཉིན་མོར་མྱ་ངན་བྲེལ་བའི་དུད་པ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྙིང་པར་བྱས། །སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ཤིང་དང་གཡེམ་མས་བཅོམ་པའི་བླ་མ་ནི། །དབྱུག་གུས་བསྣུན་དང་བླུན་པོས་བསྟོད་ཚེ་སྐད་གསངས་ཆེས་ཆེར་མཐོ། །བརྒལ་ཅིང་བརྩད་ན་ཁྲོ་བའི་མེ་ཆེན་དག་གི་བུད་ཤིང་སྟེ། །འདི་འདྲའི་བླུན་ཆེན་དག་གིས་ས་གཞི་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཏམས། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཡི། །སྤྲིན་ཚོགས་གསར་པ་ལ་དགའ་བ། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་རྨ་བྱ་ཡི། །མཇུག་མའི་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་འཛིན། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །གཟུར་གནས་ནུ་མས་སྤྲས་པའི་བྲང་ཡངས་པོར། །ལུང་རིགས་བཟང་ཕྲེང་དཀར་པོས་མཚར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལའི་བསྟན་འཛིན་ཡིན། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
第二项类
བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་
毁坏种子堕罪
དང་པོ་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། །གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན། །དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པའོ།

 །ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་གོང་མའི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ཡང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་ཁྱད་དུ་
7-21a
གསོད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། གནས་དང་ཆོས་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་མ་གསུངས་པར་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་འདུལ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པར་འཆད་པ་དེ་མི་རིགས་པར་སེམས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་བཀག་པ་དང་། འབྲུ་རློན་པ་ལེན་པ་བཀག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་འདོན་པ་ན་འདི་དག་བཏོན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་འབྲུ་རློན་པ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་མངོན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས། ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པ་བསྐྱེད་དེ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱིས་མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དེར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་ལ། མདོ་སྡེའི་དོན་དང་། མདོ་སྡེའི་གདར་ལྟ་བུ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་
7-21b
འཆད་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་པའི། །ཞལ་གྱི་ཟླ་འོད་དུས་ཀྱིས་མ་མྱོང་ཞིང་། །ཡིད་ལ་དད་པའི་འདབ་མ་རྫོགས་པ་དེ། །མགོན་བྲལ་ཉིན་མོའི་ཀུ་མུ་ད་བཞིན་གྱུར། །རྗེ་བཙུན་འཛུམ་པའི་མཆུ་ཡི་ཡལ་འདབ་ལས། །མུ་ཏིག་འབྲས་བུ་སྤྲས་ཤིང་ལི་ཁྲིའི་འོད། །དེ་ལྟར་མཛེས་ལྡན་ཞལ་ལུང་རིང་ནས་བསྐལ། །འདི་འདྲའི་དུས་སུ་འཕགས་པས་གཟིགས་ལ་བསམ། །མཚན་མོར་དགེ་བའི་གཉིས་འཐུང་གཉིད་ཀྱི་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་དམ་པོའི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཉིན་མོར་མྱ་ངན་བྲེལ་བའི་དུད་པ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྙིང་པར་བྱས། །སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ཤིང་དང་གཡེམ་མས་བཅོམ་པའི་བླ་མ་ནི། །དབྱུག་གུས་བསྣུན་དང་བླུན་པོས་བསྟོད་ཚེ་སྐད་གསངས་ཆེས་ཆེར་མཐོ། །བརྒལ་ཅིང་བརྩད་ན་ཁྲོ་བའི་མེ་ཆེན་དག་གི་བུད་ཤིང་སྟེ། །འདི་འདྲའི་བླུན་ཆེན་དག་གིས་ས་གཞི་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཏམས། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཡི། །སྤྲིན་ཚོགས་གསར་པ་ལ་དགའ་བ། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་རྨ་བྱ་ཡི། །མཇུག་མའི་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་འཛིན། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །གཟུར་གནས་ནུ་མས་སྤྲས་པའི་བྲང་ཡངས་པོར། །ལུང་རིགས་བཟང་ཕྲེང་དཀར་པོས་མཚར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལའི་བསྟན་འཛིན་ཡིན། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
第二项类
བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་
毁坏种子堕罪
དང་པོ་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། །གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན། །དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
"所说的轻视下文中提到的那个轻视上文中的这里也适用"，虽然古代学者们这样说，但大海法师认为，虽然都是轻视，但轻视的方式不同，并且此处的《分别》中说："如果轻蔑，则一切成为堕罪"，而且此处的《根本律》中说："未说明场所和法的确定数目，而是说与律相应"。因此，认为在十三、十四日等轻视律法不会产生堕罪的解释，我认为是不合理的。
第二，关于非时食的禁止，以及禁止接受生谷物等，虽然是经部中所说，但属于律部，所以轻视这些会成为堕罪。如《分别》中说："诵念与律相应的经部时，若说'诵这些有什么用'，则成为堕罪。"除此之外，若轻视经部中的内容，则为恶作罪，如注释中说："轻视与律相应的非时食和接受生谷物等以外的其他属于经部的内容，则为恶作罪。"若轻视阿毗达磨会如何呢？注释中说："阿毗达磨与律部和经部并非不同"，因此会产生堕罪或恶作罪：轻视解释律部的阿毗达磨会产生堕罪，轻视解释经部的阿毗达磨会产生恶作罪。正如注释中所说："比丘对戒律等律部所说的内容进行观察，对经部的义理、经部的纲要和经部的解释也是阿毗达磨，所以如此。"
在此我说：伟大的噶玛巴尊者的事业者，他的面如月光未经时间体验，而心中充满信心的花瓣，如同失去保护者的昼日库牟达花一般。尊者微笑的唇瓣上，珍珠果实散发着丽珂光芒，如此美丽庄严的面容教言已久远，在这样的时刻，请圣者观照思维。夜晚行善的饮者被睡眠的铁钩紧紧控制，白天被悲伤繁忙的烟雾使善妙根器变得陈旧。被虫蛀的树和被淫女毁坏的上师，被棍棒击打和被愚人赞美时声音更加高亢，若辩论质询则成为愤怒烈火的燃料，这样的大愚者充满了大地。具德达波教法的新云团所喜爱的，持有法成名称孔雀尾巴的美丽。智慧无与伦比的身体纤细，具有正直乳房装饰的宽阔胸膛，被白色经论善鬘庄严的，瑜伽自在密勒的教法持有者。
轻视堕罪。
第二项类
十组中第二
毁坏种子堕罪
首先关于种子的生灭，宣说应学事项，阐明所制定的堕罪，宣说无此堕罪的情况。
关于第一点，宣说开许的学处，也宣说其他应修学处，宣说禁止的学处。


 །
说开许学处
དང་པོ་ནི། མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་པོ་ལག་གི་
7-22a
བླས་ཏེ་དགེ་སློང་མཁར་ལས་ཀྱི་ལས་གསར་པ་བྱེད་པས་མཆོད་རྟེན་དང་ཞེས་པས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཉིས་བསྟན་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཆོད་རྟེན་སྨོས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་ལ་ཟུར་གྱིས་བསྐོས་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པར་བྱའོ། །
说另所行学处
གཉིས་པ་ནི། དེ་གཅོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པ་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ལྷའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྐྱང་ནུལ་དང་། དྲི་བསུང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བྱས་ནས་ལྷ་གང་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག །ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་སྟེ་སྨྲ་བ་པོས་རང་གིས་ལག་བདར་ཏེ་མི་བཅད་པར་ཁྱིམ་པ་ཤིང་མཁན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ད་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་གཅོད་དུ་གཞུག་གོ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུའམ་མངོན་སུམ་དུ་ཤིང་དེ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ཡལ་ག་འགུལ་བ་དང་། ལོ་མ་ལྷགས་པ་ལོ་མ་བྲུལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ན་ལག་གི་བླས་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེར་སྣ་དག་གི་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说遮止学处
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་བའམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་མི་གཏོང་ན་ལྗོན་པ་དེ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་།
7-22b
ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་རྩྭ་སྔོན་པོ་བརྔ་ཞིང་བརྔར་འཇུག་པ་ལས་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ནམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉམས་འདུན་གྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་ས་བོན་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའམ་ནང་གི་སྐྱེ་བ་སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བའི་ཆོས་དང་། མ་འབྲེལ་བ་དང་གསུམ་ཏེ། ས་བོན་དང་། ཁྱེའུ་ཁ་ཐོན་པ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་དང་། རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུའང་སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཞི་སྟེ། ས་འབུས་པ་དང་། ཤ་མོ་དང་ཞེས་སྐྱེ་བ་མ་རྫོགས་པ་འཇིག་པ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གཞི་དག་གོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན། །དངོས་གཞིའི་དོགས་གཅོད་སེལ་བ་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་དོགས་གཅོད་བརྗོད་པའོ། །
说正行微堕罪
དང་པོ་ནི། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མ་ཉམས་པ་ལ་མ་ཉམས་
7-23a
པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
说开许学处
首先，由建造佛塔或寺院的施工主管，即负责新建筑工程的比丘，依据"佛塔和"这一语句，表示佛和法两者，因为佛塔是佛法身的影像，如注释中所说："提到佛塔即是提到法宝，因为佛塔是法身。"为了僧众的利益，可以间接地委托他人砍伐树木。
说另所行学处
其次，砍伐树木的前行工作是：在砍伐前七八天，在树的附近为树神准备坛场、清洁、香料、鲜花、熏香、灯明、食物供养、诵三种相续经文和解说布施的功德，然后说道："凡住于此树的诸神，请另寻住处。此树将用于佛塔或僧众的事业。"之后，作为发言人的比丘自己不用手砍伐，而是指示居士木匠等说："现在你知道该怎么做了"，让他们进行砍伐。如果在梦中或现实中，树木出现着火、流血、树枝摇动、叶子掉落凋零、或发出声音等不悦的变化，发言人应当宣说这是布施给三宝福田的功德，以及宣说吝啬的过失与不过失。
说遮止学处
第三，如果这样做后，树仍然表现出着火或流血的状态，不应砍伐该树。
第二部分包括：总义和文句的意义。
首先，缘起是在舍卫城，六群比丘割青草并令人割青草，因此制定了毁坏种子和生物的堕罪。禁止的原因是伤害有情生命。体相是具戒比丘以染污心毁坏任何种子或外部生长物，不与法相连，自己或委托他人造成毁坏而产生的正行堕罪。
要素有四种：其一，基础要素是五种种子中的任何一种，或内部生长物（除了毛发指甲外的外部生长物），具有特征，未被毁坏，未经如法处理，未与法相连，共三项。如所说："种子和新芽"，"未被毁坏"，"未处理为适用者"。特别是砍伐生长物时必须是完全成长的，因为经中说对未完全生长的"地芽"和"肉瘤"进行毁坏是微罪。
心理要素有二：一是对基础不错乱的认知，二是持续有毁坏种子或生物的染污意乐。加行是自己或委托他人着手毁坏种子或生物，如所说："自己或通过他人皆可"。究竟是造成毁坏，如所说："若已毁坏则为正行"。
第二部分包括：宣说正行堕罪与微罪，解除正行疑虑，解说认知方面的疑问。
说正行微堕罪
首先，这个种子生灭堕罪是以认知为主。对什么对象以认知为主呢？对未毁坏者以认知为主，即对未毁坏的对象认知为未毁坏是主要因素。


 །ས་བོན་ཅེས་སྨོས་ནས་ས་བོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། ས་བོན་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། ཐོག་གུའི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི། གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་དང་། ཡུངས་པ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིང་ཀན་ཙ་ན་དང་། ཀ་པི་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི། གོ་སྙོད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོག་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐོག་གུའི་ས་བོན་ནི་བུ་རམ་ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བརྫ་ཀ་དང་། ཨརྫ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་སྣོད་བཀས་པ་ལས་ས་བོན་བྱུང་བ་ནི་བཀས་པའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། སཱ་ལི་དང་། ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩ་བའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་ནི་སྡོང་བུ་བཏབ་པ་ལས་སྡོང་བུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐོག་གུའི་ས་བོན་ནི་ཐོག་གུ་བཏབ་པ་ལས་ཐོག་གུ་སྐྱེ་བའོ། །འགས་པའི་ས་བོན་ནི་འགས་པ་བཏབ་པ་ལས་འགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ས་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འོ་ན་ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་འཇིག་པར་བྱེད་ན་ས་བོན་གང་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཤ་ན་རེ། ལ་གཞི་དང་ཡུངས་གཞི་ནི་ནས་དང་འདྲ་ཡང་། ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་ནི་ལྗང་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་
7-23b
ཡིན་པས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱང་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྗང་བུ་འཇོམས་པ་བཞིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། དེ་ནི་སྡྱ་བཱི་རའི་བྱུང་བ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེའི་བྱུང་བ་ནི་སྡྱ་བཱི་རའི་གནས་བརྟན་ཏེ་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་བརྟན་འོན་པའི་དྲུང་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེས་ཡུངས་མ་གསེས་པས་གནས་བརྟན་ན་རེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཉེས་པ་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་སྐད། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཡུངས་མ་མི་གསེས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་ཡང་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩ་བའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་ཡང་རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ས་བོན་དང་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཐ་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་རྩོམ་པ་ཁྱེའུ་ཁ་ཐོན་པ་མཚོན་ནམ་མེ་ལ་སོགས་པས་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གི་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །རུང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐ་ན་སྟེ་ས་འོག་གི་རྩ་རྒྱུན་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་རྩ་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་སྤུ་འདྲ་བ་སྟེ་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་དང་། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
说到"种子"，这种子是什么样的呢？《分别》中说："种子有五种：根种子、茎种子、节种子、裂种子和种子的种子，共五种。"其中第一种是：姜、高良姜、芥子、葛根等。第二种是：栴檀木和迦毗罗树等。第三种是：类似蒜头等，如《分别释》中解释："节是指顶端。"《分别》中说："节种子是指甘蔗、竹子等。"第四种是：波扎卡和阿扎卡等，如《小事释》中解释："从破开的果实容器中出现的种子是裂种子。"第五种是：稻谷、大麦和小麦等。种子的种子是指果实的种子，《分别释》中说："种子是指果实。"
《分别律》中说："什么是根种子？种下根后生根。什么是茎种子？种下茎后生茎。什么是节种子？种下节后生节。什么是裂种子？种下裂种后生裂种。什么是种子的种子？种下种子后生种子。"根据这段经文，种子的特征是：具有产生与自身相同种类的能力。
那么，毁坏萝卜和芥菜，会产生毁坏何种种子的堕罪呢？有人说："萝卜基和芥菜基与麦子相似，而萝卜和芥菜与青苗相似，是暂时性的法，因此即使毁坏它们，也不会成为毁坏种子的罪过，就像毁坏青苗一样。"
对此，持律师嘉说："这与斯迪维拉的事迹相违背。事迹是这样的：斯迪维拉上座，即尼泊尔的聋上座面前，张仲国杰谢压碎芥菜，上座说道：'具寿，这将产生毁坏种子的罪过。'因此比丘不压碎芥菜，这是印度的实践。因为《分别律》中说：'什么是根种子？种下根后生根'，而萝卜和芥菜也是种下根后生根，所以萝卜和芥菜也是根种子。因此，在萝卜和芥菜的情况下，根的状态和果实的状态分别是根种子和种子的种子。"
最小的生长物，如草等开始生长的新芽，未经火等处理使其适宜的，对未被毁坏的对象以认知为主，如前文所说。对已处理适宜使用的则无罪过。"甚至"指地下根系，即地下细微如毛发的根系，也就是与树根相连的细微连接物及以上，指根等，若毁坏则成为堕罪。而且，若切断细微根系则为恶作罪，若切断根等则产生堕罪，如《分别律》中说："若拔出树木的根系，则成为恶作罪。若拔出树木的根，则成为堕罪。"


 །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་
7-24a
ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཕྲའུ་བཅད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཆ་ནས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་བསྒུལ་ཏེ་ཐོག་སྤྲུགས་པས་ཀྱང་ཤིང་ཐོག་མ་སྨིན་པ་ཆད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་ཐོག་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ཆད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩ་བ་དང་འདམ་རྫབ་དང་ས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ས་བོན་དང་རྩྭ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུས་མནན་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ས་བོན་ནམ་རྩ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཚན་མོ་ནི་ཁུ་ཚན་དབོ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཆག་པ་དང་། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པས་ཀྱང་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཡང་ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ནའོ། །ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སྒེའུ་གཤེར་རམ་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་འཇོག་པས་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ས་གཞི་སྐམ་པོར་གཤེར་བའི་ས་བོན་བཞག་ན་ཡང་ས་བོན་ཉམས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེ་ན། ས་བོན་དང་། སྐྱེ་བ་ཉམས་པ་དེར་འདོད་ཅིང་འདུན་པས་སོ། །ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་སློང་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་བོན་ཉམས་པའམ་སྐྱེ་བ་ཆད་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་དག་གོ། སྦྱོར་བ་ལན་གཅིག་གིས་ནས་འབྲུ་མང་པོ་མེར་བསྲེག་གམ། རལ་གྲི་ལན་གཅིག་བརྡེག་པས་རྩྭ་མང་
7-24b
པོ་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་དེ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །ཡལ་ག་བཅུ་ཡོད་པའི་སྡོང་བུ་གཅིག་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བསྐྱེད་དམ། གཅིག་བསྐྱེད་ན་སྡོང་བུ་གཅིག་བཅད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བའི་རྫས་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་དུ་བརྩམས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་གཅིག་ལ་ལན་དུ་མར་བསྣུན་ཏེ་འཇོམས་སམ། སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་སྟ་རེ་ལན་བརྒྱར་བསྣུན་ཏེ་གཅོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བས་འཇུག་པ་འདི་ལ་བསྣུན་པ་རེ་རེ་ལས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说正行疑点除离
གཉིས་པ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གནས་ནས་རྩ་ཐོན་དུ་བཏོན་ན་བཏོན་ཀྱང་སྐྱེར་རུང་བའི་ཆོས་ཡོད་ཅིང་། བཏོན་པ་དེ་གནས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཏོན་ཟིན་པ་ན་མཐའ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཉ་ལྕིབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ན་འཕྱོ་བའི་རྫས་སོ། །ཉ་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ལྕིབས་དང་འདྲ་བའི་ཆུའི་རྩ་བལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྲོག་ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་གོ། དེས་ན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་ནི་བཏོན་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
自己的《广释》和《疏》中也说："若拔出树木的根系，则成为堕罪。"《小释》中说："若切断树根的细小分枝，也成为堕罪。"关于种子生灭的加行，无论如何行作，从加行方面都可能产生堕罪。
对此详细解释如下：摇动果树使果实掉落，如果未成熟的果实掉落，也会产生堕罪。如果掉落的是完全成熟的果实，则为恶作罪。用根、泥浆、尘土等压在种子和青草上，使其受损，也会产生堕罪。在种子或青草上倾倒热水，以及踩踏、拉扯枝条等，或者做坛场和清洁，如果使种子生长受损，也会产生堕罪。这是在有毁坏种子或生物的意图时才会如此。
若将葛根或大蒜等五种种子放置在风中或阳光下，说"愿这五种种子受损"，如果种子受损，则产生堕罪。如果说"愿五种种子受损"，将湿润的种子放在干燥的地面上，种子受损也会产生堕罪。以什么样的心态呢？以希望并意欲种子和生物受损之心。
种子生灭的加行，无论是比丘自己做或由他人做，都可能使比丘产生堕罪。在什么情况下成为堕罪呢？当种子受损或生长中断并受损时，各自产生正行堕罪。若一次加行将多粒谷物烧毁，或一次挥剑砍断多株草，是产生一个堕罪还是多个堕罪呢？毁坏多少种子或生物，就产生多少堕罪。
若砍断有十个枝条的一根树干，是产生十个堕罪还是一个堕罪？砍断一根树干只产生一个堕罪。在种子生灭的加行中，对一个种子或生物物质进行多少次加行，就产生多少恶作罪。若多次击打一个种子将其毁坏，或用斧头百次击打砍断一根树干，《疏》中说："在这种通过击打进行的加行中，每一击都产生不同的加行恶作罪，而不是因为种子或生物物质是一个就成为一个加行。"
说正行疑点除离
第二，若将树木等从原地连根拔出，虽拔出后仍有可生长的性质，且被拔出的树是为了在另一处栽种，但一旦拔出，即产生究竟堕罪。"鱼鳞"是指水中漂浮的物质。"鱼巢"是指类似鱼鳞的水中根棉。这两者是与水生命相连的，从水中取出后即刻毁坏。因此，将这两者从水中取出，取出即为究竟，如前文所述，产生毁坏生物的堕罪。《疏》中说："罪过圆满成就。"
;


 །འོ་ན་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་འདམ་རྫབ་ནས་ཉ་ལྕིབས་ཕྱུང་སྟེ་ཐང་ལ་བོར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཉ་ལྕིབས་བཀོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་
7-25a
བཤད་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉ་ཚང་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་དེ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་དུས་ན་ནི་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་འདམ་རྫབ་ནས་ཉ་ལྕིབས་ཕྱུང་སྟེ་ཐང་ལ་བོར་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་ཚང་ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཉ་ལྕིབས་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཚིག་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བགྱིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བོན་ཉམས་པར་འདུན་པས་ས་བོན་ཉམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རིལ་མིད་བྱེད་པ་འདི་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ས་བོན་ཉམས་འདུན་མེད་པར་ལྟོར་གཞུག་པ་ཙམ་གྱི་བློས་ལྟོར་མིད་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ས་བོན་ཉམས་པར་འདུན་པས་ལྟོར་མིད་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གལ་ཏེ་ཤིང་སོགས་འདི་བཅད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གཞོགས་སྨོས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་བཏོན་ན་དངོས་གཞིར་བཤད་པའི་ཕྱེད་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་
7-25b
གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཀུམ་པར་མོས་པ་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་དང་གསུམ་ཀས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དག་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །
说动机疑点
གསུམ་པ་ནི། སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ས་བོན་ལས་ས་བོན་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ། ས་བོན་འཇོམས་པ་ནི་ས་བོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཤུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཤུན་སྙི་བའོ། །པྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་པྲི་སྲ་པ་ཞེས་བཤད་པས་ཤུན་པ་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་གི་ཕྱི་ཤུན་རྙིངས་ནས་སྙིང་པོ་ལས་མཚམས་བྱེ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པའི་ཤུན་པ་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །པྲི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་གི་པགས་པའི་ནང་པྲི་སྲ་བ་སྟེ། དེ་རྙིང་ནས་ཤིང་ལས་མཚམས་བྱེ་སྟེ་ཤིང་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པའི་པྲི་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཤིང་གི་འདབ་མ་སྐྱ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཤིང་ཏོག་སྨིན་ཟིན་ཏེ་བྲུལ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་བསྐམས་ལ་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་གྲགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཊཱི་ཀར།
7-26a
དེ་དག་བཤིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
那么，《大问经》中说："比丘从泥浆中取出水苔放在地上会产生什么结果？恶作罪。"以及《比丘尼别解脱经注》中也说："采摘水苔是恶作罪。"《比丘尼分别律》中说："取出鱼巢是恶作罪。"与上述内容相矛盾吗？
对此解释道：这些是指在加行时产生恶作罪。而在完成究竟时，《小问经》中说："比丘从泥浆中取出水苔放在地上会产生什么结果？堕罪。"《比丘分别律》中也说："比丘将水苔和鱼巢从水中取到干地，则成为堕罪。"《比丘尼分别律》中也说："从水中取出水苔是堕罪。"
未捣碎种子而整个吞下，产生堕罪一半的恶作罪。《问经注》中说："未捣碎种子而整个吞下为恶作罪，这是从加行而产生的。"若以毁坏种子的意图使种子毁坏并完成究竟，则为堕罪。关于这个吞下行为，自己的《广释》中说："若无毁坏种子的意图，仅以放入腹中的想法吞下，仅是学处恶作罪；若以毁坏种子的意图吞下而导致毁坏，则成为堕罪。"
比丘若说："如果砍伐这棵树等会很好"，通过暗示指示，如果取出一半，即产生正行所说的一半，即加行恶作罪。比丘用神通砍伐树木，罪过不完全成就，虽然不产生完全的堕罪，但《多问经》中说："比丘用神通杀死树，会产生什么结果？恶作罪。"
那么，《少问经》中说："比丘以神通杀死树木的意念，会产生什么结果？无罪。"而自己的《广释》、《疏》和《问经注》三者都引用此经文说"无罪"，这与上述内容相矛盾吗？对此解释说：这些都是指没有正行堕罪。
说动机疑点
第三，对茎种子误认为是根种子等，对某种子误认为是其他种子，毁坏种子时对种子的本质认知错误，这种情况与上述类似，也会产生堕罪。《分别注》中说："'皮'是指外皮柔软的。'皮下层'是指内皮硬实的。"因此，皮是指纸皮等，即树木的外皮陈旧后与心材分离，稍微附着于心材的皮，应当称为半死状态。
"皮下层"是指树皮内的坚硬皮下层，其陈旧后与木材分离，稍微附着于木材的皮下层，应当称为半死状态。
树叶变灰白、花朵开放、果实成熟几乎掉落，这些在世间被称为半干半死的状态，在此也依照这种通俗的说法，称之为"半死状态"。《疏》中说："摧毁和损坏这些，则成为恶作罪。"


 །ཤུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཤིང་སྡོང་པོ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཚམས་མ་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཕྲལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་མ་ལ་མི་ཏྲས། ཤིང་ཤུན་ཤིང་ལས་མ་འཕགས་པ་དང་། ལོ་མ་སྐྱ་བོར་མ་གྱུར་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མ་རྒྱས་པ་བཅད་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ནས་སམ་སྲན་མ་ལྟ་བུ་ས་བོན་གྱི་ཁམས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རིགས་བཏབ་པ་ལ་ད་དུང་རྩ་བ་སྟེ་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པ་རྩབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་མ་ཟུག་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཞུ་བ་ལས་སོ། །ས་འབུས་པ་དང་ཞེས་པ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕ་བ་དགོ་དགོ་ཞེས་པར་བཤད་ཅིང་། ཤེས་རབ་བྱེད་པར་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་ལ། དུལ་ལྷས། ཚ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཚོས་པས་འབུས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཤ་མོ་དང་ཤ་བལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས། ས་དྲེག་སྟེ་ས་ཞག་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་སྔོ་བ་དང་ཤ་བལ་ཆགས་པ་དག་གོ། སྣོད་ཀྱི་རླམ་པ་དང་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རླམ་སྟེ་ཧམ་པ་སྐྱ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུའོ། །
གསུམ་པ་ལ། བསམ་པའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན། །འཕོངས་པའི་རྐྱེན་དབང་ལྟུང་མེད་བརྗོད། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
说思除离非堕罪
དང་པོ་ནི། འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ནི་སྲན་ཆུང་གི་ཁུ་བ་ཡིན་ཅེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ནི་ཤ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ཚན་མོ་སྟེ་འུ་ཤ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤ་ཁུ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་
7-26b
པའི་སྐབས་སུ་འུ་ཤ་དང་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅུད་དང་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཏེ་བཅུད་དང་ཞེས་པས་བཅུད་ཤའི་ཁུ་བའོ། །ལ་སོགས་པས་ཁུ་བ་ཚན་མོ་སྔོའི་སྟེང་དུ་དབོ་བ་དང་། སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་འཆགས་པ་དང་སྟེ་འགྲོ་བའི་རྡོག་ལམ་དུ་རྩ་བ་སྔོན་པོ་ཆད་པའོ། །སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་གསེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་འདྲེན་པ་དང་། སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཉམས་པ་དག་ལ་ཁུ་ཚན་དབོ་བ་དང་། འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞར་ལ་སྔོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཀྱང་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
说因烦恼非堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཆད་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་དུ་འཕོངས་པའི་ཚེ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སྐྱེས་བཞིན་པ་མ་བཅད་པས་བཅིངས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་ན་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བཅིངས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅིངས་པ་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བཅད་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་གཞན་ཡང་དགྲོལ་བར་བྱའི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །
附属除离非堕罪
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས།
可用类别
དང་པོ་རུང་བའི་དབྱེ་བ་ནི། རུང་བ་དགུ་སྟེ་མེས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། རུང་བ་དགུ་པོ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་དང་། ས་བོན་གྱི་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱུང་བཅད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བདུན་ནོ། །འདིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེ་ན་རེ། ཕྱུང་བཅད་གཉིས་པོ་ཡང་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཐོན་དུ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། དེ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རུང་བ་བྱས་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་སོ། །བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་
7-27a
བཅད་ཟིན་པ་དེ་ལ་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལ་བརྟག་པ་གཞན་གྱིས་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
皮等五者中，作为心材或根本的实际树干，未与其本质分离的部分不是半死状态，所以若从那些部位分离，则成为堕罪。毗摩罗密多说："未从树上脱离的树皮，未变灰白的叶子，未开放的花和未成熟的果实，砍伐这些是堕罪。"大麦或豆子等种子类型播种后尚未长出根或芽，形成浆状，应称为半生状态。比丘挖出未扎根的种子物质会产生什么结果？恶作罪，这出自《问经》。
"地芽"在《分别律》中解释为"帕巴多多"，《般若作》中也这样解释，杜辽说："'察戈'是指因土壤熟化而冒出的芽。""肉瘤和肉棉"，杜辽解释为："土垢，即土上的油脂等表面发蓝和长出肉棉的物质。"器皿、衣服和食物等上面灰白色的霉菌，被称为半生状态，若毁坏这些，则成为恶作罪。
第三部分包括：宣说思想除离无堕罪，说明因烦恼状况无堕罪，附带说明除离无堕罪。
说思除离非堕罪
首先，有些古代学者说"乌沙热汁是小豆汤"，这是不正确的。乌沙热汁是煮熟的肉汁，因为在乌沙这个语境中，《比丘尼分别律》说"肉汁"，而在"使用有生命的水"的语境中，《小释》解释"乌沙"为"精华"，"精华"是指肉的精华汁。以及热汁倾倒在青草上，在青草地行走即踩断青草，在青草地拖拉树枝和木制工具等，在青草地做坛场和清洁下面的青草受损，这些倾倒热汁和行走等行为，如果心意不是刻意的，即使附带毁坏了青草等，也无此堕罪。
说因烦恼非堕罪
其次，当接近死亡的危险时，比丘被未割断的生长在地上的吉祥草等捆绑，如果没有其他方法可以解脱，则可以割断吉祥草等，也无堕罪。如果被捆绑的比丘有多人，则由其中一位比丘割断，然后他也解开其他人，不应全部人都割断。
附属除离非堕罪
第三部分包括：总义和文句的意义。
总义有五项：
可用类别
首先，可用物的分类有九种：被火触及等九种，在经文中明确列出。
第二，归纳是指将九种可用物分为两类：生长物的可用和种子的可用。第一类包括拔出和切断两种。第二类包括其余七种。对此，张仲国杰说："拔出和切断两者也是种子的可用物，如《疏》中说：'拔出是指像萝卜等从根部拔出的情况，这不需要依靠其他检查等方法来使其适用。切断是指柳树等的枝条已经切断，将其用作牙签等，不需要通过其他检查方法使其适用。'通过这段解释可知。"
;


 །དེ་ནི་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཕྱུང་བཅད་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་གཞན་མི་དགོས་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱུང་བཅད་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་ན་ནི་གནོད་བྱེད་འདི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ཕྱུང་བཅད་བྱས་པ་དེ་བསྙེན་རྫོགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ས་བོན་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སེལ་བ་ཞུགས་པར་ཐལ། ས་བོན་གྱི་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཕྱུང་བཅད་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་པ་བུད། འདོད་ན། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་གཏུན་ཁུང་དུ་བརྡུང་བ་དང་། མེ་ཐབ་དང་། ཞུགས་གླིང་དང་། མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བ་མ་ཕྱུང་ན་སྡོང་བུ་མ་བཅད་པ་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་ཉམས་པར་མི་ནུས་ལ། ཕྱུང་བཅད་བྱས་པའི་ས་བོན་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སེལ་བ་ཞུགས་པར་ཐལ་བ་ལས། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པས་ཀྱང་ངོ་། །ས་གཞི་སྐམ་པོར་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྔར་བཞིན་སྡྱ་བཱི་རའི་བྱུང་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཕྱུང་བཅད་བྱས་ན་ནི་ཕྱུང་བཅད་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེན་མོས་རྨ་བྱུང་བ་ཙམ་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་ན་རྩ་བ་རྩ་ཐོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང་སྡོང་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །
可用定义
གསུམ་པ་རུང་
7-27b
བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ས་བོན་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་རྐྱེན་དང་ལྡན་ལ་འཕོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་གནང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་བཅད་དོ། །
可用名义
བཞི་པ་རུང་བའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་མ་ཉམས་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་པས་གཞོམ་དུ་རུང་བས་ན་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །
可用
ལྔ་པ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས།
可用意义
དང་པོ་རུང་བ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས།
何事可用
དང་པོ་གཞི་གང་གི་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བའམ་ས་བོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མ་ཉམས་པ་ཡིན། རུང་བར་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རུང་བའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རུང་བར་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རུང་བའི་ཆོ་ག་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
何者所可
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་བ་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བྱ་སྟེ། རུང་བས་བྱ་བར་གཞི་གྲུབ་ཅིང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མེས་རུང་བ་བྱས་ན་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་རྗེན་པ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་ནི་འགྱུར་བའོ། །
何种可用
གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། མེས་རུང་བ་ན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བྱར་རུང་ལ། རུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ནས་རེ་རེ་ནས་བྱ་ཏེ། མེས་རུང་བ་བྱས་པ་ལ་སྤྱི་ཚོམས་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། མེ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་
7-28a
འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མེས་རེག་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这是未能理解《疏》的意思，因为上述说法是指拔出和切断是生长物的可用，所以不需要其他生长物的可用方法，这是其本意。如果拔出和切断是种子的可用，就有以下反驳：根种子和茎种子经过拔出切断后被具足戒者毁坏，应成为有除外情况而不产生毁坏种子的堕罪，因为它们具有种子的可用性质。如果不承认前提，则拔出切断是种子的可用性质的说法就不成立。如果承认，则与《比丘尼分别律》中所说："在臼中捣碎、火炉、水面、大海和大河中毁坏五种种子类，是堕罪"相矛盾。
此外，未拔出根、未切断茎的情况下，将种子放在风中和阳光下等方法不能毁坏种子，但如果将已拔出切断的种子放在风中和阳光下等处，因为它具有种子的可用性质，所以应成为有除外情况而不产生毁坏种子的堕罪，但经中说："放在风中和阳光下也会（产生堕罪）。放在干燥地面上也会（产生堕罪）"。不仅如此，这也与前述斯迪维拉的事迹相矛盾。
然而，如果以欲使种子可用的心态进行拔出切断，则拔出切断也是种子的可用，因为如果仅仅用指甲造成的伤痕也是种子的可用，那么将根完全拔出和将茎切成碎片就更不用说了。这是贤圣们所说的。
可用定义
第三，可用的定义是：对于具有可生长性质的任何外部种子或生物，具足戒者在不具备条件因素的情况下毁坏它，是确立无罪教规边界的标志。这里排除了诸如因紧迫条件而允许切断生物的情况。
可用名义
第四，可用的词义解释是：虽然种子或生物未受损，但具足戒者可以毁坏它，所以称为可用。
可用
第五，关于使之可用的方法有两部分：
可用意义
首先，使之可用的目的是：直接目的是不产生种子生灭的堕罪，间接目的是确立教规边界。
第二，归纳内容有五项：
何事可用
首先，哪些基础应当使之可用：具有特征的外部生物或种子，未被毁坏，未与可用相联系。否则，不是可用的对象，使之可用也无意义，可用仪式也不成立，依次是这些原因。
何者所可
第二，哪些人应当使之可用：未具足戒者应当做，因为这是可用的基础，且不适合由具足戒者来做。然而，经中说："具足戒者所做的可用也是做了"，意思是具足戒者用火使之可用则避免了毁坏种子的堕罪，但会因为煮生食物而产生过失。
何种可用
第三，以何种方式使之可用：用火使之可用可以用共同的方式，其他可用方法则必须各自单独进行，如经中说："用火使之可用主要是共同进行"，这是因为火力强大，如《分别注》中说："因为火触及使种子的不祥性质改变了称为种子的名称。"
;


 །རུང་བ་གཞན་སོ་སོ་ནས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །
能可用
བཞི་པ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ནི། རྙིང་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ་བརྟགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནེ་ཙོ་དག་གིས་ཞེས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀས་པའི་རུང་བ་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཀུན་སློང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
毁可用因
ལྔ་པ་རུང་བར་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མེས་འཚིག་སྟེ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྒོག་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞི་ཆོས་མིན་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཞག་ལོན་ཞིག་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཀླུབས་དཀར་ན་རེ། ཞག་ལོན་ཀྱང་རུང་བ་འཇིག་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུན་པ་ཞག་ལོན་ན་འཇིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ཞག་ལོན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། རུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དངོས། །སྨན་གསུམ་ཆུ་ཡིས་རུང་བའོ། །
安立可用正分
དང་པོ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། ས་བོན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་མ་སྨིན་པའི་སྲུས་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ག་གོན་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ག་གོན་ཞེས་པ་ནི་ཉུང་མ་སྟེ་དེ་ལ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་ག་གོན་ཟེར་རོ། །ས་བོན་དུ་
7-28b
མ་རེད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རུང་བ་ལྔ་པོ་ཕྱུང་བ་དང་། བཀྲུམ་པ་དང་། བཀས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་ལྔ་པ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་ས་བོན་ཡིན་པར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་རུང་བ་མ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་དག་ལས་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལོངས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་མ་བྱས་བདག་གིའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་དགུ་སྟེ། འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་མེས་རེག་པ་དང་། རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚོན་དང་། སེན་མོ་དང་། ནེ་ཙོ་དག་གིས་རྨ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པས་འདིར་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པས་རྨ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་དང་ཞེས་པ་རྒུན་འབྲུམ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཐོན་དུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཕྱུང་བཅད་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་ཕྱུང་བཅད་བྱས་པ་དེ་བརླན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གནས་ཀྱང་དེ་བཅད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིས་ལོ་མ་སྐྱེས་པའི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་ལས་རུང་བར་བྱས་ཀྱང་སའི་ནང་དུ་བཞག་གམ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་གམ་གདང་ཤིང་ལ་བཀལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཆུད་གསན་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྒོག་པ་གདང་ལ་གཟར་བ་གཅོད་
7-29a
ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །བཀྲུམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྡུངས་པ་སྟེ་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀྲུམ་པ་ལྟ་བུའོ།

 །རུང་བ་གཞན་སོ་སོ་ནས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །
能可用
བཞི་པ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ནི། རྙིང་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ་བརྟགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནེ་ཙོ་དག་གིས་ཞེས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀས་པའི་རུང་བ་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཀུན་སློང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
毁可用因
ལྔ་པ་རུང་བར་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མེས་འཚིག་སྟེ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྒོག་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞི་ཆོས་མིན་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཞག་ལོན་ཞིག་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཀླུབས་དཀར་ན་རེ། ཞག་ལོན་ཀྱང་རུང་བ་འཇིག་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུན་པ་ཞག་ལོན་ན་འཇིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ཞག་ལོན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། རུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དངོས། །སྨན་གསུམ་ཆུ་ཡིས་རུང་བའོ། །
安立可用正分
དང་པོ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། ས་བོན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་མ་སྨིན་པའི་སྲུས་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ག་གོན་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ག་གོན་ཞེས་པ་ནི་ཉུང་མ་སྟེ་དེ་ལ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་ག་གོན་ཟེར་རོ། །ས་བོན་དུ་
7-28b
མ་རེད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རུང་བ་ལྔ་པོ་ཕྱུང་བ་དང་། བཀྲུམ་པ་དང་། བཀས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་ལྔ་པ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་ས་བོན་ཡིན་པར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་རུང་བ་མ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་དག་ལས་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལོངས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་མ་བྱས་བདག་གིའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་དགུ་སྟེ། འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་མེས་རེག་པ་དང་། རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚོན་དང་། སེན་མོ་དང་། ནེ་ཙོ་དག་གིས་རྨ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པས་འདིར་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པས་རྨ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་དང་ཞེས་པ་རྒུན་འབྲུམ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཐོན་དུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཕྱུང་བཅད་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་ཕྱུང་བཅད་བྱས་པ་དེ་བརླན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གནས་ཀྱང་དེ་བཅད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིས་ལོ་མ་སྐྱེས་པའི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་ལས་རུང་བར་བྱས་ཀྱང་སའི་ནང་དུ་བཞག་གམ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་གམ་གདང་ཤིང་ལ་བཀལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཆུད་གསན་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྒོག་པ་གདང་ལ་གཟར་བ་གཅོད་
7-29a
ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །བཀྲུམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྡུངས་པ་སྟེ་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀྲུམ་པ་ལྟ་བུའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译成简体中文
།རུང་བ་གཞན་སོ་སོ་ནས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །
关于其他各种能可用的根据经典。《律分别》中说："用刀和指甲是一一进行的。"
བཞི་པ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ནི། རྙིང་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ་བརྟགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནེ་ཙོ་དག་གིས་ཞེས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀས་པའི་རུང་བ་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཀུན་སློང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
第四，在使物品成为可用时是否需要动机：除了陈旧物品外，其他都需要动机，因为这是经过检验的仪轨。因为经中特别提到"具有理性特点的鹦鹉们"这一特殊词语，而且在自己的《注释疏》中关于开裂可用性说："自然裂开的并非可用性"，并且说明在其他仪轨中若无动机则不会产生结果，基于相同的理由。
ལྔ་པ་རུང་བར་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མེས་འཚིག་སྟེ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྒོག་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞི་ཆོས་མིན་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཞག་ལོན་ཞིག་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཀླུབས་དཀར་ན་རེ། ཞག་ལོན་ཀྱང་རུང་བ་འཇིག་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུན་པ་ཞག་ལོན་ན་འཇིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ཞག་ལོན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །
第五，已成为可用物品毁坏的原因是：被火烧成非种子状态；转变为其他生长形态，如从大蒜长出嫩芽；当基础具有不法性质时可用性毁坏，这是根据《储藏注释》中所说："若已生长则超过一日即毁坏"的要点。卢白说：即使只是过夜，可用性也会毁坏，从比丘尼的同意如果过夜就会失效的原理可知。他还说撒上可用水后如果过夜也同样如此。
གཉིས་པ་ལ། རུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དངོས། །སྨན་གསུམ་ཆུ་ཡིས་རུང་བའོ། །
第二，可用性的正式安立。三种药物以水成为可用。
དང་པོ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། ས་བོན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་མ་སྨིན་པའི་སྲུས་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ག་གོན་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ག་གོན་ཞེས་པ་ནི་ཉུང་མ་སྟེ་དེ་ལ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་ག་གོན་ཟེར་རོ། །ས་བོན་དུ་
第一，无种子性质是指，根据《分别注释》中所说："无种子性质是指种子不能发芽"，这就像是未成熟的微小芽苗。《注释》中说："如同嘎贡等不被认为是种子的情况。"嘎贡是指萝卜，在某些地区称为嘎贡。不被认为是种子
མ་རེད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རུང་བ་ལྔ་པོ་ཕྱུང་བ་དང་། བཀྲུམ་པ་དང་། བཀས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་ལྔ་པ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་ས་བོན་ཡིན་པར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་རུང་བ་མ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་དག་ལས་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལོངས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་མ་བྱས་བདག་གིའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་དགུ་སྟེ། འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་མེས་རེག་པ་དང་། རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚོན་དང་། སེན་མོ་དང་། ནེ་ཙོ་དག་གིས་རྨ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པས་འདིར་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པས་རྨ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་དང་ཞེས་པ་རྒུན་འབྲུམ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཐོན་དུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཕྱུང་བཅད་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་ཕྱུང་བཅད་བྱས་པ་དེ་བརླན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གནས་ཀྱང་དེ་བཅད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིས་ལོ་མ་སྐྱེས་པའི་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་ལས་རུང་བར་བྱས་ཀྱང་སའི་ནང་དུ་བཞག་གམ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་གམ་གདང་ཤིང་ལ་བཀལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཆུད་གསན་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྒོག་པ་གདང་ལ་གཟར་བ་གཅོད་
的微小根茎，即使被损毁也不会造成过失。《律分别》中说："有五种可用物品：拔出的、捣碎的、开裂的、切割的，第五种是无种子性质的。"第五种可用物无种子性质并非真正意义上的种子可用性，虽然被称为可用性，但其种子性质的基础并不成立，而且《律询问》中也说："比丘食用未作成可用的果实是否会犯戒？有的，如果认为那些不被认为是种子的东西并非种子性质而食用时。"如前所述"未作成可用而据为己有"，而真正的可用物有九种：稻米、大麦等被火触碰过的；根种等被刀、指甲和鹦鹉伤害过的，这里提到的刀等只是比喻，即使被木头等损伤也同样是可用的；陈旧物，如干葡萄等。关于萝卜等拔出露根，这是"拔出切断生长"的可用物，虽然根部和茎被拔出切断后因湿气仍能存活，但切断它们不算是切断生长的过失。后来长出的叶子不属于可用物，因为那是另一种生长形态。《律询问》中也说："即使将五种种子类制成可用物后放入土中，或放入容器中，或挂在木架上，如果长出芽苗并被毁坏，会如何？会犯堕罪。"因此，切断挂在架子上的大蒜
ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །བཀྲུམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྡུངས་པ་སྟེ་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀྲུམ་པ་ལྟ་བུའོ།
也会导致切断生长的堕罪。"捣碎"是指捣打，如将豆子等捣成一半一半的碎片。


 །ས་བོན་ལ་སེར་ཀ་བཀས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ལྕང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དགུ་པོ་དག་ནི་རུང་བའོ། །ས་བོན་ལ་མེས་རུང་བ་བྱེད་དམ་མཚོན་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་ན་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བལྟོས་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་སྟེ། རུང་བར་བྱས་ན་ས་བོན་ལས་མ་ཉམས་པར་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཞིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རླངས་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རླངས་པས་བདུགས་ན་རུང་བའི་གོ་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་མི་ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རླངས་པས་བརླན་ཏེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེ་ནི་རླངས་པས་བདུགས་ན་རུང་བའི་གོ་ཆོད་པ་དང་ས་བོན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་དང་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དག་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྟག་མི་དགོས་ཀྱི། ཕུང་པོའི་སྤྱིའི་ཚོམས་ཕྱོགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་ཏུ་མེས་རེག་ན་ཞེས་ལུང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་ལ་མེས་རེག་ན་ནི་གཙོ་ཆེར་རུང་བའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། སྤྱི་ལ་རུང་བ་བྱས་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མེས་རེག་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་
7-29b
ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་གིས་མེས་སམ་སེན་མོས་སམ་མཚོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་གཞིག་པ་ལ་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། མེས་རུང་བར་བྱས་པ་མ་གཏོག་པ་བཟར་རུང་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རུང་བར་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ཡང་རུང་ཁང་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་རུང་བའི་ཁང་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མེས་རུང་བ་ལ་སོགས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
三药可用水
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས།
洒净水意义
རུང་ཆུ་བཏབ་པའི་དགོས་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་རུང་ཆུ་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་སྨན་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ནི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཆང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་རུང་ཆུའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་དྲོའམ་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ནས་སྔ་དྲོ་ཟིན་ན། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔར་རུང་ཆུ་བཏབ་ཟིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་
7-30a
ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ལ་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

 །ས་བོན་ལ་སེར་ཀ་བཀས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ལྕང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དགུ་པོ་དག་ནི་རུང་བའོ། །ས་བོན་ལ་མེས་རུང་བ་བྱེད་དམ་མཚོན་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་ན་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བལྟོས་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་སྟེ། རུང་བར་བྱས་ན་ས་བོན་ལས་མ་ཉམས་པར་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཞིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རླངས་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རླངས་པས་བདུགས་ན་རུང་བའི་གོ་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་མི་ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རླངས་པས་བརླན་ཏེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེ་ནི་རླངས་པས་བདུགས་ན་རུང་བའི་གོ་ཆོད་པ་དང་ས་བོན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་དང་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དག་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྟག་མི་དགོས་ཀྱི། ཕུང་པོའི་སྤྱིའི་ཚོམས་ཕྱོགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་ཏུ་མེས་རེག་ན་ཞེས་ལུང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་ལ་མེས་རེག་ན་ནི་གཙོ་ཆེར་རུང་བའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། སྤྱི་ལ་རུང་བ་བྱས་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མེས་རེག་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་
7-29b
ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་གིས་མེས་སམ་སེན་མོས་སམ་མཚོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་གཞིག་པ་ལ་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། མེས་རུང་བར་བྱས་པ་མ་གཏོག་པ་བཟར་རུང་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རུང་བར་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ཡང་རུང་ཁང་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་རུང་བའི་ཁང་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མེས་རུང་བ་ལ་སོགས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
三药可用水
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས།
洒净水意义
རུང་ཆུ་བཏབ་པའི་དགོས་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་རུང་ཆུ་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་སྨན་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ནི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཆང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་རུང་ཆུའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་དྲོའམ་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ནས་སྔ་དྲོ་ཟིན་ན། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔར་རུང་ཆུ་བཏབ་ཟིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་
7-30a
ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ལ་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的简体中文直译：
"对种子产生裂缝"，自释和注释中说："产生裂缝，即自身破裂，这不是适用的。"像砍断柳树等枝条这样的九种情况是适用的。对种子进行火处理或用刀、指甲等使其适用时，不必观察直到它变成非种子的状态；即使经过处理后，种子仍保持从中生长的能力，破坏它也没有过失。注释中说："因为比丘已经检查过了。"关于这种适用性处理，与火相关的蒸汽并非不同于火本身，用火蒸汽熏蒸可以达到适用的效果。《小事》中说："有所谓不熟的种子类，因此允许用蒸汽弄湿后食用。"这段经文是关于蒸汽熏蒸可达到适用效果，以及不需要观察是否已变成非种子的双重根据。对于大麦堆或葡萄等果实进行火处理时，不必逐粒检查，只要火接触堆的两三个部位即可，如经文所说，注释中说："如果火触及大部分，那么主要的适用处理就被认为完成了。"注释中说："因为心中显现出对整体进行适用处理，则其所有部分都是适用的。"像大麦堆这样的物体，如果只从一侧火触及，不会使整个堆都变得适用。比丘们用火、指甲或刀使五种种子类适用后，破坏它们不会有毁坏种子的过失。注释中说："经中说除了经火处理适用外都可食用，这是针对比丘煮食的情况，表明不应食用。"关于进行适用处理的地点，思考是否必须限定在适用室内，实际上即使不在适用室，用火等进行的适用处理也是有效的。
三药可用水
第一部分有两点：
洒净水意义
洒净水的目的是：直接目的是避免未洒净水的小过失，间接目的是确定下午和晚上是否可以食用的规定界限。
第二部分摘要有六点，首先，适合洒净水的对象具有四个特点：第一，是三种药物中的任何一种，因为时药由于没有特殊情况，禁止在午后和晚上食用。第二，不是不适用的，因为如果是不适用的如酒，食用被禁止，不是洒净水的使用对象。第三，是在下午或晚上直至破晓前食用的，因为从第一道曙光出现到上午时间，下午食物是否转变的规定界限的仪式就没有意义。第四，与先前已洒净水的不相关，这是基于"之前未获许可"的原则。特别是，若将时药加持为时限内适用，应在完成过滤仪式后洒净水，否则仪式顺序会混乱。


 །ཁོལ་བའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པས་ཁོལ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་ཆུ་གདབ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མི་རུང་བ་དང་དུས་རུང་དང་། །ཁོལ་བ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ། །རུང་ཆུ་འཇུག་པའི་སྐབས་མིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བུ་རམ་ཡང་མེས་བསྐོལ་བ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཆུས་བཏབ་པ་དེས་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རུང་ཆུ་གདབ་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་གདབ་སྟེ་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་རུང་ཆུ་བཏབ་ན་རུང་ཆུ་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་བྱས་ཁེགས་ཏེ་རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཡང་མི་འོས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་ཆུའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བདག་གིས་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་དྲོ་དང་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་ནི་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་སྔ་དྲོ་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ། རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་ཟས་སྔ་མའི་ཚེའོ་ཞེས་སྨན་སྔ་དྲོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་
7-30b
གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་དངོས་པོ་གང་གདབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མེས་མ་རེག་པའི་ཆུ་གྲང་མོ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཆུ་གྲང་མོས་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་དོན་ནི་ཆུ་བསྐོལ་ནས་གྲང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུས་རུང་ཆུ་གདབ་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ལ་བསམ་པ་དག་དགོས་སམ་མི་དགོས་ནི་རུང་ཆུ་གདབ་པའི་བསམ་པ་དག་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མར་བསྲུབས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་དགོས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ན་བཏབ་པ་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མར་བསྲུབས་པའི་ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་བཏབ་པ་དེ་རུང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་རུང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་རུང་ཆུ་བཏབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་རུང་བར་བྱས་པའི་འཇིག་རྒྱུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གཏོར་ནས་ཕུལ་བའི་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བས་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྨན་ཞག་བདུན་པ་དང་། ག་བུར་དང་། ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པ་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཆུ་གྲང་མོས་མ་གཏོར་བར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
在非沸腾状态下洒净水，如同乔博尊者说："按照有部宗的传统，认为形状、颜色和触感是不同的物质，所以在非沸腾状态下需要洒净水。"基于此，一些藏族戒律持守者作诗道："不适用的和时药，以及在沸腾状态时，不是洒净水的适用场合。"从注释中说："虽然在煮沸糖蜜时也应用冷水浇洒，但那时的浇水不算作适用处理。"这也可以理解，然而这是因为没有洒净水的意图。第二，关于谁来洒净水，应由未受具足戒者洒水，如前所述的适用处理。由于说过"比丘所做的适用处理确实是有效的"，因此比丘洒净水虽然可以避免未洒净水的小过失，达到基本的洒净水效果，但会犯下从事不适当行为的小过失。在洒净水章节的小注释中说："如果自己洒水，则有小过失。"第三，关于何时洒净水，是在下午至破晓前的时间，为了确定下午和晚上是否可以食用的规定界限。特例是，如果为药物加持，则在上午洒净水，因为洒净水是药物加持的前行仪式，所以在前餐时进行，这从"药物在上午加持"的说法可知。第四，关于洒净水使用什么物质，是世间公认的未经火触及的冷水，本文中说"用冷水"，注释中说："七日药不可能用火处理。"这意味着像煮沸后冷却的水这样世间公认的与火有关的水，不可用于洒净水。第五，关于洒净水是否需要纯净的意图，需要有洒净水的意图，注释中说："虽然在搅拌酥油时也需要浇冷水，但那时的浇水不算是适用处理。"另外，注释中也解释说搅拌酥油时浇冷水不算适用处理的原因是因为"那是未完成的状态"。此外，还如前所述关于适用处理的内容。第六，关于洒净水失效的原因，如同前面解释的适用处理的失效原因，这里也一样。
第二点：佛陀接受猴子向蜂蜜浇洒冷水后供养的事件有关，糖蜜、蜂蜜等七日药，以及樟脑、沉香等终生药，如果未用冷水浇洒，不应食用。


 །ཊཱི་ཀར། རུང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བཟའ་བའི་དུས་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད་ལ། ཡང་ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ན་བཙུན་པ་བརྒྱད་པོ་ཙོ་ཙའི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཤུག་ལས་བྱུང་བ་དང་། གྲོ་ག་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྩུབ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ་དང་།
7-31a
རྒྱུན་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལས་བྱུང་བ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཁྱད་གདས་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་རྩ་བའི་ཁུ་བའམ་སྡོང་བུའི་ཁུ་བའམ་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་ཤིང་སྦྱར་ན་འཚལ་དུ་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་མི་སྐྱུར་བ་དང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་མི་བསྐ་བ་དག་ཡིན་ན་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆུས་བཏབ་པ་དག་ནི་ཞག་བདུན་པའམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་དེང་སང་ཇར་གྲགས་པའི་བཏུང་བ་འདི་རྩུབ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་བཏུང་བར་གཏོགས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་ཡང་ཆུ་གྲང་མོ་དེས་མ་གཏོར་བར་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ཊཱི་ཀར། དྲོ་འཇའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཏེ། དྲོ་འཇའ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། རྒུན་འབྲུམ་མཉེས་ལ་ཁུ་བ་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ་དྲོ་འཇར་བྱས་ཏེ་བཞག་པར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཁུ་བ་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཕྱིས་ཆང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དྲོ་འཇའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨན་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། རྒུན་ནི་དཔེ་སྟེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བཏུང་བ་བརྒྱད་དང་དེ་དང་རུང་མཐུན་སྦྱོར་རུང་བ་རྣམས་སོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
讥笑堕罪
གཉིས་པ་འཕྱ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པ་ལ་འཕྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་
7-31b
ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དམན་པའི་ཁོངས་སུ་བགྲངས་པས་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ཐོས་པར་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱས་ཏེ་དོན་དེ་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཉིས་ལས། གང་ལ་འཕྱ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ཆེད་དུ་སྟོབ་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། དམན་པ་ཆེད་དུ་སྟོབ་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཕྱས་ན་ཡང་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་འཕྱ་བའི་རྟེན་ནི། ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་སྟེ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །མ་བགྲངས་པས་འཕྱ་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་འཕྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཕྱ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ།

以下是您要求的简体中文直译：
注释中说："适用处理无论何时进行都是有效的，并不一定要在食用时才进行。"又在注释中说："在此经文中，尊者问八种饮料——从果实中提取的饮料、水果汁等如从苹果中提取的、从钵多树叶中提取的、从粗糙植物中提取的、从葡萄中提取的、从乌昙婆罗树中提取的、从尼拘律树中提取的、从混合物中提取的——这些如果与根汁、茎汁或花汁混合调配，是否可以食用？如果它们不酸、不醉人、不苦涩，则可以饮用。超过此量的加水饮料，则属于七日药或终生药。"
尊者赤列旺秋说道："如今人们所称的茶，属于从粗糙植物中提取的饮料。"即使是在合适时间可以饮用的饮料，如果未洒上冷水，也不应饮用。关于适时可饮用的，注释中说："如浓浆等"。什么是浓浆呢？《根本经》中说："将葡萄捣碎，刚刚榨出汁液即煮沸，做成浓浆放置，可成为僧团非时饮料。"医药注释中也解释说："葡萄汁刚刚榨出，即使长时间放置，以后也不会变成酒，这就是浓浆。"葡萄只是例子，包括上面提到的八种饮料以及与之相适合可以混合的饮料。
毁坏种子和植物的堕罪。
讥笑堕罪
第二，关于讥笑，分为：解释正犯堕罪和应学习的内容两部分。
首先，缘起是在王舍城对友爱和地生两人的执事者进行讥笑，因此制定堕罪。禁止的理由是伤害同类人的心情。定义是：对正确执行僧团事务的比丘，具足戒律的比丘将自己计入低下之列，通过与自己相关的事情公开讥笑或侧面嘲讽，对方理解其意，由此构成的正犯过失。
要素有四个方面：首先是基础要素。这分为两部分：被讥笑的对象是具备六法的比丘，同时是僧团执事，不是专门为自己提供衣食等卑微之物的人，因为"十二种人是行事者"，如果是专门提供卑微之物的人，即使对他讥笑，也不会完全违背禁止理由。讥笑者的身份是计入低下之列的人，如所说"计入者构成正犯"。若非计入低下之列而讥笑，注释中说："非计入者构成小过失。"心态要素有两方面：认识是对基础无误解。动机是希望通过与自己相关的事情说出讥笑的话语并使对方理解，且这种意图未中断。行为是用具备五种特征的语言进行讥笑。结果是对方理解其意。


 །
གཉིས་པ་ནི། འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འཕྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཁང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་གཉིས། །ཐུག་པ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་གཉིས། །ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་དང་གོས་ཀྱི་གཉིས། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་དང་འགྱེད། །མངགས་གཞུག་པ་དང་མཛེས་ཆོས་ཏེ། །གང་ཟག་བཅུ་དང་གཉིས་པོ་དག །སྟོན་པས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ལ། གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་
7-32a
ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདིར་ཤིང་ཏོག་འབྲིམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་བསྡུའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་འཆད་དོ། །ལས་ཀྱི་བསྐོས་པ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པ་དག་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་ནི་མ་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་པས་གཏན་ནས་མ་བསྐོས་ཀྱང་རུང་ཉིད་སྤྲོ་བས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ། །མ་བསྐོས་པ་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་བསྐོས་ཀྱི། ཁས་བསྐོས་པར་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་བསྙེགས་པ་དང་བསྐོས་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཅེས་བསྡུའོ། །ཞལ་ཏ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་རེ་ཞིག་ངལ་གསོས་ཏེ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བྲ་ཤི་ན་རེ། བསྐོས་པ་ལ་འཕྱ་ན་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ་ལ་འཕྱ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། མ་བསྐོས་པ་ལ་འཕྱ་ན་ནི་ཞལ་ཏ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་བསྐོས་པར་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ནི་ཊཱི་ཀར་མ་སྨོས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་
7-32b
ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་ལ་འཕྱ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་དེས་ཐོས་པར་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་འཕྱ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ལ། མིང་ནས་མི་འབྱིན་པ་ཟུར་གྱིས་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐུར་པ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། བདེན་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བགྲངས་ནས་ཀྱང་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་ན་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པའོ། །མ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བགྲངས་ཤིང་འཕྱ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།

以下是您要求的简体中文直译：
第二，关于产生讥笑堕罪的讥笑对象，即十二种人，注释中说："分配住处食物的两种，分配汤水与糕点的两种，分发小物品的，洗涤器具的，与衣服相关的两种，收藏与分配夏季大布的，传递命令的与装饰品的，这十二种人是佛陀正确宣说的。"这些人是过失的主体，因为讥笑这些对象会构成堕罪。这十二种人是僧团工作者受具足戒者的例子而已，这里也包括分发水果者等，注释中如是解释。是否只限于由僧团选派的？在《别解脱经》注释中说："未选派的是自愿参与的。"即使完全没有被选派，也因自己的热心而做执事。未选派的小注释中也说："没有通过僧团仪式法选派，而是口头选派的工作者。"这里"也"字包含两层含义：一是回指前述"是主体"；二是表示"不仅被选派者是主体"。
是否仅限于正在实际从事执事工作的？那些中断执事工作，暂时休息，处于轻松状态的也是主体。关于这点，《别解脱经》注释中说："放下工作意味着暂时休息。"这里布西认为：对于被选派者，无论是处于轻松状态还是正在工作，讥笑他们都构成堕罪；而对于未被选派者，必须是他们正在从事执事工作才构成要素，因为注释中说："对未被选派者未放下工作的人进行讥笑或侧面嘲讽，犯堕罪。"由于注释未提及未被选派者放下工作的情况，所以可知。但这是不正确的，因为比丘和比丘尼的《根本别解脱经》中都说："对于未被选派为十二种人之一且未放下工作的人进行讥笑，构成堕罪。对于未被选派为十二种人之一但已放下工作的人进行讥笑，也构成堕罪。"《别解脱经》注释中也说："对于未被选派为十二种人的放下工作者也构成堕罪。"这与前说相矛盾。
某些《问经》中说："为他人利益而讥笑或侧面嘲讽者，犯小过失。"因此，在这里产生堕罪需要与自身利益相关的原因，对被讥笑对象比丘直呼其名进行讥笑可构成堕罪，不直呼其名而侧面暗示"有些人这样做"的侧面嘲讽也可构成堕罪。此外，注释中说："如果讥笑和侧面嘲讽是诽谤性质的，则构成此过失；如果是真实的，则不构成。"进行讥笑和侧面嘲讽的人，如果经僧团以单纯表决的方式计入低下之列，那么这样计入后进行讥笑和侧面嘲讽时，就是正犯的行为。未计入者则犯小过失，小注释的原文中也有这种说法。不仅如此，注释中也这样解释，《根本经》中说："如果未被僧团计入而进行讥笑，将构成小过失。"
;


 །
གཉིས་པ་ནི། ཚིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་སླར་འཐབ་མོ་རྒོལ་ཅིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒོར་བཏང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་ཐབས་མཁས་པ་ངོ་བཟློག་ཕོད་པ་ལ་བསྔགས་ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་བས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་
7-33a
པ་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་དངོས་སུ་བསྐོ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །བརྒྱུད་པས་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
违恼言教堕罪
གསུམ་པ་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒོ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུའམ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོས་དྲིས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི་ཚིག་གིས་ལན་ལོག་པར་འཇལ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ངོར་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་འཕྱ་བ་དང་། མིང་ནས་མི་འབྱིན་པར་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀོ་ཤཱམྦིའི་གདང་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འདུན་པས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་རང་གི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཚིག་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་
7-33b
ཡུལ་དང་། ཚིག་གང་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བའམ་དགེ་སློང་གིས་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ནི་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེར་འདུན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པའམ་དོན་གཞན་དྲིས་པ་ལ་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་འདིས་ནི་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་དེ། གཞུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་དམ་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ།

 །
གཉིས་པ་ནི། ཚིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་སླར་འཐབ་མོ་རྒོལ་ཅིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒོར་བཏང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་ཐབས་མཁས་པ་ངོ་བཟློག་ཕོད་པ་ལ་བསྔགས་ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་བས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་
7-33a
པ་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་དངོས་སུ་བསྐོ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །བརྒྱུད་པས་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
违恼言教堕罪
གསུམ་པ་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒོ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུའམ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོས་དྲིས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི་ཚིག་གིས་ལན་ལོག་པར་འཇལ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ངོར་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་འཕྱ་བ་དང་། མིང་ནས་མི་འབྱིན་པར་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀོ་ཤཱམྦིའི་གདང་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འདུན་པས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་རང་གི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཚིག་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་
7-33b
ཡུལ་དང་། ཚིག་གང་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བའམ་དགེ་སློང་གིས་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ནི་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེར་འདུན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པའམ་དོན་གཞན་དྲིས་པ་ལ་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་འདིས་ནི་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་དེ། གཞུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་དམ་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ།

 །
གཉིས་པ་ནི། ཚིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་སླར་འཐབ་མོ་རྒོལ་ཅིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒོར་བཏང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་ཐབས་མཁས་པ་ངོ་བཟློག་ཕོད་པ་ལ་བསྔགས་ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་བས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་
7-33a
པ་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་དངོས་སུ་བསྐོ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །བརྒྱུད་པས་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
违恼言教堕罪
གསུམ་པ་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒོ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུའམ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོས་དྲིས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི་ཚིག་གིས་ལན་ལོག་པར་འཇལ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ངོར་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་འཕྱ་བ་དང་། མིང་ནས་མི་འབྱིན་པར་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀོ་ཤཱམྦིའི་གདང་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འདུན་པས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་རང་གི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཚིག་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་
7-33b
ཡུལ་དང་། ཚིག་གང་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བའམ་དགེ་སློང་གིས་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ནི་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེར་འདུན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པའམ་དོན་གཞན་དྲིས་པ་ལ་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་འདིས་ནི་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་དེ། གཞུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་དམ་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第二，对于即使只有极少言语也不能容忍、暴怒凶暴、反复争斗攻击并记恨的人，不应当当面直接向他们提出任何劝告、提醒等。如经中所说："无垢善友派遣的另一位比丘善于方便，能够婉拒，受到了赞扬。"对于因愤怒而不悦、即使只有极少言语也不能容忍的人，
7-33a
不应当亲自直接派他担任僧团等事务。应当间接地任命他。违恼言教堕罪。
违恼言教堕罪
第三关于违背教诲，分为：阐述应学之事，解说犯罪的安立，论述无犯情况，以及其他应学事项。
首先，在此处附带出现的是四种应归入数目的事：与呵责相关的教诲是指与犯罪指责相关的教诲，如"你已犯罪，应当忏悔"的教诲；或者如注释中所说："由行为者所提出的问题。"在这种情况下，违背教诲的方式有：用言语作出错误回应的违背，沉默不语的违背，直呼前述十二种人名字并嘲弄他们，不直呼其名而暗示讽刺，以及仅用单一请求羯磨使这四种人不生惭愧，这些都不应当不计入此类。
关于第一点，缘起是在拘睒弥城的柱殿精舍，因阿难陀违背教诲即用言语作出错误回应而制定了堕罪。禁止的原因是直接伤害自己的心灵安宁，间接伤害戒律。体性是具戒比丘对于合法教诲自己的比丘作出错误回应而产生的犯罪正行。构成要素有四：一、基础要素分两部分：对谁的话作出错误回应的对境，以及对什么话作出错误回应的基础。
7-33b
第一是具足六法的比丘。第二是比丘对自己的合法教诲或比丘提出的任何问题。二、心态要素分两部分：认知是对基础无误解。动机是自行想要违背教诲的言语并希望对方理解，且这种意图没有中断。三、加行是以具足五相的言语开始违背教诲的言说。四、结果是对方理解了其意。
第二部分包括：阐述正行犯罪和说明犯罪的过失。
首先，当比丘对自己说"你应当忏悔罪过"等教诲时，若违背教诲，用言语作出错误回应，则构成堕罪。心态是故意违背教诲。如何回应呢？比丘用其他言语回应，或者对方问一事而答以他事，这样会产生堕罪。此经文也表明，对问题违背教诲也构成堕罪。关于这一点，夏派（Shālugspa）认为对问题违背教诲不构成堕罪，因为《多数请问》和《圣者请问》中说："比丘若不依教诲行事，除了犯错外，其余情况将构成什么？答：恶作罪。"因此可知。但应理解这恶作罪是指加行的恶作罪。


 །རང་ལུགས་ནི་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས་གཞུང་བླ་མའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་གླེང་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་
7-34a
ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་རྣམ་དག་བཞི་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པ་འདིས་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ན་ནི་རྫོགས་ཚིག་ལས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་ནས་སྨོས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཞལ་ཏ་པ་ལ་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་བསྟན་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་སྐབས་ལས་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དང་། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་དང་ཚིག་གི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། དེར་འདུན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་མ་བཅུག་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་བསྒོ་བ་རྣ་
7-34b
ལ་གཟོན་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བགྲངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་བགྲངས་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཡན་ལག་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བཤད་པ་དེ་དག་མི་གཙོ་སྟེ་འདུལ་བ་ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་སྐབས་འདིར་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་ནས་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བསླབ་བྱར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བས་སྨད་པ་ཉིད་བསླབ་བྱར་བསྟན་ཀྱང་སྨད་པ་དེ་ལྟུང་བྱེད་དེའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་ན་ལན་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེར་འདུན་པས་མི་དྲན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་གྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཏམ་འདྲི་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་གླན་པའི་ཕྱིར་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་ལན་དྲང་པོར་སྨྲས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དོན་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཤེད་མ་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བཞིན་དུ་ངས་རེ་ཞིག་མེ་འདེའོ། །རེ་ཞིག་ངལ་གསོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
自宗认为对问题违背教诲也构成堕罪，因为《少数请问》中上部请问说："比丘若因犯错以外的其他原因而违背教诲，将构成什么？堕罪。"
7-34a
《律分别》中说："比丘只要对他人提问回以他答，一切皆成堕罪。"此外，在"用其他言语回应"这一自注和注释中说："对他人提问回以他答，一切皆成堕罪。"因此应当遵循这四部清净经论。《五十卷》中也说："对他人所有提问回以他答，皆无过失。"若此处"用其他言语回应"表明对问题违背教诲构成堕罪，那么结语中所说"违背教诲的堕罪"又作何解释呢？那是从一个方面命名，如同说"触摸金银的舍堕"一样。在此，《五十卷》的堪布等某些人解释说，构成违背教诲堕罪需要"计入数目"作为要素。这与对事务管理者嘲弄构成堕罪需要"计入数目"作为要素相似，《五十卷》中违背教诲一章说："此处以五要素构成正行犯罪：比丘，与呵责相关的教诲，以言语违背教诲，有此意图，以及僧团将其计入数目。若缺少这些要素，则依情况构成过失。"同书又说："若僧团未将其计入数目，则为恶作罪。"《小注》中
7-34b
违背教诲一章也说："'你被计入这些无惭愧者之列'，若未计入，则此罪缺一要素。"然而，这些解释不是主要的，因为在《律本》和《根本律经》中，关于构成违背教诲堕罪需要"计入数目"作为要素，一字也未提及。此处违背教诲章节中结合缘起将"计入数目"作为学处提出，并非作为构成此堕罪的要素。例如，在不舍恶见堕罪章节中，虽然提出以请求谴责作为学处，但这种谴责并非该堕罪的要素。
第二点，比丘受教诲时以沉默方式违背教诲，构成恶作罪。比丘以违背教诲的意图声称"不记得"，也构成违背教诲的恶作罪。对提问故意以"不记得"作错误回应，也构成恶作罪。
说非堕罪
第三点，对问题违背教诲是否在所有情况下都构成过失？如果直接回答对方的问题会使其他众生遭受痛苦，那么即使对一问回以他答，也无罪过。因此，当刽子手问比丘"你看见了要被杀的人吗？"，比丘虽然看见了，但回答："我暂且生火，暂且休息。"


 །ཅི་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ་དོན་དམ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསད་
7-35a
པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བས་བརྫུན་ཡིན་ཀྱང་གསོད་བྱེད་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་གསད་བྱ་གཞན་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དེ་ཙམ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་ལུང་ལས་ཐོས་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྫུན་ཆོས་ཅན། གནང་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ་ལ་དགོངས་པས་བརྫུན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཡང་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བས་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་གཞི་ལས་གནས་སུ་མི་བཞག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་ཁྱོད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བམ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་ལུང་ཁྱོད་འགལ་ལོ། །དེ་བརྫུན་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཡང་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། ཚད་པའི་རིམས་ལ་གོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་མི་དགེ་ནི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་བརྫུན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་མི་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གནང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ངག་གི་ལེགས་ཉེས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚམས་བཟུང་བར་ནུས་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་
7-35b
ལེགས་ཉེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཡང་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བས་བརྫུན་དུ་འགྲོ་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྡེམ་དགོངས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་དུ་ཐལ་ཅེ་ན། ཅི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སུ་ཡིས་འདོད་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་ནས་བརྫུན་དུ་ཡང་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་བརྫུན་དུ་མ་སོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་གཟིགས་ཀྱང་བྱིས་པས་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མདོ་འདི་ལ་ཁོ་བོའི་རིགས་བདག་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གཞོལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བབ་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འཕགས་ཆེན་གྱི་གཟིགས་ངོ་ན་མི་སྣང་བར་མདོ་འདིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་དེ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ། །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པར། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟས། །འདི་རང་གི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་གཅེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་བཤད་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞི་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
或者说："我看见天空"、"我看见指甲"等，或如《比丘尼律分别》中所说："若以一切法空性为信念，从胜义谛角度说'我未见众生或被杀者'，则无罪过。"据《面教》所闻，这是指虽然改变了认知对象的观念而成为妄语，但为了阻止杀人者的不善业和救护被杀者的生命，允许这种程度的妄语。对此，有人说：妄语作为法，应成不可能被允许，因为它是本性过失。此处所说"未见众生"是指从胜义谛角度未见被执著为补特伽罗之我的众生，所以不是妄语。然而，即使未改变所陈述对象的认知，若改变了理解对象的认知，也构成妄语。若非如此，则连略微诽谤也应不成妄语。若承认此点，则与"用伤害他人的语言说妄语"的教法相违。此外，你的观点与《诤事》中所说"不应安置于住处"和《卧具事》中所说"应问'你是否患有热病'"的经文相违。若认为这不是妄语，应知这是虽未改变所陈述对象的认知，但改变了理解对象的认知，因为虽然想的是烦恼热病而说，但希望对方理解为发热病。善恶随心意而定，因此不能证明所有妄语都是本性过失。若问：那么对于杀生等身业是否也过于宽泛？杀生之类不可能被允许。如诸上师所说：言语的善恶，普通智慧能够把握利害的界限，但对于杀生等身业，
7-35b
普通智慧无法把握利害的界限。若改变理解对象的认知而成为妄语，那么佛陀说的隐密意趣是否也成妄语？谁会认为佛有认知？极端而言，从佛的角度看成了妄语，但对众生不是妄语的情况也有，如佛见一切迷乱显现为虚妄，而凡夫见其为胜义谛实有一样。或者，对此经文，我的上师杜摩扎西沃色（敬称）仁波切光明足下说："一切佛语都是指向四种宗派顶点的中观见解，因此教导一切法归于空性，落入空性，此经文也清楚表明，在圣者的境界中不见所谓众生等的自性。"因此，如尊者时知者所言："见解是大离边，不被宗派执著所染，在真实中观真实，与自心相连最为重要。"解释此义：应断除的见修违品有四种见：萨迦耶见、边执见、戒禁取见和我见。


 །དང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་ནས། འདས་པའི་རྟག་འཛིན་
7-36a
མངོན་ཤེས་སྐྱོན། །གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་ཚངས་པ་པ། །རྒྱུ་མེད་ལྟ་བ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སྒོམ་པས་གཟུགས་མེད་འཕོ་བ་མཐོང་། །རྟོག་གེས་རྒྱུ་འབྲས་མ་དམིགས་པའོ། །མཐའ་ལྡན་དང་ནི་ལྷ་མི་སྤོང་། །རང་བཞིན་བླུན་པོའི་རྒྱུ་ཡིས་བྱུང་། །ཕྱིན་ཆད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ། །སོ་གཉིས་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། །ཆད་དང་མྱང་འདས་འདུ་ཤེས་ཅན། །བཅུ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་རིགས། །འདོད་རྟེན་རེག་དང་བཅས་པ་ཡིན། །འདི་དག་ལ་བརྟེན་རྟག་ཆད་ཀྱི། །ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་འབྱུང་། །སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟ། །ཞེས་འཇིག་ལྟའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། རྟོག་གེ་པ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱམས་པས། ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མཐའ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་གཉིས་ཀ་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་འདེབས་མཐའ་རྣམ་གཉིས་ཀ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་མཐའ། །རྟག་དང་ཆད་པར་འདུ་ཤེས་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་གཉིས་དང་གསུམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདོད། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་ཞི་བྱ་དང་། །ཞི་བྱེད་སྐྲག་བྱ་དེ་ལ་འཇིགས། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པ་ཉིད་དང་བྱེད་དང་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་མཉམ་དང་དུས། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀོན་བརྩེགས་སུ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པར་མཐར་ལྟ་ཉི་ཤུ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ།
7-36b
དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མུ་སྟེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཐེག་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས། །ལྷག་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱུར་གསུངས་ལ། །ཡང་དག་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ཅིང་། །མཆོག་འཛིན་ལྷ་མིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཡང་དག་ལམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བདག་རྟོག་ནི། །ཐོབ་བྱར་འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །དེ་སྤངས་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བདག་མེད་དོན་དུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྤངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སེམས་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དབེན་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ནི་ཡིད་ལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ནུབ་པ་ཙམ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དང་། ངོ་བོས་མི་རྟོག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་མངོན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དང་པོ་ནི། བྱིས་པ་གཉིད་ལོག་པ་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
关于第一种见，吉祥自生尊者说："对过去的常执
7-36a
是神通过失，唯一论者是梵天派，无因见解有两种：修行者见到无色界转生，思辨者不见因果。有边见与不舍天人，由本性愚痴因而生。今后具我想者，执无想者，三十二种色与想处，视为我见，断灭与涅槃想者，十二种三界天种，欲界所依具触者。基于这些，常断见的种类无量产生，应舍弃而观真实义。"这是将我见的本质归纳为世间禅修的迷乱和依靠思辨行者智慧的迷乱见解六十二种的内容。关于第二种见，佛陀弥勒说："异与一的边见，外道与声闻二者，人法增益和诽谤，二边俱有，违品与对治边，常断想，所取能取及烦恼，清净中的二与三，二种分别边，此有七种。有实无实所寂及，能寂所惧彼恐惧，所取能取与真实，虚妄与作与非作，无生平等与时间，此为二分别边。"这是总结《宝积经》中迦叶请问所说二十种边见的内容。关于第三种见，
7-36b
吉祥自生尊者说："外道的戒律禁行，是堕入恶趣的因，三乘的戒律禁行，说是殊胜持明因，若无正见摄持，执为最胜成人天因，为智慧摄持成正道。"关于第四种见，吉祥自生足下说："外道我执分别，因欲得所证而迷乱，我执分别具烦恼，舍彼而正觉，依此生正见，彼中宣说无我义。"这是舍弃上述四种见解的正见，即心的本性光明，远离心意识，要证悟此实相，不是仅仅不作意，不是仅仅止息思察，不是仅仅寂止而不分别，不是本性不分别，不是将不分别作为明相，这些都是不顺品，第一种如同婴儿熟睡和醉酒者。
;


 །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། བཞི་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། ལྔ་པ་ནི། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྔ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ལ། འདི་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་དང་རྟག་ཆད་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་བྱེད། །བདག་མེད་ཁོ་ནར་ལྔ་པ་ཐེག་ཆུང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མར་ལྟ་བ་བྱིས་པ་སྟེ། །
7-37a
རྟོག་མེད་ལྔ་པོར་ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ཡིན། །ཇི་སྙེད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་སྟེ། །གནས་གྱུར་ཐོབ་ཅིང་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་བ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །ཞི་ལྷག་འདྲེས་པ་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་དང་། །བློ་གྲོས་ལྡན་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་འཁྲུལ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་མ་མཐོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྟར། །སེམས་ཅན་མ་མཆིས་སྲོག་མ་མཆིས། །གང་ཟག་མ་མཆིས་གསོབ་མ་མཆིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། །
བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་གང་དུ་ཆེ་གཞི་དཔང་པོ་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཞལ་དཔང་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་རམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་འཐབ་མོའི་ནང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་བྱོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆེ་གཞི་ཆེ་བ་ལས། གཞན་བསད་པ་དང་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་དུ་དོགས་ན་གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆེ་གཞི་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །བི་མ་ལས། གནོད་པ་མི་བྱ་བར་མི་བཏུབ་ན་ཁ་བཙུམ་སྟེ་འདུག་གོ་ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ཞིག་གི་མགྲིན་པ་ནས། །ཆགས་སྡང་ལྕེ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་སྟབས་ཀྱིས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གནོད་པའི་དུག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤེལ་བ་འབྱུང་། །བཤེས་གཉེན་ངན་པའི་ལྷུན་པོར་གནས་བཅས་ཤིང་། །འཐབ་རྩོད་ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུས་ལུས་སིམ་ནས། །བག་ཡངས་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུའི་འཆལ་གཏམ་གྱི། །གཤོག་ཡངས་དམ་པའི་གན་དུའང་རྐྱོང་བར་བྱེད། །ང་རྒྱལ་
7-37b
ཞུན་མའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ལས། །སྐྱོན་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རིང་ནས་བྱོལ། །དེ་ཚེ་ཁེངས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནས། །མོས་ལྡན་སློབ་མའི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱས། །དེ་འདྲའི་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི། དབུས་ན་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་བརྒྱ་ཡིས་ཟོས་པ་འདྲ། །བསྟན་ལ་བསམ་རྣམས་འདི་ལ་བཟོད་ཕོད་དམ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
损坏敷具堕罪
བཞི་པ་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པ་ལ། ཡན་ལག་སེལ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །
除离支分时
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །དངོས་གཞིའི་དོགས་གཅོད་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་དང་སེལ་བའོ། །
说堕罪及非堕罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དེ་མ་བསྡུས་པར་བླ་གབ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་གནས་དང་རྟེན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第二是第二禅等，第三是受想灭尽定，第四是外境，第五是具有执著，应舍弃这五种的无分别，详细内容见《入无分别》和《抉择法法性》。这些内容的简要阐述，吉祥自生尊者说："我见常断见为外道，单执无我为小乘，视分别为相是凡夫，
7-37a
视无分别五种为我见。所说一切皆是分别，获得转依离一切相，破除境与有境二者迷乱，止观双运是见解的究竟。此亦因上师教授加持，对具慧者成为现量。"如是从胜义谛而言，迷乱和世俗法被无明所染的一切，从真实角度未曾见到，如《入菩萨行愿》所言："如佛大仙人，无众生无命，无补特伽罗无实体。"应如此理解其了义。
第四，在任何地方需要作为大事的证人而被说"请作为证人"的场合，不应住或依止。《律》中说："比丘不应居于争论之中，应远远避开。"《大事》中说："若担心会发生杀人、捆绑等伤害，恐受伤害的比丘不应区分大事。"《无垢》中说："若不能避免伤害，则闭口沉默。"说：从某位教法持有者喉咙中，因贪嗔两舌产生的错误，对自他双方有害的毒云，增长遍愚痴的束缚。住于恶友的山峰上，身被争斗草芽所浸，放逸如孔雀雏的妄语，广展其翅甚至向圣者。傲慢
7-37b
熔融的光彩所装饰，无过善友早已避开。此时骄慢的雷声轰鸣，粉碎了具信弟子的头脑。如此串联的环绕中，吉祥达波教法也，如月被百罗睺吞噬。关心教法者能忍此吗？违背教诲堕罪。
损坏敷具堕罪
第四关于不收敷具，分为：除离支分时和应学处时。
除离支分时
首先，说明犯罪与无犯情况，解决正行疑虑并说明学处，正行犯罪与开许。
说堕罪及非堕罪
首先，缘起是在舍卫城，比丘未收僧团敷具而离去，制为堕罪。禁止的原因是自宗僧团敷具将遭损失。体性是具戒比丘将僧团敷具未收而置于无覆盖等可能损坏的处所，由此导致损坏或超过四十九拃的距离而产生的正行犯罪。构成要素有四：基础要素有三：物品、处所和依靠。
;


 །དང་པོ་གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མལ་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་
7-38a
བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ནི་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཞག་པར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུད་པར་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ལས། དགེ་འདུན་གི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ་འདིངས་སུ་བཅུག་ན་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་བཏིང་རུང་མ་བཏིང་རུང་གནས་མལ་དེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་སོང་ན་ཉེ་འཁོར་སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཏིང་བ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་མདོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་འདོད་པའམ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་མལ་གྱི་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའམ་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བའོ། །མཐར་
7-38b
ཐུག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྨོས་ན་གནས་མལ་དེ་དང་གང་ཡིན་ཅེ་ན་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་དང་། འདུག་པའི་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་དང་བཅས་པའོ། །སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། གོར་བུ་ནི་སྟན་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཕ་རྣམ་དང་མ་རྣམ་ནས་གྲུ་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་དེ་དག་སྟེ་གནས་མལ་ལོ། །གནས་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གནས་མལ་གང་དུ་འདུག་པ་དེ་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་གནས་མལ་དེའི་ཉེན་ཀོར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཕྱི་ར་བས་བསྐོར་བ་མེད་ན་སྟན་གང་ལ་འདུག་པའི་གནས་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་བཅལ་ལོ། །གནས་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དེ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་བརྗེད་པས་ཀྱང་གནས་གཞན་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་གྱི་ནང་དུའམ་གནས་དེའི་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཕུན་གཞན་ཡང་བསྡུས་སོ།

 །དང་པོ་གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མལ་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་
7-38a
བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ནི་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཞག་པར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུད་པར་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ལས། དགེ་འདུན་གི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ་འདིངས་སུ་བཅུག་ན་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་བཏིང་རུང་མ་བཏིང་རུང་གནས་མལ་དེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་སོང་ན་ཉེ་འཁོར་སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཏིང་བ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་མདོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་འདོད་པའམ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་མལ་གྱི་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའམ་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བའོ། །མཐར་
7-38b
ཐུག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྨོས་ན་གནས་མལ་དེ་དང་གང་ཡིན་ཅེ་ན་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་དང་། འདུག་པའི་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་དང་བཅས་པའོ། །སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། གོར་བུ་ནི་སྟན་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཕ་རྣམ་དང་མ་རྣམ་ནས་གྲུ་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་དེ་དག་སྟེ་གནས་མལ་ལོ། །གནས་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གནས་མལ་གང་དུ་འདུག་པ་དེ་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་གནས་མལ་དེའི་ཉེན་ཀོར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཕྱི་ར་བས་བསྐོར་བ་མེད་ན་སྟན་གང་ལ་འདུག་པའི་གནས་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་བཅལ་ལོ། །གནས་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དེ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་བརྗེད་པས་ཀྱང་གནས་གཞན་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་གྱི་ནང་དུའམ་གནས་དེའི་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཕུན་གཞན་ཡང་བསྡུས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供藏文的简体中文直译：
关于第一部分，何为所摆放的物品，有四点：是僧团所有的卧具，即所谓"僧团的卧具"。排除的是，"如果是个人的"则犯小罪。此外，会导致损坏的过失，即"非可触碰"之物。关于适用性和尺寸这两点，则在总体教导中说明。
第二，何处放置之处，是有可能导致损坏的危险之处，即"放置在无遮盖处"。
第三，关于谁放置的根据有四点：自己或指派者所放置的；未被折叠或未让他人折叠的；无托付收拾的比丘的；不存在障碍因缘的。在此处说："自己或指派者在无遮盖处放置"，以及在《别解脱经》和《分别论》的序言中指出："如果在无遮盖处铺设或令人铺设僧团卧具"，这是举例说明，无论是否铺设，如果将那卧具放在无遮盖处而离去，就会构成堕罪。《分别论》罪行章节中说："如果将僧团卧具放在无遮盖处，离开该处，放弃附近区域，就构成堕罪"，《根本论》中也说："自己或指派者在无遮盖处所放置的"，而非"自己或指派者所铺设的"。"如已折叠或已令折叠"则用三部经论来说明。
关于思想要素有两点：一是认识，即对基础不混淆。二是动机，即随意地未收拾僧团卧具就在该处睡觉、入禅，或想离开附近区域并持续前行。行为是在卧具所在处内睡觉等，或离开该处附近超过四十九肘尺而行走。最终结果有两种：导致损坏或超过四十九肘尺。
第二部分：若下文提及"卧具的堕罪"，那这卧具是指什么呢？卧床等，座位的椅子，衬垫内带填充物，毛毯（指带毛的羊毛制衣物），枕垫内带填充物等，以及球形垫（注释中解释为圆形垫等，父母注释中也说是方形的）——这些都是所提及的卧具。
如果超过卧具的附近区域会造成堕罪，那么这附近区域的范围是多少呢？从坐卧具的地方起，四十九肘尺以内是该卧具的附近区域。对于被墙等围绕的寺院和房屋，从门口算起四十九肘尺以内是其附近区域。若无外围墙，则从坐垫所在处量起四十九肘尺。不仅事先打算超出卧具附近区域而行走会造成堕罪，因忘记而移往其他地方行走，或在卧具内或该处内的寺院睡觉、入定等，由于心思被其他事情分散而造成的损坏也包括在内。


 །དེས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཉིས་ཡིན་ནོ་སྟེ། གནས་མལ་དེ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ལྐོག་ཏུ་ལུས་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལམ་འདས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོམ་བཞི་
7-39a
བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་པ་དང་། ཕན་ཕུན་གྱི་མདུན་རོལ་དེར་མ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདོམ་ཞེ་དགུ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་མཐའོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་འབྱུང་བའོ། །གནས་མལ་བརྟུལ་བ་རང་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་པར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་དུ་བརྟུལ་བ་མིན་ཀྱང་གནས་མལ་འདི་བསྡུས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་མཐའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །མེ་ཆུའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་སོགས་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་མཐའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །
断正行疑说学处
གཉིས་པ་ནི། གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་གཞན་གྱིས་བཏིང་ཟིན་པ་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དེ་མ་བསྡུས་ཤིང་སྡུད་དུ་མ་བཅོལ་བར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གང་གིས་འདིང་བར་བྱེད་པ་པོ་དེས་མ་བསྡུས་ཤིང་སྡུད་དུ་མ་བཅོལ་བར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་མལ་ཁྲི་གཅིག་གམ་མལ་སྟན་ཉིད་གཅིག་ཅར་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གང་ཕྱིས་ལངས་པས་བླ་གབ་མེད་པ་ནས་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མས་མ་བཏུལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔར་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་ལངས་པར་གྱུར་ན་བསླབ་པ་གཞོན་པས་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མ་བཏུལ་ན་རྒན་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་དང་གཞོན་ནུ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལོ་གྲངས་མཉམ་པ་གྲིབ་ཚོད་ཡན་ཆད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་མ་བསྡུས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་མལ་སྡུད་དུ་བཅོལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་གཡེལ་བ་དང་། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་།
7-39b
ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གང་དེ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་མལ་འདི་སྡུད་དུ་བཅོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོལ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེའམ། གནས་མལ་འདི་རེ་ཞེའམ། གནས་མལ་བསྡུས་ཤིག་ཅེའམ། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྒོ་ན་ཡང་བཅོལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །
正堕与除离
གསུམ་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྐབས་འདིའི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས་དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཕུན་ནི་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་གནས་མལ་བཟློག་པ་དང་། ཆར་པས་གནས་མལ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་པར་གཤེར་བར་གྱུར་པ་དང་། སྲིན་བུས་ཟོས་པས་བླ་ནས་འོག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། གྲོག་མཁར་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནས་མལ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སླེབས་པའོ། །ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་མེའི་ཕན་ཕུན་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མེ་དང་རླུང་དང་ཆར་པ་ཡི། །དབྱེ་བས་ཕན་ཕུན་གསུམ་དུ་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་པར་འཚིག་ན་ནི། །མེ་ཡི་ཕན་ཕུན་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་འཇོག་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་གིས་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་སྟེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་སམ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་དངོས་གཞིའོ།

以下是所提供藏文的简体中文直译：
因此，此过失的原因隐蔽不明的有两种：即卧具对比丘本人不再显现而成为隐蔽，从而产生的两种罪过，即损坏和超过路程这两种。超过四十九肘尺，以及在未达到损坏前的过程中，属于加行小罪。卧具被损坏和超过四十九肘尺，则是究竟罪，即正式堕罪的产生。对于自己或他人已明显折叠或令人折叠的卧具，则不会产生这些加行罪和究竟罪。即使未明显折叠，但有受托收拾此卧具的比丘在，也不会产生这些加行罪和究竟罪。遇到火水等威胁生命的危险等恐怖情况，也不会产生这些加行罪和究竟罪。
断正行疑说学处
第二，对于已被他人在无遮盖处铺设的卧具，自己使用后，若未收拾也未托付收拾就离去，将构成堕罪，就像铺设者自己未收拾也未托付收拾就离去会构成堕罪一样。如果两位比丘同时使用一张床或一个座垫，则最后起身者有责任从无遮盖处收拾卧具。如果后者未收拾，则犯堕罪。先离开者则无过失。若两位比丘同时起身，则资历较浅者应收拾卧具。如未收拾，长老犯小罪，年轻者犯堕罪。若戒腊相同，至少已满一年，两人都未收拾，则都犯堕罪。不适合托付收拾卧具的五类人是什么呢？无惭者，即破戒或懈怠者；怀有内心嫌恨者；年老体弱者；病人不堪劳作者；未受具足戒者。这些人都不适合被托付收拾卧具。为说明托付的本质，托付有五种：即说"看着这寺院"、"照顾寺院"、"看着这卧具"、"收拾卧具"、"上锁"，这五种中任何一种都算是托付。
正堕与除离
第三分为：显示正式罪过、排除小罪的显示、此处无罪的显示。
第一，前面提到"被损坏"，为了说明其分类，损坏有三种：风吹翻卧具、雨水使卧具的另一层被淋湿、虫子蛀蚀从上至下透过，以及蚂蚁窝等使卧具的另一层受到侵害。这三种损坏也代表火的损坏，如《华鬘续》中说："以火、风、雨水的区分，说有三种损坏。如果第二层被烧，称为火的损坏。"对于在无遮盖处放置卧具的犯罪者，即僧团卧具在无遮盖处放置的行为人，是比丘自己或由自己指派者在无遮盖处放置的，这样的人是产生此堕罪的行为者。最终结果是超过四十九肘尺或被损坏时，即为正罪。


 །
说除离恶作
གཉིས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་
7-40a
བྱེད་པ་པོའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་མལ་སྟན་དེ་ལ་འདུག་ན་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གང་ཟག་གཞན་གནས་མལ་དེ་ལ་འདུག་པའི་བར་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་མལ་དེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་དེའོ། །དང་པོ་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་སྔར་འགྲོ་ན་ཕྱི་མལ་སྟན་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ་འགྲོའོ། །མ་བསྒོས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་སམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །འོག་མ་བཞི་གདིང་བ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཕྱིས་གནོན་དང་། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །
说此中非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ནི་བརླིང་བས་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཕུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བི་མ་ལས། རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟུལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐུན་པོའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་རེག་ཀྱང་བླ་སྟེ་བརྟུལ་དགོས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
7-40b
ཚེ་གལ་ཏེ་རླུང་དང་ཆར་དག་འོང་ན་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་སུ་ཐོ་ཕྱི་ན་འདུག་ཅིང་མཐོང་བས་སྡུས་ཤིག །མ་བསྡུས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་དེ་དག་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་རླུང་དང་ཆར་པ་མཐོང་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འོང་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་ཕྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ན་སྨད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
属途径学处
གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གནས་མལ་བསྡུ་བ་བརྗེད་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་རིང་དུ་འདས་སམ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བདག་གིས་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་གོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་རྙེད་ན་དེ་ལྟར་བརྗེད་པ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཁར་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་ལམ་རིང་པོར་མ་ཕྱིན་པར་དྲན་པ་རྙེད་ན་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཕར་འགྲོ་བ་ན་དགེ་སློང་ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་ཞིག་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲད་པར་གྱུར་ན་གནས་མལ་སྡུད་པ་བརྗོད་དེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ་དེ་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུར་འོང་བ་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་གནས་མལ་བསྡུ་བར་ཁས་བླངས་པས་གནས་སུ་སོན་པ་ཉིད་ན་གནས་མལ་བསྡུ་བ་དེ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་གནས་མལ་སྡུད་ཅིང་བསྡད་ན་མགྲོན་པོའི་རྗེས་མ་སླེབས་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ན་གནས་མལ་སྐྱབས་ཡོད་པའམ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཙུག་ལག་
7-41a
ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་བྱ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དེས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དེ་ས་རྡུལ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་རླུང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་གནས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱའོ།

以下是所提供藏文的简体中文直译：
说除离恶作
第二，在达到最终结果之前的加行阶段，是小罪的行为者。比丘使用僧团卧具时，若有他人后来并坐在该卧具上，在其他人使用该卧具期间，如果卧具被损坏，则最初放置的比丘犯小罪而非堕罪。若自己先走，应嘱咐后者："我先走了，请你收拾卧具。"未嘱咐就离开，则犯小罪。对于个人的卧具，未收拾就放在无遮盖处，超过四十九肘尺或被损坏，也会产生小罪。下面四条关于铺设、驱逐、后压制和在草根上坐卧，若是个人处所也会产生小罪。
说此中非堕罪
第三，比丘对不可触碰的金等贵重物所制成的床或椅，即使放在无遮盖处而离去，也不会构成小罪。注释中说："这些因沉重而不会被风等损坏。"《毗摩罗》中解释："因不可触碰，不收拾无过。若有盗贼等情况，为收拾而触碰是可以的，需要收拾。"
若有风雨来临，住在寺院中的比丘，无论谁在外面看见，都应收拾。未收拾者犯小罪。他应收拾那些卧具。已外出托钵的比丘见到风雨，应尊重地迅速返回。若为托钵之目的未收拾卧具就离开，无过失，也不应受谴责，因已充分完成堕罪学处的规定。
属途径学处
第二，若因忘记收拾卧具而去往他处，走了很远的路或到达目的地后，想起"我将卧具放在无遮盖处"，应在心中思考"这样忘记是小罪"，口中也说出来，并发愿"以后不再这样做"，也应该口头表达。注释中说："若未走很远路就想起，比丘应返回。"若比丘外出途中遇到正在返回的比丘，应托付收拾卧具，说明已将卧具放在无遮盖处，请对方收拾。返回的比丘若答应收拾卧具，到达住所后必须执行这一任务。若不执行，将成为严重违规。比丘离开住处时，若因收拾卧具而耽误，可能遇不上同伴，面临被强盗抢劫等危险情况，卧具无论在有遮盖处还是无遮盖处，都应收拾。小注释中说这不是指无遮盖处，而是指在寺院内的情况，但应以注释为准。准备离开的比丘，如果僧团的卧具因尘土等而变脏，应在柱子等处拍打干净。准备离开的比丘使用的僧团或他人的卧具，应归还到原处。


 །གནས་མལ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་ནི་གནས་མལ་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་ཅིང་གང་ཟག་གི་ཡིན་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གནས་མལ་དེ་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། ཡང་ན་རང་གིས་བསྡུས་ཟིན་པའི་གནས་མལ་དེ་བཅོལ་བར་བྱའོ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་མལ་འདི་བདག་པོ་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གཉེར་ཀ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །སུ་ལ་བཅོལ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ལའོ། །དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅོལ་བར་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་མལ་སྡུད་པ་མི་བཅོལ་བ་དང་། རང་གིས་བསྡུས་ཟིན་པའི་གནས་མལ་འདི་བདག་པོ་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བཅོལ་བར་བྱ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལའོ། །བཅོལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་འོང་མི་འོང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེའུ་མིག་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་སྦས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་བདག་གི་གནས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཚུར་འོང་བ་མཐོང་ན་ལྡེའུ་མིག་སྦས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
属人家学处
གསུམ་པ་ནི།
7-41b
གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དབེན་པར་སོང་ནས་གྲོ་གར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན། དགེ་འདུན་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་རང་གིས་བཏིང་བའི་སྟན་བཞག་སྟེ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དེར་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསོད་སྙོམས་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། གནས་ཆུད་ཟ་བ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མི་འགལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟན་དག་གཡར་པོ་སྦྱིན་ནོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ནས་སྟན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཆན་ཁུང་གིས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་འཕགས་པ་དག་རོལ་མོ་བ་བལྟར་འདོང་ངམ་ཞེས་འཕྱ་ནས་དགེ་སློང་རང་གིས་ཁྱིམ་དེ་ནས་སྟན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མགྲོན་དུ་འགྲོ་ན་བདག་གིས་སྟན་རང་ཆས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྟན་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་གི་ལས་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྟན་དེ་དག་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སྟན་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་བཅོལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ན་རེ། བདག་ཅག་གིས་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་དག་བཞག་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་དེ་ནས་འདོང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་ན་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དག་གིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་དེ་དག་ཚུར་བླང་བར་བྱའོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་ན་གནས་བརྟན་དེ་དག་དང་དགེ་
7-42a
སློང་རྣམས་རང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དེར་གཡར་དུ་བཅུག་པའི་སྟན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླང་དགོས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་སྟན་དེ་རྣམས་ཚུར་བླང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་བྱའོ། །
说属精舍学处
བཞི་པ་ནི། ཡོན་བདག་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཡོན་བདག་རང་ཉིད་འདིངས་བ་དག་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ཆ་དག་གཡར་པོར་བྱེད་ན་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོན་བདག་ལ་གཡར་པོ་འབྱིན་པའི་གདན་ཆ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་ལ་ལས་རྐུ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་བཞག་པར་བྱའོ།

以下是所提供藏文的简体中文直译：
若卧具属于僧团，应交给管理卧具的负责人；若属于个人，则应交给那个人。注释中说："如果时间允许且不会遇到危险，应将卧具归还原处。"如果时间不够且可能遇到危险，则可将已收拾好的卧具托付给他人，说"请你把这卧具交给主人"或"请你照管此物"。托付给谁呢？应托付给比丘。若无比丘，则托付给沙弥。若认为这与前面说的"不应托付给未受具足戒者"相矛盾，实际上不矛盾，因为前面说的是不应托付收拾卧具的工作，而这里是托付已收拾好的卧具，请其交还主人。若沙弥也没有，则托付给居士。若以上所有可托付的人都不在，比丘应向四方观察是否有比丘来，将钥匙藏在他人看不见的地方后离开。若途中看到属于自己住处的比丘返回，应告诉他钥匙藏在何处。
属人家学处
第三，若比丘带着僧团用品到寺院外的僻静处，当返回寺院时，发现僧团已被施主邀请到其他住家作客，寺院门已关闭，应将自己的坐垫放在寺院周围的墙边或树下，前往被邀请的住家用餐。若觉得这与前面说的"为托钵之事不应受谴责"矛盾，实际不矛盾，区别在于是否有防止浪费食物的想法。比丘们被邀请到其他住家时，可借用寺院的坐垫。《律经》中说：比丘们吃完饭，用腋下夹着坐垫离开时，被嘲笑说"尊者们像音乐家一样离开吗？"因此，比丘不应自己从住家将坐垫送回寺院。小注释中也说："被邀请时，不应自己携带坐垫作为个人用品而去。"送回坐垫是在家人和沙弥的工作。他们应将坐垫送回寺院。若无在家人和沙弥，应托付在家人将坐垫送回寺院，比丘们则回寺院。若在家人说"我们会送回"，比丘们可将卧具和坐垫留下，离开那住家。若在家人虽然答应送回却未送，则由住寺的年轻侍者比丘取回卧具和坐垫。若无住寺者，则由长老和比丘们自己取回。若借给那住家的坐垫非常多，需要全僧团取回，应召集全僧团，敲打犍槌以取回那些坐垫。
说属精舍学处
第四，若施主来到寺院，为自己铺设而借用僧团坐垫，应借给他们。为防止在家人偷窃所借出的坐垫，应留一名比丘看守。


 །སྲུང་མར་བཞག་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་མི་བསྡད་པར་ཕྱོགས་ཕ་ཟད་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །སྲུང་མར་བཞག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སྲུང་མའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྡོད་པ་དེས་གདན་ཆ་དེ་དག་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་མིག་ཆེར་བྱེད་པ་ཡང་བྱའོ། །ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་དོང་ན་གདན་ཆ་དེ་དག་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པས་གདན་ཆ་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དག་དགེ་བསྐོས་ལ་སོགས་པས་བྱི་དོར་བྱའོ། །བྱི་དོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ན་དེ་དག་ནི་ཆང་གིས་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་ཆུ་དག་གིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །གདན་ཆ་དེ་དག་སྣུམ་གྱིས་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་འདག་ཆལ་གྱིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །གདན་ཆ་དེ་དག་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་སའམ་འདག་རྫས་སམ་གཅི་བས་བྱི་དོར་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་ཐགས་མ་ནི་འབྲེང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སའི་ཐགས་མའོ། །དེ་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ་འདག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུས་ཀྱང་མ་དག་ན་ཐགས་མ་དེ་བཅད་པར་བྱ་ཞིང་གསོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་མ་བརྟུལ་བ་མཐོང་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་སུས་མཐོང་བ་དེས་བརྟུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་
7-42b
ཏེ་མཐོང་བ་དེ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡིན་ན་དགེ་བསྐོས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་བརྟུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྒན་པོའམ་ནད་པ་དེས་གདན་ཆ་མ་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དེ་དགེ་བསྐོས་ལ་སྦྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
说属病患学处
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་གསར་བུའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནད་པ་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ནངས་པར་དང་དྲོ་ཀར་དང་དགོང་ཀར་བལྟའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་མོའི་གནས་སྐབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནངས་པར་བལྟའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲོ་ཀར་བལྟའོ། །མ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དགོང་ཀར་བལྟའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ནད་པ་ལྟ་བ་ན་འདུག་སྟེའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ནད་པར་བལྟ་བའི་བྱ་བ་འགྲེང་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་ལྟ་བ་དེར་རང་གི་སྟན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པའི་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་འདུག་པ་དེར་ནད་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་འོང་བའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམ་པར་བྱའོ། །
用其处学处
དྲུག་པ་ནི། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་ལོགས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ན་གལ་ཏེ་སློབ་མ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་མཁན་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐབས་གཞན་གྱིས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་འཕེལ་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དེ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་མའམ་ཉེ་གནས་དེས་རང་གི་སྟན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སློབ་མའམ་ཉེ་གནས་དེས་བདག་ཉིད་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་མ་ཞུས་པར་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་མི་
7-43a
བསྐུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་ལོགས་དབེན་པར་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་ན་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་སློབ་མས་ཕར་ཁྱེར་ཏེ། དེ་ནས་གཙུག་ཁང་དུ་ཚུར་འོང་བ་ན་སློབ་མ་དྲུང་ན་མི་འདུག་ན་སྟན་དེ་སུས་བསྐུར་ཞེ་ན། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་དེ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐུར་རོ། །ཆོས་ཉན་པའི་སར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པ་བཏིང་སྟེ། བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་གདན་ཆ་རྣམས་གང་གིས་གདིང་བ་བཏིངས་པ་དེས་བརྟུལ་བར་བྱའོ།

以下是所提供藏文的简体中文直译：
作为看守的比丘不应坐在在家人中间，而应坐在稍远的一侧。看守的比丘应做自己的事务，如禅修、诵经等。坐在一侧的看守比丘应将注意力放在那些坐垫上，也要时常关注。施主们离开后，应收拾那些坐垫。若在家人使坐垫受损，应由维那等人进行清洁。如何清洁呢？若被酒污损，应用水清洁；若被油污损，应用碱水清洁；若被不净物污损，应用土或洗涤剂或尿液清洁。卧具的编织物是指泥土编织物等。若被不净物污损，用洗涤剂洗后仍不干净，应切除并修补那编织物。若看见在家人使用后未收拾的僧团坐垫，无论是比丘等何人看见，都应亲自收拾。若看见者是年老或病患，则应由维那或寺院管理人收拾。年老或病患者看见未收拾的坐垫，应通知维那。
说属病患学处
第五，从僧团长老到年轻者，凡是属于同一界内的所有不生病的比丘，都应探望病人。若不探望，犯小罪。《分别律》中说："应在三个时间探望病人"，其注释中解释说："清晨、午前和傍晚探望。"这是为了检查夜间的情况而在清晨探望，为了检查饮食情况而在午前探望，为了检查消化不良等情况而在傍晚探望。探望病人时应坐下。若不这样做，犯小罪。注释中说："探望病人的事不应站着进行。"探望病人时不应带自己的坐垫前往。病人的护理者应在病人所在处为探病的比丘安排坐垫。
用其处学处
第六，当和尚或阿阇梨为了禅修、诵经等善行去寺院附近的僻静处时，如果除了弟子和侍者跟随和尚阿阇梨之外没有其他方法能增进弟子和侍者的善行，弟子和侍者应跟随和尚阿阇梨。弟子或侍者应为和尚或阿阇梨携带坐垫以供其坐用。弟子或侍者若未请求允许自己跟随，就不应携带和尚或阿阇梨的坐垫。当和尚或阿阇梨为善行前往寺院附近的僻静处时，弟子携带和尚或阿阇梨的坐垫前去，返回寺院时若弟子不在身边，谁来携带坐垫呢？和尚或阿阇梨的坐垫应由和尚或阿阇梨自己带回。在听法处铺设带内衬的坐垫和毛毯等，在无遮盖处听法时，若遇风雨，应由铺设者收拾坐垫。


 །དེ་ལྟར་གནས་མལ་སྡུད་པ་ན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒན་པོ་རང་གིས་སྡུད་པར་མི་ནུས་ན། གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ཡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་ལྕི་ཡང་བརྗེས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ཡང་བ་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་ཞིང་། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྕི་བ་ནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བའོ། །གོར་བུ་དང་། གོར་བུ་འབྱམ་པོ་དང་། འབྱམ་པོ་ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། མི་མཐུན་པ་ལྷན་ཅིག་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
说属别精舍学处
བདུན་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གདན་ཆ་དང་རྫས་བརྙན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་གཡར་པོར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཚེ་ཆར་འབབ་པ་དང་ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ལུང་ལས། གལ་ཏེ་ཆར་བབ་པའམ་འབབ་ཏུ་དོགས་ན་ནི་བརྙན་པོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་མལ་སྟན་བརྙེས་པ་ལས་ལེན་ཀྱང་རུང་སྐྱེལ་ཀྱང་རུང་ལམ་ཀར་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་གདན་ཆ་དང་མཆོད་པའི་
7-43b
རྫས་རྣམས་ཕུང་པོར་བཅེར་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོར་བཅེར་བ་དེ་ལ་རྫས་གདན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྙིང་པ་ངན་པ་གཅིག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་གདན་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཤེར་བ་རྣམས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །
属失坏学处
བརྒྱད་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མེ་ཤོར་རམ། འོད་པའི་ཆུ་བྱུང་ན་གང་ཟག་གི་རྫས་འདོན་པར་མ་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་འདོན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདོན་ཞེ་ན། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཐོན་ཟིན་ནའོ། །ལུང་དང་ཊཱི་ཀར། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་འཕོངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་ནི་འཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མེ་ཆུའི་ནང་ནས་རྫས་བཏོན་ཟིན་པ་གཞན་གྱིས་རྐུ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྒན་པོ་གདོན་པའི་ལས་མི་ནུས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །མེ་དང་ཆུ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རྫས་འདོན་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། གང་ཟག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་མེས་འཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་ན་ཡང་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
未清杂草树叶行走堕罪
ལྔ་པ་ལ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོ་བའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །སྔར་དང་ཆོས་མཐུན་དམིགས་བསལ་བཤད། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བསྟན། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
未清杂草树叶行走时所学
དང་པོ་ལ། ཁྱིམ་གཞན་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དགོན་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །གོས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །འཆག་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
说属人家学处
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གནས་གཡར་ཏེ་འདུག་པ་ན་རྩྭ་སྐམ་པོའམ་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གདིང་བར་རང་གིས་བྱས་པའམ་གཞན་འདིང་དུ་བཅུག་ན་འགྲོ་ཁར་ཁྱིམ་བདག་ལ་རྩྭའམ་ལོ་མ་འདི་དག་དོར་རམ་མི་དོར་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དོར་ཅིག་ཟེར་ན་
7-44a
དོར་བར་བྱའོ། །
说属闲静处学处
གཉིས་པ་ནི། དགོན་པར་ཏེ་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་སྲིན་བུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ། །སློང་བ་དེ་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་རྣམས་མགོའམ་མཇུག་མ་དེ་ཟློག་པ་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་སྔས་ཀྱི་རྩྭ་རྣམས་མལ་གྱི་མཇུག་ངོས་སུ་བསྒྱུར་བའམ་མལ་མཇུག་ངོས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྔས་ངོས་སུ་བསྒྱུར་བར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སོ་ཐར་འགྲེལ་བར་དེར་སྔས་སམ་ཕོངས་སུ་བྱས་ན་བྱས་པའོ། །རྩྭ་བཏིང་བ་དང་དཀྲུགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་རིངས་ན་ཕོངས་སམ་སྔས་གཅིག་དཀྲུགས་ན་དཀྲུགས་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་སོ།

以下是所提供藏文的简体中文直译：
这样收拾卧具时，因长老们的卧具较重，长老自己无法收拾，应与年轻者的轻便卧具互相交换重量后携带。年轻者的轻便卧具由长老们携带，长老们的重卧具由年轻者携带。圆形垫、较大圆形垫、床和椅子等应按类别相似的放在一起。注释中说："不应将不相配的放在一起。"
说属别精舍学处
第七，僧团的比丘应将其他寺院的僧团坐垫和供品作为借物送去。是否在所有情况下都如此？若当时没有下雨或担心下雨，才应送去。《律经》中说："若下雨或担心会下雨，则不应借出。"若在借用卧具时，无论是取或送，途中遇到风雨，应在树下或墙边将坐垫和供养物堆放起来。堆放时，应从所有物品、坐垫等中取一件陈旧低劣的覆盖在上面。到达寺院后，应晾干湿的坐垫等物品。
属失坏学处
第八，若寺院失火或发生水灾，不仅要搬出个人物品，也应搬出僧团物品。何时搬出呢？在自己的钵和法衣已搬出后。《律经》和注释中说："之后也应搬出僧团的物品，因为个人会贫穷，而僧团不会贫穷。"为防止从火水中搬出的物品被他人偷窃，应留下年老无法搬运的比丘看守。不应让人进入无法忍受的火或水中搬运物品。《律经》中说："个人和僧团的物品被火烧或被水冲走，也不应因此而懊悔。"
未清杂草树叶行走堕罪
第五分为：未收拾草和树叶而离开的学处情况、与前相同的特殊说明、其他应学事项的说明、罪过的安立。
未清杂草树叶行走时所学
第一包括：与其他住家相关的学处说明、与僻静处相关的学处说明、与衣服相关的学处说明、与经行相关的学处说明。
说属人家学处
第一，比丘在其他住家借宿时，若自己铺设或让他人铺设干草或树叶等作垫，离开时应问主人："这些草或树叶要丢弃吗？"若说"丢掉"，就应丢弃。
说属闲静处学处
第二，在空旷僻静处，为防止虫子进入铺设的草或树叶，也应学习。这样的收拾，只要将草或树叶的头部或尾部翻转一下就算完成。这是指将枕头处的草翻到床尾，或将床尾的草翻到枕头处。《别解脱经注》中说："在那里做成枕头或垫子就算完成。铺草和翻动，如果自己因缘由等急着要走，翻动一个垫子或枕头，就算翻动了。"


 །
属衣学处
གསུམ་པ་ནི། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གོས་དག་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ས་གཞིར་རྩྭ་བཏིང་བ་ཡང་མ་དོར་བར་བཞག་ན་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བས་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་གི་གོས་བསྐམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་གཞིར་རྩྭ་བཏིང་བ་དེ་འདོར་བ་ན་མ་འདོར་བར་ཞོག་ཅིག །ཁོ་བོས་གོས་སྐེམ་མོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། རྩྭ་འདོར་མི་འདོར་དྲིས་ལ། དོར་བར་ཁས་ལེན་ན་བྱིན་ནོ། །
属涉足学处
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ཡུན་རིང་འཆག་པ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དག་གི་འཆག་པ་ས་གཞི་རྩུབ་པོ་དག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ས་གཞི་རྩུབ་པོས་གནོད་ན་འཆག་པ་དག་ཏུ་རྩྭ་དག་གདིང་བར་བྱའོ། །འཆག་པར་བཏིང་བའི་རྩྭ་དེ་དག་ཀྱང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཆག་པའི་འཕྲོ་གཏོང་ན་དོར་བར་བྱ་བ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགྲམ་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱེ་མས་རྡུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དོར་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གྱུར་ན་ནི་དོར་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འཆག་པའི་འཕྲོ་གཏོང་བ་ལས་འཕྲོ་མི་གཅོད་པ་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་དུས་སུ་སྟེ་སྐབས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། སྲོག་
7-44b
ཆགས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལོག་བྱའོ། །ས་སྣུམ་པ་བརླན་ཅན་དང་། དངར་བ་སྟེ་འཇམ་པོ་ནུལ་ནུལ་བ་ནི་སྲིན་བུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱིན་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་ལོག་བྱའོ། །ས་སྣུམ་པ་དང་དངར་བ་ལས་གཞན་ས་སྐམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་རྩྭ་དེ་རྣམས་བསྒྱུར་ལོག་བྱའོ། །འཆག་པ་དག་ཏུ་རྩྭ་དགྲམ་པའི་ཆེད་དུ་ནི་རྩྭ་ཆུན་པོ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་དཔྱངས་ཤིང་བཞག་པར་བྱའོ། །འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅི་བ་དེ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཏུ་སྲིལ་དག་བྱུང་ན་གྱ་མོར་བཞག་པར་བྱའོ། །
分别说过早类事
གཉིས་པ་ནི། སྔར་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ། གནས་ནས་འཕག་པར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་། སྔས་གོར་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའི། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་ཐལ་བའོ། །དེ་རྣམས་གདིང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཉིས་ཀར་གཅིག་ཅར་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཀས་དོར་བར་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གདིང་བ་ནི་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་དྲིའམ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་ནས་འདོར་བ་ན་གནས་དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
安立堕罪
བཞི་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་མང་
7-45a
པོའི་གདིང་བ་བཏིང་ནས་མ་བསྡུས་པར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་རྩྭའི་རླན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་སུ་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་པར་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་དང་། དངོས་པོ་དང་། རྟེན་ནོ།

以下是所提供藏文的简体中文直译：
属衣学处
第三，在地面铺设草以晾晒衣服，若不清除而留在那里，会生出众生，故应当清除。若有人请求说："不要清除这些铺设用来晾衣服的草，我要晾衣服"，该怎么办？应问他是否会清除草，若他答应清除，就可以给他。
属涉足学处
第四，比丘长时间经行修广大善行时，如果粗糙地面伤害到两脚底，应在经行处铺设草。经行处所铺的草也应当清除。中断经行时，应清除那些尚未变成如粉尘般细碎的草等。注释中说："若已变成细碎，则不需要清除，因为不会生出众生。"若不是中断经行，而是在其他时候，应在适当时机检查是否有众生，并为防止众生生长而翻转草。对于油腻潮湿的土地和柔软松软的土地，因众生很快就会进入，应每天翻动。除了油腻和柔软的土地外，干燥和粗糙的土地应每半月翻动那些草。为经行处铺草时，若将草束放在地上出现了虫子，应用绳子捆绑并悬挂在树上。尿液等洗涤用品的原料，若放在地上出现虫子，应放在高处。
分别说过早类事
第二，前面关于未收拾卧具的段落中，从"比丘离开住处时"开始提到的"床、椅、带填充物的坐垫、毛毯、枕垫和圆形垫"等词应用在此处，而"四十九肘尺以内是其附近区域"等说明则已在前面讲过。关于铺设这些物品的学处基础也应类似应用。所有情况都与前面相同吗？两位比丘同时使用铺设的草或树叶，二人均应清除，如注释中说："铺设是各自使用的要素。"
第三，前面提到"询问主人"，是否只询问他一人呢？在非僧团处所、在家人家中，铺设草或树叶后要清除时，所说"那处所的主人们"这一复数词，是指儿子、妻子等人，应询问他们。
安立堕罪
第四分为：总的含义和词的含义。
首先是总的含义：缘起是在舍卫城，两位老少比丘在寺院中铺设大量草垫后未收拾就离开，因此制定堕罪戒。制戒目的是防止在自方僧团住处因草的湿气生出许多小生命，妨碍僧团住所的使用，也伤害小生命。体性是具戒比丘在僧团所属处所自己或指派他人铺设的草或树叶垫，未收拾就放在可能受损的地方，因被损坏或超过四十九肘尺而产生的正罪。要素有四种，其中基础要素有三：处所、物体和根据。
;


 །དང་པོ་གང་དུ་གདིང་བའི་གནས་ལ་བཞི་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གང་ཟག་གི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་སྟེ་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པའི་སྐབས་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་བའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེར་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་འདིང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། རྩྭའི་གདིང་བའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིངས་སུ་བཅུག་ན་ཞེས་གསུངས་ལ། རྩྭ་ཉག་མ་གཉིས་སམ་
7-45b
གསུམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདན་དུ་བཏིང་ངམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་བས་གྲགས་སྡེའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གདིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་མ་བསྡུས་པར་འཇོག་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འདིང་བར་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་གདིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་མ་བསྡུས་པར་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་དེའི་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ་ལས་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པར་འདོད་པའམ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་ཞེ་དགུ་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདིང་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པས། ཞུ་བ་ལས། གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདིང་དུ་བཏིང་བའི་འོག་གཞི་དེ་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རྡོ་བའི་གཞི་ཉིད་དང་བྱེ་མ་མང་བའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་བཟུང་བའི་གཞི་ཉིད་བསྡུས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྡོ་ལས་གཞན་པ་ས་མ་ཡིན་པའང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསེག་མ་དང་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ས་འཇམ་པོའི་རླན་པོ་དང་། ས་ལ་སྲིལ་
7-46a
ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་དགེ་སློང་རང་དང་རང་གིས་བསྐོས་པས་རྩྭ་དང་ཤིང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གདན་དུ་གདིང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
驱除堕罪
དྲུག་པ་སྐྲོད་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྟན། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ།

 །དང་པོ་གང་དུ་གདིང་བའི་གནས་ལ་བཞི་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གང་ཟག་གི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་སྟེ་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པའི་སྐབས་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་བའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེར་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་འདིང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། རྩྭའི་གདིང་བའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིངས་སུ་བཅུག་ན་ཞེས་གསུངས་ལ། རྩྭ་ཉག་མ་གཉིས་སམ་
7-45b
གསུམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདན་དུ་བཏིང་ངམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་བས་གྲགས་སྡེའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གདིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་མ་བསྡུས་པར་འཇོག་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འདིང་བར་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་གདིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་མ་བསྡུས་པར་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་དེའི་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ་ལས་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པར་འདོད་པའམ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གཉིས་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་ཞེ་དགུ་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདིང་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པས། ཞུ་བ་ལས། གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདིང་དུ་བཏིང་བའི་འོག་གཞི་དེ་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རྡོ་བའི་གཞི་ཉིད་དང་བྱེ་མ་མང་བའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་བཟུང་བའི་གཞི་ཉིད་བསྡུས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྡོ་ལས་གཞན་པ་ས་མ་ཡིན་པའང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསེག་མ་དང་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ས་འཇམ་པོའི་རླན་པོ་དང་། ས་ལ་སྲིལ་
7-46a
ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་དགེ་སློང་རང་དང་རང་གིས་བསྐོས་པས་རྩྭ་དང་ཤིང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གདན་དུ་གདིང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
驱除堕罪
དྲུག་པ་སྐྲོད་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྟན། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是简体中文直译：
最初，关于铺设处所有四种情况。是属于僧团所有的处所，即"僧团的寺院本身"。排除在个人处所的话，则是恶作罪，"对以下四种情况也是如此"。处所本身的性质，"大部分有遮盖和围绕的是处所的边界"。排除的是，"在无上遮的处所则是恶作罪"。能容纳四种威仪，即从"建造高墙的场合中容纳四种威仪"这一要点来配合。在不能容纳四种威仪的处所则构成恶作罪，此不成堕罪，因为在那里草和树叶垫子的使用时间较长，从临时性的角度来说障碍不完全，所以有可能变成零散，这样有过患的基础。
第二，所铺设的物品是草或树叶的垫子。《律经》中说："铺设或令人铺设草垫或叶垫"，并非仅指两三根草茎，而是可以称为"铺设草和叶作垫子"的通常所需分量，也就是"作为垫子本身"。
第三，未收拾而离开的条件是具备四种法的，自己或派人铺设，即"自己或派人铺设垫子"。关于非自毁坏或令他毁坏等三种情况，与前面未收拾卧具的部分所说相同。
心理要素有两种：一是认知，即对基础没有错误；二是动机，即自行铺设草或叶垫后未收拾，虽未离开近处，但因睡眠、入定等原因，想要在铺设草叶垫的地方的其他地方停留，或者想要离开近处而持续不断地行走。
加行是在该处睡觉等，或者超过四十九肘的近处范围而行走。究竟罪有两种：变得零散或者超过四十九肘。
第二部分：谁是这里的行为者？由"草和叶铺设处是僧团的寺院本身"这一限定，《问经》中说："在个人住处仅构成恶作罪"。在寺院内铺设草和叶垫子的下方基础是石灰质等石质基础以及多砂的基础等所包含的基础，如《疏》中说："也包括非石非土的基础"。《小注》说：不是碎屑性质的，以及柔软潮湿的土地，土中有蚂蚁等生命，这样有过患的基础上，比丘自己或自己指派的人铺设草和树叶等作垫子，这些是产生此堕罪的行为者。铺设垫子的堕罪。
驱除堕罪
第六驱除有：宣说堕罪的正行，宣说排除的恶作罪，宣说排除的无罪。
第一，起因是在舍卫城，阿阇世游行到山岩寺院驱逐比丘，因此制定堕罪。禁止的目的是防止伤害自己的阵营。


 །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་ནས་ཕན་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བསྐྲད་དེ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། གང་བསྐྲད་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེས་པས་སོ། །གང་ནས་བསྐྲད་པའི་གནས་ནི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དང་པོ་གསུམ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྐྲོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྐྲོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་
7-46b
རྫོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྐྲད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་བ་ལས་སོ། །གང་ནས་བསྐྲད་པའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དག་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། མེད་མི་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་ནས་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྐྲད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་བ་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐྲད་ཅེ་ན། སྐྱོན་བཞིའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟེ། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་གི་བསམ་པས་སྐྲོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྲོད་པ་དེ་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བསྐོས་ནས་གཞན་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་དེས་གཞན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་གཞན་དོན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
说恶作除离
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་སྐྲོད་པས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་ནས་སྐྲོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་
7-47a
བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
说除离非堕
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྡིག་པ་མང་པོ་འབྱུང་གིས། བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་སྐྲོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་དང་འགལ་ལ། མ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྲོད་པའི་ཉེས་པ་འདི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གློ་བུར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།

以下是简体中文直译：
定义是：具足戒的比丘从僧团所有的住处驱逐不具备利益因缘的其他比丘，自己或指使他人驱逐并超出近处范围所产生的正行堕罪。
要素有四：首先，基础要素有两种：被驱逐的对象是具足六法的比丘，且非具有利益因缘者，即"如果对他造成伤害"所指。被驱逐的处所是僧团所有的具三法的住处，与铺设垫子堕罪部分前三条相同。
心理要素有两种：一是认知，即对基础没有错误；二是动机，即自行驱逐的意愿持续不断。
加行是自己或指使他人直接进行驱逐。究竟罪是超出该处的近处范围。
第二，此驱逐堕罪的行为者是谁？由"被驱逐者是比丘"这一限定，比丘尼和未受具足戒者被比丘驱逐只产生恶作罪，出自《问经》。被驱逐的处所是僧团的寺院，这是产生此堕罪的行为者，是不可缺少的要素。从个人住处驱逐比丘只产生恶作罪，出自《问经》。
以何种心理驱逐？非为对治四种过失的意图，即：如果对被驱逐者产生伤害，或僧团产生纷争，或已产生的伤害不能平息，或已产生的僧团纷争不能平息，只要怀疑会出现这四种过失中的任何一种而非为对治这些过失的意图，则产生驱逐堕罪。《疏》中说："若以这些心理驱逐则无罪。"
哪些行为构成堕罪？将比丘驱逐出寺院。比丘指使他人，由他人驱逐也构成比丘的堕罪。他人指使比丘，比丘遵从他人的话为他人利益而驱逐也构成比丘的堕罪。
说恶作除离
第二，比丘尼、沙弥和沙弥尼驱逐比丘等是恶作罪的行为者。这是意念应当制止的恶作罪，因为经中说："与此相关的是意念的"。比丘驱逐比丘、沙弥和沙弥尼也会产生恶作罪。不是真心驱逐，而是为了游戏以玩笑方式驱逐，比丘也是恶作罪的行为者。
说除离非堕
第三，如果在家人驱逐比丘等会怎样？完全未受戒律的在家人会产生许多非福德即罪过，但不会产生违反戒律的堕罪。那么，驱逐的过失是自性过失还是非自性过失？若是自性过失，则与根据因缘而开许相矛盾；若非自性过失，则与在家人产生非福德相矛盾。驱逐的过失一般来说是制定的过失，而说在家人产生非福德是就与突发嗔恨相关的情况而言。


 །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ལྟུང་བ་ཙམ་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ། ཆང་འཐུངས་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཙམ་པོ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། མཛོད་ལས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་གྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དགེ་སློང་ལས་བབས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་སྲིད་དེ། དགེ་སློང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན། བབས་པས་བཅས་པ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་འདག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལྷག་མའི་རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔར་བྱུང་ཟིན་གྱི་
7-47b
རྒྱུན་གནས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་ལ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་དྲངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
后来强入堕罪
བདུན་པ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ལ། ཕྱིས་གནོན་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །ཐོ་འཚམས་ལྟུང་བ་གཞན་བསྟན་པའོ། །
说后来强入正分
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་སུ་སྔར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་གནོན་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་བས་སྔར་ཞུགས་པ་དང་། ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་སྔར་ནས་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང་། ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་ཞེས་པས་སོ། །གང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བའི་གནས་ནི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྐྲོད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་
7-48a
སྟེང་དུ་ཉལ་བ་ཙམ་མམ་འདུག་པ་ཙམ་བྱས་ན་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། གནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །བདག་ཉིད་ན་བའམ་ནད་པའི་སྟེང་ནས་ལུས་ཀྱིས་མནན་ན་ཕན་པ་ལྟ་བུ་ན་བ་དང་། སྟག་གིས་གཙེས་ཏེ་ཁང་བུའི་ནང་དུ་བྲོས་པས་གཞན་དག་ཉལ་བའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྔར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པའོ།

以下是简体中文直译：
具有近事戒的在家人，对于杀生等四种行为会产生仅仅是自性的堕罪，饮酒则产生仅仅是制定的恶行，如《决定抉择摄》中说："近事男的堕罪和近事女的堕罪"，《俱舍论》中说："制定的恶行，饮酒之外是为保护。"从比丘身份还俗的在家人可能在相续中存在堕罪，因为如果有比丘余罪仍然存在时还俗，由于还俗不能清除制定的余罪，所说"从不行处返回的就是那种情况"即是此处的根据。
那么，《疏》中所说"未受具足戒者没有僧残"是否矛盾？那是针对余罪相续的初始，即没有僧残罪的意思，但先前已经发生的余罪的相续存在是完全可能的。关于余罪相续的初始，《问经》中说："未受具足戒者会产生僧残吗？世尊说：确实如此，从授予学处而产生。"《明灯论》中引用的这段话是什么意思？这仅仅是对给予学处的比丘命名为"未受具足戒"而已。驱逐堕罪。
后来强入堕罪
第七后来强入有：解释后来强入本身，宣说干扰的其他堕罪。
说后来强入正分
第一，起因是在舍卫城，阿阇世到山岩寺院对比丘进行后来强入，因此制定堕罪。禁止的目的是防止伤害自己阵营的身心。定义是具足戒比丘在僧团所有住处对先入住的比丘为干扰而进行后来强入所产生的正行堕罪。
要素有四：首先，基础要素有两种：被后来强入的对象是具足六法的比丘，且比自己先入住，不具有利益因缘，如《波罗提木叉经》中说："比丘们明知先前有人住"和"除了生病和恐惧的情况"。后来强入的处所是具足三法的住处，如前面驱逐部分所说明的。
心理要素有两种：一是认知，即对基础没有错误；二是动机，即自行以干扰的心态想要进行后来强入的意愿持续不断。
加行是着手进行后来强入。究竟罪是仅仅在该比丘上面睡下或坐下，如《波罗提木叉经》和《广律分别》中说："进行后来强入后睡或坐即为堕罪。"
第二，此堕罪的行为者是谁？认知为主。对哪些对象认知为主？对于住处是僧团所有，以及寺院中先入住的比丘。"认知为主"的意思是，对这些对象的心理认知是要素的主要部分。除了自己病了或者对病人的身体压制有益这样的病因，以及被老虎伤害而逃入小屋，倒在其他人睡觉的上面等恐惧因素外，在寺院中对先入住的比丘睡觉等之上，自己后来到达并以身体压制，会产生此堕罪。


 །རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
说别讥笑堕罪
གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟེ་ཐོ་འཚམས་པར་འདུན་པས་དགེ་སློང་ལ་ནི་ངག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ངན་དང་གསོད་དང་གྲང་དྲོ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་བཀྲུ་སྨན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐུན་དང་ཁ་ཏོན་དང་། །འཇིགས་དང་བཅས་དང་འཇིགས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དག་ལ་ཡང་སྤྱིར་ཐོ་འཚམས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོ་
7-48b
བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཐོ་འཚམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སྔ་མ་དང་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞེས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཐོ་འཚམས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཐོ་འཚམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིས་གནོན་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚོན་པ་སྟེ་ཕྱིས་གནོན་དང་ཐོ་འཚམས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
脱脚坐卧堕罪
བརྒྱད་པ་རྩ་དབྱུང་འདུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ལ་ཁྲི་རྐང་བཙུགས་ཏེ་ཤུགས་དྲག་པོས་མནན་ཏེ་འདུག་པ་ལས་ཁྲི་རྐང་གིས་ཁང་ཐོག་བརྟོལ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ནི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །ཞེས་ཤ་མི་དང་། ཡར་སྟོད་པས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ཐོག་རྩ་བ་དབྱུང་བའི་སྐབས་དང་བཅས་པ་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འདུག་པའམ་ཉལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ནི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྟེང་གི་ཐོག་ཡིན་པ་དང་། རྩ་བ་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ་ཞེས་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་
7-49a
མེད་དོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རྩ་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་འདུག་པའི་དངོས་པོ་ནི་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ཡིན་པ་དང་། གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་པ་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་པའམ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འདུག་པ་ཙམ་མམ་ཉལ་བ་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པ་དང་། སྟེང་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོའོ།

以下是简体中文直译：
《分别》中说："进行后来强入后睡或坐即为堕罪。"
说别讥笑堕罪
第二，身体的后来强入是一个例子，以干扰的意图对比丘进行语言干扰和身体干扰等其他行为也是如此。《疏》中解释说："这是属于此学处的堕罪。"这与《广律分别》中所说："恶言与杀害，冷热与大锅，沐浴药，瑜伽，诵经与恐惧，及无恐惧"相配合。《疏》中说："对教诫耳语虽然通常也是干扰，但由于处所等方面的特殊差异，是不同的堕罪。"这是说教诫耳语和此处的堕罪虽然都只是源于干扰这一点上相似，但前者与此者在僧团住处是否作为要素需要与否的差别上有所不同。《疏》中说："除了指明为堕罪的干扰外，其他所有干扰都是恶作罪。"后来强入是从一个方面来说明，即后来强入和干扰的堕罪。
脱脚坐卧堕罪
第八脱脚坐卧有：总义和词义。
第一，起因是在舍卫城，近行游方后到山岩寺院的屋顶上，插入床脚，用强力压着坐，导致床脚穿透屋顶而制定。禁止的目的是防止僧团寺院屋顶被打洞破损。对身命的伤害不是禁止的目的，因为在个人住所不会构成堕罪，夏米和雅尔多巴如是说。定义是具足戒比丘在僧团所有的具足特征的屋顶，具有可能脱出根部之处，压在应当压的像桩子一样的根部上坐或卧所产生的正行堕罪。
要素有四：首先，基础要素有两种：所坐处所是僧团所有的具足三法之处如前所述，此外还要是上屋顶，且有根部可能脱出之处，如"屋顶本身是行为者"和"如果是坚固的"所说。《疏》中说："如果是坚固的等情况则无罪。这是简略说明，即对于没有根部脱出机会的地方无罪。"所坐的物品是应当压的像桩子一样的根部，是向上的，且未放入脚垫，如"应当压的根部"和"放入脚垫本身"所说。
心理要素有两种：一是认知，即对基础没有错误；二是动机，即自行想要坐在像桩子一样的根部上的意愿持续不断。
加行是坐在或卧在像桩子一样的根部上，如《波罗提木叉经》和《广律分别》中说："重压而坐或卧为堕罪。"究竟罪是仅仅坐下或卧下本身。
第二，此堕罪的行为者是谁？是僧团的寺院和上层建筑的屋顶本身是行为者。


 །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་དེ་དང་འདྲ་བས་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འདིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། གང་ལ་རྩ་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྨོས་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པོ་དེར་མ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོའོ། །འདིར་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཀྱང་ནོར་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སྨོས་པ་འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་
7-49b
དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་འདིར་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་སྨོས་པར་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་རྩ་བ་ཡིན་ཀྱང་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མནན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྲི་གན་རྐྱལ་དུ་བཀན་པ་ཉིད་དང་། ཁྲིའི་རྐང་པ་ལ་རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་དེའི་སྟེང་ནས་དགེ་སློང་གིས་གནོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་སོ། །སྟེང་གི་ཐོག་ཡིན་པ་དང་། རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡན་ལག་གཙོའོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
用水不惜微生物堕罪
དགུ་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦིར་འདུན་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུའམ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་ཆུ་དང་། ས་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པས་གཞི་མའི་ཞར་ལ་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྤྱིར་
7-50a
གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མིའི་མིག་ཐ་མལ་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་དེས་མི་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་པས་ཆུའི་ནང་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་མང་པོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་མི་སྣང་ན་གཞི་མའི་ཞར་ལ་གསད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་ན་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའམ་ཆུ་ལྟ་བུ་གཞི་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ།

以下是简体中文直译：
如果不是坚固的像房顶结构那样，或者不是铺板，或者不是用铺板及类似物如草席等覆盖，则是此罪的行为者。《疏》中说："对于没有根部脱出机会的地方无罪。"除了所提及的堕罪行为者外，比丘所应当压的床等像桩子一样的根部也是堕罪的行为者。在这里，虽然前人们说床和小床是必要的要素，但这是错误的。《波罗提木叉经》中虽然提到"床和小床"，但这只是通过起因来举例说明，如自注释中说："提到床和小床只是作为例子而已。对于类似情况的其他物品，由于过失相似，因此使用了'应当压的'这一词语。"所以，床和小床在此处不是限定的要素，因此《根本经》中未提及床和小床，而是总的说明为"应当压的根部"。
因此，这像桩子一样的根部，无论是床和小床的根部还是非床和小床的根部，都是任何应当压的像桩子一样的根部。如果所压的对象是床或小床，则不包括床倒置仰卧的情况，以及床脚插入脚垫的情况。比丘在像桩子一样的根部之上压着会构成堕罪。《广律分别》中说："重压而坐或卧为堕罪。"认知它是屋顶且是像桩子一样的根部是主要要素。脱根而坐的堕罪。
用水不惜微生物堕罪
第九带有生命物的享用有：总义和词义。
第一，起因是在憍赏弥，满欢用带有微生物的水浇地而制定堕罪。禁止的目的是防止伤害动物的生命。定义是具足戒比丘为他人利益或自他共同利益，对带有微生物的水、土、树等，以不顾及生命的心态享用，导致在主要行为过程中附带有动物死亡所产生的正行堕罪。
要素有四：首先，基础要素有三种：一是属于畜生类生物，虽然《律经》和《根本经》中一般说"带有微生物"，但《疏》中解释为"生于畜生类的微生物"。二是普通眼睛可见的，《分别释》中说："以人的普通眼睛可见。那些不被其见到的虽然存在，不算是带有微生物，意思是不能被杀死。"如圣者阿那律用天眼观察，见到水中有许多中阴身，这类普通眼睛不可见的，虽然在主要行为过程中不能杀死，但如果用咒语杀死则构成杀畜生的堕罪，前人们如是说。此处《广律分别》中说："那些用眼睛可以看到的"。三是与土或水等主体相关联，因为《律经》和《根本经》中说"带有微生物"，表示与微生物相关联。
心理要素有两种：一是认知，即对基础没有错误。
;


 །ཀུན་སློང་ནི་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུའམ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་ཆགས་དག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལས་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རང་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་
7-50b
འདིར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ན་འདེབས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་བསྐྱེད་སྙམ་ན། གཞན་དོན་གྱི་དབང་གིས་འདིའི་ལྟུང་བར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
砌过节堕罪
བཅུ་པ་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་སྒོ་ཆ་སྟེ་སྒོའི་རེ་བཞི་སོགས་དང་པོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒོ་ཆ་ཞེས་སྨོས་པས་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་ཡས་ཕུབ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་དག་ནི་འཕྲལ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྒོ་གླེགས་ནི་སྒོ་ལེབ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པའི་ངོས་ལ་སྐར་ཁུང་དག་ཀྱང་གདོད་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། ཀཽ་ཤཱམྦིར་དྲུག་སྡེས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་བརྩིགས་ཟིན་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །དམིགས་བསལ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་ཐ་དད་དུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་ལ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱི་མདོ་བཞིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་
7-51a
ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་རྩིག་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་བརྩིག་པའི་དུས་དང་། གང་གིས་རྩིག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་རྩིག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཤོང་བ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཞིབ་ཆ་བསམ་དགོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པ་ནི་ངེས་གཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྨང་འདིངས་པའི་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་བསྐོར་ཡན་ཆད་དུ་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པོ་དང་བསྐོར་བ་ནི་ཞེས་སོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་རྩིག་པའི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཉི་མ་དེ་ལའོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་བཞི་ཡོད་དེ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།

 །ཀུན་སློང་ནི་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུའམ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་ཆགས་དག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལས་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རང་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་
7-50b
འདིར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ན་འདེབས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་བསྐྱེད་སྙམ་ན། གཞན་དོན་གྱི་དབང་གིས་འདིའི་ལྟུང་བར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
砌过节堕罪
བཅུ་པ་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་སྒོ་ཆ་སྟེ་སྒོའི་རེ་བཞི་སོགས་དང་པོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒོ་ཆ་ཞེས་སྨོས་པས་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་ཡས་ཕུབ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་དག་ནི་འཕྲལ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྒོ་གླེགས་ནི་སྒོ་ལེབ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པའི་ངོས་ལ་སྐར་ཁུང་དག་ཀྱང་གདོད་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། ཀཽ་ཤཱམྦིར་དྲུག་སྡེས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་བརྩིགས་ཟིན་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །དམིགས་བསལ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་ཐ་དད་དུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་ལ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱི་མདོ་བཞིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་
7-51a
ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་རྩིག་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་བརྩིག་པའི་དུས་དང་། གང་གིས་རྩིག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་རྩིག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཤོང་བ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཞིབ་ཆ་བསམ་དགོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པ་ནི་ངེས་གཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྨང་འདིངས་པའི་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་བསྐོར་ཡན་ཆད་དུ་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པོ་དང་བསྐོར་བ་ནི་ཞེས་སོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་རྩིག་པའི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཉི་མ་དེ་ལའོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་བཞི་ཡོད་དེ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
动机是为了他人的利益或者自他共同的利益，不顾及有生命者，而是顺带地想要持续不断地使用带有生命者的基本物。行为是自己或指派他人开始使用带有生命者的物。结果是由于该行为导致动物的生命根断绝，如注释中所说："在生命者的生命根断绝特征的第二刹那。"意思是说，在断绝的第二刹那才算真正断绝。
第二，如果仅仅为了自己使用之外的其他目的而使用带有生命者的物，则构成此堕罪。
7-50b
那么，如果为了自他双方的利益而使用，会产生播种使用两种哪一种罪呢？因为有利他的成分，所以确立为此罪，如总说的注释中所说："为了自己和他人两者的利益而行动，也是确实有他人的利益在内，因为除了自己之外，还有其他受益者存在。"这是使用带有生命者物的堕罪。
砌过节堕罪
第十，关于超限砌墙，分为：宣说应学事项、解说罪的建立、无罪的情况。
第一，建造寺院时，应先安装门框，即门的四角等。此处提到的"门框"也包括所有与门相关的用具，如注释中所说："其余的顶盖等应当立即安装。"门扇也应安装。墙壁上也应开设窗户。
首先，六众比丘在拘睒弥一天之内完成建造三座寺院，因此制定了堕罪。所禁止的原因是这会导致寺院毁坏，且任务和工作过多。罪体是具戒比丘在建造寺院时，一天内砌筑超过三层砖所产生的正罪。例外情况在基础部分，即使在不同日期超过三层砌筑也构成堕罪，因为将会说明"在其他不同日期也是，当没有泥时"等四种例外的经文。支分
7-51a
有四种，其中基础支分又有四：砌筑的处所、砌筑的时间、砌筑的材料以及谁来砌筑。第一又分四：是寺院砌筑的基础以上、能容纳四种威仪（即"建造者本身"），对此需要详细考虑：寺院砌筑的基础以上是支分，而本质上是寺院并非决定性支分，因为砌筑寺院基础的砖层超过三层也会构成堕罪。能容纳四种威仪，如《小注》中说："能容纳四种威仪以上则无罪。"大部分被覆盖围绕以上的砌筑基础，如"大部分被覆盖和围绕"。不属于在建造中基础的例外，如说"从一半建造是一半本身"。第二，砌筑的时间一般为一昼夜，如"在那一天"，有四种例外情况，将在正文中解释。


 །གསུམ་པ་གང་གིས་རྩིག་པའི་དངོས་པོ་ནི། འཇིག་པའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སྲེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་གུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡོའམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་གང་གིས་རྩིག་པའི་རྟེན་ནི། ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་མ་ཡིན་
7-51b
པ་སྟེ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་པོ་རིངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་རིངས་པར་འདོད་པ་ནི་རྡིབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རམ་བསྐོས་པས་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་རྩིག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་སྟེ་རིམ་པ་བཞི་པར་བརྩིག་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱར་རུང་ཞིང་ཤོང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩིག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་རྡོའམ་སོ་ཕག་འབའ་ཞིག་གམ་ཤིང་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེ་གསུམ་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་འབའ་ཞིག་གམ་སོ་ཕག་གམ་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་རྩྭའམ་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པས་རྩིག་འཕྲོའི་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་ཡང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་རོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་ཅིང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་
7-52a
ཡོད་དེ། རྩྭ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་ལེབ་དག་གིས་སམ་ཤིང་ལེབ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་ན་ནི། རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་དེ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །སྦྱིན་བདག་རིངས་པར་འདོད་པས་ཡོན་བདག་གིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱེད་བྱས་ནས་བལྟའོ་ཞེས་སམ། གཙུག་ལག་ཁང་རིལ་པོར་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ནི་དེ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པ་ན་ཕ་གུ་སོ་མ་བསྲེགས་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཉིན་གཅིག་ལ་རྩིག་པ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བསྐོས་ན་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་དེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བརྩིག་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཀྱི། ཉི་མ་ཐ་དད་པ་བསྡོམས་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསལ་བཞི་ཡོད་དེ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་མདོ་བཞིས་དང་པོར་སྨོས་པས་མདོ་བཞི་ཆར་ལ་སྦྱར་རོ།

译文
第三，砌筑的材料是有崩塌危险的物质，例如未烧制的砖块。关于这点，经文说："若非全部由石头或砖块或木材制成。"《分别注释》中解释说："若全部由石头等制成，则不会出现裂缝等过失，因此无罪。"第四，砌筑的条件是：未做遮雨的覆盖，以及施主的话语并非不可抗拒的
7-51b
因素，如"遮雨的覆盖也是"。"当施主未说'我来做'或'完成后再看'时"，以及《比丘尼分别经》中说："若施主急迫，则无罪"。如果施主想要加快速度，即使墙倒塌也无罪。《分别注释》解释说："因为寺院依赖于他。"支分的思想部分有两点：首先是认识，即对基础没有错误认知。发心是自行或受命，在一般情况下，想要在一昼夜内砌筑寺院砖层超过三层的持续意愿。行为是自己或受命者开始砌筑超过三层砖。结果是超过三层，即砌到第四层。
第二，在这一堕罪中，谁是行为人？"寺院是行为人本身。"寺院的大小是多少？"能够容纳四种威仪。"能容纳四种威仪的不算过失。如果砌筑材料全部是整块石头或纯砖或纯木材制成，即使在一天内超过砌筑层数限制也无罪；如果不是由这三种材料制成，则构成堕罪。经文说："全部由石头或砖块或全部由木材制成的，即使砌筑超过三层也无罪。"用草或木板等遮雨的覆盖物从砌墙中途开始覆盖的情况也不算[有罪]，应与上文结合理解。《问经》中说："比丘砌筑超过三层而不构成堕罪的情况存在吗？
7-52a
有的，如果用草覆盖则无罪。如果用茅草板或木板覆盖则无罪。"这是指如果在超过限度砌筑之前就有用这些材料覆盖的意图，那么在超过限度砌筑之后用这些材料覆盖则无罪。关于施主急于想要完成，如果施主没有对比丘说"做了一半后再看"或"整个寺院完成后再看"这样的话，就会构成过失。《注释》中解释说："如果这样说了，则不会有过错。"建造寺院时，在一天内用未烧制的砖砌筑超过三层则构成堕罪。如果比丘委托他人，由他人砌筑，比丘也会产生堕罪。"在那一天"是指在同一天砌筑超过三层会产生堕罪，而不同日期累计超过三层则无罪，这是一般规定。对此有四种特例，以"在其他[日期]也是"四个经文首先提到的，应适用于全部四种经文。


 །དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་ཆུ་ཁུང་དག་མ་གཏོད་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །གཞན་ལ་ཡང་བསྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བའམ་བཙུག་པ་ཉིད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཞན་ལ་སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཇིམ་པ་མེད་དང་ཆུ་ཁུང་མ་གཏོད་དང་། །མ་བསྐོས་པར་ནི་རྨང་གཞི་བཙུགས་པ་དང་། །སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པ་དང་བཞི། །དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། །ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་དང་བསྡོམས་
7-52b
པ་ཡིས། །རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དེ་རིང་རིམ་པ་གཉིས་བརྩིགས་ནས། སང་རིམ་པ་གཉིས་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་ཐ་དད་བསྡོམས་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སོ་ཕག་མ་ཡིན་པའི་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལས་སྐམ་བརྩིགས་སུ་ཉི་མ་ཐ་དད་བསྡོམས་པས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕ་གུ་འཇིམ་མེད་ལས་སྐམ་བརྩིགས་སུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ལས་ཕ་གུ་སྐམ་བརྩིགས་སུ་རིམ་པ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་སྐམ་བརྩིགས་སུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཤ་ལུགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་རེ། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་འདི་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྷག་པར་མ་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་འདྲ་ནི་ལུང་ན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་གསུམ་ཆར་ལས་ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ་ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་བདེན་པས། ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་རྩིག་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པ་ལ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་
7-53a
ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་བསྐོས་ཏེ་རྩ་བ་མ་བཙུག་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པར་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པར་ཡང་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པ་ལས་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པ་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པ་ན་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་མདོ་གོང་མ་གསུམ་ཆར་ལས་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་ནི། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གཙོ་སྟེ། དེ་གསུམ་གང་རུང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་ལ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་ཞེས་པའོ།

译文
此外，"在其他[日期]，即使未开水窗也可以。""在其他[日期]，即使已委派且只在基础处或已放置[墙基]也可以。""在其他[日期]，即使未安装上方门框也可以。"这些都应适用。没有泥浆、未开水窗、未经委派而设立地基、未安装上方门框这四种情况中，任何一种存在时，如果与其他不同日期累计
7-52b
超过三层，则构成堕罪。"这是总结偈颂。
除了同一天的情况外，例如今天砌筑两层，明天再砌筑两层，这样不同日期累计超过三层的情况，如果使用无泥的非砖砖块进行干砌，不同日期累计超过三层砌筑则构成堕罪。关于无泥砖块干砌超过三层构成堕罪的规定，无论是同一天干砌超过一层，还是不同日期干砌超过三层，两者在禁止原因上没有区别。
在这个问题上，大多数夏鲁派学者说："对于未开水窗等三种情况，即使没有超过砌筑层数限制，也会产生堕罪。"但大措那巴说："在经典中找不到一个字支持这种观点，而且这与自注、《注疏》和《小注》三者的解释相矛盾，它们都说明在未开水窗等三种情况下，要构成堕罪也需要超过三层砌筑这一支分。"这一说法是正确的。
"未开水窗也可以"的意思，按《自注》所说："'未开水窗也可以'是指在其他日期也超过三层砌筑砖层则构成堕罪，应与'在其他[日期]也'连接理解。"《注疏》中也解释说："对于未开水窗的情况，在其他日期砌筑超过三层砖则是罪的行为者。"
"已委派且未设立基础也"
7-53a
的意思，按《自注》所说："'已委派且未设立基础也可以'是指在其他日期也超过三层砌筑砖层或使人砌筑，应当了解这也是正罪。"《注疏》中也有同样的解释。
"未安装上方门框也"的意思，按《自注》所说："'未安装上方门框也可以'是与'超过三层'相关联的。"《注疏》中也解释说："由于未安装上方门框，在其他日期超过三层砌筑砖层，则构成正罪的过失。"
《注疏》中"未安装上方门框时是正罪"指的是其他支分如超过限定层数等也都具备的情况。《注疏》中说"前三个经文都提到'可以'是为了表明这些是各自成为罪因的主要条件"，意思是：对于在其他不同日期砌筑超过三层而产生堕罪的情况，未开水窗等三种情况不需要全部具备作为支分，而是三者各自成为罪因的主要条件，即这三种情况中任何一种，只要在其他不同日期超过三层砌筑，都可以产生堕罪。


 །
此非堕罪
གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་རིམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་མདུན་རོལ་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དང་པོའི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཡང་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་སྲིད་དེ། རིམ་པ་དང་པོ་རྩིག་པའི་དུས་ཉིད་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པའི་ཀུན་སློང་བྱུང་
7-53b
ནའོ། །གཞན་དུ་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་གང་གིས་སྒྲིབ་བཅོམ་ཚེ་ན་ཕན་བདེ་ཡི། །གཏེར་ཆེན་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དགེ་ལེགས་གོ་འཕང་ཅི་ཡང་སྤེལ་བར་མཛད། །གང་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པས་དྭགས་བརྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་འདི་དོན་དང་ལྡན། །བདག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་དྲག་ཏུ་བཟློག །རྨོངས་ཆེན་བླུན་པོའི་ཁུར་འདི་རིང་ནས་བོར། །ཆགས་སྡང་དུག་གི་སྙིང་པོ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས། །སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཕྲོག་མེད་ནོར་ཅན་དགེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། །ལྷག་བསམ་དྲི་ཡིས་གཞན་ཡིད་ཚིམ་བྱེད་པ། །སྐལ་བཟང་རིག་ནས་ཀློག་པའི་སྙན་ངག་མཁན། །དྭགས་བརྒྱུད་ཚངས་དབང་ཞལ་སྐྱེས་དཔལ་མོ་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
单堕第三项类
བཅུ་ཚན་གསུམ་པའི་
不使自说法堕罪
དང་པོ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་ལ། སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་དམིགས་བསལ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །
除佛所使外
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཆོ་གས་བསྐོས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །འདིའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། བཙུན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ཕམ་ལྷག་གིས་མ་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་
7-54a
དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་ན་དགོས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སྟེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་ཏེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ནས་མཐུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ལ་སྦྱོར་ནུས་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མཐུན་ལྟ་མཐུན་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་པ་ཡི་རང་བཞིན་གནས། །མཚམས་ཀྱི་ནང་གནས་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ། །སྤྲོ་དང་ཚོགས་ལོངས་ཡིན་དང་སྔར་བསྐོས་མིན། །ཅེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་གཞིར་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི། སྔར་བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བསྐོའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བསྐོ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དུས་གཞན་དུ་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་བསྐོ་བ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ་ཞེས་སོ།

译文
此非堕罪
第三，产生这一堕罪的首个层数是第四层；在此之前的第三层是没有预备过失的。在第一层之前也可能产生学处恶作，那是在砌筑第一层时就已经生起超过三层砌筑的发心
7-53b
的情况。否则，学处恶作也不会产生。此处说道：任何人若能消除遮障，弘扬狮子座上的达波教法，将增长利益安乐的大宝藏，引导众生解脱的善妙地位。当具德确珠扎巴阐明达波传承之时，专一修行者为欢喜故，此善具义。愿我猛力遮断轮回之流，远离愚痴大笨的重负，从根本拔除贪嗔毒之精华，具足无被所断方面夺走之财富。以三藏利益他人，以纯净发心令他人满足，具善缘而阅读的诗人，乃达波传承梵天面生吉祥女。这是关于寺院的堕罪。
单堕第三项类
不使自说法堕罪
第一，未经委派而说法，分为：说法者委派的特例、罪的建立的宣说、无罪的阐述。
除佛所使外
第一，委派比丘尼说法者的必要性是：避免未经委派说法而产生的过失，以及通过仪式委派而确立制戒的界限。关于这点有五个方面：第一，委派什么样的对象，即具备尊贵、稳固、学识和利益四种支分的人。尊贵的支分是指未被堕罪和僧残所染污，对本性之过失有所戒慎，如"未曾犯堕罪"和"矫治向比丘尼身体靠近"所说。由于原因相同，未被其他僧残罪染污
7-54a
也是必要的，如果不戒慎杀害动物等本性之过失，则无法完全达成目的。稳固的支分是指受具足戒已满二十年，如"不少于二十年"。否则，此委派仪式不会成立，如《分别经》及其注释中所说。学识的支分是指从持三藏到能够引导和圆满的程度，以及会说城市语言，这在正文中直接提到。否则，此委派仪式不会成立，如《分别经》及其注释中所说。利益的支分有十三种："性别相同、见解相同、具备三种言说、身处常态、住于界内、远离四种行为、愿意、集合足够、是[合格者]、非先前已委派者"。其中性别相同、见解相同等十二种将在委派仪式章节中作为仪式基础进行解释；与先前委派的比丘尼说法者不相联系，如"先前已委派者非未委派者"所说。因此，委派具备十六种法的人。第二，由什么人委派，即由具备四种特质的僧团。第三，何时委派，即在布萨的十五日，如经文所说。在其他时间，此委派仪式不会成立，如《分别经》及其注释中所说。第四，在何处委派，即"在界内"。


 །གནས་གཞན་དུ་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །
7-54b
ལྔ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་བ་འདྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ནི། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དང་། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དུལ་ལྷས། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་མི་བརྗོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་བའམ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །ཉི་མ་གང་ལ་བསྐོ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་བསྐོའོ། །དེས་ནི་བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གང་དུ་བསྐོ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ནང་དུའམ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐོའོ། །མཁས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་མེད་ན་དགེ་སློང་ཕ་དང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཁ་ཏོན་དུ་ཐོན་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་པ་དེ་ཡང་མེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོའམ་ཡང་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་
7-55a
ནས་པ་བསྐོའོ། །འདིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ནུས་པའོ་ཞེས། ཕམ་པ་དང་ལྕི་ཆོས་གང་རུང་སྟོན་ནུས་མི་ནུས་གང་རུང་བསྐོ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལུང་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་ནུས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ནའང་གང་དག་སྐོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བསྐོས་པས་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཕམ་པ་དང་ནི་ལྕི་ཆོས་སྟོན་ནུས་དང་། །གཉིས་ཚོགས་མེད་ན་བསྐོ་བའི་ལས་མི་འཆགས། །གང་རུང་རེ་རེས་མིན་ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མདོ་འདིར་བཤད་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཚོགས་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་ལུང་བཞིན་ཡིན། །གཉིས་ཚོགས་མེད་ན་མདོ་བཞིན་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་མཐའ་མ་ཆོད་པས་དཔྱད་དོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་བསྐོ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ཕྱིས་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཕྱི་མ་འདི་བསྐོས་ན་བསྐོས་པའི་ལས་ཀྱང་མི་འཆགས་ལ། དེས་བསྟན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཀྱེ་སྲིང་མོ་དག་ཅེས་བོས་ནས་ཅི་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དམ་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་པ་ནི་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ངམ། ལྟུང་བ་གཞན་བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་སམ་ཞེས་པའོ།

 །གནས་གཞན་དུ་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །
7-54b
ལྔ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་བ་འདྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ནི། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དང་། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དུལ་ལྷས། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་མི་བརྗོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་བའམ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །ཉི་མ་གང་ལ་བསྐོ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་བསྐོའོ། །དེས་ནི་བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གང་དུ་བསྐོ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ནང་དུའམ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྐོའོ། །མཁས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་མེད་ན་དགེ་སློང་ཕ་དང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཁ་ཏོན་དུ་ཐོན་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་པ་དེ་ཡང་མེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོའམ་ཡང་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་
7-55a
ནས་པ་བསྐོའོ། །འདིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ནུས་པའོ་ཞེས། ཕམ་པ་དང་ལྕི་ཆོས་གང་རུང་སྟོན་ནུས་མི་ནུས་གང་རུང་བསྐོ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལུང་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་ནུས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ནའང་གང་དག་སྐོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བསྐོས་པས་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཕམ་པ་དང་ནི་ལྕི་ཆོས་སྟོན་ནུས་དང་། །གཉིས་ཚོགས་མེད་ན་བསྐོ་བའི་ལས་མི་འཆགས། །གང་རུང་རེ་རེས་མིན་ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མདོ་འདིར་བཤད་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཚོགས་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་ལུང་བཞིན་ཡིན། །གཉིས་ཚོགས་མེད་ན་མདོ་བཞིན་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་མཐའ་མ་ཆོད་པས་དཔྱད་དོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་བསྐོ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ཕྱིས་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཕྱི་མ་འདི་བསྐོས་ན་བསྐོས་པའི་ལས་ཀྱང་མི་འཆགས་ལ། དེས་བསྟན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཀྱེ་སྲིང་མོ་དག་ཅེས་བོས་ནས་ཅི་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དམ་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་པ་ནི་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ངམ། ལྟུང་བ་གཞན་བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་སམ་ཞེས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
另在其他地方安排此事是不成立的，这在《律分别》和其注释中有所解释。
第五，以何仪式委任：前行、正行、结行三部分。前行是在集会场合随顺成办并询问是否愿意。正行是一表白一羯磨。结行是宣告羯磨结束。
第二，具足戒者的部分：未犯比丘堕罪；精通部分：从义理和文句方面掌握经、律、论；稳固部分：受具足戒不少于二十年；精通部分的细节：注释中说"能说离贪欲言词的涅槃城市语言"。杜拉说："具城市语言是因为精通语言，不说汉语等语言。"对比丘尼，未因身体接触而使其厌恶，或者即使与比丘尼一起触摸而身体亲近，也已忏悔此罪过者可被任命为比丘尼教授师，由僧团以一表白一羯磨任命。
在哪一天任命呢？在十五日布萨时，即十五和十四两日都是十五日，在此时任命。这是为了排除和合布萨等情况。
在何处任命？在羯磨界内或自然界内任命。
精通方面的例外情况：若无持三藏者，则任命能诵持比丘和比丘尼别解脱经的比丘为比丘尼教授师。若连能诵持别解脱经者也没有，则任命能从义理和文句方面教授八波罗夷或八重法的人。
对此疑问：能教授波罗夷或重法者，似乎与经典说法不符，因为在《律分别》比丘尼教授师任命处说："即使该比丘能广说八波罗夷法，但不能广说八重法，任命者犯恶作罪，若其教授比丘尼则犯波逸提。"
对此，措纳巴大师说："能教波罗夷与重法，缺一不可羯磨不成，律中说缺一不行，此经虽与之相反，若能找到兼具者当依律行，若无兼具者依经行事无相违。"虽如此说，但仅此未能完全确定，应当考察。
若连这也没有，应当任命何人呢？所说的"后者"，是指若界内完全没有如前所述的人，则应之后任命此人，故称"后者"。若仅有前者之一，而任命后者，其任命羯磨也不成立，如果由他教授，则犯波逸提，如《分别注释》中所说。
因此，先称呼"姊妹们"后询问："你们比丘尼僧团是否集合？"意思是比丘尼僧团是否一起行事。"是否清净？"是指是否未犯波罗夷，其他罪过是否已通过忏悔和羯磨忏悔两种方式忏除。


 །
7-55b
མཐུན་ནམ་ཞེས་པ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྟ་བ་མཐུན་ནམ་ཞེས་བཤད་ལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ནམ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་དམ། དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པ་ལས་འོང་གི་གཞན་ལས་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ཏེ་འོངས་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་གཞན་འགའ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཅག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེའི་དུས་ལ་སོགས་པར་གདམས་ངག་སྟེ། ལམ་གྱི་ཚོགས་སྒོམ་པར་ལུང་འབོགས་པ་དང་། འདི་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མིན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་མི་འོང་ཡང་བརྒྱུད་ནས་འོངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ནས་འོང་ངོ་། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་དག་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་སྟོན་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་ནུས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །མིའི་ཆོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བླ་མའི་མཐུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ལམ་ཆུང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
7-56a
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལས་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའམ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ལས། སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་སྒྲ་རིག་པ་ལྟ་བུ་བསྟན་ན་ན་སྨད་དོ། །ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་སྟེ། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ །གླུ་ལེན་པ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་སྟོན་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་འོས་པ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པར་རང་གར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་སློང་མས་དོན་གོ་བའོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
"和合吗？"《分别注释》中解释为"见解和合吗？"而《疏》中说"互相和合吗？"有无争论等不善之因？你们比丘尼是否有未经比丘僧团任命的某人擅自教导？为你们比丘尼说法的人只能是由比丘僧团任命而来，不能由其他人来。这也只是由僧团任命后而来，不是自行而来，所以其他任何比丘都不愿为你们比丘尼说法。你们比丘尼每半月的布萨和自恣时等，教诫即修习道资粮的教授，以及"这是应做与不应做"的教导，都是从僧团获得的。即使不是直接来，也是间接传来，由僧团任命后而来。"姊妹们，当精勤实践你们所受持的学处！"这是慈悲的导师出于慈悲而对比丘尼僧团教诫开示的言语，能够教授的比丘应被任命为比丘尼教授师。
人中殊胜法即阿罗汉，具有调伏烦恼之力者，即使未经任命而对比丘尼说法，也不会产生过失。这是依据圣者小道的缘起所作，否则，即使未证阿罗汉，只要获得初禅正行以上，也具有殊胜法之力。
第一，缘起是在舍卫城六群比丘未经任命为比丘尼说法，因此制定波逸提戒。所防止的过患是因贪欲为缘而损害自部学处。体相是具足戒比丘，未如法被任命为比丘尼教授师，却为比丘尼说法所产生的波逸提正行。
支分有四：其一，基础支分三项中，所教授的对象是前面洗衣戒中已说的比丘尼七法具足，此处除了非亲属外，具足六法。所教授的法是佛语或决定佛语的论著，如《律》中说："说法是指增上戒、增上心、增上慧。"排除教授声明等学问，则为不善。至少要有四句，如《母疏》说："通过解释唱歌的要点可知。"能教授的所依是未被任命为比丘尼教授师，不具殊胜法之力，未满僧团人数，且未向合格者请求，将在正文中说明。
思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，未被任命为比丘尼教授师而擅自对比丘尼说法，想使其理解的语言持续不断。加行是以具足五相的语言开始说法。究竟是比丘尼理解其义。


 །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་
7-56b
མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་སྨྲོས་པ་དེ་དག་ལས་གང་རུང་བ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པ་མ་བྱུང་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྡན། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལོན། །གྲོང་ཁྱེར་སྐད་སྨྲ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་མེད། །བཅོ་ལྔའི་དུས་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་བདུན། །དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན། །གཞན་དྲུག་ལྡན་ཀྱང་བསྐོ་བའི་ལས་མི་ཆགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྐོ་བ་ན་སྐོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། བསྐོས་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་བྱས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གསུམ་པ་ནི། བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྔར་བསྐོས་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པའི་ཚེ་བསྐོ་མི་དགོས་ཏེ། སྔར་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐོས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པར་བྱའི། ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་བཤད་པས་གསོལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མ་གསོལ་བར་ཆོས་སྨྲ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འགའ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྔར་གསོལ་ཟིན་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་དགེ་སློང་བཞིར་གྲངས་མ་ཚང་སྟེ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་
7-57a
ཤིང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ན། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་བཤད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་དགེ་འདུན་མས་གསོལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་ཉན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་ཡང་མདོ་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
说法至日没堕罪
གཉིས་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བསྟན་པའི་དུས་ནི། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་ནི། འཇིགས་པའི་ཉེན་མེད་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་ཞེས་པས་སོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
第二，即使被任命为比丘尼教授师，当他为比丘尼说法时，也可能产生此波逸提罪。即使被任命为比丘尼教授师，但不具备前面所说的无犯波罗夷等任一条件，所谓"不具备其中任一项"，是指不具备那七项中的任何一项。《律》中是这样说的："无犯波罗夷，具足精通支分，受具足戒已满二十年，说城市语言，无触摸罪过，十五日时间，界内这七项。若不具备其中任一项，即使具足其他六项，任命羯磨也不成立。"
《律分别》中又说："若任命不持戒者，任命者犯恶作罪，被任命者若为比丘尼说法，则犯波逸提。"如此一一阐述。《分别注释》中说："做不合理事等同于未做，因此他实际上是未被任命的，所以犯正行罪。"未被任命为比丘尼教授师的比丘若为比丘尼说法，则犯波逸提。
第三，十五日布萨时，已被僧团任命为比丘和比丘尼教授师者，之后说法时不需再次任命，因为已不属于未被任命，一旦被任命，可终生教授，不必再任命。《疏》中说："对于请求说法，也是这种情况，这里经文说：'比丘尼请求说法而不犯罪的情况有吗？有，即是已经请求过的。'"
当任命比丘尼教授师时，若比丘人数不足四人，即未达到僧团数量，而比丘尼们向适合担任比丘尼教授师的比丘请求，即使未被任命为比丘尼教授师而为比丘尼说法，也无过失。这样请求的比丘尼们也无过失。《小注》中说："比丘尼请求'请允许说法'也无过失。"如此请求后，即使听未经僧团任命者说法，比丘尼也无过失。一般情况下，若比丘尼不听未经僧团任命者说法，则会犯恶作罪，这也是由本经的意涵中明了的。
未经任命说法的波逸提。
说法至日没堕罪
第二，说法至日没分为总义和文义。
首先，缘起是在舍卫城，难陀至日没为比丘尼说法，因此制定波逸提戒。所防止的过患是因贪欲为缘而损害自部学处。体相是具足戒比丘在日没时为比丘尼说法所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分中，所教授的对象是如前所述具足六法的比丘尼。所教授的法有二：是法，且至少有四句，如前所述。所教授的时间是日没时，非整夜说法的时间，将在正文中说明。所教授的处所是无危险之处，因此说"若门开着"。


 །གཞན་དུ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱུང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲོས་
7-57b
པས་ཆོག་པས་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་རང་གར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་སློང་མས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དུས་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དུས་ཀྱིས་མི་མང་པོ་འདུས་ཤིང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་གཏོགས་པར་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་གནས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་སྒོ་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ན་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་རང་གི་གནས་སུ་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
讥笑为饮食说法堕罪
གསུམ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་བག་མི་ཚ་བ་དང་འདྲི་བ་སྤོབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་
7-58a
སློང་ལ་རྒྱ་ཅང་དང་ཤུར་བུ་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲའུ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཟས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་དག་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དགའ་བྱེད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བདེན་པ་འདི་ལ་དེར་བརྗོད་ན་སྐྱོན་སྨྲའི་ལྟུང་བ་ནི་འབྱུང་སྲིད་དོ། །གང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཟས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལའང་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡོ་བྱད་དག་དང་ཁ་ཟས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་སྐུར་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཡུལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་
7-58b
གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
若在他处发生异性侵扰，可以逃入僧坊即可，因为没有使其脱离自部学处的过失所需防止，如此解释。思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，日没后擅自对比丘尼说法，想使其理解的语言持续不断。加行是以具足五相的语言开始说法。究竟是比丘尼理解其义。
第二，此波逸提罪的行为者是谁？主要在于认识。对什么对象主要在于认识？对日没本身主要在于认识，即在那时心中对此的认识是主要支分。做什么事会犯波逸提呢？《小注》中说：在僧坊内，因时令众人聚集并整夜说法与听法，即使日没也不犯罪。除此之外，日没时为比丘尼说法则犯波逸提。是否在所有住处都如此？若说法时门开着，且这样开着门的僧坊前面没有夏季住所，在日没前说法则犯波逸提。若是那样（有夏季住所），则不犯罪，因为那时可以迅速无阻碍地进入自己的住处。
说法至日没的波逸提。
讥笑为饮食说法堕罪
第三，诽谤为少许而说法，分为所应学之宣说和堕罪之安立。
第一，比丘尼为了什么？为了使其不畏惧且不羞于问法，鼓励其提问，应当供养比丘饮食。为了使比丘尼不畏惧问法，也应当供养比丘灯台、酒瓶、小鞋和细酒瓶。比丘应当从比丘尼们接受这些饮食等物。
第一，缘起是在舍卫城，难陀诽谤难陀说为了少许饮食而说法，因此制定波逸提戒。所防止的过患是损害自部心理安乐。体相是具足戒比丘对不是为饮食等而说法的其他比丘，诽谤说为饮食等而为比丘尼说法所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分中有三：被诽谤的对象是具足六法的比丘，且不是为财物而说法，如说"对不是如此行为的比丘"，《律分别》中说："如果为少许饮食而为比丘尼说法是真实的，则无过失。"若说出真实情况，可能会产生说过患的过失。用于诽谤的事物是说"为饮食、衣服或钵而为比丘尼说法"的诽谤，如说"为少许饮食"，也通过要点应用于衣服和钵。《小注》中说："若说'为用具和饮食而说法'的诽谤语，则犯罪。"使其理解的对象是具足五种言说、处于正常状态、与自身相异的三法具足者。思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。
;


 །ཀུན་སློང་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
作衣堕罪
བཞི་པ་གོས་བཟོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། གོས་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་གོས་བྱེད་པ་འདི་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གོ་རིམ་བསྒྱུར་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་གོས་བྱེད་པ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཟོ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། གོས་ཡིན་པ་སྟེ་གོས་བྱ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་
所学学处
གཉིས་པ་ལ། བསོད་སྙོམས་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་བསྟན། །ལམ་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །ཁྱིམ་གཞན་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །ནད་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །དེ་ཕྱོགས་བརྩམས་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། །གཙུག་ཁང་གཞན་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །ཆུད་ཟ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
说乞食学处疑点
དང་པོ་ནི། བརྟུལ་བར་བྱ་བ་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དེའི་
7-59a
མའི་གོས་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཞིག་བཟོ་བགྱིས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཚད་ལྷག་པར་བཟོ་བགྱིས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གང་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཟོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བཟོ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
施衣堕罪
ལྔ་པ་གོས་བྱིན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཚོང་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་རང་དབང་བའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱིན་ནས་ཡུལ་དེས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
发心是持续不断地想诽谤说"为饮食等而为比丘尼说法"。加行是以具足五相的语言开始进行此诽谤。究竟是对方理解其义。
第二，做什么会犯波逸提呢？对于为比丘尼说法的比丘，他实际上不是为少许饮食而说法，却说"他为少许饮食而为比丘尼说法"。为少许饮食而说法的波逸提。
作衣堕罪
第四，制作衣服的波逸提分为总义和文义。
首先，《别解脱经》中在施衣之后说到制作衣服，但在此处改变顺序而说，是因为制作衣服是施衣的因。因此，此处缘起是在舍卫城，优陀夷为比丘尼制作衣服，因此制定波逸提戒。所防止的过患是因贪欲为缘而损害自部学处。体相是具足戒比丘为非亲属比丘尼制作衣服完成所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分二项：行为对象和所作事物。第一项，比丘尼是如前洗衣戒中所说的具足七法者。第二项有五：是衣服，如说"若制作衣服"；是该比丘尼自己的；非属于正在制作中的排除项；适合使用；具足尺寸，如前所述。《律问》中说："比丘为非亲属比丘尼制作小于尺寸的衣服，且不适合受持，将如何？犯恶作罪。比丘为非亲属比丘尼制作超过尺寸的法衣，且不适合受持，将如何？犯恶作罪。"思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，持续不断地想要制作比丘尼衣服。加行是开始制作衣服。究竟是制作完成。
第二，此波逸提主要在于认识。对什么对象？主要在于对非亲属比丘尼的认识。比丘为非亲属比丘尼制作衣服则犯波逸提。制作衣服的波逸提。
施衣堕罪
第五，施衣分为总义和文义。
首先，缘起是在舍卫城，从商主出家的比丘给比丘尼衣服，因此制定波逸提戒。所防止的过患是因贪欲为缘而损害自部学处。体相是具足戒比丘以自己有权的语表业给予非亲属比丘尼衣服，对方生起获得想，所产生的波逸提正行。
所学学处
第二部分：讲解乞食学处疑点，阐述与道路行进相关学处，论述与其他家庭相关学处，宣说与僧坊相关学处，讲解与病人相关学处，阐明相关方面所制定学处，说明与其他僧坊相关学处，以及与浪费相关学处。
说乞食学处疑点
第一，应当约束者在无遮盖的卧具上铺设，进入乞食时，其


 །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིན་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་མ་སྤྱི་ལ་གོས་འབུལ་བ་ན་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་
7-59b
པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་བོར་བརླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་མ་སྤྱི་ལ་གོས་འབུལ་བ་ཡིན་ན་མཛའ་ངོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མའི་གོས་བོར་བརླག་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་རྐྱེན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གོས་སྦྱིན་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་བྱིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གོས་གཞན་གྱིས་སྟེར་བ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བསྩལ་ཀྱང་ནོངས་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བའི་གོས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བ་བྱིན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གོས་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་ཤིང་གོས་རང་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་གོས་བརྗེ་བ་ལས་གཞན་པའི་རང་གར་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་སྟེར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གོས་སྟེར་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཡུལ་དེས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་
7-60a
མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་མ་གང་ཟག་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མ་ལ་གོས་དང་ཟས་ཕུལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་གོས་འཕྲོགས་སམ་བོར་བརླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་ཕུལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། དགེ་ཚུལ་མ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་གོས་མེད་པ་ལ་གོས་བྱིན་པ་དང་ཞེས་བཤད་དེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དགེ་ཚུལ་མའམ་དགེ་སློབ་མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་ཀྱང་གོས་སྦྱིན་པའི་ཉེས་བྱས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་གོས་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་གོས་ཀརྵ་པ་ཎ་བཅུ་གཉིས་རི་བ་གཉིས་བརྗེ་བ་ལྟ་བུ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་དང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
与尼僧同行堕罪
དྲུག་པ་མགྲོན་པོ་ལམ་འཇུག་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །འདི་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་འཆད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རྒྱགས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའམ་བཟའ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སུ་དག་གིས་བསྐུར་ཅེ་ན། ལྷ་འབངས་ཀྱི་ནང་གི་རྩེ་རྒོད་དང་། རྩེ་རྒོད་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མོ་དག་གིས་སོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
支分有四：基础支分二项：所施予的对象和所施予的事物。第一，如前所述，比丘尼具足七法，此外，若是向比丘尼僧团整体供衣，则不属于其中；比丘尼已有完整法衣；比丘尼不是对比丘善说法者；不是为她授具足戒者；不是向她献衣者。若是丢失被夺，或善说法，或为授具足戒等。若是向比丘尼僧团整体供衣则无基于亲近而产生贪欲的过失所需防止，若是比丘尼的衣被夺取或丢失，或比丘尼善说法等，则因那些因缘而允许施衣，因此无过失。
第二，所施予的事物有四：是衣服，如说"若施衣"；是自己的，他人的衣由他人给予则过患远，因此从暂时角度看不具足过患；适合使用且具足尺寸，如总说中所述。《律问》中说："比丘向非亲属比丘尼施衣而不犯波逸提的情况有吗？优波离答：有，施予小于一肘的衣服，或为如来法衣而施。"这表明必须是长度达一肘的衣服，且不超过衣服本身的尺寸，这是必要的支分。思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，持续不断地想要除了交换衣服外，擅自给予比丘尼衣服。加行是以具足五相的语言开始给予衣服。究竟是对象生起获得想。
第二，《疏》中说："主要在于认识。对非亲属比丘尼。"与前文连接，比丘向非亲属比丘尼施衣则犯波逸提。比丘不是向比丘尼僧团而是向比丘尼个人施衣则犯波逸提。向比丘尼僧团施衣或饮食则无过失。若比丘尼的衣被抢夺或丢失，或为了善说法，即因比丘尼善说法而比丘奉献供养，或为授具足戒的和尚尼，比丘向她施衣无过失。《小注》中则说："为一位无衣的沙弥尼受具足戒时而施衣"，这表明比丘向受具足戒的沙弥尼或式叉摩那尼施衣也不会产生施衣的恶作罪，以及比丘尼价值二十迦利沙波那的衣服与比丘价值十二迦利沙波那的衣服相互交换等为交换而施予，以及向这四种情况施衣则无过失。向非这四种情况施衣则犯波逸提。施衣的波逸提。
与尼僧同行堕罪
第六，与宾客同路行进分为：说明所学处的情况，解释无过失的情况，以及安立堕罪。
第一，比丘作为宾客在路上行进时，应当携带路费——五种宝物或五种食物等。由谁携带呢？由天民中的仆人男女、沙弥和沙弥尼等人。
;


 །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་འཁོར་མེད་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ལམ་རྒྱགས་གཅིག་གིས་བསྐུར་དུ་རུང་ངོ་སྟེ། མཚན་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟས་ལ་རེག་པས་ལག་ཉར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཕན་
7-60b
ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཡང་རུང་ངོ་སྟེ། མཚན་གཞན་ཕྱོགས་དཔང་པོར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ན་བ་དེ་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་བ་དང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ནད་པ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱའོ། །གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་ན་ན་དགེ་སློང་མས་མགོ་ལོགས་ནས་བཟུང་ཞིང་། དགེ་སློང་མ་ན་ན་དགེ་སློང་གིས་མགོ་ལོགས་ནས་བཟུང་བས་སོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་ནས་ནི་རིས་མཐུན་པས་བཟུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ནད་པ་ཁྲིད་དེ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ན་ནད་པ་བཞག་སྟེ་གཞན་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ནད་པའི་སྨན་སྦྱར་བ་དང་། ཟས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ནས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་བཞག་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མགྲོན་ཐབས་གཅིག་འགྲུལ་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཐ་མི་དད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་དེ་མི་མཛེས་ཤིང་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆགས་
7-61a
པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སའི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འགྲོགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་མ་སྤོས་པ་དང་། ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་སྤོས་ནས་བལ་ཁུར་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་བསེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་སྟེ། མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་སའི་ལམ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུའི་ལམ་ཡིན་ན་ནི་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས། འདིར་སའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་པ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་ཉེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེའོ་ཞེས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་ནས་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་ལམ་དུ་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བར་ཆད་གཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
若比丘和比丘尼没有自己的随从，可以互相携带对方的路费，因为不同性别之人触摸对方的食物不会导致残宿食过失。比丘和比丘尼两者之间互相传授已受用食物也是可以的，因为不同性别之人可以作为见证。
比丘在路上行走时，不应当抛弃生病的同梵行者。有病的人应由行路的比丘携带。对于比丘尼也是一样，不应抛弃且应携带，即比丘尼们也不应在路上抛弃生病的同梵行比丘尼。应当携带她。在携带病人时，比丘和比丘尼应互相协助。如何协助呢？若比丘生病，比丘尼应从头部一侧扶持；若比丘尼生病，比丘应从头部一侧扶持。从脚等处则应由同类别的人扶持。
比丘和比丘尼携带病人到达村庄后，放下病人而去往他处也无过失。是否在任何时候离去都无过失呢？在为病人调配药物和良好的食物，并且留下一位与病人性别相同的护理人员之后。应当为男性留下男性，为女性留下女性。
第二，在有盗贼等危险的道路上，比丘和比丘尼以同一宾客身份，进入同一旅舍，走在同一道路上一起前行，不包括在会产生过失的情况内。
第一，缘起是在舍卫城，六群比丘与十二群比丘尼一起前行，因此制定波逸提戒。所防止的过患是比丘和比丘尼在路上同行不雅观且会引起不信，以及因贪欲为缘而损害自部学处。体相是具足戒比丘与比丘尼一起走过地面道路一拘卢舍以上所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分三项：与何人同行的对象，行走何处的路径，以及以何身份行走的所依。
第一，是前面未经任命说法戒中所说的具足六法比丘尼，此外，未被指派，且非互为帮助者与被帮助者，因为通过被指派后担负毛物被说为不善的要点，以及通过"除了帮助者，带领无能力者"的说法要点可知，并且说"应互相协助"。第二，所行走的道路是陆路，因为若是水路则会成为另一种乘船的波逸提，若以神通在空中行走则成为恶作罪，因此这里是陆路，且是超过拘卢舍界限的，以及非有危险的，如说"越过道路而行"，以及"每一拘卢舍"，以及"除了有危险的道路"。第三，行走的所依是不具备障碍因缘的，《律问》中说："比丘与比丘尼互相搀扶而行，有不犯罪的情况吗？优波离答：有，即是在道路上发生八种障碍中的任何一种障碍时。"
;
;


 །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་
7-61b
པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་ལམ་གཅིག་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་པས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་སའི་ལམ་ནས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དུ་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འདི་མི་ཁེགས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་གང་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་མགྲོན་པོ་མང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འདས་ན་ཞེ་ན། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །རྒྱང་གྲགས་དེའི་ཕྱེད་རེ་རེར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
与尼僧同舟堕罪
བདུན་པ་གྲུར་འགྲོ་བ་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ཆུའི་འགྲམ་གཉིས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་
7-62a
ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུའི་ལམ་གྲུ་གདལ་བ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆུའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། གྲུ་གདལ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཉེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུའི་ལམ་ནས་འདས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་དང་། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུར་བརྒལ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཆུའི་ལམ་དུ་གྲུ་གཅིག་གིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་
7-62b
པའོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，持续不断地想要擅自与比丘尼同行，走同一条路。加行是若在不同日子各走半拘卢舍等不同加行，则不会将多种行为的结果判为一个罪过，因此以一个加行超过拘卢舍，以神通以外的方式开始行走。《问》中说："比丘与比丘尼互相搀扶，一起以神通前行将如何？犯恶作罪。"究竟是超过拘卢舍道路。
第二，即使只与一位比丘尼同行越过陆路也会犯波逸提。所说"即使只与一位比丘尼"是表明不仅与多位比丘尼在路上同行会产生过失，即使同伴有戒律同伴也不会避免此过失。《疏》中说："一位、两位或多位比丘尼都是如此。"《律问》中说："若比丘与众多比丘尼宾客一起上路则犯罪。"越过多远才算呢？每一拘卢舍各犯一次波逸提。每半拘卢舍则犯恶作罪。《疏》中说："每半拘卢舍各犯一次恶作罪。"与比丘尼同路而行的波逸提。
与尼僧同舟堕罪
第七，乘船而行分为：说明无过失情况，讲解堕罪安立，以及说明其他无过失情况。
第一，若两岸有盗贼等危险，则不包括在会产生过失的情况内。
第一，缘起是在舍卫城，六群比丘与十二群比丘尼一起乘船，因此制定波逸提戒。所防止的过患与前相同。体相是具足戒比丘与比丘尼一起在水路上同乘一船，顺流或逆流行进超过拘卢舍所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分三项：与何人同行的对象，行走何处的路径，以及以何身份行走的所依。第一，比丘尼具足八法，与前相同。第二有四：是水路，是一船，两岸非有危险，以及是拘卢舍的边界。《疏》中说："越过水路而行"，"同时以一船"，"除了两岸有危险"，《律分别》中说："每一拘卢舍犯波逸提。"第三，行走的所依是不具备障碍因缘的，《律问》中说："如同上路，渡船也应当了知。"思惟支分二项：一是想以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，持续不断地想要擅自与比丘尼同行，走在同一道路上。加行是在不同日子里每次走半拘卢舍等，若加行不同，则多种行为的结果不会被安立为一个过失，因此以一个加行越过拘卢舍，且以神通以外的方式开始行走。《问》中说："比丘与比丘尼互相搀扶以神通同行将如何？犯恶作罪。"究竟是越过拘卢舍道路。
第二，即使与一位比丘尼走过陆路也会犯波逸提。"即使与一位比丘尼"表明不仅与多位比丘尼在路上同行会产生过失，同行者的数量并不能阻止此过失。《疏》中说："一位、两位或多位比丘尼都是如此。"《律问》中说："比丘与众多比丘尼宾客同路前行则犯罪。"越过多远会犯罪呢？每一拘卢舍一个波逸提。每半拘卢舍则犯恶作罪。《疏》中说："每半拘卢舍犯一恶作罪。"与比丘尼同路行进的波逸提。
与尼僧同舟堕罪
第七，乘船前行分为：说明无过失情况，教导堕罪的安立，以及教导其他无过失情况。
第一，若两岸有盗贼等危险，则不包括在会产生过失的情况内。
第一，缘起是在舍卫城，六群比丘与十二群比丘尼一起乘船，因此制定波逸提戒。所防止的过患与前相同。体相是具足戒比丘与比丘尼一起在水路上，乘坐同一船只，顺流或逆流而行，越过拘卢舍所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分三项：与何人同行的对象，行走何处的路径，以及以何身份行走的所依。第一，比丘尼具足八法，与前相同。第二有四：是水路，是同一船只，两岸无危险，以及是拘卢舍界限。这如《疏》中所说："越过水路而行"，"同时以一船"，"除了两岸有危险"，《律分别》中说："每一拘卢舍犯波逸提。"第三，行走的所依是不具备障碍因缘的，《律问》中说："如同已说的行路，渡船也应同样了知。"思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，持续不断地想要擅自在水路上乘坐同一船只顺流或逆流而行。加行是顺流或逆流以一个加行越过拘卢舍，且以神通以外的方式开始行走。究竟是越过拘卢舍。


 །
གཉིས་པ་ནི། འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བརྡ་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལས། ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་འཐམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ་འཐམས་པ་མ་ཚང་ན་ན་སྨད་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་སྔར་འཐམས་ཀྱང་རུང་མ་འཐམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཐམས་ནས་ཞེས་པ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །འོ་ན་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕྲིན་གྱིས་འཐམས་ནས་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་འཐམས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དེས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་མགྲོན་ལམ་དང་གྲུར་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཐམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཀྱང་། འཐམས་པར་གྱུར་ན་འཐམས་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་ནི་དུས་གཅིག་པའོ། །གྲུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རུང་གྲུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་གྲུ་བཙས་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། གྲུ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཙས་གཅིག་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོའམ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说非堕罪别
གསུམ་པ་ནི། ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་འདིར་
7-63a
འགྱུར་གྱི། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་ན་ཆུའི་གཞུང་ཡོ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་གཏིབས་ཆད་པ་དང་། དབའ་ཀློང་ལས་བཟུར་བ་དང་། རུས་སྐྱ་དང་ཞེས་པ་གྲུ་སྨད་ཀྱི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོར་བཤད་ལ། གདོས་པ་ནི་གཙོག་ཤིང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཆག་པ་དང་། རུ་སྐྱ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་དང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཏེ། རླུང་གཡོར་ལག་འཕན་ཅེའུ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་པའི་མཉན་པ་ཁྱིམ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་གྲུ་ཐད་ཀར་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀར་འཇུག་པ་ལས་གཞན། ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་བཟློག་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
同居静处堕罪
བརྒྱད་པ་དབེན་པར་འདུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཉིས་ཀ་འདུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་འདུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་དང་། གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་བཤད་པ་དེ་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འདིར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་དང་། དབེན་པ་ན་འདུག་འགྲེང་
7-63b
གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
第二，所谓"互相搀扶"，《律分别》中说是"互相打招呼"，《五十卷》中说，产生此波逸提罪需要搀扶作为支分，若无搀扶则说为恶作罪，但《疏》中说："与一位比丘尼，无论之前是否搀扶，每一拘卢舍都是正行罪。"因此，此处所说的"互相搀扶"仅仅是来自缘起而已。那么，对于前面的波逸提和这一戒，《律问》中说："比丘以口信与比丘尼互相搀扶而上路将如何？犯恶作罪。同样，书信、手势等一切都成为恶作罪。用边地语言搀扶且那位比丘尼不懂边地语言将如何？犯恶作罪。"这与前面所说有何矛盾呢？应当解释说，那些是在宾客路行和乘船的究竟成就时产生罪过，虽然搀扶不是必要支分，但若发生搀扶，则仅在搀扶的情况下会产生恶作罪，这是其意图。
"同时"是指同一时间。无论是同一实体的船只，还是多个不同实体的船只但在同一船队中，《分别》中说："所谓同一船是指同一船队。"所谓"越过道路而行"，《别解脱经》和《分别》中说："若是上行或下行，除了直接渡向对岸外，犯波逸提。"
说非堕罪别
第三，是否在一切情况下都如此呢？若是顺流或逆流而行，则产生此罪过，但直接渡向对岸则不包括在会产生罪过的情况内。为了直接渡向对岸而上船时，因水流弯曲，河岸断崖，避开漩涡，"如桨、系绳"，解释为船尾的大桨，绳索即锚绳，这两者断裂，以及"持桨者"，指拿着风帆，如《疏》和《分别注释》中所说；风帆、手持五节棍等的划船人为了靠近家而无法直接驶船，因此除了直接渡向对岸外，若顺流或逆流而行则无过失。与比丘尼同乘船的波逸提。
同居静处堕罪
第八，在隐蔽处独处分为总义和文义。
首先，缘起是在舍卫城，优陀夷与一女人一起在有遮蔽的隐蔽处独处，因此制定波逸提戒。所防止的过患是因贪欲为缘而损害自部学处。体相是具足戒比丘无戒伴的情况下，与女人一起在有遮蔽的隐蔽处二人独处所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分三项：与何人独处的对象，在何处独处的地点，以及以何身份独处的所依。
第一有七：前面说淫语戒中对象女人具足五法的内容在这里也是共通的，此外这里还有女人是独自一人的，以及非亲属，如说"与独自一女人"，以及在隐蔽处坐立两种情况，《五十卷》中说："对亲属无罪过。"


 །གཉིས་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ནི། དབེན་པ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་དང་། འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཕར་འདོམ་གང་བས་རིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་སྟེ་གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འདུག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདུག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འདུག་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བཞི་པ་ཞེས་སྨོས་ནས་གང་དུ་འདུག་ཡུལ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་ཞར་ལ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྐབས་ཀྱིས་ཁོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་འདུག་གནས་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་དབེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིའི་སེལ་བ་ནི་སྒོ་ཁང་ན་འདུག་པ་དང་། སྨན་འཐག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། སྒོ་མ་བཅད་པར་འདུག་པ་དང་། གཞན་དག་འཇུག་ཅིང་གཞན་དག་འབྱུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དུལ་ལྷས། དབེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཀ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། རྩིག་པའམ། སབ་མོའམ། ཡོལ་བའམ། ནགས་ཐིབ་པོའམ། མུན་ནག་གི་སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་སེལ་བ་ནི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྐྱབས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མ་བསྐྱབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱབས་ལྔ་པོས་མ་བསྐྱབས་ཀྱང་ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དེར་ཉིན་མོར་བུད་མེད་དང་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ་
7-64a
སྐྱབས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དང་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ན་འདུག་པ་འདི་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་མོ་དང་། རབ་བྱུང་མོ་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བུད་མེད་དང་བར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ན་འདུག་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདུག་པ་དེ་ན་རྐུབ་ཚོས་ཙམ་ས་ལ་བཞག་མ་ཐག་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
同立静处堕罪
དགུ་པ་དབེན་པར་འགྲེང་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་དང་འགྲེང་བའི་ཡུལ་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །གང་དུ་འགྲེང་བའི་གནས་ནི། འདུག་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །གང་གིས་འགྲེང་བའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་སྟེ་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འགྲེང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་
7-64b
ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འགྲེང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འགྲེང་བ་རྫོགས་པའོ།

以下是您提供的藏文内容的简体中文直译：
第二，独处的地点是：隐蔽处，有遮蔽，以及一臂距离之内，这将在正文中说明。《五十卷》中也说："若超过一臂之外则犯恶作罪。"第三，以何身份独处的所依是：比丘独自一人，如说"独自独处的波逸提"。若有戒律同伴则无过失。思惟支分二项：一是想，如前所述。二是发心，持续不断地想要擅自独处。加行是开始独处。究竟是独处完成。
第二，提及《律经四卷》后，关于独处对象"与独自女人"的附带解释，《疏》中说："比丘也是独自一人，应通过上下文理解。"独处地点是"无人经常往来之处，即隐蔽处"。这方面的排除项是：在门房处独处，在药房独处，不关门独处，以及有人进出时，则无过失，如杜拉说："因为不是隐蔽处，类似于公共通道。"《律》中说："有墙壁、帘子、幕帐、茂密森林或黑暗遮蔽处"的排除项，《五十卷》中说："若无这五种遮蔽则无过失。"然而，即使没有这五种遮蔽，若在大空地中央，其他人看不见的地方，白天与女人在隐蔽处坐立，也应当产生波逸提罪，因为在有遮蔽处会产生过失，而且与此过患的原因相同。
这种在隐蔽处独处可由任何女性引起，无论是居士女、外道女还是出家女，与任何一类独处都会产生波逸提，如此所说。因此，与女人在一臂距离之内独处是产生此罪过的行为者。比丘和女人两者都坐下则犯波逸提。坐多长时间呢？一坐下，臀部刚触及地面即犯波逸提。独自独处的波逸提。
同立静处堕罪
第九，在隐蔽处站立分为总义和文义。
首先，缘起是在舍卫城，优陀夷与比丘尼一起在有遮蔽的隐蔽处站立，因此制定波逸提戒。所防止的过患是因贪欲为缘而损害自部学处。体相是具足戒比丘无戒伴的情况下，与比丘尼一起在有遮蔽的隐蔽处二人站立所产生的波逸提正行。支分有四：基础支分。其中三项：与何人站立的对象是，前面洗衣戒中已经说明的具足七法比丘尼，此外是比丘尼独自一人，如《疏》中说："比丘尼独自一人"。站立地点与独处戒相同。以何身份站立的所依是：比丘独自一人，如说"独自站立的波逸提"。思惟支分二项：一是想，对基础无错乱。二是发心，持续不断地想要擅自站立。加行是开始站立。究竟是站立完成。


 །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལས་འདིར་བྱེ་བྲག་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཚ་རོང་བ་ན་རེ་འདི་ཡང་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་གཞན་དང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བུད་མེད་དང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉིད་བཤད་ལས། འདིར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ཙམ་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་དགེ་སློང་མ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་མོ་དང་འགྲེང་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལས་གཞན་པའི་བུད་མེད་དང་འགྲེང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲེང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྡུས་པ་ལས་འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཡང་བྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། འགྲེང་འདུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་དང་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མར་འདུས་ཏེ་དབེན་པ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བ་འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷན་ཅིག་ནའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རིགས་སོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་
7-65a
ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
食尼僧所造食堕罪
བཅུ་པ་སྦྱོར་བཅུག་ཟས་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བརྫུན་དང་དུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གྲོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་གི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། དངོས་པོ་གང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གང་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཏེ། དེའང་དགེ་སློང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྒྱད་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགེ་སློང་མ་དེས་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་བརྗོད་པས་
7-65b
སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྲོ་གར་དང་གླུ་གླིང་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ།

 །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལས་འདིར་བྱེ་བྲག་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཚ་རོང་བ་ན་རེ་འདི་ཡང་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་གཞན་དང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བུད་མེད་དང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉིད་བཤད་ལས། འདིར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ཙམ་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་དགེ་སློང་མ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་མོ་དང་འགྲེང་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལས་གཞན་པའི་བུད་མེད་དང་འགྲེང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲེང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྡུས་པ་ལས་འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཡང་བྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། འགྲེང་འདུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་དང་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མར་འདུས་ཏེ་དབེན་པ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བ་འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷན་ཅིག་ནའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རིགས་སོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་
7-65a
ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
食尼僧所造食堕罪
བཅུ་པ་སྦྱོར་བཅུག་ཟས་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བརྫུན་དང་དུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གྲོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་གི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། དངོས་པོ་གང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གང་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཏེ། དེའང་དགེ་སློང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྒྱད་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགེ་སློང་མ་དེས་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་བརྗོད་པས་
7-65b
སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྲོ་གར་དང་གླུ་གླིང་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二是，"与比丘尼站立"，这是针对前面所说"独自与女人"而在此特别指明的。查荣巴说："这也是由一般女人所引起的，与其他女人站立则成堕罪。"小疏中解释说："与女人站立则成堕罪。"这是不合理的，因为《自释》中说："此处所指的行为主体专指比丘尼一人，而非仅仅指普通女子。"《注疏》中说："此处行为主体是比丘尼，而非女人。"关于比丘尼是"已受具足戒且未失戒体者"的一般性规定，在僻静处站立时也适用，这在《自释》和《注疏》中都有解释。《五十卷》中也说："与未受具足戒的沙弥尼站立是恶作。"而且，与比丘尼以外的女子站立仅构成恶作，不构成堕罪。关于"站立"，《摄颂》中解释说："站立这一威仪是根据事件的情况而作出的规定，若是站立或坐下两种情况，都会导致两种堕罪。"然而，与比丘尼坐下的堕罪已包含在前面的堕罪中，因为在僻静处坐下的堕罪是由一般女人所引起的。关于与比丘尼站立，《分别解释》中说："站立是代表性的，指的是以四种威仪中任何一种共处。"但是，如果两人一起行走，应当构成恶作。
独自站立的堕罪。
食尼僧所造食堕罪
第十"食由比丘尼劝化而得之食"包括：宣说正行堕罪，以及其轻垢罪的解释。
首先，缘起：在舍卫城，六群比丘食用由比丘尼劝化而得的食物，因此制定堕罪。禁止的原因是：与虚妄受取相关的行为会损害同伴的生活，并因贪著因缘而损害自己僧团的学处。体相是：具足戒比丘食用由比丘尼向在家人宣说该比丘并非真实的法性功德而劝化得来的食物所产生的正行堕罪。
要素有四：一、事物的要素包括四点：由哪位比丘尼劝化、劝化何种事物、向哪位施主劝化、以及由谁食用这劝化所得之物。第一点，即前面洗浴处已解释过的具备七法的比丘尼，特别是该比丘尼不是施主的亲属，《摄颂》中说："若比丘尼是其亲属家，则无罪。"第二点有八项：由具备七法的比丘尼劝化而得的食物，即"由比丘尼劝化而得者"。且该比丘尼是通过虚妄宣说比丘的法性功德而劝化的，如经中所说："以非真实功德者。"《分别经》中说："若是真实则无罪。"若宣说法性功德以外的事物而劝化所得的食物，则为轻垢罪。《注疏》中说："应当了解，若是通过舞蹈、歌唱技巧等其他方式劝化所得的食物，则为恶作。"


 །དེའང་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ན་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ན་སྨད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟས་དུས་རུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཅའ་བ་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡང་ལན་ཚྭ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅད་པ་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལན་ཚྭ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཞུན་མར་དང་བཏུང་བ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཞེ་ན། དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ལན་ཚྭ་དང་བཅས་པའམ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ནོར་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བགྲང་སྟེ་འདིར་ནི་དེ་ཡིན་མིན་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནི། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའམ་བོས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པ་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན།
7-66a
ཀུན་སློང་ནི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་རང་གར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པ་སྟེ། དེ་མིད་ན་དེའིའོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་བྱེད་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་བདག་ལ་བརྗོད་ནས་བཟའ་བ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་ཅེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་སྟེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ལྷག་ན་དེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཞེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྫུན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་བསྟོད་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱར་བ་དེ་ཟོས་ནའོ། །ཟོས་པ་དེ་ནི་མིད་ན་ལྟུང་བ་དེའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཽདྒལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་ཟོས་ན་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ཡང་ན་སྨད་དོ།

这也是通过语言表达而劝化得到的，《注疏》中说："通过语言表示而劝化所得者。"《问经》中说："若食用通过书信等方式劝化所得的食物，则为恶作。"这是为比丘自己而劝化所得，因经中说若为他人而劝化则为轻垢罪。是适时的食物，即可食用的。《问经》说："比丘除适时食物外，若劝化并食用其他咀嚼物、根茎、水果等，犯何罪？犯恶作。"那么，盐是终身受持之物，而《分别经》中说："食用由劝化所得的盐则犯堕罪"，又说食用由劝化所得的油脂和饮料也犯堕罪，这如何解释呢？这是指带有盐的适时食物，或带有油脂等的适时食物，应当如此理解。是施主自己的物品，若是他人的食物或财物而食用，则为恶作。清净和具足分量的条件，在通则中已说明。第三，在家人具备五法：即前述求衣处已说明的具六法中，除去随意给予者，因此处是否随意给予并不重要。第四，接受食物者未受邀请或虽受邀请但吃得过量，这点在本条中说明。思想要素有二：首先，认知如前所述。
动机是想要食用由劝化所得的食物，且这种意愿持续不断。加行是开始食用由劝化所得的食物。究竟是咽下食物，如经中所说："咽下时，即犯此罪。"
第二，在"由比丘尼劝化所得食物的堕罪"中，行为者方面主要看认知。对于什么对象主要看认知呢？主要是对比丘尼向施主宣说比丘功德而劝化所得的食物的认知。通过"这位比丘是阿罗汉"等非真实虚妄功德而劝化所得。哪位比丘犯堕罪呢？之前未受邀请的比丘，由比丘尼宣说比丘功德而劝化所得的食物，食用后犯堕罪。即使之前受邀请，若超过施主分配的量而食用，也犯堕罪。劝化得到了什么？可食用之物，不包括衣物等。如何虚妄宣说？说具有修证功德的圆满。虚妄不仅限于修证功德，也包括多闻圆满，《小疏》中也说："若虚妄赞叹其多闻三藏，也会犯罪。"食用所劝化之物，咽下时即犯此罪。
第二，若如舍利弗为他人而劝化所得之食，而如目犍连者明知此情况仍食用，则为轻垢罪。若比丘行乞时，比丘尼对居士说"请给这位比丘布施"，比丘接受并食用，也是轻垢罪。


 །སྨྲས་པ། བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆགས་
7-66b
སྡང་གིས་མནར་བ། །དགེ་བའི་མགོན་བྲལ་འཐབ་རྩོད་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་ལས་འདི་འབྲས་བུ་ངན། །དེས་ན་སྲིད་པ་འགོག་ཕྱིར་ངས་འདི་སྤངས། །ཆོས་བརྒྱད་བུམ་པར་ཆུད་པའི་བླ་མ་ཡིས། །བུང་བའི་གཤོག་རྩེ་མི་དགེ་དག་གིས་སྤྲུགས། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལ་འགྲན། །བཟང་པོར་འགྲོ་ལ་ནན་གྱིས་གེགས་བྱེད་འདྲ། །འདི་ཚུལ་འབྱོར་པ་གློག་གི་གར་འཕྲེང་སྟེ། །རི་གཟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་ཆེས་ཆེར་མགྱོགས། །བླུན་པོའི་དབང་གིས་ངང་ཚུལ་འདི་མ་རིག །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་བློ་ཅན་འདིར་དགོངས་ཤིག །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
单堕第四项类
བཅུ་ཚན་བཞི་པའི་
频食堕罪
དང་པོ་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ནར་མའི་ཟས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མགྲོན་དུ་བོས་པར་འགྲོ་ན་སྔ་ཕྱི་རན་པར་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའི་ཧ་ཅང་སྔ་ཚོམས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་མཁན་སློབ་དང་གནས་བརྟན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་གྱ་ཚོམས་སུ་ཟན་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །གྲོང་དུ་མཆོད་སྟོན་ཟོས་ཟིན་ན་དོན་མེད་པར་རིང་དུ་མི་འཁོད་དེ། སྦྱིན་བདག་ན་རེ། ཕྱེ་འཕྲེད་རྒྱུན་ཆབ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཅེས་སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དག་འདེབས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་གླེང་གཞི་
7-67a
ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་ཕྲལ་ལ་མཐོའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཡངས་པ་ཅན་དུ་དྲུག་སྡེས་ཡང་ཡང་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས་སྦྱིན་བདག་ཕྱི་མ་མ་དད་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིའི་དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་སྔ་མ་མ་དད་པ་སྟེ་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འདོད་པ་ཆེས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དུས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལན་གཉིས་ཡན་ཆད་བྱུང་བ་ན་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཟས་ཕྱི་མ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་སྦྱིན་བདག་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔར་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ལས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཅིང་། སྦྱིན་བདག་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་སྟེ་ནོར་གཅིག་ཡིན་ན་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། འདིའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤམས་པས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཤམ་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བཤམས་པ་ནི་ནར་མའི་ཟས་དང་འདྲ་བས་སྦྱིན་བདག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བཤེས་པའི་དབང་གིས་
7-67b
མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཡིན་ན་སྦྱིན་བདག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

所言：教法之身为贪嗔所逼，无有善友而专事争斗，烦恼所生业此恶果报，故我为断轮回而舍弃此。充满八法如同瓶子的上师，蜜蜂翅尖被不善扰乱，本性不稳如同秋季云，似乎执意阻碍趋向善行。此种方式如同闪电舞蹈，比陡峭山间水流更为迅疾。愚者因无知而不识此本性，具智者请慈悲为他而思考此事。
食比丘尼所劝化食物的堕罪。
单堕第四项类
第一频食堕罪包括：宣说应学之事，解释堕罪的安立，以及无犯情况的解释。
首先，不仅仅在寺院，也包括其他居所，即寺院以外的地方，若在日常食物之外被邀请用餐，应当接受。若僧团或个人被邀请赴宴，应了解适当的早晚时间前往，不应过早前去。因为被邀请到其他居所用餐，应当敲钟，和尚、亲教师和上座应当观察自己的随从。对于突然到来的比丘，则由上座观察。不应无故对病人等人生气，也不应因懒惰等原因随意断绝他人饮食。在村中已享用完宴席后，不应无目的地长时间逗留；但若施主请求说"请用些点心、流水茶等"为了解渴而请求时，应当留下。
首先缘起有二：发生但未制戒的缘起是在王舍城，居士福增的事件。发生后制戒的缘起是在广严城，六群比丘频频受食，因此制定了堕罪。根据律经缘起说是后面的施主不欢喜，但此戒的禁止目的是前面的施主不欢喜，因为经中说若在后食有衣物利养则无犯，因此可知。贪欲过大也是此戒的禁止目的，理由如刚才所述。体相是：具足戒比丘在一日之内，被在家人邀请赴宴两次或以上，而在后次食物中未得到衣物或衣物价值，食用后次食物所产生的正行堕罪。要素有四：事物要素有四点：谁是施食者、食用什么事物、何时食用、谁是食用者。第一，施主具九法：是在家人，具五种言语，处于正常状态，这三点如前求衣处所说。与自己在财物上有别，前后施主二人在财物上也有别，若是同一财物则无此堕罪，因为不存在此戒所禁止的情况。不是摆设食物的邀请者，因经中说："摆设不是邀请"，摆设与日常食物相似，不会引起施主不欢喜的禁止目的。不是因友谊关系而观望的人，因经中说："观望者也是"。若是因友谊而邀请用餐的人，则不会引起施主不欢喜的禁止目的。


 །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོ་འཚམས་པ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོ་འཚམས་པ་དེ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་ཟོས་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་རུང་བ་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ལ་བོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །རང་གཙོ་བོར་མ་བྱས་ན་དགེ་འདུན་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་ལ་བོས་པ་ཡིན་ན་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་ཟོས་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ལས། བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྨན་གྱི་གཞི་ལས། གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་འདུག་པ་ན་དེས་གནང་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་སྟེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་ལ། ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོད་ན་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འགྲོ་བར་གསལ་གྱི། ཟས་སྔ་མས་མ་ཆོག་ནས་ཟ་བར་མི་གསལ་བས་སྦྱིན་བདག་སྔ་མ་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ནར་མའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རང་གི་ནར་མའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཟ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་
7-68a
དུས་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ་ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཟ་བ་ལ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་བདག་གིར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་གསུམ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཡང་ཡང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཅར་ཡང་རུང་། མགྲོན་དུ་འབོད་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟས་སྔ་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ་གོས་དང་གོས་ཀྱི་རིན་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བ་ལའོ། །བཅའ་བ་ལན་གཉིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟའ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྲས་ཆན་ཟན་དྲོན་ལྡེ་གུ་ཤ་དང་སྣུམ་ཁུར་དང་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཕྱི་མ་ཡང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཐོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ཞེ་ན། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ལའོ། །
7-68b
མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ན་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་། ངག་གིས་ཁས་བླངས་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁར་ཟ་བའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།

是诚心邀请者，因经中说："作伪装者不是"，伪装者不是邀请者，所以食用第二次邀请食物时不存在禁止的原因。是邀请食用适宜食物者，因经中说："邀请食用不适宜食物者也是"，由此证成。若自己不是主要对象，则不是邀请僧团者，因经中说："为此而非的僧团也是"，若是邀请僧团参加宴席，则对于个人自身而言，食用第二次邀请食物时不存在禁止的原因。第二，关于所食用的事物有七点：属于五种食物之列，因经中说："属于五种之列者"。不是互相包含的，根据《药事》："若被他人邀请用餐时坐下，若他允许..."。在后次食物中没有衣物或衣物价值的利益，因经中说："无衣物利益的"，若在后次食物中有衣物利益，则为了衣物利益而去是明确的，而不是因为前次食物不够而食用，因此不存在使前施主不欢喜的禁止原因。不是自己的常食，因经中说："获得第二次邀请时"，吃自己的常食不称为吃受邀请的食物。是施主自己的，清净和具足分量这三点与其他处所说相同。第三，关于何时食用的时间：
是一日的时间，且不是饥荒时期，因为若每日各有一次邀请，在不同日受用两次邀请食物不存在禁止原因；且经中说："若发生饥荒，可接受任何邀请"。第四，关于谁是食用者，本经中说："非病人，非作羯磨者，非赶路者"，这三种情况，以及未设羯磨毡者，因为在《羯磨毡事》中说若设立羯磨毡则不会产生频食的堕罪。思想要素有二：认知是对事物没有错误的认知。动机是无间断地想要频频食用。加行是开始频食。究竟是咽下食物。
第二，在此情况下，谁是行为者呢？在一日内同时有两个邀请，或者在先前邀请之后又获得邀请，无论在前次食物中有无衣物利益，若在后次食物中没有衣物即衣服或衣物价值的第二次邀请，是此戒过失的行为者。对于什么样的邀请会犯罪呢？对于可食用之物。即使两次食用咀嚼物也无罪。什么样的食物呢？属于米饭、热粥、硬粥、肉和油汤五种食物之列。如果第二次邀请也是属于这五种食物之列，则食用后犯罪。什么样的比丘会产生此罪呢？非病人、非作羯磨者、非赶路者。
接受第二次邀请，若心里接受则为应防的恶作，若口头答应则为应忏的恶作。《注疏》中说："在实际食用前往赴宴等行为也是应忏的恶作。"
;


 །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་མེད་བྱེད་པའི་ཚད་བཟུང་བསྟན། །མགྲོན་པོས་སེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱའོ། །
说非堕罪界限
དང་པོ་ནི། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་འདིར་ཉེས་པ་ནི་ཁེགས་པའི་གོས་ཀྱི་ཚད་ཆུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ། །ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ལའོ་ཞེས་སྨོས་ནས་དགེ་སློང་གི་ལམ་གྱི་ཐག་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །འདི་རྐྱང་པ་དགོས་སམ་ཁུག་པས་གྲུབ་ཅེ་ན། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཞི་ཆར་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ཡང་ལོག་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་དུས་སུ་མི་ཆུད་དེ་བཟར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་གྲུར་འགྲོ་བས་ནི་ཉེས་པ་ཁེགས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལས་གཞན་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚད་འདི་ལ་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་རྐྱང་པར་ཕྱིན་པས་
7-69a
འགྲུབ་ལ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁུག་པར་ཕྱིན་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་རྐྱང་པར་སོང་བའོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་རངས་པར་སོང་བའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐམ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་འདིར་རམ་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གྲུར་འགྲོ་བ་ཡང་ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ན་ལས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ལས་ཕྱགས་བདར་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་ཕྱགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། གསེགས་ནི་སྨིག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་མ་གྲུ་བཞིའོ། །རེ་ལྡེ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྲུན་རིང་པོའོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་མལ་ནི་བ་ལང་གཅིག་གི་གནས་སོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་བའི་ཀོ་བ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཚད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྱགས་བདར་སོགས་ཀྱི་ལས་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉིད་དམ་དེ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་ལས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ནས་ན་བའི་ཚད་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་ནུས་པ་སྟེ། ན་བ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པ་
7-69b
ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་ཅིང་། ན་སྟེ་ལས་བྱེད་པར་མི་ཕོད་པ་ན་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཏེ། གསུང་རྒྱུན་ལས་ན་སྟེ་ནར་མའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་དེའི་ཚད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལའང་སྦྱར་རོ།

 །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་མེད་བྱེད་པའི་ཚད་བཟུང་བསྟན། །མགྲོན་པོས་སེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱའོ། །
说非堕罪界限
དང་པོ་ནི། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་འདིར་ཉེས་པ་ནི་ཁེགས་པའི་གོས་ཀྱི་ཚད་ཆུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ། །ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ལའོ་ཞེས་སྨོས་ནས་དགེ་སློང་གི་ལམ་གྱི་ཐག་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །འདི་རྐྱང་པ་དགོས་སམ་ཁུག་པས་གྲུབ་ཅེ་ན། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཞི་ཆར་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ཡང་ལོག་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་དུས་སུ་མི་ཆུད་དེ་བཟར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་གྲུར་འགྲོ་བས་ནི་ཉེས་པ་ཁེགས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལས་གཞན་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚད་འདི་ལ་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་རྐྱང་པར་ཕྱིན་པས་
7-69a
འགྲུབ་ལ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁུག་པར་ཕྱིན་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་རྐྱང་པར་སོང་བའོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་རངས་པར་སོང་བའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐམ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་འདིར་རམ་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གྲུར་འགྲོ་བ་ཡང་ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ན་ལས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ལས་ཕྱགས་བདར་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་ཕྱགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། གསེགས་ནི་སྨིག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་མ་གྲུ་བཞིའོ། །རེ་ལྡེ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྲུན་རིང་པོའོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་མལ་ནི་བ་ལང་གཅིག་གི་གནས་སོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་བའི་ཀོ་བ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཚད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྱགས་བདར་སོགས་ཀྱི་ལས་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉིད་དམ་དེ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་ལས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ནས་ན་བའི་ཚད་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་ནུས་པ་སྟེ། ན་བ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པ་
7-69b
ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་ཅིང་། ན་སྟེ་ལས་བྱེད་པར་མི་ཕོད་པ་ན་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཏེ། གསུང་རྒྱུན་ལས་ན་སྟེ་ནར་མའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་དེའི་ཚད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལའང་སྦྱར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
若作为客人被邀请，第二次食用即为根本堕罪。
第三部分包含：说明非堕罪的界限；讲述客人离去的学处；说明时间的非堕罪学处。
说非堕罪界限：
第一，虽然前面已经提到"无衣物所得"，在此再次食用的情况下，免除过失的衣服尺寸的最小限度是一肘长的布料面积。在提到"未上路者"后，比丘走了多远的路程可以免除再次食用的过失呢？路程是半由旬。这需要单程还是往返才算呢？在《分别律》中关于再次食用和众食中说："路程时间是指比丘走了半由旬或其一半后返回。"在该律的注释中解释："其一半后返回"是指半由旬的一半，即四分之一由旬后返回。《小注》中说："骑马、乘车等，即使走了半由旬也不算时间内，不允许食用"，这种说法不合理，因为乘船走半由旬可免除过失，而这与前者理由相同。除再次食用外，众食和沐浴的路程也是半由旬。
关于路程的这一标准，律中是这样说的：在再次食用和众食的情况下，单程走半由旬即可；而在沐浴的情况下，需要走半由旬往返。这样的差别是世尊制定戒律时的规定。在《分别律》沐浴部分中说："路程时间是指比丘走一由旬或走半由旬后返回。"其注释中解释："走一由旬"是指单程走一由旬；"走半由旬后返回"相当于单程走一由旬的距离。无论是陆路还是水路乘船，路程都是半由旬。
提到"未做工作"后，做多少工作可免除过失呢？所谓"扫地一席位"，《分别律注》中解释为"扫四肘左右，'扫'是动词"。《本地注》中说："席位是指竹子等编织的方形物。席是指长方形的同类物。"《分别律注》解释"院落是一头牛的住处"，而《小注》则说"相当于一张牛皮的面积"。"也适用于其他"也适用于此处，《疏》中说："众食等情况也适用这一工作标准。"这些扫地等工作必须是为僧团或佛塔而做，这样才算数，为其他目的所做不算工作。
提到"非病人"后，多重的病才能免除过失呢？病的标准是不能胜任，《疏》解释为"病人不能仅靠一次邀请的食物维生"。《小注》说："病而不能做工作"。口传中说："病而不能做日常修行等，这就是其标准。""也适用于其他"也适用于此处。


 །
说除离宾客学处
གཉིས་པ་ནི། ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལོ་དྲུག་གམ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཟན་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། ཟླ་བ་བཞི་ལྟ་བུར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟས་རྒྱུན་དུ་འདྲེན་པར་བཤམས་པའི་ཟས་ནར་མ་ཟོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེ་ཟོས་ནས་གཞན་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་དུ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ཟོས་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། འདིར་སྤྱན་གཟིགས་ཙམ་གསོལ་ལ། གདུགས་ཚོད་ནི་གཞན་དུ་གསོལ་ཅིག་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་གོས་དང་བཅས་པ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ཟས་སྔ་མ་ལ་ཟས་སྤོང་བ་བསྲུང་བ་སྟེ་ཟས་སྤོང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤོང་བ་བསྲུང་ཞེས་པ་ལ་ཟས་སྤོང་བ་ནི་འགྲངས་པར་ཟོས་ནས་བདག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ནི་ཟས་སྤོང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་དེ་བསྲུང་བ་ནི་སྤོང་བ་དེ་མི་བྱ་བའོ། །ཐོ་འཚམས་པས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། རྨིག་པ་གཅིག་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་ལ་བོས་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བོས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་དྲངས་པ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་
7-70a
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ཟན་གཉིས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཅིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་གཉིས་པ་ཟོས་པ་མེད་ཀྱང་མགྲོན་གཉིས་པ་དང་དུ་བླངས་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་དང་དུ་བླངས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་བླང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་ཝ་རྨས་བཤད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ་པཎྜི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཝ་རྨས་མཁས་པ་རྣམ་རྒྱལ་གོ་ཆས་བཤད་དོ། །
时季非堕学处
གསུམ་པ་ནི། མུ་གེ་བྱུང་ན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
说除离宾客学处：
第二，如《小注》中所说，施主为比丘准备六年或终身的食物，或如四个月每天连续供应的常规食物，这些不构成引起此堕罪的"被邀请为客人"，食用这些后再食用其他食物不算过失。因世间习惯或亲友关系而去家中看望时所食用的食物，也不算"被邀请为客人"。
此处经文出自《问律》："若说'请您稍微看看，午餐请到别处去吃'，则无过失。"当比丘在同一天先后被邀请，如果有后一次邀请附带衣物，那么该比丘不应保持断食（对前一次邀请），而应接受后一次邀请。这里的"保持断食"是指吃饱后，以不再进食的心态从座位起身，这就是"断食"；"不保持断食"就是不做这种断食行为。
被不如法的人邀请做客，不构成引起此堕罪的"被邀请为客人"。同样，被邀请食用未经授受的食物，或马蹄等不适宜食用的食物，也不构成引起此堕罪的"被邀请为客人"，即无过失。
非专门为特定比丘而是为僧团普遍供养的食物，也不构成引起此堕罪的"被邀请为客人"，即无过失。当比丘被两家邀请时，若自己在一家用餐，而将另一家的邀请让给其他五类出家人，也不构成引起此堕罪的"被邀请为客人"，即无过失。
这出自《杂律》："比丘被邀请两次用餐，将其中一次让给其他比丘，则无过失；让给比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，也无过失。"这种将受邀让给其他五类出家人的做法是合法的。那么，即使自己没有接受第二次邀请，而仅仅将邀请让给他人，是否会产生接受第二次邀请的小过呢？即使接受了其他邀请，将邀请让给其他五类出家人仍是合法的。
关于此点，自注和《疏》中说："即使接受了其他邀请，将邀请让给他人也是合法的。"《小注》中引述毗阇耶瓦尔玛（学者胜鬘）的话："为供养比丘和僧团而接受邀请也无过失。"
时季非堕学处：
第三，在饥荒时期，一天内接受多少次邀请都可以接受。在饥荒时期，无论接受多少次邀请用餐都无过失。


 །མུ་གེའི་ཚེ་ཁ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཁྱབ་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་བདག་གི་ཚབ་མར་བཀྱེ་བ་དང་། ལྔ་པོ་ལ་སྦྱིན་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་པོས་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཟས་དེ་སྡེ་ལྔ་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་པོ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་
7-70b
འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བོས་ནས། དགེ་སློང་མ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཕོངས་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་འོག་ཏུ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
一处再食堕罪
གཉིས་པ་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེས་རི་བྲག་གི་འདུག་གནས་སུ་གནས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་བྱས་ཤིང་། མཆོད་གནས་མུ་སྟེགས་ཡོད་པའི་གནས་དེར་ཞག་གཅིག་གནས་ཏེ་ཟས་གཉིས་ཀས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་དང་། དེར་ཟ་བའི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་འདུག་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་འདུག་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཤོང་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེར་ཟ་བའི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་
7-71a
ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་ནི། སྔར་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེར་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་ན་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚོ་སྣ་པའི་ཞལ་ནས། ནར་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་ནུས་ན། །ཅུང་ཟད་ན་ཡང་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་མིན། །ན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ནི་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན་ལས། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཟན་གཉིས་པ་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སློང་ཞིང་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的译文：
在饥荒时期，若被多处邀请，自己无法应付时，可以派比丘等五类出家人作为自己的替代，或者也可以将食物施予五类出家人。若施主将本应给比丘自己的食物施予五类出家人时，若施主看起来不高兴，比丘可在食用两三口后，称呼施主为"居士"，然后说："这些比丘尼、沙弥等人缺乏乞食，请你欢喜，将食物施予他们。"通过这样使施主欢喜后施予。《疏》中说："之后将食物施予五类出家人。"
以上为"再次食用堕罪"。
一处再食堕罪：
第二部分关于住处食用，分为：说明根本堕罪；说明此罪的轻重程度。
首先，缘起：当佛世尊住在舍卫城时，六群比丘在山崖的住处居住并用餐，因此制定了堕罪。禁止的原因是避免争论扩大。定义是：具足戒比丘在由在家施主建造的、有外道作为供养对象的外道住处，停留一天并食用两餐，由此产生的根本堕罪。
构成要素有四种，其中基础要素有五：用餐的地点，该住处的主人，供养的施主，所食用的物品，以及食用者的身份。
第一，关于地点有三点：必须是仅属于外道的住处，如《分别律》中说"外道的住处"，本文中说"不是所有稀奇之人的住处"；必须是已经建成的住所；能够容纳四种威仪以上，如前所述。
第二，该处的主人是外道，《分别律》中说"在外道的住处"。他们具备五种称谓，身体处于正常状态，如前文"超胜人法"章节所述。
第三，供养的施主是在前文"乞求衣物"章节中所述的具备六种条件的在家人，同时还是仅属于外道的施主，因为文中说"非此法者"以及"非所有稀奇之人"。
第四，所食用的物品是：适时可食用的；属于外道施主所有的；适宜的；符合标准的。
第五，食用者的身份是：非因获准而生病者；在该处停留一天以上者，如经文所说"对不生病者"。如措那巴所说："若能完成日常活动，即使稍有病痛也非获准者；病的标准是无能力，这才是获准的病患。"《别解脱经》中说："停留过夜的比丘"。
心理要素有两种：其一是认知，如前所述；其二是动机，即自行请求第二餐并希望被理解，这种意图不间断。
加行是用具备五种特征的言语请求并开始食用。
究竟是食物被咽下。


 །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་པའི་འདུག་གནས་མ་ཡིན་པ་འདུག་གནས་དེའི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མིང་གི་
7-71b
རྣམ་གྲངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོའི་རྒྱབ་ལ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡ་མཚན་ཅན་རྡོའི་རྒྱབ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་པཥྞ་ཌི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོའི་རྒྱབ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོའི་རྒྱབ་ཏུ་ས་བོན་བཏབ་པས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་རྡོའི་རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་འདིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་གསུངས་པ་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདི་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་གིས་སྤྱི་ལ་བཏགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་མིང་གིས་རབ་བྱུང་སྤྱི་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུག་གནས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་གང་ལ་ན་མི་ན་བ་ལའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་བསྟབས་པ་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་བདག་གིས་བསྟབ་པ་དེར་འདུག་པ་དང་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་ནི་དེ་ལ་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་མ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ལན་གཉིས་ཟོས་ན་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཟས་ལན་གཅིག་ཟོས་པས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་
7-72a
བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ཟོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་དུ་གནས་ཤིང་འདུག་གནས་དེར་ཟ་ན་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེར་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་དེར་ཞག་གཅིག་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉི་མ་གཉིས་སུ་གནས་ན་ཟན་མ་ཟོས་ཀྱང་སྔར་ཞག་གཅིག་ལོན་པར་གནས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཞག་གཉིས་པར་གནས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞག་རེ་རེར་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་ན། དེ་མེད་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་མེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །དེར་ལན་གཉིས་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་དང་། ཟན་མ་ཟོས་ན་ཞག་གཉིས་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ་ཞེས་བི་མ་ལས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཉེ་དུས་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་ཉེ་དུ་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་པོ་ཉེ་དུས་བཙལ་ལགས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ།

 །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་པའི་འདུག་གནས་མ་ཡིན་པ་འདུག་གནས་དེའི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མིང་གི་
7-71b
རྣམ་གྲངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོའི་རྒྱབ་ལ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡ་མཚན་ཅན་རྡོའི་རྒྱབ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་པཥྞ་ཌི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོའི་རྒྱབ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོའི་རྒྱབ་ཏུ་ས་བོན་བཏབ་པས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་རྡོའི་རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་འདིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་གསུངས་པ་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདི་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་གིས་སྤྱི་ལ་བཏགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་མིང་གིས་རབ་བྱུང་སྤྱི་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུག་གནས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་གང་ལ་ན་མི་ན་བ་ལའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་བསྟབས་པ་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་བདག་གིས་བསྟབ་པ་དེར་འདུག་པ་དང་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་ནི་དེ་ལ་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་མ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ལན་གཉིས་ཟོས་ན་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཟས་ལན་གཅིག་ཟོས་པས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་
7-72a
བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ཟོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་དུ་གནས་ཤིང་འདུག་གནས་དེར་ཟ་ན་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེར་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་དེར་ཞག་གཅིག་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉི་མ་གཉིས་སུ་གནས་ན་ཟན་མ་ཟོས་ཀྱང་སྔར་ཞག་གཅིག་ལོན་པར་གནས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཞག་གཉིས་པར་གནས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞག་རེ་རེར་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་ན། དེ་མེད་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་མེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །དེར་ལན་གཉིས་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་དང་། ཟན་མ་ཟོས་ན་ཞག་གཉིས་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ་ཞེས་བི་མ་ལས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཉེ་དུས་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་ཉེ་དུ་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་པོ་ཉེ་དུས་བཙལ་ལགས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
对藏文《戒律》的翻译
第二部分：
这一堕罪的行为人是谁呢？在非此法（佛法）的住所，也就是由施主俗人作为该住所的主人，并与"奇异者"一起（的情况）。"奇异者"有两种：外道的称呼和出家人的通称。
第一种，"奇异者"是外道的异名，例如，就像种子不会在石头背面生长那样，认为外道能获得解脱之芽是荒谬的。在梵语中，"奇异者"被用于指代"石头背面"，正如《广解》中所说："'奇异者'是外道出家人的通称。为什么称为'奇异者'呢？在《毗奈耶分别解释》中说：'paṣaḍika'是指石头背面，就像种子播撒在石头背面不会发芽一样，外道们也无法产生解脱之芽，所以称为'石头背面'。"
第二种，此文中所说的"奇异者"，据《注释》解释："'奇异者'是此法（佛法）和外道出家人的通称。"这是用部分的名称来指代整体，即用外道出家人的名称来指代所有出家人。非此法出家人全部，也就是仅外道出家人的居住处。
对于哪些人（适用此戒）？对于未生病者。对于施主未邀请的比丘。《注释》中说："施主邀请的，允许住宿和饮食。施主是其主人，因为未曾明确供养。"
在那里吃饭两次，则构成堕罪正行。《小注》中说："在外道住处吃一餐不构成过失，吃两餐才构成过失。"《别解脱》中说："比丘若非患病，在一处住宿后，可以接受一次托钵食。若食用更多，则犯堕罪。"《注释》中说："第一天吃第一餐不构成过失。"《广解》中说："若住在别处而在该住处吃饭，则住在别处不构成过失，但在那里吃饭则成为堕罪。"这是就其他要素具足而言。
第二种情况，比丘在外道住处住宿一夜不犯，但若住第二天，即使不吃饭，已经住满一夜的比丘若住第二夜，则犯小过。《小注》中说："每住一夜犯一次小过。"
提到"主人俗人"，若没有这些人会怎样呢？若没有施主俗人作为主人，仅由外道建造的（住处），也是犯小过的行为人。在那里吃两次饭是较重的小过，若不吃饭而住宿两夜则是较轻的小过，如《毗摩罗》所说。
关于这条学处，若比丘等此法出家人是住处的主人，与外道作为主人类似，则为小过的行为人。比丘的亲属所建造的住处，若亲属是主人，在那里住宿超过一夜并接受托钵食超过一次，也同样如此，即与外道情况相似，犯小过。此处经文是："若主人是亲属所求，会构成何种过失？会成为小过的行为人。"


 །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། མི་རིགས་ཞེས་ཉིད་བཤད་ལས་སོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་
7-72b
བྱེད་དོ།། །།
过两三钵受堕罪
གསུམ་པ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསོད་སྙོམས་བླང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བླངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་ཚོད་མི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ཚོད་མི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་པས་བསོད་སྙོམས་བསྟབས་ཤིང་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པར་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པ་ལས་དུས་སུ་རུང་བ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚད་ཡོངས་སུ་དཔོགས་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཚད་ཡོངས་སུ་སྤགས་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་པ་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་བླངས་ཏེ་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ལྔའོ། །གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་ནི། གང་དུ་བླངས་པའི་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། མནོས་པའོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་བླང་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་
7-73a
གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བླང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ནས་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཅིང་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་པོའོ། །མི་སྟོབ་པ་ཉིད་བཟུང་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྟོབ་པ་ཞེ་ན། ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་ཚད་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་མ་སྤགས་པར་བསྟབས་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་སྟོབ་ན་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ལྷུང་བཟེད་བརྒྱ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པར་སྟོབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པའོ་སྟེ། ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བི་མ་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྟོབ་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའིའོ། །བསོད་སྙོམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཅེ་ན། བླང་དུ་གནང་བའི་བྲེའུ་ཆུང་དག་གི་གངས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བྲེའུ་ཆུང་དག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ཡུལ་མཱ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཆན་དུ་བཙོས་པའི་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་དུ་གནང་ངོ་། །ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཚོད་མ་བརྩི་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གྲོགས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་ཚད་དེ་ཙམ་རེ་རེ་བླང་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། གྲོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ཡང་
7-73b
བཅས་པ་ཡིན་ནོ།

对藏文《戒律》的翻译
有些人说对此不算犯罪，但这是不合理的，如自解所说。这是在住处食用的堕罪。
过两三钵受堕罪
第三，关于接受超过两三钵的（规定），分为：确立过失、无过失的情况说明，以及应当学习的内容阐述。
首先，缘起：在舍卫城，六群比丘接受超过限量的托钵食，因此制定了堕罪戒律。禁止的理由是：损害他人的受用以及不知节制。《广解》中说："制定此学处是为了禁止不知节制。"基本定义是：具戒比丘接受俗人供养的托钵食，未获"随意取用"许可且未明确限制数量时，超过两三钵接受适时食物，带到其他地方食用所构成的正行堕罪。
构成要素有四点，首先是基础要素。这又分三种：
一、从何处接受的对象：是具六法的俗人，且未限定数量，如经中所说"未限定"。若施主已明确限制数量，即使超过两三钵也不犯，因为不存在损害施主意愿的禁止事项。
二、所接受并食用的物品：是适时食物，是该施主所有的，非不新鲜食物等三种情况，以及合法、适量的五种要求。
三、食用的场所：是从接受处带到的其他地方，如经中所说"带走"。若在接受处食用则无过失，如所说"在其他处则无过失"。
心理要素有二：
一、认知如前所述。
二、意图是自行超量接受并持续想要食用的念头。
行为是超量接受并带到其他地方食用。
结果是吞咽食物。
第二部分：这一堕罪的行为人是谁？是供应托钵食的提供者。"非供应"本身被视为构成不与取，如自注和《注释》中所说。如何供应呢？是指未明确限定"只能取这么多"而供应的托钵食的提供者。《注释》中说："如果明确限定而供养，则为法义需要，即使接受百钵也无过失。所有未限定数量而供养的都是行为人，'未随意'是指未说'随你所需拿去'。"毗摩罗说。
由出家人供养是否也会构成堕罪？供养者必须是俗人。
能接受多少托钵食才算行为人呢？允许接受的小升的数量，以及超过该数量会构成过失的小升数量是：熟饭摩揭陀国小升四升半那么多允许接受。除了菜以外，超过这个量接受并食用就是堕罪。所谓"除了菜"是指菜不计算在内；超过这个量的托钵食就是构成此过失的行为。如果有多位比丘同伴，每位比丘是否可以各接受这么多？（答案是）包含同伴的份额。


 །གྲོགས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་བླང་ངོ་། །བྲེའུ་ཆུང་ཞེས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། འདོད་ན། དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གང་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་རབ་ཚད་གང་དང་ཐ་ཚད་གང་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་རབ་ཚད་དོ་ནི་འབྲིང་ཚད་ཀྱི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ཀྱི་གསུམ་ནི་འབྲིང་ཚད་ཀྱི་དོར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་བར་འཆད་དོ། །གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟོས་པ་ནའོ། །ཟོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མནོས་པ་སྟེ་གནས་དེ་ནས་བླངས་ཏེ་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་ཁྱེར་བའོ། །ལྷག་པར་མནོས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། བླངས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞན་གྱིས་མནོས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མནོས་པའོ་ཞེས་པའི་སེལ་བ་ནི་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལས་གཞན་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སམ་དུ་མས་ཟོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་འཐག་གིས་ཟས་སུ་མ་བྱས་པ་མནོས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། སྐབས་འདིའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འབྲུ་ཙམ་ལེན་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། བླང་བར་བྱ་བའི་བསོད་སྙོམས་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷུང་
7-74a
བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཟའ་བ་ལས་ལྷག་ཅིང་མང་བ་ཉིད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
更食堕罪
བཞི་པ་ལ། སྤངས་པ་ཟ་བའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་ཡང་བརྗོད། །བརྩམས་ལྡང་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བསྟན། །སྤང་དང་ལྷག་པོར་བྱེ་བྲག་བཤད། །ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་བསྟན་པའོ། །
说更食学处总
དང་པོ་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་སྟེ་བཀྲེས་པ་སེལ་བར་བཟའ་བར་བྱའོ། །
广说集合学处
དང་པོ་ལ། དགག་བྱ་ནི་སྤངས་ཟའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་བསླབ་བྱའོ། །བརྩམས་ལྡང་གཉིས་པའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟོས་མ་ཟིན་པའི་བར་སྐབས་སུ་ལངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བར་རྩོམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ལྡང་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ལྡང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་པས་ཡིན་གྱི། ཟས་ཙམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་ལྡང་བའི་དུས་ནི། གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ཆོག་པར་ཟོས་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལྡང་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོག་པར་མ་ཟོས་པ་སྟེ། ནད་པ་ནི་ལུས་སྲོག་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ཅིང་ཆོག་
7-74b
པར་ཟོས་ན་བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ལྡང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་ལངས་པ་རྫོགས་པའོ།

对藏文《戒律》的翻译
即使有众多比丘同伴，也只应接受那么多量，不应超过。关于"小升"一词，其原文出自《别解脱经》："若欲，诸比丘可接受满钵二或三钵。若接受超过这个量，则犯堕罪。"这里的"满"适用于上等钵满和下等钵满两种情况，若按前者计算，上等钵量的两个相当于中等钵量的三个，而下等钵量的三个则相当于中等钵量的两个。因此，布顿仁波切解释为超过中等钵量的三个才构成此罪。
什么情况下构成堕罪呢？当食用时。是否所有食用都构成堕罪？带走，即从该处接受后带到该处以外的地方。对于超量接受，则犯小过。《别解脱注》中说："接受后携带离开时也犯小过。"让他人接受，由他人带走也犯小过。
第二部分，"带走"的例外是：不同于带走，在当场停留食用则不犯罪。即使食用超过两三满钵也不犯罪，无论是一位比丘或多位比丘食用都可以。接受未经石磨制成食物的稻米等并食用也不犯罪。《注释》中说："这里指的是不犯此处的过失，而接受谷物本身的其他过失是存在的。"
第三，应接受的托钵食，如果一位比丘接受满钵两个或三个等，超过自己食用量且数量很多时，必须分给其他比丘。以上是超过两三钵接受的堕罪。
更食堕罪
第四分为：总述已舍食物的学处，广说进餐起身的学处，详解舍食与余食的区别，以及说明犯罪正行。
说更食学处总
第一，应食用足以止饥的量。
广说进餐起身学处
第一，禁止的原因是作为舍食因缘的学处。进餐起身二者的基本定义是：具戒比丘对四药中任何一种，在当场食用并已经作净受之后，在尚未吃完期间起身所构成的小过。
这包含四个要素，首先是基础要素，分三种：所开始食用的对象、何时起身的时间，以及何人起身的根本。
第一，所开始食用的对象：四药中任何一种，已当场作净受用，这是必要条件。《注释》中说："所要寻求的其他（食物）是通过作净受的，而非仅仅是食物本身。"还须是合法的且适量的四种要求。
第二，何时起身的时间是：已经当场作净受用，尚未吃完的期间，且非饥馑时期。
第三，何人起身的根本是：非因病获允许者，且未吃完。病人由于与身命因缘相关，若已吃完则无中途起身的说法。
心理要素有二：认知如前所述，意图是自行想要起身且持续不断。
行为是起身，结果是完成起身。
;


 །འདིར་འབེར་སྤོས་ནག་པ་ན་རེ། བྱིན་ལེན་བཤིགས་པས་བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་བ་ཁེགས་ཏེ། བརྩམས་ལྡང་གི་རྒྱུ་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཟས་བརྩམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རམ། བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བའི་དམ་བཅའ་རལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པས་ཆོག་པར་མ་ཟོས་པའི་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཟས་བརྩམས་པའི་ཚད་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐ་ན་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་གཅིག་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བླངས་ན་ཟས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
分别说舍与余
གསུམ་པ་ལ། སྤངས་པ་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བསྟན། །ལྷག་པོར་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །
分别说舍分
དང་པོ་ལ། ཟས་སྤངས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་སྤང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་སྤངས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་སྤང་བའི་དུས་དང་། གང་གི་སྤང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བའི་སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་དག་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་
7-75a
རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་ཟས་ཁམ་དུ་མ་ལོངས་པའི་བྲལ་བྲུལ་དག་ལ་ནི་སྤང་བའི་ཐ་སྙད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲུག་ལས། བསླབ་པ་ལྟ་བ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་སྟེ། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདྲེན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཐོ་འཚམས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་པར་ནུས་པ་སྟེ། མི་ནུས་ན་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་ཡོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཟས་མེད་ན་དོན་མེད་པས་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་སྟོབ་པ་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཐ་སྙད་བཞི་ལྡན་ཅེས་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་སྤངས་པའི་གནས་ནི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ་བྱིན་ལེན་ལ་བཤད་པས་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གང་གི་ཚེ་སྤང་བའི་དུས་ནི། སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང་། ཆོག་པར་ཟོས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་སྟོབ་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོག་པར་མ་ཟོས་ན་ཟས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེའི་ཚེ་ན་སྨན་གྱི་
7-75b
གཞི་ལས། སྤངས་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་གང་གིས་སྤང་བའི་རྟེན་ནི། ཆོག་པར་ཟོས་པ་དང་། མི་ཟ་བར་བརྟག་པ་བྱས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གནས་སྐབས་དེར་ཟས་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤང་བར་ཞུགས་པའོ།

 །འདིར་འབེར་སྤོས་ནག་པ་ན་རེ། བྱིན་ལེན་བཤིགས་པས་བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་བ་ཁེགས་ཏེ། བརྩམས་ལྡང་གི་རྒྱུ་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཟས་བརྩམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རམ། བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བའི་དམ་བཅའ་རལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པས་ཆོག་པར་མ་ཟོས་པའི་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཟས་བརྩམས་པའི་ཚད་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐ་ན་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་གཅིག་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བླངས་ན་ཟས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
分别说舍与余
གསུམ་པ་ལ། སྤངས་པ་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བསྟན། །ལྷག་པོར་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །
分别说舍分
དང་པོ་ལ། ཟས་སྤངས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་སྤང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་སྤངས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་སྤང་བའི་དུས་དང་། གང་གི་སྤང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བའི་སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་དག་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་
7-75a
རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་ཟས་ཁམ་དུ་མ་ལོངས་པའི་བྲལ་བྲུལ་དག་ལ་ནི་སྤང་བའི་ཐ་སྙད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲུག་ལས། བསླབ་པ་ལྟ་བ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་སྟེ། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདྲེན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཐོ་འཚམས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་པར་ནུས་པ་སྟེ། མི་ནུས་ན་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་ཡོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཟས་མེད་ན་དོན་མེད་པས་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་སྟོབ་པ་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཐ་སྙད་བཞི་ལྡན་ཅེས་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་སྤངས་པའི་གནས་ནི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ་བྱིན་ལེན་ལ་བཤད་པས་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གང་གི་ཚེ་སྤང་བའི་དུས་ནི། སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང་། ཆོག་པར་ཟོས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་སྟོབ་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོག་པར་མ་ཟོས་ན་ཟས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེའི་ཚེ་ན་སྨན་གྱི་
7-75b
གཞི་ལས། སྤངས་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་གང་གིས་སྤང་བའི་རྟེན་ནི། ཆོག་པར་ཟོས་པ་དང་། མི་ཟ་བར་བརྟག་པ་བྱས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གནས་སྐབས་དེར་ཟས་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤང་བར་ཞུགས་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是原文的完整中文直译：
在此，阿贝布（འབེར་སྤོས་）黑巴说："破坏加持接受（བྱིན་ལེན）可以阻止因开始进食而产生的过失，因为破坏了开始进食的因。"对此进行分析：是说"破坏了使食物开始的因"，还是说"破坏了产生开始进食过失的因"？如果是第一种情况，则范围不成立；如果是第二种情况，则标志不成立，因为在那里通过破坏进食的誓言而变成开始进食的过失。
第二，比丘开始进食后，在未吃饱之前不应起身。那么，开始进食的标准是什么？即使最少如终生可保存的药盐以上，不管是可吃的还是可嚼的四种药物中的任何一种，在那个地方为了食用而接受加持，这种情况就称为"开始进食"。
分别说舍与余
第三分为两部分：具体说明舍弃，具体说明剩余。
分别说舍分
第一部分，完全舍弃食物的基础要素有五：被舍弃的事物，向谁舍弃的对象，在哪里舍弃的地点，何时舍弃的时间，以及谁舍弃的依据。
第一，关于被舍弃的事物有三点：必须是适时可食用的食物和可嚼物，因为适时可食用的稀饭和汤不能被舍弃。必须是合适且符合标准的，因为《广律》中说："不适合的东西不能被舍弃"。必须符合数量标准，因为对于不足一口的食物碎屑，舍弃的定义不完整。
第二，向谁舍弃的对象有六点：应当是从戒律、见解、性别方面适合接受加持的人，因为经中说"加持授与者应站在可及之处"。必须真诚想要接受，因为经中说："以诡计接近的人不是加持授与者"。能够将食物举起，因为如果不能，则加持授与者就不具备资格。必须有食物，因为《广律》中说："有食物"，其注释中说："没有食物则无意义，即使舍弃也算未舍弃"。身体处于正常状态，前辈们解释说必须具备五种语言能力。然而，关于不能是阉人或双性人的说法在此不予采纳，因为《广律》中说："授予食物者可以是男人、女人或阉人"。因此，这里应该说具备四种语言能力。
第三，关于舍弃的地点：必须是明显可见的，必须在界限内，必须在可及之处，这些通过加持的解释得以确立，否则不算舍弃。
第四，关于舍弃的时间：必须是上午，必须是吃饱的时候，不能是饥荒时期。因为下午等时间获得适时食物的机会较少；未吃饱就不能算舍弃食物；而在饥荒时期，根据《药事》知道不会产生舍弃食用的过失。
第五，关于谁舍弃的依据：已经吃饱，决定不再吃。思想要素方面，认知同前，动机是真诚且持续地想在那个时候舍弃食物。行动是完全无余地开始舍弃。


 །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ཞིང་རང་གིས་ཟ་བའི་གནས་བཏང་བ་སྟེ། སྤངས་པ་ནི་གནས་བཏང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། གནས་བཏང་བ་མེད་ན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་གིས་སྤོང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། གནས་བཏང་བ་མེད་པར་མི་ཟ་བར་བརྟགས་པར་བྱས་པས་ཟ་ན་ནི་སྤངས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྤངས་ཟའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མི་ཟ་བར་བརྟག་པ་བྱས་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཟས་ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་ད་མི་ཟའོ་ཞེས་སྤངས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། སྟན་གང་ལ་འདུག་པ་དེ་ལས་ལངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུག་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བ་ཞེ་ན། རྩ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དག་བསྡུས་པ་ལ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟའ་བ་ལྔ་བསྡུས་པའི་ཟས་
7-76a
བརྩམས་ཏེ་འདུག་པའི་གནས་བཏང་ནའོ། །བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཟའ་བ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཅའ་བ་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་བཅའ་བ་ལྔ་ཡང་འདིར་སྨོས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་སྤངས་པས་ནི་བཟའ་བ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བས། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ནི་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དག་དང་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྤང་བར་བྱས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐུག་པ་སྤངས་པས་ནི་བཟའ་བ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དག་མ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའི་ཟས་འབྲིམ་པ་པོ་གང་ལ་ཟས་སྤངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་ན་འགྲེང་བ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ན་འདུས་པའི་གནས་བཏང་བའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་འབལ་ན་རེ། བྱིན་ལེན་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་འགྲེང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འབྲིམ་མཁན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རིགས་པས་ཀྱང་འགྲེང་བ་ནི་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་འདུག་སྟེ། འདྲེན་པ་ལས་མི་ཐོབ་ན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། འདྲེན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །མདུན་ན་འདུག་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་འདུག་པ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སྤངས་པར་
7-76b
འགྱུར་བར་གསུངས་པས། འདུག་པ་ལས་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པར་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འགྲེང་བ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟས་སྤང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲེང་བ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་འདུག་པ་ལ་སྤངས་ན་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེང་བ་ནི་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདྲེན་པ་དེ་ཡང་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་ལེན་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་གིས་དྲངས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་ཐོབ་བོ།

这是原文的完整中文直译：
最终，是对方理解意思且自己放弃进食的场所，如经中所说："舍弃即是放弃场所。"《广律注释》中也说："如果没有放弃场所，就不算舍弃，因此是未舍弃。"如果没有用言语舍弃，也没有放弃场所，而只是决定不吃，若再吃，因为舍弃不完整，不构成舍食堕罪，但会成为恶作罪。《广律注释》中说："不应食用，是指因为心意已舍弃，所以成为恶作罪，是不适宜的意思。"
第二，若想问仅仅决定不吃就算舍弃吗？答案是否定的。舍弃是指比丘放弃进食所在的场所。注释中说："在吃完食物后说'现在不再吃了'而舍弃，从座位起身。"《广律》中也说："从所坐的座位起身。"这里"坐的"是指放弃坐的场所，即"比丘进食所在的场所的一码之外"。为了什么而放弃坐的场所？是在"开始吃根等茎、叶、花、果五种可嚼食物等所包含的五种可食物的场所"放弃后。虽然舍弃可嚼食物不会导致舍弃可食物，但舍弃可嚼食物会导致舍弃可嚼食物本身，所以这里也提到了五种可嚼食物。
比丘仅仅放弃坐的场所就算舍弃吗？由于舍弃根等五种可嚼食物不会导致舍弃可食物，所以"如果舍弃根、茎、叶、花、果这五种可嚼食物及其他可食物"才算舍弃。由于舍弃汤不会导致舍弃可食物，那么舍弃哪种特殊的可食物才算舍弃呢？是舍弃"未混合适合与不适合的实质食物"。向谁舍弃食物才算舍弃？"向站在明显可及之处的加持授予者舍弃后放弃坐的场所"，如上文所述。
在此，阿巴（འབལ）说："加持接受需要加持授予者站立作为条件，因为注释中解释'什么样的人是加持授予者？为此说明了站在可及之处'，而且从逻辑上讲，站立是恭敬的姿态。"
对此的反驳有两点：第一，提出有害证据，即如果不能从坐着的施主那里获得，则与《花鬘续》中所说"施主近处住，面前坐且知仪轨"相矛盾。《小注释》的《根本经》中说："向处在可及之处的加持授予者舍弃后"，说明向坐着的人舍弃后也算舍弃，由此可知从坐着的人那里也能获得加持。第二，破斥成立的证据：这里"向站着的人舍弃后"是说明舍食的对象，而且"站着"只是一个示例，向坐着的人舍弃也算舍弃，如《小注释》中说："向处在（场所）的人舍弃"。至于所提出的"站立是恭敬的姿态"作为证据，如果按照这个逻辑，那么"礼拜并供养"也是恭敬的姿态，那么加持接受就会需要礼拜作为条件，这将导致矛盾。因此，施主以四种姿态中的任何一种施予，都能获得加持接受。


 །གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཟས་སྤངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་པས། འདི་ནི་གཞན་དག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཟས་འདྲེན་དུ་འཇུག་པ་ལ་གོ་བས་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ལེན་ན་འོ་ན་རང་གི་ཡུལ་ལ་བཀག་པའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རམ། ཞེས་པ་ནི་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྤངས་ན། སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འགྲིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉི་ཚེ་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་བཀག་པར་ཟད་ཀྱི། ཟན་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་འབའ་ཞིག་གིས་སྤངས་པར་ཟད་ཀྱི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་ཚང་བ་ཟས་འབྲིམ་མཁན་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟོས་ཟིན་པའི་དོན་ཏེ། འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་ཀྱང་སྤངས་པ་
7-77a
ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གསོལ་ཅིག །རེ་ཞིག་སོང་ཞིག །རེ་ཞིག་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུག་པ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པས་དེའི་ཚད་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐུག་པའི་ནང་དུ་ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མ་བཏུབ་པ་དག་གི་ཐུག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱོ་མའི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ལྔ་མི་མངོན་པ་ནི་སྐྱོ་མའི་ཐུག་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཟས་མེད་པར་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། ཁོ་བོ་ལ་འདི་མི་དགོས་ཀྱི། སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ནི་ཟས་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟས་སྤངས་པའི་ཡུལ་དེ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
分别说余分
དང་པོ་ལ། ལྷག་པོར་བྱ་བའི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། སྤངས་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ནི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལྷག་པོར་བྱེད་པར་ཞུ་བ་པོ་གང་གིས་ཞུ་བ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་ཐུན་མོང་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་པ་དང་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་མ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་ན་སྤང་ཟའི་ལྟུང་བ་འགེགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་བ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ཟ་བའི་གནས་མ་བཏང་བས་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་ཞེས་པ་དང་། གནས་མ་བཏང་བས་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
7-77b
གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པོའི་དགེ་སློང་ཡིན་པ་སྟེ། གསོལ་བས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་སྔར་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དངོས་པོ་དུས་རུང་གི་བཟའ་བཅའ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟས་སྤོང་བའི་དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པ་དབང་བ་མིན་པ་སྟེ། ཟས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཟས་མི་དབང་ཡང་རང་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཟས་ལ་ཡང་ལྷག་པོར་བྱ་རུང་སྟེ། སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་གླེང་གཞིས་ཤེས་སོ།

这是原文的完整中文直译：
"请吃"这句话也是指舍弃食物。注释中说："'请吃'这个词在某些场合是以对他人行为的方式使用的，所以这里表示'请给其他人'"，这是指"请吃"这个词在某些场合被理解为让其他比丘接受食物，因此表示"请给其他人"的意思。注释中说："如果自己不接受，那么对自己的对象禁止的结果不就不成立了吗？"这是指如果向与自己行为规则相同的其他比丘舍弃，那么是否不会构成向舍弃者供食的过失？对此的回答是，注释中说："仅仅是将所接受的从自己的对象中排除，并非禁止所有食物"，意思是仅仅是自己一人舍弃，而不是所有比丘都舍弃。
对施食者说"请走"也是舍弃。表示已经吃完的意思，说"我已经吃了"也是舍弃。如果加上"暂时"一词说"暂时请吃"、"暂时请走"、"暂时已经吃了"，则不算舍弃。"已经够了"如果加上"暂时"一词，也不算舍弃。
前面提到了"除汤以外"，那么汤的标准是什么？汤中勺子无法竖立起来的，就是汤。稀饭上五个手指看不见的，是稀粥汤。
如果有人以欺骗比丘的意图假装给予加持但实际上没有食物，而比丘知道这一点后说"我不需要这个，请走"，不算舍弃食物，因为对象不是真正的加持授予者。
分别说余分
第一部分，剩余食物的直接目的是避免舍食的过失，间接目的是把握戒律的界限。概要内容分八点：
第一，谁请求剩余食物：具有具足戒以上且可恢复的戒律，心智正常，身体处于正常状态，未被驱逐出寺院，这四项是仪轨共同要求之上，还要是已舍弃食物者，且不是因病获准的病人，因为若不是最后两种情况，就没有防止舍食堕罪的必要。
第二，谁做剩余食物授予：除了比丘具备六法的共同要求外，还必须在界限内，且未放弃进食场所，因为经中说"界外的"和"是由未放弃场所者做"。还必须是对方请求的比丘，因为经中说"是通过请求而做的"。
第三，对哪些事物做剩余授予：符合六项条件的事物，即前面舍弃部分所说的事物，是适时可食用的食物或可嚼物，是适合的，具有足够数量，这三项条件之上，还必须不是舍弃食物的比丘本人或与其行为规则相同者所拥有的。即使舍弃食物的比丘不拥有食物，对于与自己相似的其他比丘的食物也可以做剩余授予，这从"供给舍弃者"的案例可知。


 །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྔར་ལྷག་པོར་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལྷག་པོར་གྱི་ཆོ་ག་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པོར་འཆགས་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྔར་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང་། སྤང་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྤངས་པའི་དུས་དང་། མུ་གེའི་དུས་ཡིན་ན་སྤངས་ཟ་གནང་བས་ལྷག་པོར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ལྷག་པོར་བྱེད་པར་ཞུ་བའི་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོ་དེས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟ་བ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ལྷག་པོར་བྱའོ་ཞེས་
7-78a
གསུངས་སོ། །ལྷག་པོར་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པོར་བྱེད་པས་ལྷག་པོར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཟས་དེ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོས་ཞུ་བ་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་ཞུ་བ་པོས་བླང་བའོ། །བདུན་པ་ལྷག་པོར་གྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཟོས་པའི་ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་བོར་བས་ན་ལྷག་པོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པོར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་བོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །བརྒྱད་པ་ལྷག་པོར་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གྱི་ལྷག་པོར་འཇིག་སྟེ་ལྷག་པོར་འཆགས་པའི་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་བསྐ་བ་ལས་སླ་བར་གྱུར་ཀྱང་འཇིག་སྟེ། སྤངས་ཟ་དགག་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཅེས་འཁྲུལ་པ་མེད། །ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། །མཇུག་གི་ཆོ་གར་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞུ་བ་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོར་འཁྲུལ་ཞིང་། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་མང་། །འཁྲུལ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསལ་བྱས་ནས། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གཏུགས་པར་བྱོས། །ཞེས་གདམས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བས་ལྷག་པོར་གྱི་སྐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་། ལྷག་པོར་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཁྲུ་གང་བས་མཐོ་བ་ཡན་ཆད་ནི་འདུག་པ་དང་། མདུན་ནམ་ཡིན་པ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་མི་
7-78b
འབྱུང་ངོ་། །ལྷག་པོར་བྱ་བའི་ཟས་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པར་ཐུ་བ་དང་བྱུགས་རིས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པོར་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྒོག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་རུང་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་མིན་དེ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ནི་ལྷག་པོར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གད་པ་ན་རེ། བྱས་ན་འཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་སྨོས་ནས། འདིར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨོས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མི་རུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་བཀག་པར་ཐལ། ལྷག་པོར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། མི་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷག་པོར་འཆགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་པས་སོ།

这是原文的完整中文直译：
与已做加持接受有关联，与之前未做剩余授予无关联，否则剩余授予的仪轨不能成立，没有剩余授予成立的依据，以及剩余授予的仪轨就没有意义，按照顺序对应。
第四，在哪些地方做剩余授予：必须是明显可见的，必须在界限内，必须在可及之处，即具备三个条件的地方，如前面舍弃部分所解释的那样。
第五，什么时候做剩余授予：必须是上午，必须是舍弃的时候，不能是饥荒时期，因为下午等时间禁止享用适时食物。如果是未舍弃的时间和饥荒时期，由于允许舍食，就不需要做剩余授予。
第六，如何做剩余授予：分为预备、正行和后续三个阶段。预备阶段是洗手后做加持接受，然后请求剩余授予的咒语念诵一遍，然后剩余授予者吃两三口，《广律》中说："吃两三口后做剩余授予。"剩余授予的正行是，注释中说："剩余授予如何做？以'这已成为你的了，请用吧'的话语来做。"后续工作是，剩余授予者将食物交给请求者，请求者接受。
第七，解释"剩余授予"一词：因为做成吃剩的并舍弃，所以称为"剩余授予"。注释中解释："剩余授予是指做成剩余并舍弃。"
第八，剩余授予失效的原因：加持接受失效的所有原因都会使剩余授予失效，因为剩余授予成立的依据已破坏。即使暂时从苦变甜也会失效，因为已经不是需要阻止舍食的情况了。
在这方面，大措那巴说："对于请求剩余授予的仪轨，误认为是正行仪轨的错误不存在。对于剩余授予的正行仪轨，误认为是结尾仪轨的错误非常多。将请求者误认为授予者，将授予者误认为对象的错误很多。消除这四种错误后，应当参考经典和论著。"
第二部分，因为下文出现"未做剩余授予"，所以应说明剩余授予的情况：如果请求剩余授予的人和做剩余授予的比丘之间被水等隔开，或在界外，则剩余授予不成立。注释中说："'在空中也不会发生'是包含在'界外'这个概念中的。"不可及之处，即高于一肘以上，或者坐在后面或不在面前的情况下，不能做剩余授予。如果剩余授予的食物未拿在手中，而是放在碗中或盘中，也不能做剩余授予。对于大蒜、比丘自己煮的等不适合的食物，以及与不适合食物混合的食物，不应做剩余授予。
对此，嘎巴说："如果做了，也是成立的，因为前两条说'不会发生'，而这里没说'不会发生'，而是说'不应做'，由此可知。"那么，应该推论为没有禁止享用不适合的食物，因为剩余授予是为了享用，而对不适合的食物剩余授予也成立。后一个推论标记是你自己承认的。


 །འོན་ཀྱང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་ལ་བྱིན་ལེན་ནི་འཆགས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་ནི་ཟོས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མི་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། གོས་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དབང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་ཡོད་དོ། །ལྷག་པོར་དེ་ཡུལ་སུས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་བའི་གནས་མ་བཏང་བས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟ་བའི་གནས་མ་བཏང་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཟ་བར་བརྟག་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མི་ཟ་བར་མ་བརྟགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་གང་གིས་ལྷག་པོར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལྷག་པོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དག་གིས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་
7-79a
བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདིར་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་ལྷག་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་སམ་དེ་དང་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པའོ། །ཚིག་ཙམ་ཁོ་ནས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ཏེ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པོར་བྱའོ། །ཁམ་གཉིས་གསུམ་ཟ་བ་དེ་ངེས་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། བྱ་བ་བཏང་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤངས་པ་དེ་མི་ཟ་བར་བརྟགས་པ་བྱས་པས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། མི་ཟ་བར་བརྟགས་ཀྱང་སྟན་ལས་མ་ལངས་བས་སྤངས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷག་པོར་བྱས་པའི་ཟས་དེ་ནི་ཟས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཟས་སྤངས་ནས་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་འདོད་པ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤངས་ནས་ལངས་ཤིང་། ཡང་འདུག་ནས་ཟ་བ་གཞན་གྱི་མིག་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་རྫོགས་པས་དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་བཟའ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ་
7-79b
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་ལྷག་པོར་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། མིད་པ་གཉིས་པ་ལ་སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། མིད་པ་གཉིས་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲེགས་པ་ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤངས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དང་། པདྨོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་མུ་གེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟས་སྤངས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསོ་བའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲེགས་པའི་ཟས་ལ་མིད་པ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་མོ།

这是原文的完整中文直译：
然而，对于如手捧等不适合的食物，加持接受是成立的。因为经中说："对于不适合吃的食物，过了日夜也如同已经吃了"，由此可知对不适合食物做加持接受会产生贮存的恶作罪。对于不适合的衣物，在某些条件下也可以进行祝福。
剩余授予由谁来做？是由未放弃进食场所的比丘做剩余授予。如果从身体方面未放弃进食场所，从心理方面决定不吃，也应做剩余授予。如此，更不用说未决定不吃的情况了。
哪位比丘做剩余授予者？就是被以"请做剩余授予给我"这种请求剩余授予的仪轨所请求的那位比丘来做剩余授予。
剩余授予者如何做剩余授予？用"这已成为你的了，请用吧"这样的话语来做。有些老师说应当说"请随意享用"，这里意思是重要的，词语不是确定的，所以这两种剩余授予的话语或与之相符的其他话语都可以使用，这是注释的意思。
仅仅用语言就足以做剩余授予吗？应当先吃两三口，使之成为剩余，然后说"这已成为你的了，请用吧"，这样做剩余授予。
吃两三口是必须的吗？放弃进食活动是指放弃食物活动，那么决定不吃的话就不应该吃。《广律注释》中说："因为心意已舍弃，所以成为恶作罪，是不适宜的意思。"这种情况不会成为堕罪，因为虽然决定不吃，但未从座位起身，所以舍弃不完整。
一个比丘做剩余授予的食物，舍弃食物的其他比丘也可以吃。那么未舍弃的人更不用说了。
第一部分，案例背景是在舍卫城，六群比丘舍弃食物后又吃，因此制定了堕罪。禁止的目的是防止因对食物贪心过大而使他人失去信心。《小注释》中说："舍弃后起身，又坐下来吃，在别人眼中不美观，因此制定为堕罪。"
性质是具戒比丘完全舍弃食物后，吃未经剩余授予的适时可食或可嚼食物而产生的正式过失。
要素分四点：第一，基础要素分三：什么食物，什么时候吃，谁吃。第一点，如前面舍弃部分所述的三项条件之上，还必须是未经自己或与自己仪轨相同者做剩余授予的，且不是第二次吞咽时卡住的食物。因为经中说："对于未做剩余授予的"，以及"第二次吞咽时非时卡住的"到"因此他人非时舍弃时"等语句可知。第二点，必须是舍弃的时候，且不是饥荒时期，因为经中说"舍弃"和"莲花以上是饥荒"。第三点，是完全舍弃食物者，因为经中说"舍弃"。不是因病获准的病人，因为经中说"除了为了治疗目的"。对于卡住的食物，不是第二次吞咽，共三点。
;


 །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྤངས་པ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་པ་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། རང་གི་ཟས་སྤངས་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཟས་སྤངས་ནས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་ནའོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་ཁོ་ན་ཟོས་པ་ལས་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟས་ཙམ་མོ། །བཟའ་བ་སྤངས་པས་ནི་བཟའ་བ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། བཅའ་བ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་ཟས་ཙམ་ཟོས་ནའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་ཞེས་
7-80a
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟའ་བ་སྤངས་པས་ནི་བཅའ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཡང་། བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཟའ་བར་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བས་བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཟའ་བ་ཟ་བས་ནི་སྤངས་ཟའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཞིག་དང་ཞེས་པས་དང་པོར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟུང་བྱེད་འདི་བཅས་པ་ཡིན་པས། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་འདིར་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང་པོར་བཅས་པས་ཞེས་བཤད་དོ།། །།
不剩余力堕罪
ལྔ་པ་སྤངས་པ་སྟོབ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་རྒན་ཞུགས་སློབ་མས་སྤངས་པ་ལ་ཟས་བསྟབས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་ཉེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོབ་པ་ལས་ཉེས་པ་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྟོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཟས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྟབས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བསྟབ་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྟོབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་སྟོབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟས་སྤངས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྤངས་ཟའི་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས། སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་
7-80b
ཡིན་ཅེས་པ་མ་གཏོགས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་སྤངས་ཟའི་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། སྤངས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོབ་པར་ཞུགས་པའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཞན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་ཟ་བ་བསྟབས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྟབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་དེས་ཟས་སྤངས་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། གང་སྟོབ་པའི་ཟས་དེ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ཟོས་ཤིང་ཟས་སྤངས་པ་དེ་ལ་ཟས་ཙམ་སྟོབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ན་དགེ་སློང་ལའོ།

这是原文的完整中文直译：
思想要素分两部分：认知同前，动机是自然地想要吃被舍弃的食物且持续不断。行动是开始吃舍弃的食物。最终结果是吞咽至喉咙。
第二部分，在此行为者主要是认知。对哪些对象认知为主？对自己已经舍弃食物和食物未经剩余授予这两点认知为主。舍弃食物后吃未经剩余授予的食物即构成堕罪。
是否仅吃了可食物才构成此堕罪？因为这里是指可食物和可嚼物两者的总称，所以是指任何一种食物。舍弃可食物后，无论是吃可食物还是可嚼物，都构成堕罪，所以说"仅仅是食物"。《自注》和注释中解释："说'仅仅是食物'，意思是'即使仅仅是可嚼物也是'。"虽然舍弃可食物会导致舍弃可嚼物，但舍弃可嚼物不会导致舍弃可食物，所以舍弃可嚼物后吃可食物不会构成舍食过失。《小注释》中也说："一口以上的量。"《律经》中说："比丘们，应当吃一座食。"由于这是首先宣说的，此堕罪是之后制定的，所以称为"一座食的堕罪"。《自注》和注释中说明"这里是首先制定一座食"。
不剩余力堕罪
第五，关于向舍弃者供食，分为总义和文义。
第一，案例背景是在舍卫城，耆年住学生向舍弃食物者供食，因此制定堕罪。禁止的目的是防止成为使他人犯错的原因。《自注》中说："在所有情况下，供给不适合的食物造成的过失，应依此类推。"因此，向比丘提供下午食物之类的行为也属于恶作罪。
性质是具戒比丘向已舍弃食物的其他比丘，用言语表示供给适时可食或可嚼食物，使对方理解而产生的正式过失。
要素分四点：基础要素有三：向谁供给的对象，以什么供给的事物，何时供给的时间。第一，是具备六法的比丘之上，必须是已舍弃食物者，因为经中说"向舍弃者供给"。第二，是前面舍食部分所说的五项条件的事物，除了"不是卡住的食物"外的四项。第三，与前面舍食部分相同，是舍弃的时候且不是饥荒时期。
思想要素分两部分：认知同前，动机是自然地想要向舍弃者说供给的话并使其理解且持续不断。行动是开始用具备五种特征的语言供给。《询问律》中说："比丘用身体表示、使者、信件、手势、他人传话、一个接一个传递的方式供给食物，都构成恶作罪。"《广律注释》中也说："用语言表示供给，应知为堕罪。"最终结果是对方理解。
第二部分，供给的对象已舍弃食物，所供给的食物未经剩余授予，如前所述，向已吃过且舍弃食物的人供给任何食物就构成堕罪。向谁？向比丘。


 །སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
别聚食堕罪
དྲུག་པ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ།
གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉིད་བཤད་ལས། དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བའོ་ཞེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཟས་ཟ་བའི་གནས་ཚང་མང་ལྟ་བུ་ལས་ལོགས་ཤིག་དགེ་སློང་བཞིར་ལོངས་པ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་
7-81a
ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་དང་། གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཟ་བའི་གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མང་ལྟ་བུ་དེ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཡོད་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཡོད་པ་དེ་དང་གནས་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལ་གཞན་པ་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསུམ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པ་ལའོ་ཞེས་དང་། རྟགས་འདི་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཞེས་དང་། གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲིམས་ན་ཡང་ཟན་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། ན་བ་མིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་སྟེ་སྔར་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཟ་བའི་གྲོགས་ལ་བརྒྱད་ལས། ཐུན་མོང་བ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལ་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་བགྲང་བ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བདག་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་པ་སྟེ།
7-81b
གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་ཞེས་སོ། །གནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ཡིན་པ་དང་། དུས་གཅིག་ཅར་ཟ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའིའོ། །ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་སོ་སོས་ཟ་བར་རྒྱུ་སྦྱར་བའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དག་གི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཟ་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་རང་གཅིག་པུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གྲོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཟས་ཟོས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲོགས་གཞན་དང་སྔ་ཕྱིར་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

这是原文的完整中文直译：
向舍弃者供食的堕罪。
别聚食堕罪
第六，关于聚集而食，分为：阐述正式过失，说明相关恶作罪，说明无过失情况，以及说明应学事项。
第一部分，
案例背景是在王舍城，提婆达多离开僧团单独聚集而食，因此制定了堕罪。禁止的目的是防止因食物不同而导致僧团分裂，如《自释》中说："僧团分为两部分。"
性质是具戒比丘在同一自然界限内，离开僧团吃饭的地方如僧食堂等，另外与四位或以上比丘聚集而食所产生的正式过失。
要素分四点：基础要素有四：在哪里吃的地方，吃什么事物，谁吃的依据，与谁一起吃的同伴。第一点又分四：不是各自指定的食物处所，是有四位以上比丘的处所如僧食堂，是在同一自然界限内，不与那些四位以上比丘在同一处所。这是由"各自指定的食物处所之外"的经文依次说明的。第二点，关于吃什么事物有七项：是适时食物，是适合的，具有足够数量，这三项如其他场合所说。不是大集会的时候，不是外道修行者的食物，不是一种食物如混合食等，因为经中说"大节日时间之外"、"没有这个标志的出家"和"即使提供任何一点，也称为一种食物"。不是即时食物如萝卜芜菁等，因为经中说"除了萝卜和芜菁等即时食物"，依此道理应用。第三点，关于谁吃的依据有四：不是病人，未做羯磨，未上路，未敷展皮革，如前面重复进食部分所说的那样。第四点，关于与谁一起吃的同伴有八项：具备六法的比丘，除自己之外，不计算五个与自己不同的人之上，除自己外有三人以上，因为经中说"与三人以上"。是同处所一起吃的，是同时一起吃的，因为经中说"同时吃"。
思想要素分两部分：认知同前，动机是自然地想要聚集而食且持续不断。行动是进行聚集而食。最终结果是吞咽至喉咙。
第二部分，在这里认知是主要的。对哪些对象认知为主？《广律》中说"各自指定的地方"，注释中说："'各自指定的食物'是施主为各个僧团准备的食物处所，除此之外，与界限内四人以上成为僧团的人不在一起，即在与僧团不同的地方吃饭。"如果一个比丘独自离开界限内的僧团吃饭，也会构成这种过失吗？根据"与其他同伴一起吃饭"的规定来看。如果与其他同伴前后吃饭，也会构成这种过失吗？根据"同时吃饭"的规定来看。


 །གྲོགས་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞི་ཡན་ཆད་བསྡུས་པ་དང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཞི་པོ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་གསུམ་གྱིས་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་རང་དང་དགེ་སློང་གྲོགས་གསུམ་སྟེ་དགེ་སློང་བཞི་དུས་གཅིག་ཟ་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ལོགས་ཤིག་ཟ་བ་དེའང་དགེ་འདུན་དུ་ཚང་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
7-82a
གྲོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ་མ་རྫོགས་པ་གང་གི་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུས་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རྔ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་ནས་བཀང་ས་གཅིག་ཏུ་མི་ཤོང་སྟེ་ཁང་པ་སོ་སོར་ཆད་ཅིང་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འདི་མེད་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཟས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ན་དེ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། དད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ནས་དད་པ་ཡིན་པས་གནང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཟོས་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚང་མང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་བཀང་ས་བྱེད་པ་དེར་འོང་བར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཀང་ས་ན་འཁོད་པ་དག་གིས་ཁང་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེར་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞིའི་འདུག་གནས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་འོང་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མི་འདྲི་བ་ནི་ཟས་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །
7-82b
བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལུང་ལས་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཚུམས་གང་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཟ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྲིམས་སམ། ཟན་ལོགས་ཤིག་ཟ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ན་ཡང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
བཞི་པ་ནི། ཟན་གྱི་དུས་ལས་སྔར་རིངས་པར་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཏེ་བཀྲེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བ་དགེ་སྐོས་ལས་གཞན་པ་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གྲལ་དུ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟོས་པར་ཚང་མང་ལ་སོགས་པ་གཡོས་མལ་ཟས་ཁང་དང་། སྤྱི་སྤུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་རང་གིས་སྐལ་པ་མནོས་ཏེ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དུས་མིན་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་དུས་མིན་ཟ་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བཅུ་བདུན་སྡེས་ནུབ་མོ་ཟས་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །ལུང་ལས། སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱེས་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བའོ།

这是原文的完整中文直译：
与多少同伴一起吃才构成这种过失？根据"与三人以上，即四人以上"的规定。《广律》中说："四人中一人做侍者，三人吃饭，不构成过失。"如果自己和其他三位比丘，共四位比丘同时吃饭，就构成这种过失。《小注释》中也说："单独吃饭，即与足够成为僧团的人聚集而食，会构成过失。"
同伴是指已受具足戒的还是未受具足戒的三人以上？是指比丘们，《广律》中说："三人已受具足戒，一人未受具足戒，不构成过失。"非病比丘、未做羯磨、未上路的情况，如何得到第二顿无衣食，即与重复进食的行为者相同。
在特殊黄色东嘎花收割等大节日期间，大众聚集而一处容纳不下，在不同房间分开吃饭，不构成过失。除此以外，会构成这种过失。对于没有佛教标志的外道出家人的食物给予比丘，吃它不构成这种过失，因为这是从难以信仰的情况变为信仰，所以允许。除此以外，会构成这种过失。最终结果是吃了。
第二部分，说明相关恶作罪：
第二，在僧食堂等僧团用餐的地方，居住在该处的比丘应询问界内用餐处的比丘："住在房舍中的比丘们来了吗？"如果没有询问他们是否来就吃饭，就构成堕罪的一半，即恶作罪。注释中说："住在房舍中的比丘也应询问住在基地住所的比丘们是否来。如果不询问就吃，就是堕罪。在这里，不询问只是'不一起吃饭'的一个例子，过失的原因只是'不一起吃饭'而已。"
如果任何食物，《律经》中说，即使只是一撮盐那么少的量，单独吃时，由僧团分发，或者单独吃的人向僧团分发，也不构成聚集而食的过失，因为是同一种食物。
第四部分，在饭时之前急着准备出发的人，突然到来的人，从远路来感到饥饿的人，病人，看护病人的人，与僧团事务有关的除值日比丘之外的比丘，所有这些属于僧团中的比丘在所有人都未吃之前，不应从僧食堂等炊事处或僧团共有的食物堆中取自己的份而吃。
聚集而食的堕罪。
非时食堕罪
第七，关于非时食，分为总义和文义。
第一部分，案例背景是在舍卫城，十七群比丘晚上吃饭，因此制定堕罪。《律经》中说："少年十七群。"《广律注释》中说："'少年'是指刚刚出生的否定，表示感官敏锐明显。"禁止的目的是防止身体过于肥胖。


 །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། མིད་པ་གཉིས་པ་ལས་སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་དུས་ནི།
7-83a
རང་གི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་བར་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ལ་གསུམ་ལས། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོ་ཟ་བ་ནི་ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕོངས་པ་ལ་ནི་དུས་མིན་མེད་པ་ཡིན་ཅེས་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །སྒྲེགས་པའི་ཟས་ལ་མིད་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མིད་པ་གཉིས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲེགས་པ་དག་ཅེས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་རང་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་གླིང་སྟེ་རང་གི་གླིང་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་བར་ནི་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་སློང་གི་བཟར་རུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པས་གླིང་གཞན་དུ་གནས་ན་སྐྱེས་པའི་གླིང་དང་། གནས་པའི་གླིང་གང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱེས་པའི་གླིང་གིས་བཞག་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་དུས་མ་ལགས་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཚལ་ལམ་འཚལ་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། གླིང་གསུམ་དང་ལྷའི་གནས་སུ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དུས་སུ་ཟོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔ་ན་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཚུལ་ཞུགས་མཛད་པ་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གླིང་གིས་མི་འཇོག་ན་དགེ་སློང་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གནས་གང་གི་ཆ་ནས་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་
7-83b
ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་ལུང་དྲངས་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་ཟས་འཚལ་ན་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་འཚལ་བར་བགྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གནས་པའི་གླིང་གིས་བཞག་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ནི་རང་གི་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བདག་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་གླིང་གང་ན་གནས་པའི་ཡུལ་དེའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལུང་ལས། གླིང་གསུམ་དང་ལྷའི་གནས་སུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གླིང་གསུམ་དང་། ལྷའི་མཚན་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཟོས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལྷའི་ཡུལ་དང་གླིང་བར་དང་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ་ཟ་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་གླིང་གིས་བཞག་སྟེ་དམིགས་བསལ་དུ་བྱས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ།

这是原文的完整中文直译：
性质是具戒比丘在自己所在大洲的日过中午至黎明未现之间，吃适时食物而产生的正式过失。要素分四点：基础要素有三：什么食物，什么时候吃，谁吃。第一点有四：是适时食物，不是第二次吞咽时卡住的食物，是适合的，具有足够数量。第二点，什么时候吃，是自己所在大洲的日过中午至第一黎明出现之间。第三点，关于谁吃有三：不是因病获准的病人，因为经中说"为了治疗而在晚上吃"。不是处于极度缺乏食物的情况，因为经中说"非时也应该吃，即在极度饥饿时"。《三百颂》中说："在缺乏时没有非时"。对于卡住的食物不是第二次吞咽，因为经中说"第二次吞咽时非时卡住的"。思想要素分两部分：认知同前，动机是自然地想要在非时吃饭且持续不断。行动是进行非时吃饭。最终结果是吞咽至喉咙。
第二部分，比丘自己居住的大洲，即自己的大洲，从日过中午至第一黎明出现之间，在没有特殊情况时是比丘不可食用的非时。那么，如果获得神通的比丘住在其他大洲，应以出生的大洲还是居住的大洲为准？有些人说，以出生的大洲为准，因为《询问律》中说："比丘在非时吃嚼食或食物，有可能不犯过失吗？优波离，有的，即在三大洲和天界，按照赡部洲的时间吃"。过去佛陀和僧团一起在天界度过三个月夏安居，从道理上讲，如果不以出生地大洲为准，那么比丘居住在天界等地时，不知道以哪个地方为标准来判断下午食物是否构成过失。
这种观点不合理，因为《光明论》引用经文说：《谈论基础》中说："比丘在东胜身洲吃饭，应在什么时间吃？依照他们的时间。"由此表明是以居住的大洲为准。《自注》和注释中说："考虑到比丘居住在赡部洲等任何地方，这里说'自己的'"。《光明论》中说："住在赡部洲等任何地方，那就是自己的大洲。"《小注释》中说："自己住在东南西北任何大洲的地方，那个地方的日过中午以后。"你们引用的《询问律》那段文字，《光明论》中解释说："这是以住在赡部洲为例。"因此，经中说"三大洲和天界"，意思是在三大洲和天界的夜晚情况下，按照赡部洲的上午时间吃饭。如果比丘住在天界、大洲之间或黑暗地带等处吃饭，则以出生的大洲为准，作为特例。对于非时，以对非时的认知为主。


 །བུ་རམ་ཤིང་ངམ་ཉུང་མ་ལྟ་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་འབྲས་ཆན་ནམ་ཟན་དྲོན་ལྟ་བུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཟོས་ཏེ་མིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞོའམ་འོ་མ་ལྟ་བུ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་འཐུང་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། ཞུ་བ་ལས། ཞོ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་གསོག་འཇོག་ལ། དང་པོར་མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ དང་པོར་མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གསོག་འཇོག་དངོས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་
7-84a
དང་། །ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོར་བསྟན་ཏེ། །
༈ གསོག་འཇོག་དངོས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་ནག་པོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གིས་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པའམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པ་ཁམ་གང་ཡན་ཆད་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དྲུག་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མིད་པ་གཉིས་པ་ལ་སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་བཟའ་བའི་དུས་ནི། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་གེའི་ཚེ་བཟར་གནང་བའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་བ་
7-84b
རང་གར་ཟ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་དུས་སུ་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་བྱིན་ལེན་དེ་མ་ཞིག་པར་ཕྱི་དྲོ་བའི་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་གུང་ཚིགས་ཡོལ་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་བའི་ཟས་དེ་ཞེས་ཏེ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་དམར་ཐག་ཆ་དང་ལྟ་བུ་ཞེས་པས་སྨན་ལྷག་མ་གཉིས་མཚོན་ཏེ་དེ་དག་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །
༈ ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ལག་ཉ་སོགས་གསོག་འཇོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །ཆ་ལ་བརྟེན་པ་རང་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཆ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ནི་རྒྱུ་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་རྒྱུ་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་བཞི་དང་། དེ་དག་ཟ་བའི་ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །དང་པོ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བ་དབང་བའི་ཟས་སམ་ཉེ་བའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།

这是原文的完整中文直译：
如果吃如甘蔗或萝卜等可嚼食物和米饭或热饭等可食食物并吞咽，就构成堕罪。如果喝如酸奶或牛奶等适时饮料，也会产生堕罪，《询问律》中说："酸奶是适时食物。"
非时食堕罪。
贮存堕罪
第八，关于贮存，首先简要介绍，然后详细解释。
首先简要介绍：
第一部分，包括贮存本身的简要介绍和基于方面的简要介绍。
贮存本身的简要介绍：
第一部分，案例背景是在舍卫城，比丘黑者做贮存并吃了，因此制定堕罪。禁止的目的是防止因对食物贪求过大而使他人失去信心。
性质是具戒比丘对四种药中的任何一种，自己贮存或与自己仪轨相同者贮存的食物，吃一口以上而产生的正式过失。
要素分四点：基础要素有三：第一，吃什么事物有六项：是四药之一，因为经中说"上午食物已做加持接受"等。是自己或与自己仪轨相同者做的贮存，因为经中说"具有相同戒律和相同见解的人所做的贮存是相同的"，以及"如超过一顿时间的是贮存"。药物的本质是完整的，因为经中说"盐等盐水是一半"。不是第二次吞咽时卡住的食物，如前所述。基于其他基础是适合的，具有足够数量，共六项。第二，何时吃的时间：不是饥荒时期，根据允许在饥荒时吃手捧等食物的道理而应用。第三，谁吃的依据：不是具有允许条件的人，如前所述。思想要素分两部分：认知是对基础不迷惑，动机是自然地想要吃贮存食物。行动是进行吃。最终结果是吞咽至喉咙。
第二部分，米饭等上午适时食物已做加持接受，加持接受未失效，放到下午食物时间，即日过中午，下午食物称为一顿时间适合食物，已做加持接受，超过一顿时间，即日落如红绳等时，以此表示其余两种药，这些都是贮存。对于这种贮存，以认知为主。
基于方面的简要介绍：
第一部分，手捧等基于贮存，注释中说："这些是基于贮存方面。"这种基于方面是什么？是基于因的相似方面，因为贮存食物的过失是由自己或与自己相似者贮存这一因产生的，同样，手捧等过失也是由自己或与自己相似者手捧等这些行为产生的。
这种基于方面有八项：手捧等四种恶作罪，以及吃这四种的四种恶作罪。第一，手捧的恶作罪的性质是：具戒比丘对自己或与自己相似者所有的食物或即将准备的食物，未做加持接受而触碰的完全过失。
;


 །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། ཟས་སམ་ཉེ་བའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཟས་དངོས་དང་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་
7-85a
དབང་བ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་དག་གི་རེག་པ་ནས་སྦེད་པའི་བར་ལ་ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཤས་མ་ནོད་པ་དང་བྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་རང་གིས་བྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མི་བསྐྱེད་དོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་བ་བླང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བྱིན་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་ཉར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་པའི་ཟས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ལས་སྐྱེས་བཞིན་པའི་སྙེ་མ་ལ་རེག་པས་ནི་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་གང་ལ་རེག་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྫས་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱེ་རྐྱལ་ཀ་བ་ལ་བཅིང་བ་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལག་ཉའི་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བརྟག་གོ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྦྱོར་བ་དེས་ཟ་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་རེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེས་ཟ་བར་
7-85b
འདོད་ལས་རེག་ན་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་ཀུན་སློང་ལས་ལྟུང་བ་གཞན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟས་དེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པར་རྫོགས་པའོ། །འདི་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་ན་ཟས་དེ་ལ་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་ཉང་བྲན་པ་ན་རེ། ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་དེ། ལུང་ལྔ་ཚན་པ་ལས། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་བཏང་བཞིན་ལེན་པ་དང་། བཟའ་བར་མི་སེམས་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ལེན་པ་དང་། མདུན་དུ་མི་འདུག་པར་ལེན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་བླངས་པའོ་ཞེས་བཟའ་བར་མི་སེམས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་ཡོད་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་བར་རིག་པ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱ་བར་མ་གསུངས་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐག་པ་ནས་བཟུང་བར་གསུངས་པས། ལག་ཉའི་ཉེས་པ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། ཆོ་ག་མ་འབྱོར་རམ་ཞེས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ན་འབྲས་ཀྱི་ཁུར་ཚའི་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐག་པ་ནས་བཟུང་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这是原文的完整中文直译：
其要素分四点：基础要素有二：被触碰的对象和谁触碰的依据。第一点有八项：是食物或即将准备的状态，即实际食物和大麦、稻米等。是比丘自己或与自己相似者所有的，因为经中说："从沙弥触碰到收藏"，以及"男性和女性相互之间如同在家人"。不具有药物浪费的条件，因为经中说："未得到份量和为了收集"，以及"如果有导致不适合的原因，自己应当收集"。药物的本质是完整的，因为经中说："盐等盐水是一半"。如果触碰不完整的药物本质，仅产生微小恶作罪。未与适合做加持接受者相联系，因为经中说："不应拿取与适合做加持接受者相联系未分离的物品。与他所持的绳子等相联系的也是如此"。不具有加持接受的仪轨，注释中说："手捧是指未经加持接受，比丘自己拿取的食物"。是适合的且具有足够数量，如总说中所述。否则将成为微小的手捧恶作罪。触碰僧团田地中正在生长的谷穗不会构成手捧过失。在这方面，有些人说：构成手捧过失需要所触碰的事物与坚固物质相联系作为条件，因为通过相互移动的方式没有意义和行动。因此，像触碰系在柱子上的面粉袋这样的情况构成完整的手捧恶作罪，这种说法需要考察。思想要素分两部分：认知同前，动机是自然地想要为吃以外的目的触碰且持续不断。如果想要通过这种行动吃而触碰，则成为未做加持接受而吃的预备恶作罪，不成为手捧过失，因为从一种过失的动机不会产生另一种过失，如经中所说。行动是对食物进行触碰，最终结果是完成触碰。
如果这种食物具有加持接受的仪轨，即使触碰也没有手捧过失，因此为了防止手捧过失而做加持接受也是如此。对此，尼央扎巴说：没有为防止手捧过失而做的加持接受，因为《五分律》中说："有五种情况，即使做了加持接受也不成为已做加持接受：未舍弃而接受，不想吃而接受，认为是其他东西而接受，不在面前而接受，从非正常意识状态者那里接受。"由此说明不想吃的情况没有加持接受。如果存在为防止手捧过失的加持接受，就不会在经中说"如果做了加持接受，比丘知道应当搬运"，而是说应当做加持接受，也不会说由未受具足戒者拿绳子。因此知道不存在为防止手捧过失的加持接受。从《根本律》本身中说："'仪轨不具备吗？'在渡河时，在稻米包上系绳子，由未受具足戒者拿着绳子"，由此可知。
;


 །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལ་རུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་རྫས་དེ་ཉིད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པ་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བཏུང་ཞེས་བཤད་པས་བྱིན་ལེན་
7-86a
གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་བྱིན་ལེན་སྔ་མ་དེ་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་བཙག་ཏུ་རུང་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྫས་དེ་ལ་མ་རེག་པར་ནི་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་མི་ནུས་ལ། ཆུད་འཛའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་ནི་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྦྱར་ཞིང་བཙག་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་ཀྱང་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པའོ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ན་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ལུང་ལས། བཟའ་བར་མི་སེམས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྣར་བླུགས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། བཟའ་བར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྣར་བླུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐག་པ་ནས་བཟུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འབྲས་ཀྱི་ཁུར་ཚའི་ཐག་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ངུས་བཟུང་བ་སྟེ་འབྲས་ཀྱི་ཁུར་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་
7-86b
གྱེན་དུ་འདེགས་མི་ནུས་པས་བྱིན་ལེན་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ་ཐག་པ་ནས་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཡང་ཐག་པ་ནས་འཛིན་པར་སྤྲོ་བ་ཡང་སྲིད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་རེག་པའི་ཚེ་ལག་ཉའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་མ་བཏུབ་པས་དམིགས་བསལ་གཅིག་ཏུ་འོང་བ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་མཚམས་སུ་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་འཆད་དེ། འདིའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་ཞིང་རུང་ཁང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བ་དབང་བའི་རྗེན་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་མེ་དང་འབྲེལ་བས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བཙོ་བའི་གནས་དང་། གང་བཙོ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཚེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་སམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་བར་ནི་མཚམས་བཙོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཙོས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

 །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལ་རུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་རྫས་དེ་ཉིད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པ་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བཏུང་ཞེས་བཤད་པས་བྱིན་ལེན་
7-86a
གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་བྱིན་ལེན་སྔ་མ་དེ་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་བཙག་ཏུ་རུང་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྫས་དེ་ལ་མ་རེག་པར་ནི་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་མི་ནུས་ལ། ཆུད་འཛའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་ནི་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྦྱར་ཞིང་བཙག་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་ཀྱང་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པའོ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ན་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ལུང་ལས། བཟའ་བར་མི་སེམས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྣར་བླུགས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། བཟའ་བར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྣར་བླུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐག་པ་ནས་བཟུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འབྲས་ཀྱི་ཁུར་ཚའི་ཐག་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ངུས་བཟུང་བ་སྟེ་འབྲས་ཀྱི་ཁུར་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་
7-86b
གྱེན་དུ་འདེགས་མི་ནུས་པས་བྱིན་ལེན་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ་ཐག་པ་ནས་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཡང་ཐག་པ་ནས་འཛིན་པར་སྤྲོ་བ་ཡང་སྲིད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་རེག་པའི་ཚེ་ལག་ཉའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་མ་བཏུབ་པས་དམིགས་བསལ་གཅིག་ཏུ་འོང་བ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་མཚམས་སུ་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་འཆད་དེ། འདིའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་ཞིང་རུང་ཁང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བ་དབང་བའི་རྗེན་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་མེ་དང་འབྲེལ་བས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བཙོ་བའི་གནས་དང་། གང་བཙོ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཚེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་སམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་བར་ནི་མཚམས་བཙོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཙོས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是将藏文文本翻译成简体中文：
对于这个进行驳斥分两部分。首先，陈述有害之处：《五十卷》中说："如果在非时中将适宜之物调制成适宜之物时，已受具足戒者也应接受已施与的该物质，然后调制过滤，当饮用时应加入冷水，并令人授予已施与之物后再饮用。"这里说明应做两次接受施与：第一次接受施与是为了保护不犯手食之罪的接受施与。
又在《根本律经》中说："如果是时中适宜的物品，未受具足戒者应调制并用滤布过滤。"由此表明，如果从非时适宜的物质中制备饮料，则已受具足戒者也可以调制和过滤，这是《根本律经》间接指示的，而在自己的《广释》和《注释》中有明确说明："如果是非时适宜之物，已受具足戒者调制和过滤也无过失。"而且，不接触那些物质是无法调制和用滤布过滤的，若无浪费等因缘而比丘直接接触，就会构成手食之罪，因此确定应先做保护不犯手食之罪的接受施与，然后再调制和过滤。
如果认为："没有为防护手食之罪而做的接受施与，只是为了食用而做了接受施与后调制和过滤。"那么，此时为了食用而做的接受施与是不合适的，因为之前已经禁止"在这种情况下，同性别的已受具足戒者不可触摸"。
第二，破除能立：经中说"不考虑食用则无接受施与"，这是指为了食用而做的接受施与不存在，如果不这样理解，那么插入鼻子的物品就不应获得接受施与，因为不考虑食用。承认遍及性。若承认，《小事经》中说："做了接受施与后，应插入鼻中。"关于经中说持绳一事，这是指小沙弥持着装米的袋子的绳子，例如比丘背着米袋过河时，因无法向上提举而无法进行接受施与，但能握住绳子，而且虽然不愿意给予接受施与但愿意握住绳子的情况也可能存在，所以无过失，虽然大海贤者如是说，但仅凭这些还不足以消除触摸时产生手食罪过的过失，所以这可能是一个特例。
第二，解释在界内煮食的堕罪：其体性是具戒比丘在特定处所——自己或与自己相同者所拥有且非经加持为净厨的自然界及其近边，以特定物品——自己或与自己相同者所拥有的生食，为特定目的——自己或与自己相同者享用，而以火相关的接触所产生的堕罪正行。
其支分有四：基础支分有三，即进行煮食的处所、被煮食的物品、以及煮食者的身份。第一项又分三：是自然界或其近边（下文将详细解释）；是比丘自己或与自己相同者所拥有，若属俗人等其他人所拥有则不构成界内煮食，因为"他人所在之处非他人之处"；非经加持为净厨，因经中说"在已加持为适宜处所煮食"。


 །གཉིས་པ་གང་བཙོ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བ་དབང་བ་དང་། སྨན་ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་
7-87a
དྲུག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། རྗེན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདིར་རྗེན་པ་བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཚེད་པའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་འཚེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཚམས་སུ་འཚེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མེས་རེག་པའོ། །གསུམ་པ་ཞག་ལོན་པའི་ཉེས་བྱས་འཆད་དེ། འདིའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་བའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། རུང་ཁང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དེའི་འཁོར་དུ་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བཞག་སྟེ་མཚན་མོ་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྔར་མཚམས་བཙོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལས་འདིར་རྗེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་སྔར་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མཚམས་དེར་འཇོག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། བཞི་པར་དགེ་སློང་གིས་རྗེན་པ་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་འཆད་དེ། འདིའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྗེན་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་རང་ངམ། རང་དང་འདྲ་བས་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མེས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས།
7-87b
གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། གང་བཙོ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་མཚམས་བཙོས་དང་འདྲའོ། །གང་གིས་འཚེད་པའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་ངམ། རང་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་འཚེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྗེན་པ་འཚེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མེས་རེག་པའོ། །ལྔ་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཟ་བའི་ཉེས་བྱས་བཞི་འཆད་དེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། འདིར་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་བཟའ་བའི་དུས་ནི་མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་བཟའ་བའི་རྟེན་ནི། ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང་། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔ་མའི་གཞུང་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལུང་སྟོང་དུ་ཞག་གྲངས་མང་པོར་ཟས་མེད་པར་འཁྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟར་གནང་བར་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整翻译：
第二，被煮食的物品具有七个方面：是四种药物中的任何一种；是比丘自己或与自己相同者所拥有；不具备药物浪费的因缘；药物的本体完整；具备适宜性和数量限度。
这六项与前面所说相同，而且是生食，如经中所说："在此，所谓生食被煮食，即是这个。"第三，煮食者的身份：不是有允许因缘的病人。
思想支分有二：一是认知，与前相同；二是动机，即自发地为自己或与自己相同者享用而想要煮食，且这一意愿持续不断。加行是在界内开始煮食。究竟是被火触及。
第三，解释过夜的恶作罪：其体性是具戒比丘在自己或与自己相同者所拥有的处所，且该处为非经加持为净厨的自然界及其周围，摆放四种药物中的任何一种并经过夜晚，构成的完整恶作罪。
其支分有四：基础支分有三，即放置的处所与前面相同；所放置的物品具备六法：与前面界内煮食的七法相同，但除去"生食"这一项，其余六项与前同；放置者的身份是无允许因缘者。
思想支分有二：认知是对基础没有错误认识；动机是自发地想要在该界内放置，且这一意愿持续不断。加行是进行放置。究竟是夜晚最后一刻。
第四，解释比丘煮食生食的恶作罪：其体性是具戒比丘为自己或与自己相同者食用而用火触及具备特征的生食，构成的完整恶作罪。
其支分有四：基础支分有二：所煮食的物品具备七法，与前面界内煮食相同；煮食者的身份是非有允许因缘的病人。
思想支分有二：认知与前相同；动机是自发地为自己或与自己相同者享用而想要煮食，且这一意愿持续不断。加行是煮食生食。究竟是被火触及。
第五，解释食用手食等四种有过失食物的四种恶作罪：这些的体性是具戒比丘吞咽等四种药物中任何一种带有手食等过失的食物，构成的完整恶作罪。
其支分有四：基础支分有三：所食用的物品有五点，即是四种药物中的任何一种；药物的本体完整；从其他基础方面是适宜的；具备数量限度，这四项如前所述；此处特别指不带有手食等各自过失，这点由上下文可知。
食用的时间是非饥荒时期。食用者的身份是非极度缺乏食物者，且非有允许因缘的病人。前者的经文是："极度饥饿时"，指允许比丘在无人区域多日无食徘徊极度饥饿时食用手食等食物。
思想支分有二：认知与前相同；动机是自发地想要食用，且这一意愿持续不断。


 །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་
7-88a
བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུང་བའི་གདུབ་ཀོར་གཡོ་བའི་ཨུཏྤལ་བུ་མོའི་གཞིར། །མ་རྒད་ལས་ཀྱང་འཚེར་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གང་། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ནོར་བུར་མ་འཚལ་འཕགས་མའི་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་ལགས་ན་བདག་ལ་ངག་དབང་སྩོལ། །
གཉིས་པ་ནི། ལག་ཉར་བླང་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཟས་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཟས་དེ་དགེ་སློང་གིས་མིད་པར་མི་བྱའོ། །རུང་ཁང་ལས་གཞན་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྗེན་པ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་ཡང་མིད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་བཤད་ན་རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་གཞིར་སྦྱིན་བདག་གིས་བཙོས་པའམ་དེར་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་ཁང་ཡིན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་མར་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་ལ། རང་འོངས་ནས་བྲིམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་དགེ་འདུན་ལ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མཚམས་བཙོས་ཞག་ལོན་ཟ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གྲོང་དུ་མཛོད་དང་བང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་གྲོང་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་ན། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་དུ་བཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ལ། གྲོང་དེར་དགེ་སློང་མི་གནས་ན་ནི་དེར་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པར་བཞག་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཁང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁང་པའི་བདག་པོ་ཁྱིམ་པས་གནས་
7-88b
འདིར་དགེ་སློང་སུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པར་བཞག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་ནི་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞག་འགའ་ཙམ་དགེ་སློང་གནས་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཡིན་པས་དེར་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་གནས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཡང་མིད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ཡང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་ནའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་སྐབས་གཉིས་པོ་འདིར་རྗེན་པ་བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། མཚམས་བཙོས་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་ཡིན་པའོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། འོ་མ་བསྐོལ་བ་རྗེན་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ལས་ཕྱུང་བའི་མར་དེ་རྗེན་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་བཙོས་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་མར་ཕྱུང་ན་སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མར་དེ་དགེ་སློང་གིས་བསྐོལ་ན་རྗེན་འཚེད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་གཉིས་ཐ་དད་དེ། འོ་མ་ལས་མར་དུ་གྱུར་ན་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ཞིག་མོད་ཀྱང་བཙོས་པ་ཞིག་པ་མི་འཐད་དེ། སྔར་འོ་མའི་དུས་ན་བཙོས་པས་རྗེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཕྱིས་རྗེན་པར་གྱུར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེན་པ་ཡིན་མིན་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤ་བཙོས་པ་དེ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། རྗེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་བཙོས་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
7-89a
མཚུངས་སོ། །འདོད་ན། ཤ་བཙོས་པ་རྗེན་པར་འགྱུར་བ་འགལ་ལོ། །མེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཙོས་པས་རྗེན་འཚེད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་འགལ་ཅེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
加行是进行食用，究竟是咽下喉咙。在此我说：
在蜜蜂环绕飞舞的青莲少女之地，
有一颗比祖母绿还要闪耀的头顶宝珠，
仔细观察后才知那非凡宝，而是圣母之足，
若您是金刚度母，请赐予我语言权能。
第二是：手食是指比丘未经施与而触碰比丘的食物，该食物比丘不应咽下。在除了净厨以外的比丘所居住的自然界内烹煮的生食以及过夜之物也不应咽下。
在这个情境中，如注释所解释的：在未划定净厨的寺院等非适宜处所，施主烹煮或放置过夜后供养的食物，食用则无过失。在作为净厨的寺院中，施主真诚供养酥油和米等物品，说"我来后再分发"，但在寺院中烹煮或放置过夜后分给僧众的，则犯界内烹煮过夜食用的过失，因为这些物品最初就已为僧众所有。
比丘在村中设立粮仓和库房等，若比丘昼夜住在该村中，则该处成为比丘的住所，在那里烹煮和放置过夜的食物食用会产生过失；若比丘不住在该村中，则在那里烹煮和放置过夜的食物，比丘食用也无过失。寺院中某些房舍，如果俗人房主说"任何比丘都不得住在此处"，那么这不是比丘的住所，因此在那里烹煮和放置过夜的食物食用无过失。在空寺中，如果比丘为了休息而住几天，则成为比丘的住所，在那里会构成界内烹煮和过夜；若不住，则不会这样。
"比丘烹煮的也不应咽下"，指无论是在界内还是界外，只要是比丘烹煮的。在界内烹煮和比丘烹煮这两种情况中，所谓生食被烹煮，即是界内烹煮和比丘烹煮这两种情况。
此处汉人说：煮沸的牛奶虽已不是生食，但从中提取的酥油又变回生食状态，因为它成为药物后，先前的煮熟状态已消失，就像从已经接受施与的牛奶中提取酥油时，因成为药物而使先前的接受施与失效一样。因此，若比丘煮沸从煮过牛奶中提取的酥油，会产生煮生食的过失。
这是不合理的，因为仪式规定和物质属性是两个不同的概念。牛奶变成酥油时，接受施与等仪式规定虽然失效，但已煮熟的状态不会消失，因为之前在牛奶阶段经过烹煮而失去生食属性，后来不可能再变回生食状态，并且生食与否不是仪式规定，而是物质的属性。
举例来说，已煮熟的肉被焚烧成灰的情况：这难道变成生食了吗？因为它成为药物后，先前的煮熟状态已消失。若承认这点，那么煮熟的肉变成生食就自相矛盾了。用火焚烧的灰烬再煮会产生煮生食的过失，这也是矛盾的。


 །
༈ དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །ཆ་དང་ཆ་ཅན་ཟུང་དུ་བསྟན། །སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །དོགས་གཅོད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བསྟན། །དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །
༈ ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། ཏིལ་དང་འབྲས་དང་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙི་བ་སྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཞེས་ཆུ་གྲང་གིས་སུམ་ཆ་བངས་པས་མ་ཡིན་གྱི། མེ་དང་འབྲེལ་བས་བཙོས་པས་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཆ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སུམ་ཆ་ཡིན་ཅེས་ཚ་རོང་བ་ཟེར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་གྲགས་པ་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱེད་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤ་དང་། རྒྱ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་སུམ་ཆ་བངས་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་བངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སུམ་གཉིས་ཚོས་ཤིང་འཇམ་པོ་མུལ་མུལ་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པའི་ཚད་ནི་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པའི་ཚད་ནི་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་མེས་རུང་བ་བྱས་པ་ནི་མ་བཙོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མེས་རུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་དགེ་སློང་གིས་མེས་རུང་བ་མི་བྱ་སྟེ།
7-89b
མཚམས་བཙོས་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མེས་རུང་བར་བྱས་ན་མེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེན་པ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚོས་ཟིན་པ་ལ་ནི་མི་བལྟོས་སོ། །ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རུང་ཁང་བཅད་པའི་ས་ན་འདུག་པའི་རུང་བའི་སར་འགྲུབ་པ་ཉིད་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་ས་ན་འདུག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཞག་མ་ལོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། འབྲས་བུ་དེ་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་རུང་བའི་ས་ན་ཞག་མང་དུ་གནས་པའི་རྩ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞག་ལོན་པའི་འོ་མ་ལས་གྱུར་པའི་ཞོ་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་སུ་རུང་བའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞག་ལོན་པའི་འོ་མ་དང་ཞོ་ལས་གྱུར་པའི་མར་དང་ཆུར་ཁུ་ནི་ཞག་ལོན་ཞིག་པ་སྟེ། སྨན་གྱི་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་ས་བོན་མཚམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏབ་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞག་ལོན་ཞིག་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཊཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འཚེད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གམ་རུང་ཁང་ན་འདུག་ཀྱང་བཙོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ནི་རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་མཚམས་ནང་གི་ཕྱོགས་ན་འདུག་ན་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་མཚམས་ནང་གིས་དེར་རྫས་དེ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཚེད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་། བཙོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གཉིས་ཀ་མཚམས་ནང་ན་འདུག་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་བཙོས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདབ་མ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྒྱེད་པོ་
7-90a
ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་སྒྱེད་རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཞག་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཙོས་ན་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ།

这是对藏文的完整直译：
从此广说。
第二分为：依部分的差别而述说，部分与整体配对而显示，兼述遣除的附带内容，兼述断疑的附带内容，以及兼述特例的附带内容。
依部分的差别而述说：
首先，芝麻、米和肉干等不柔软坚硬之物的生食标准是"三分之一已熟"，这不是指用冷水浸泡三分之一，而是指通过与火接触烹煮到三分之一熟的前阶段才是生食。关于"三分之一"，扎荣巴虽说这是指集中在一处的三分之一，但这不合理，因为这与世间共识和圣者共识都不相符。注释中说："在世间共识中，做了一半就算是做了；在圣者共识中，做了大部分就算是做了。"因此，夏和汉地学者说：这是指各方面都熟了三分之一，即大部分熟了，与圣者共识相符。《功德光》中也说："三分之二熟且变得柔软湿润。"
叶子等柔软之物的生食标准是在颜色改变之前的状态才是生食。牛奶等液体的生食标准是在沸腾两次之前的状态才是生食。葡萄等经火加工处理的不算未煮过。因此，不应在界内用火处理，比丘也不应用火处理，因为会构成界内煮食和比丘煮食的恶作罪。而且，如果用火处理，仅仅被火触及就构成煮生食的过失，不需要等到完全煮熟。
果实等虽生长在划定净厨范围的土地上，但若根和茎依赖于未划定净厨范围的土地而生长，则该果实不是未过夜之物，而是过夜之物，因为它依赖于在非适宜处所长时间存在的根部。同样，界内过夜的牛所产的奶也是过夜之物。过夜的奶所变成的酸奶也是过夜之物，因为它未转变为时中适宜的其他状态。但从过夜的奶和酸奶制成的酥油和奶酪则不再是过夜之物，因为它已变成另一类药物。在界内过夜的种子在界外播种后长出的幼苗不再是过夜之物，因为它是另一生命。以上所述均如注释中所说。
煮食的人虽在界外或在净厨中，但如果盛放待煮物品的容器位于未划定为净厨的界内区域，由此因素也会构成界内煮食的过失。不仅限于煮食的人和待煮物品二者都在界内的情况。注释中说："间接方式也会构成在非适宜处所煮食，例如在非适宜处所的树叶上放置三足铁架等，在上面放置锅等容器，在其中煮肉等，这也会变成非适宜的。"


 །བཙོ་བྱ་རྫས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་བཙོས་ན་ཕྱེད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མཚམས་ཀྱི་ནང་དེ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྫས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་མདག་ནི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་མེ་མདག་གི་སྟེང་དུ་རྫས་བསྲེགས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བསྲེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ལྕེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མེ་ལྕེ་ལ་བསྲེགས་པ་ནི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་ནང་གི་མེ་དེ་ལས་རྩོལ་བས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྟེ་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མེ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། མེ་མདག་དྲིལ་ཏམ་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་བྱུང་བ་སྟེ་མེ་དེ་མཚམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བའམ་རུང་ཁང་དུ་བྱུང་བའི་མེ་དེས་དེར་བཙོས་པ་དག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་བཙོས་པའི་གནས་དེ་མི་རུང་བའི་གནས་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་མེ་དང་པོ་མཚམས་ནང་ནས་བྱུང་ཡང་དེའི་མཚམས་གཞན་དུ་བཙོས་པས་མཚམས་བཙོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་མཚམས་ནང་གི་ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་འཁོར་དུ་ཟས་བཙོས་ན་མཚམས་བཙོས་དང་། དེར་ཟས་བཞག་ན་ཡང་ཞག་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ། །གལ་ཏེ་རུང་ཁང་བཅད་ན་ནི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཡང་རུང་ཁང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནང་མཚམས་
7-90b
དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་སོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་ཏེ་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་གནས་ལ་ནི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མགོ་བོས་སླེབས་པ་མན་ཆད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་དུ་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡན་དུ་དེ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གཡོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཡང་ངོ་སྟེ་གནས་ཡིན་པས་དེར་ཉེས་བྱས་དེ་དག་བསྐྱེད་དོ། །འོག་ཁང་རུང་བའི་ཁང་པ་ལགས་ན་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་གཞན་ཡང་རུང་བའི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོག་ཁང་དགེ་སློང་དབང་ལ་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཁ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་དབང་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དེ་གནས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་དག་གནས་དེ་ན་གནས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལས་གཞན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཡང་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་བྱས་མི་བསྐྱེད་དོ། །གཞུང་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་གནས་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དབང་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་གནས་སམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ན་དགེ་ཚུལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཆ་དང་ཆ་ཅན་ཟུང་དུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཞུང་འདིའི་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བཅས་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་དག་མུ་གེ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་ཅེས་པས་མུ་གེའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་གནང་བ་མཛད་ཅེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་མུ་གེའི་དུས་ཡིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དགག་པ་མཛད་དེ། གསོག་འཇོག་
7-91a
གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ནི་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཞེས་ཤ་སྦལ་དག་འཆད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若所要烹煮的物品位于界外，虽然煮食者位于界内，该物品也不会被视为在界内煮食。火炭并非不同于容器，因此，在界内火炭上烧烤物品确实构成界内煮食。但在火焰上烧烤则不算，因为火焰如同虚空，如注释中所说。《五十卷》中也说："在火焰上烧烤不算界内煮食，故无过失。"
若从界内的火中用力取出，如用砖块等把火拿到外面，或者火炭被卷走或火焰被风吹出，使火出现在界外或净厨中，用这种火在那里煮食不构成界内煮食的过失，因为煮食的地点已不是非适宜之处。总之，火虽最初来自界内，但在其他界中烹煮不会产生界内煮食的过失。
未划定净厨的界内周围区域也属于住处范围，因此在周围区域烹煮食物构成界内煮食，在那里放置食物也成为过夜食物。周围区域的范围是围墙外一搂尺以内。若划定了净厨，那么一搂尺的周围区域也成为净厨，如羯磨仪轨中所说："此内界及外围一搂尺周边，将作为僧众的适宜处所。"
对于有围墙但无顶盖的处所，从头部能达到的虚空以下都是住处，在那以下会构成界内煮食和过夜食，而那以上则不会。有顶盖住处内的虚空也是住处，因此在那里也会产生这些恶作罪。若下层是适宜处所，则上层也是同一适宜处所，而非下层属比丘所有上层属俗人所有的情况。
比丘住处或僧团住处被某个势力强大的俗人占据，即使比丘住在那里，除了俗人外，它已不是比丘的住处，因此在那里不会产生界内煮食和过夜食的恶作罪。此论述是针对已受具足戒者和未受具足戒者共住的情况，且未受具足戒者权力较大。然而注释中说："在比丘住处或比丘僧团住处，无论沙弥住多久，仍是比丘住处，因为沙弥是比丘的随从。"
部分与整体配对而显示：
第二，此处经文直接和间接显示了四种规定：即对于手食、界内煮食、比丘煮食这些在非饥荒时期禁止，由此间接表明在饥荒时期允许。即使在饥荒时期，贮藏食物仍然禁止，会产生贮藏的过失。但持守终生受用的加持物品不包括在内，因为通过加持消除了贮藏的过失。舍巴等解释说，对于当日食用物和七日药的加持也同样如此。
;


 །
༈ སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ལ། ཚད་ཀྱི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བསྟན། །ངོ་བོའི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ ཚད་ཀྱི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འབགས་ཏེ་འབྱར་བ་ནི་ཟས་ཚད་ལོངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁ་བཟར་དང་ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་ཏུ་བྱས་ནས་འབགས་པ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཟས་ཁམ་དུ་མ་ལོངས་པས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ན་སྔ་ཆབ་ལེན་པ་དང་། ཕྱི་ཆབ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཁའི་དྲི་མ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚིགས་མ་ཁའི་གསེབ་ཏུ་ཆགས་པ་ཐུན་འདས་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁའི་ནང་མ་དག་པ་ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ཟོས་པ་དང་བཏུང་བ་འཐུངས་པ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་མ་བཀྲུས་པར་སྐོམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་དེའི་ཕྱི་རོལ་མཆུ་གཉིས་ནི་ལྕི་བའི་སས་ཀུན་ནས་དྲུད་དེ་ཆུ་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁའི་ནང་གི་ཆུ་ཁུར་བ་དོའམ་གསུམ་གྱིས་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བི་མ་ལས། ཁའི་ནང་ནི་ནངས་པར་དང་དྲོ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་
7-91b
ཤིང་ཟོས་ལ་ལན་གསུམ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུའོ། །ཕྱི་དྲོ་སྐོམ་འཐུངས་ནའང་ཁ་ལན་གསུམ་དུ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བསམ་པ་དག་པས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོར་མོས་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་སང་སང་པོ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པས་རྩི་ལངས་པ་ནི་ཆུད་ཟ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཟས་ཀྱིས་གོས་པའམ་འབགས་པ་མེད་པར་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འདག་རྫས་བུལ་ཏོག་གིས་སམ། ལྕི་བའམ། ས་གང་ཡང་རུང་བས་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་རིན་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩི་ལངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ན་ལངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་སྣུམ་བག་གམ་ཚོན་རྩི་ལངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཕན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ནས་དེར་ཁུར་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ན་སྣུམ་བག་འཐོན་ཅིང་། སྟེང་དུ་ཞག་གི་ཉ་མིག་ཆགས་ཤིང་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེང་གི་སྣུམ་བག་བསལ་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འབགས་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ན་འབགས་པར་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པས་འབགས་ན་འབགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་བཀྲུ་བར་ཉིད་དོ། །འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བའམ་ས་གང་ཡང་རུང་བས་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སྨོས་ན་སྣོད་སྤྱད་སྣུམ་ཅན་དེ་སྣུམ་མེད་
7-92a
པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མར་གྱི་སྣོད་བྱེད་པ་སྣུམ་ཅན་དག་སྣུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོ་གཏིང་རིང་པོའི་ནང་དུ་བཅངས་ཏེ་གཞུག་གོ། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བཞག་ཅེ་ན། ཉའམ། རུས་སྦལ་ལམ། སྦལ་པའམ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ། ཉ་ཕྱི་བ་དག་གིས་སྣུམ་བག་མ་ལུས་པར་འདགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫ་མ་སྣུམ་ཅན་དག་ལ་ཡང་མེར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་སྣུམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
兼述遣除的附带内容：
第三分为：兼显数量的遣除的附带内容，兼述本体的遣除的附带内容。
兼显数量的遣除的附带内容：
首先，钵等器皿上沾有少许贮藏食物的残渍，如粥等，由于这只是食物数量的一半，比丘食用时会产生堕罪的一半——恶作罪。这在《毗奈耶分别》中说："比丘食用钵、锅或弯曲的壶等上贮藏后留下的残渍，构成恶作罪。"不构成堕罪是因为食物不足一口，不具备数量充足的要素。
如今进食饮水时，以取前水、取后水等三经仪轨广泛教导：口中的污垢和食物碎屑卡在口腔缝隙中，若过了时辰就变成贮藏，口内不洁有污垢地进食饮水，也只是食物的一半，构成恶作罪。这在《毗奈耶分别》中说："比丘未漱口就饮水，构成恶作罪。"
嘴的外部两唇，用牛粪土完全擦拭后用水冲洗就算清洁。口内用两三把水漱口就算清洁。《毗摩罗》中说："口内在早晨和午饭后应嚼齿木并用水漱口三次使其清洁。下午饮水后也应用水漱口三次使其清洁。"
钵以清净心洗刷两三次后，当用手指敲打钵时，即使声音不悦耳，没有发出清脆悦耳的声音，也算清洁。清洁钵时产生的泡沫没有浪费食物的过失。钵上没有食物污染或粘着时，即使触碰盛食物的钵也无过失。用茜草、牛粪或任何土清洗三次的钵，即使有油腻也无过失，因为在习惯上不需要再做更多处理。
关于"泡沫无过失"，若问这泡沫应如何处理？注释中说："应去除清洁钵上出现的油腻或染料。此处经文是指：有一比丘有一个有边沿的钵，在其中盛放已接受施与的粥时，油腻浮出并形成油花，该比丘生起悔意，世尊说道：'去除表面的油腻后可以饮用。'"
关于"无污染触碰也无过失"，若问变成污染时如何处理？注释中说："钵的哪部分被食物等污染，只需清洗那部分。用清洁剂、牛粪或任何土清洗三次后，即使有油腻也无过失。"
若问，有油腻的容器如何使其无油？答：用作盛酥油的罐子和钵等有油的容器，为使其无油，应放入深水池中。放多久呢？放入两三天，直到鱼、龟、蛙或称为"杀婴儿的水怪"的鳄鱼和"鱼蝟"等完全舔食掉油腻为止。对于有油的陶罐等容器，也可以用火烧使其无油。


 །དེ་ལྟར་ལྡོག་པའམ་བསྲེགས་པས་སྣུམ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱ་ཞེ་ན་བཀྲུ་བས་སོ། །དེ་གང་གིས་བཀྲུ་ཞེ་ན། འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བས་དག་པ་ཉིད་དོ། །
༈ ངོ་བོའི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བརྗོད། །སྒྲུབ་པའི་དབང་བྱས་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ ལྷན་སྐྱེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། འདི་ནི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལན་ཚྭ་དང་ཁ་རུ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུར་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་འགྱུར་བྱེད་པ་མཚུངས་ཀྱི། ཆུ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་བ་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའམ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུང་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཧུབ་གང་ཡན་ཆད་ལོངས་པས་ཚད་དུ་ཆོག་ཀྱང་སྨན་གྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ནི་ན་བ་དང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་མ་བཙགས་པར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལན་ཚྭ་
7-92b
དང་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་བཙགས་ན་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཏུང་དུ་རུང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་གོ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་རང་རང་གི་རོ་བྲོ་བ་མི་མངོན་པ་དག་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ཚྭའི་ཆུ་ནི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོད་མའམ་ཐུག་པ་བཙོས་ཏེ་ལན་ཚྭ་གུད་ནས་གདབ་མི་དགོས་ན་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུར་བརྩིའོ། །ཚད་འདིར་མ་ཕྱིན་པ་སྔ་དྲོར་དང་ཕྱིར་དྲོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འབྱུང་ཡང་། ལན་ཚྭ་གུད་ན་གདབ་དགོས་ཀྱང་ལན་ཚྭའི་རོ་བྲོ་བ་མངོན་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚྭ་ཆུ་འགྱུར་བྱེད་རྙོག་པ་ཆུ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ནི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཕྱེད་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའོ། །རྙོག་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་ཤིང་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་བཅུག་ན་དེས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ། བི་མ་ལས། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་ན་རྙོག་མ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཚོ་མཆན་དུ་སོག་མའི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞལ་ནས། འགྱུར་བྱེད་ནི་ཆུ་ཚན་ཡིན་པར་འཆད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཟན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་བཅུག་ནའང་རྙོག་མ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུག་པའི་ཟན་དེ་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱིས་བསྐུའོ། །
༈ སྒྲུབ་པའི་དབང་བྱས་ཞར་བྱུང་།
གཉིས་པ་ནི། ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་ཁྲོན་པའམ་ཆུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་བཏབ་པ་མི་མངོན་པ་ནི་ཡོད་པའི་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ལེན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ལག་ཉ་ལ་སོགས་
7-93a
པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这样通过浸泡或焚烧使其无油后，如何使其干净和清洁呢？通过洗涤。用什么洗涤呢？用清洁剂或牛粪使其清洁。
兼述本体的遣除的附带内容：
第二分为：兼述天然的附带内容，及成就的处理的附带内容。
兼述天然的附带内容：
首先，这不是指盐等放入水中，而是就天然生成而言，食盐和黑盐等盐水能够发挥自身作用，以及变化水。关于这变化水，有些人说是海洋边缘的水，根据《小注》中解释为"含食盐的水"而得知。然而，有些人说它类似于能改变衣服颜色的水，能发挥水的功能但不能显现影像的混浊水，若贮藏或未经施与而饮用，会产生堕罪的一半——恶作罪。虽然一口以上足够构成数量充足，但药物本体不完整。
这三种水，无论生病与否，在非时中经过施与后即使不过滤也是适宜的。《小注》中说："盐水和含钠的水经过滤后，可在非时中未经施与而饮用。"但这需要考察。盐水和变化水若不能发挥自身功能、各自的味道不明显，则连一半过失也没有，即无过失。盐水是指在水中煮菜汤或肉汤时不需另外加盐的水，这被视为含盐水。
未达到这个标准的水，早晨或下午未经施与而饮用也无过失。但是，即使需要另外加盐，如果盐味明显，未经施与而饮用则构成恶作罪。盐水、变化水、混浊水这三种水中的最后一种，若能显现脸的影像则无过失，即连一半过失也没有。在混浊水中放入柯它迦树的果实，会使水变得非常清澈。
"变化水也是如此"，《毗摩罗》中说："在混浊水中放入灰，混浊会变清澈。"在《海注》中出现"草灰等变化水也是如此"的说法。尊者钦列旺波说："变化水是指热水。"
"食团也是如此"指在混浊水中放入食团，混浊也会变清澈。为了使水变得非常清澈而放入的食团，为了防止它散开，可以用油涂抹。
成就的处理的附带内容：
第二，水的来源如井或泉等，若盐等食物放入其中后不明显，因不列入存在的数目中，故不需施与。对此也不会产生手食等过失。


 །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་ལུང་ལས་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་ཁྲོན་པ་དག་ཏུ་མར་སར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པས་ཆུའི་སྟེང་དུ་སྣུམ་གྱི་ཞག་ཉ་མིག་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་མི་འཐུང་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་འབགས་པ་དེས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱར་མི་རུང་གིས་བསལ་ལ་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣུམ་གྱི་ཞག་དེ་བསལ་ཡང་སྣུམ་གྱི་བག་ཆགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡོད་པ་མི་མངོན་ན་བཏུང་བ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཅུག་པ་ཆུ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་བག་ཆགས་པ་ཡོད་པར་མི་མངོན་ན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་བརྩི་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའམ་ཟས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་འདྲེས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་བསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་ཁའི་མཆུས་རེག་པ་ལ་ནི་རེག་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་། དེའི་ཐན་ཀོར་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་སྦགས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བཙོགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ན་ཐུར་དུ་བབས་ཀྱི། སྟེང་དུ་མི་འགྱུར་བས་འཐུང་ལ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སོ། །
༈ དོགས་གཅོད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། ནོར་བ་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཚོན་རྩིའི་བུམ་པར་ནོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗེད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་སྟོང་པར་
7-93b
འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུ། ནང་ན་རྫས་ཡོད་པ་བརྗེད་པས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ་དང་བརྗེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་ནས་སྤོས་པ་གྱེན་དུ་རེག་པ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཡང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ་དང་བརྗེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་བ་གནས་ནས་སྤོས་པ་དེ་ཕྱིར་བཞག་པའི་དོན་དུ་བསྐུར་བ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཏེ་ཐག་ཉེ་ཤོས་སུ་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གནས་ཀྱི་ཐག་རིང་བར་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་རེག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཚོན་རྩིའི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་བཏེགས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་ངོ་ཤེས་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་ཆག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཛེགས་ལ། མང་དུ་ལུས་ན་སླར་བོབས་ལ་གནས་བདེ་བར་ཞོག་ཅིག །མང་དུ་འཛེགས་ན་སྟེང་དུ་འཛེགས་ལ་གནས་བདེ་བར་མ་འགྱེལ་བར་ཞོག་ཅིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕམ་པ་མ་བྱུང་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ལ་ལྷོད་ཅིང་། འདུལ་བ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡེལ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་དང་། བྱིན་ལེན་བླངས་པ་ཉིད་ནི་མི་གཡེལ་བའི་ལག་ཉ་དང་བྱིན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཡེལ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པས་དེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་བཟར་རུང་ལ། གཡེལ་བས་བྱིན་ལེན་བླངས་པ་དེས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་བྱིན་ལེན་གོ་མི་ཆོད་པའོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟས་དེ་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་
7-94a
བའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ལ་རེག་ཅིང་། ཟས་བླང་བ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཟས་མ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལ་རེག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དེས་བཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ནི་ཟས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
自注和注释中说：这是出自《律经》，优婆塞们在井中清洗盛放酥油、芝麻油和酸奶等的容器，使水面上形成油脂的圆形油花，比丘们因此不饮用，佛陀开示说："被这些污染的水不适合作为食物使用，应除去后饮用。"即使除去油脂的油花后仍有油脂的痕迹，但若不明显则可饮用。这只是一个例子，若井等中放入盐和食团等，水中虽有食物的痕迹但不明显时，应视为清澈的水，无过失。
如果食物的某一部分混入了不适宜的食物或未经施与的食物，只需去除混合的那一部分。若嘴唇触碰了食物，应去除被触碰的部分及其周围。钵被与之相连的酸奶等液体弄脏后，触碰那种液体本身不算触碰固体食物，也不会使固体食物变得不洁。《律经》中说："比丘们，所有液体的流动都是向下而非向上，所以请饮用，不要有疑虑。"
兼述断疑的附带内容：
第四，误认是对特殊情况的错误，如把芝麻油的容器误认为染料的容器；遗忘是对一般情况的错误，如把芝麻油的容器误认为空容器，因遗忘容器中有物而触碰食物等，不构成手食的过失触碰。因误认或遗忘将食物从一处移至另一处，为了放在不浪费的地方而触碰，也不构成手食的过失触碰。
因误认和遗忘而将食物从一处移动后，为了放回原处而搬运，应送到最近的地方，因为若搬到远处则会产生触碰的过失。这在《零散律》中说：比丘误以为是染料容器而拿起芝麻油容器搬运，认出后站着放下导致容器破碎，佛陀开示说："若只爬了楼梯的一小部分，剩余很多，则应返回并放在安全的地方；若已爬了很多，则应继续爬上去并稳妥放置不使其翻倒。对此食物可以无疑地食用。"
即使没有犯根本堕罪，对残余罪和舍堕等掉以轻心，不喜欢律法且有疑虑，对所有学处都懈怠的人所做的手食和接受施与，不同于不懈怠者的手食和接受施与。懈怠者所做的手食，其他比丘可以食用；懈怠者所做的接受施与，不能满足其他比丘的接受施与要求。
在适合授予接受施与的沙弥等与食物保持接触期间，比丘触碰食物并拿取食物，既不构成手食，也不算接受施与。不仅授予接受施与的合格人触碰装食物的容器，由他握持的绳子等与食物相连也被视为与食物相连。


 །སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་མཐུན་པ་དག་གི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ནི་ཆོ་ག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྡོམ་པས་མཉམ་ཞིང་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བཟར་རུང་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའམ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ནི་སྡོམ་པས་མཉམ་ཞིང་། ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མི་མཉམ་ཡང་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བཟར་རུང་ལ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པས་སྔ་མ་སྔ་མས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་
7-94b
ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཟར་རུང་ལ། སྔ་མ་སྔ་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བཟར་མི་རུང་བའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློབ་མས་བྱིན་ལེན་བླངས་ན་དེས་དགེ་སློང་མའི་བྱིན་ལེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅིང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡང་དགེ་སློང་མས་བཟར་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་པ་མཉམ་ཞིང་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཕ་དང་བུད་མེད་དགེ་སློང་མ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པས་ལག་ཉར་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དགེ་སློང་གིས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དགེ་སློང་མས་བཟར་རུང་ལ། དགེ་སློང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེས་དགེ་སློང་མའི་བྱིན་ལེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས། དགེ་སློང་མའི་གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་དབང་བ་དག་གི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནས་ནོམ་པ་དང་། ཉུག་པ་དང་སྦེད་པའི་བར་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་
7-95a
ཟས་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དབང་བའི་བཟའ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་མས་རེག་པ་ལ་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱིན་ལ། ཕྱིས་བླང་ངོ་སྙམ་པ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བྱིན་པ་ནི་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བལྟོས་བཅས་སུ་བྱིན་པ་ནི་གསོག་འཇོག་དང་ལག་ཉ་ལ་སོགས་མི་འཇོག་གོ་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
戒律相同、见解一致、性别相同者所做的贮藏、接受施与和手食，属于同一仪式，即一位比丘接受施与的食物，戒律相同且见解一致的所有比丘都可以食用；而一位比丘贮藏的或手食的食物，戒律相同且见解一致的所有比丘都不可食用。比丘尼们也是如此。比丘尼们之间贮藏和接受施与的仪式也是相互一致的。
"虽戒律不同但分为上等和非上等"中的"一致"是与前句相连，即接受施与等仪式是一致的。因此，处于正常状态的比丘所接受施与的食物，授戒比丘可以食用；而处于正常状态的比丘所贮藏的和手食的食物，授戒比丘也不可食用。同样，处于正常状态的比丘尼、授戒比丘尼和式叉摩那这三者，前者的戒律比后者的更上等，因此前者接受施与的食物后者可以食用，而前者贮藏的食物后者不可食用。处于正常状态的比丘尼手食的食物，授戒比丘尼也不可食用。
直接说明"上等和非上等是一致的"，间接表明"非上等和上等是不一致的"，比如式叉摩那接受施与不能代替比丘尼的接受施与，而比丘尼贮藏的食物对比丘尼自己是可食用的。
虽然戒律相同且见解一致，但男性比丘和女性比丘尼之间的手食等仪式不是相互一致的，如同与俗人一样。注释中说："如同俗人手食、接受施与和贮藏的食物不是比丘的手食等一样"，据此解释，比丘手食和贮藏的食物比丘尼可以食用，但比丘接受施与不能代替比丘尼的接受施与。比丘尼所做的手食等也不是比丘的手食等。
"上等和非上等"的说法也表明比丘所做的贮藏和接受施与不会成为比丘尼的贮藏和接受施与。沙弥所有的食物，比丘触碰、拿取、搅拌和藏匿等是否对比丘构成过失？沙弥无论触碰什么食物都不会构成手食过失，同样地，比丘也不会因触碰沙弥和沙弥尼所有的食物而构成手食过失。
对贮藏或手食等的物品，带着以后要取回的期望给予未受具足戒者，这不算真正舍弃，因为没有从心底舍弃。因此，带着期望给予不能避免贮藏和手食等过失。


 །ཚིག་འོག་མའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ལ་ཕྱིར་བློ་ལོག་སྟེ། བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བླངས་པ་ཉིད་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། གསོག་འཇོག་དང་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ན་གསོག་འཇོག་དང་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེས་བླངས་ན་ཉེས་པ་ཕྱེད་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་དེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ན། དགེ་སློང་ལ་སྔར་བྱིན་ན་ནི་རང་གི་སྔར་བཏང་བའི་ཟས་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་
7-95b
དུ་ཕྱིར་མི་བླང་ངོ་། །འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
ལྔ་པ་ལ། རེག་བཟར་མི་རུང་བ་དག་གི། རིམ་བཞིན་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ རེག་བཟར་མི་རུང་བ་དག
དང་པོ་ནི། ཞིང་གི་ཐོག་ཤས་ནོད་པ་དང་། ཐོག་ཤས་ནོས་པ་དེར་བང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བར་བྱ་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་འབའ་ཞིག་ནི་རེག་ཏུ་གནང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ལ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བརྡོས་པར་གྱུར་ན་ཤིང་རྟ་ཡན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟའ་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤིང་རྟ་ནད་པས་ཞོན་ཏེ་ནད་པ་བསྐྱོན་པ་ལ་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་
7-96a
དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལ་རེག་ཏུ་རུང་བ་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ནི་རེག་ཏུ་གནང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །བཟའ་བ་བཅུག་པའི་གྲུ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་གྲུ་དང་། ནད་པ་དང་མི་ན་བ་གཞུག་པའི་གྲུ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་མི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། གྲུ་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ཡང་རུ་སྐྱ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀར། གྲུ་སྐྱ་ནི་གྲུ་སྨད་ཀྱི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །རུ་སྐྱ་དེ་ལག་ཏུ་འཛིན་པའི་མིའི་སྟན་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རེག་ཏུ་གནང་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
后文注释中说："贮藏的和手食的等物品，若从心底完全舍弃给他人，就脱离了不适宜的性质，因此食用时无过失。"对于贮藏的和手食的等物品，若无所期待地舍弃给未受具足戒者，后来又改变想法，带着期望的心态取回并接受施与后食用，构成一半的过失。这是学处的恶作罪，不会产生贮藏和手食等的过失，因为无所期待地舍弃时贮藏和手食等已经消除，诸位上师如是解释。正因为取回会产生一半过失，所以先前无所期待地舍弃的食物不应为了食用而取回。
对于贮藏的和手食的等食物，若无所期待地舍弃给未受具足戒者，如果先前给过比丘，则知道那是自己先前舍弃的食物时不应取回。这间接表明，如果不知道，即使取回也无过失。
特例与附带内容：
第五分为：不可触碰食用者，依次解释特例与附带内容。
不可触碰食用者：
首先，为了在分得田地收成或已分得收成的场地等地方脱粒，比丘触碰稻米等，是否在任何时候都可以？若有浪费食物的情况或没有其他能完成此工作的人等这类情况，则不会构成不适宜的手食过失。装载食物的车辆，若有这类情况时（上接前文），虽允许触碰带食物的车辆，但仅驾驶者的座位不包括在允许触碰之内。注释中说："即使有这类情况，也不应触碰驾驶者的座位，因为比丘如果离开座位，车辆就不能独自行驶。"《五十卷》中虽说："即使有这类情况，比丘触碰装载食物的车辆的驾驶者座位仍属手食"，但应依照注释而持守。
对于装满稻米等的车辆，也是除驾驶者座位外（上接前文），若有比丘不得不触碰的这类情况（上接前文），虽允许触碰带食物的车辆，但不应触碰驾驶者的座位。对于病人乘坐的空车，也是除驾驶者座位外（上接前文），若有比丘不得不触碰的这类情况（上接前文），虽允许触碰车辆，但驾驶者座位不包括在允许触碰之内。
对于装有食物的船、装满稻米等的船，以及装载病人和健康人的船，若有比丘不得不触碰的这类情况（上接前文），虽允许触碰带食物的船，但除舵以外（上接前文）。注释中说："舵是船尾的大舵。"同样，握舵者的座位也不包括在内（上接前文），即不包括在允许触碰之内。


 །ཊཱི་ཀ་ལས། རུ་སྐྱ་དང་རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་སྟན་ལ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་བརྡོས་པར་གྱུར་ན་གྲུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དང་། གང་ཟག་གི་སྨན་བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྐོལ་བས་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ན་བསྐྱམ་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཞེས་པས་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་རྣམས་གནས་ནས་སྒྱེད་པོའི་སྟེང་དུ་དབྱུང་བར་འཆད་དོ། །གཟར་བུའི་ལས་ནི་འཕྱར་བ་དང་དབོག་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྫས་ཆུད་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་བྱའམ་ཞེ་ན། དང་པོར་ཤིང་དབྲི་བ་དང་། མེ་བསད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གཡབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འོན་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་གཟོད་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ རིམ་བཞིན་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལམ་
7-96b
རྒྱགས་དེ་ཁུར་ཚ་བ་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུས་ཁུར་ནས། དེས་ཆུ་ཀླུང་ལ་མི་ཐར་ན་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་དགེ་སློང་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ན་ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་ན། ཁུར་ཚ་བ་དེའི་གན་དུ་མི་སླེབས་པའི་བར་དུ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྒྱགས་ཁུར་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁུར་ཚ་བ་སྙག་པའི་ཕྱིར་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ལམ་རྒྱགས་ཁུར་དུ་རུང་ཞིང་དེ་བཟར་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཁུར་དུ་རུང་ཞེ་ན། བརྒལ་བ་དང་བསྙགས་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་ན་ཁུར་དེ་ལ་ཐག་བཏགས་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐག་པ་ནས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་འབྱོར་རམ། ལམ་རྒྱགས་གཞན་མེད་ན་ལག་ཉར་བླངས་ཏེ་རང་གིས་ཁུར་བ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལམ་རྒྱགས་དེ་ཁུར་བའི་ཁུར་ཚ་བ་གཞན་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་དུ་ཅིས་གནང་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་བཅོལ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་ཁུར་ཁྱེར་བ་མེད་ཅིང་། བདག་འགྲོ་བའི་ཆེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་ལམ་རྒྱགས་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་ཁུར་བའི་ལམ་རྒྱགས་དེ་ཉིད་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བ་བྱིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་བརྗེ་ཞིང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བ་དེ་བླངས་ཏེ་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། རང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཟས་དེ་བཟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མགྲོན་པོ་གཞན་ལ་ཟས་ཉིས་རིམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗེ་སྟེ་བཟའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་དང་བརྗེས་ལ་ཟོ་ཞིག །དེ་སྟེ་དེ་ལ་མེད་ན་སྐལ་བ་གཉིས་སུ་ཆོད་ལ། གཅིག་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེས་ཁྱེར་ན་ནི་དེའི་སྐལ་བ་སླར་
7-97a
བླངས་ཏེ་ཟོ་ཞིག །བདག་གི་སྐལ་བ་ནི་དེ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཉིད་ལས་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་རང་གིས་ལམ་རྒྱགས་ཁྱེར་བ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འབྲོག་དགོན་པར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རང་གིས་ལམ་རྒྱགས་ཁྱེར་ཏེ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དེའམ། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ལས་གཞན་ལག་ཉར་མ་བླངས་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཟའ་བ་ཉིད་དོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་གང་གིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྔར་ཉིན་གཅིག་ཟན་བཅད་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
注释中说："即使有这类情况，也不应触碰舵和握舵者的座位，因为若比丘离开这些位置，船就不能维持船的功能。"对于僧团的和个人的药物，如糖浆等，煮沸时溢出时可以抑制。注释中通过"从处所取出"的解释说明为了打开糖等，可以从容器中取出；诸位上师解释为从处所移到支架上。为了搅拌和舀取而进行的勺子操作，比丘触碰也是允许的（上接前文），即不会变成不适宜，因为这样做是为了不浪费物品。
关于抑制等是否应从一开始就做？答：首先应努力减少薪火、灭火或用衣袖等扇风。注释中说："然而，如果无法平息，才允许触碰抑制等。"
依次解释特例与附带内容：
第二，比丘的路粮由小沙弥等负担者背负，如果他不能过河，为了渡河而准备出发的比丘，若负担者在比丘所在地以外的地方，在到达负担者之前，比丘自己可以背负路粮。为了解释这点，为了赶上负担者而手食的路粮可以背负，也可以食用。
什么时候可以背负呢？当渡河并赶上负担者时，比丘背负时应系上绳子，让未受具足戒者拉绳子等的仪式不可行，或者没有其他路粮时，可以手食并自己背负，以及手食并食用。若没有其他能背负该路粮的负担者，应鼓励施主："请您允许我委托他人。"即使委托施主也未成功，没有人能背负，而自己必须前往，如为了听闻三藏，如果不去不行，则比丘自己可以背负路粮。
这样自己背负的路粮，通过给予未受具足戒者一份，换取受具足戒者的一份，取了未受具足戒者的那份来食用。《小注》中说："因自己携带的食物不适合食用，所以也可以与其他客人两次交换后食用。"《律经》中说："自己携带的食物应与俗人交换后食用。如果对方没有，就分成两份，一份给俗人，由他携带，然后取回他的那份食用。自己的那份则给他。"注释中也是这样解释的。
如果连这样交换和取回都不可行，则自己背负的路粮本身可以食用。像是已经上路前往荒野旷野等地方，若没有授予接受施与的人，则可以食用未经接受施与而手食的食物（上接前文），即自己携带的路粮而手食的，或者除此之外未手食但未经接受施与的食物也可以食用。
手食的和未经接受施与的这两种食物，谁应该食用呢？先前已决定一日断食的比丘应该食用。


 །ཉི་མ་གང་ལ་ཇི་ཙམ་བཟའ་ཞེ་ན། སྔར་ཉིན་གཅིག་ཟན་བཅད་ན་ཕྱི་དེ་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྤར་གང་ངོ་། །སྤར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཁ་སྦུབས་པའི་སོར་མོ་དགུ་པོར་བཀྲམ་པ་དག་གིས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བཟུང་བར་ནུས་པ་ལ་ཡིན་ཅེས་ཊཱི་ཀར་རོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྤར་བ་དོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟའོ། །དགེ་སློང་ཟན་ཆད་པས་ཤིང་ཐོག་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བཟའ་བ་ཡང་དགེ་སློང་ཟན་མེད་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་སྲོག་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་ནའོ། །དགེ་སློང་ཟས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་གྲོ་མ་ལྟ་བུ། རྩ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་སྟེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་སོགས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་ཟན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་རང་གིས་ཀྱང་ཤིང་ཏོག་སོགས་
7-97b
འཐོག་པ་ཉིད་དང་། རྩ་བ་སོགས་དབྱུང་བ་ཉིད་དང་། བཙོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ཟན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་དང་། རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དབང་གིས་བཟར་རུང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བདག་གི་ཞེའམ། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱ་བའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཁ་ཟས་བདག་པོ་མེད་པར་བསམས་ལ་བཟའོ། །ལག་པ་བསྙལ་བ་དང་།འདི་ལག་པ་བཀྲུས་པ་ལ་ཟེར། ཤིང་གིའམ་སྔོའི་འདབ་མ་དག་ཡོད་ན་ལག་པའི་ཁྱོར་བའམ་འདབ་མའི་ནང་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་བྱའི། བྱ་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་མི་བཏུང་ངོ་། །འདིའི་སྐྱོགས་ནི་བྱ་མ་བུམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་སྐྱོགས་ཞེས་སྨོས་ལ། སྐབས་འདིའི་འོད་ལྡན་ལས་བྱ་མ་བུམ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་སིལ་བུ་ལས། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཆུ་མ་འཐུང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ལ། འདིར་འོད་ལྡན་ལས་ཁར་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཟློག་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་འོག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་སྐྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྐྱོགས་ཏེ་བྱ་མ་བུམ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས། ཆུ་ཉུང་བས་ལག་པ་བསྙལ་བ་མེད་ཅིང་། འདབ་མ་དག་མེད་ན་ནི་སྐྱོགས་ཀྱིས་ཆུ་བཏུང་བ་དེ་མ་བསྒྲིབས་པར་མི་བྱའོ། །སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་མདུན་དུ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་ལ་ཁ་བཟློག་སྟེ་གཏན་ནས་ཆུ་མི་བཏུང་ཞེས་སོ། །སྐྱོགས་དེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་མཚོན་པ་སྟེ། ཁ་མ་བཅད་པ་
7-98a
ཉིད་དུ་མི་བཞག་གོ། སྐྱོགས་དེའི་ཁ་གབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་། རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །གང་དུ་བཞག་པའི་སྐྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་རྡོ་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དག་ཟས་ཀྱི་སྣོད་སྡེར་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདིར་ནེལ་པ་ན་རེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་བྱིན་ལེན་དགོས་ཏེ། འདབ་མ་དག་སྣོད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདབ་མ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས། ལྷུང་བཟེད་ལ་བྱིན་ལེན་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མགུལ་དུ་མིད་པ་མ་ཡིན་པ། །འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
哪一天吃多少呢？先前断食一日，次日即第一天可吃一掌量。"一掌量"是指将手掌朝下，九个手指张开，能够抓住多少面粉等，注释中如是说。第二天可吃两掌量。第三天可随意吃到饱。
断食的比丘也可以吃未作净、未经接受施与和手食的水果，甚至在非时也可食用，这样食用是针对没有食物的比丘。是在所有情况下都可以吗？是在极度饥饿威胁生命的情况下。没有食物且极度饥饿的比丘，诸如野薯等，以及根茎也是如此，即可食用未作净等（接前文）。没有食物且极度饥饿的比丘，自己也可以摘取水果等，以及挖出根茎等，以及煮食，以及准备，注释中说："也可以让他人做。"
没有食物且极度饥饿的比丘，对于未经接受施与、未作净和非时食用等，因为情况所迫而允许食用的这些事情，在开始行动之前，当想要开始行动时，应作此观想：北俱卢洲中没有"我的"或"他的"这种区分的说法，应这样观想。应想象北俱卢洲的食物没有主人而食用。
洗手和（这里指洗手）若有树叶或草叶，应用手掌或叶子盛水饮用，不应用水瓶饮水。这里的"瓶"是指壶的名称，注释中说："说到'水瓶'，在这一段的《光明论》中解释为'壶'。"就是这一段的《零散律》中说："不要从容器中喝水。"在这里《光明论》中解释为："不应翻转水瓶而饮水。"下面四条经文中所说的"瓶"都是指水瓶即壶。《律经》中说："若水量少无法洗手，也没有叶子，则可用瓶饮水，但不要遮掩它。"《三百颂》中说："圣者的追随者在世人面前，绝不翻转水瓶饮水。"
如果这瓶子装有水，表示不应敞口放置。这瓶子的盖子有三种：木制、石制和土制。应持有木制或石制的瓶座，用于放置瓶子。
关于"用叶子作为食物容器时，未经接受施与也无过失"的说法，尼巴据此说："钵等食物容器也需要接受施与，因为经文说'用叶子作为容器时，未经接受施与也无过失'，这表明叶子是特别豁免的；《律经》中也说'钵和小钵贮藏'，由此可知。"他解释说钵需要接受施与。
反驳这一观点有两点，首先说明其过失：《花鬘续》中说："不是用于吞咽的，这类不需要接受施与。
;


 །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་ལེན་པའི་སྣོད་ཁྲི་ཡིས་བྱིན་ལེན་སྣོད་དུ་རུང་བར་གསུངས་ལ། ཁྲི་ནི་བྱིན་ལེན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གྱེན་དུ་འདེགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལས། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཆུ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སོ་ཤིང་ནི་མིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མིད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འདབ་མ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དེ་འདབ་མ་དག་ཟས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་ན་བྱིན་ལེན་དགོས་ཀྱང་། འདབ་མ་དག་སྣོད་
7-98b
ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བྱིན་ལེན་དགོས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྷུང་བཟེད་གསོག་འཇོག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ལ་བྱིན་ལེན་དགོས་ན། ལུང་ལས། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས། ལྡེའུ་མིག་ཀྱང་བྱིན་ལེན་དགོས་སམ་ཅི། དེས་ན་ལུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་གསོག་འཇོག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་འབགས་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་འབགས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་ན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་ནི། །བཟའ་བ་གང་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱིན་ལེན་བྱས་ཡིན་དེ་བཟར་རུང་། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་སོ། །འདབ་མ་དག་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་འདབ་མ་བརྔས་པ་དང་། མ་བརྔས་པའི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་པ་ཉིད་ལ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བརྔས་པ་དང་སྣོད་གཞན་མེད་ན་འདབ་མ་མ་བརྔས་པ་དག་སྡེར་དུ་སྤྱད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདབ་མས་སྐོམ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ། འཕོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བཤད། །བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་དང་། །ཟས་བརྟག་འབྲིམ་དང་ནོད་པའི་ཚུལ། །བྱིན་ལེན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་བསྟན། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་དོགས་པ་
7-99a
བསལ། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
༈ འཕོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་ཟས་གཞན་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་མེད་ལ། གདུགས་ཚོད་མི་ཡོལ་བའི་དུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན། སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཏང་བའི་ཟས་དེ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉིད་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དང་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དང་ཞེས་པ་འདི་བསོད་སྙོམས་པའི་བྱུང་བ་ལས་ཏེ། ཕྱིས་བླུགས་པ་དེ་བསལ་ཅིང་སྔ་མ་ཤོས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་ཤོས་ལ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་གིས་རེག་པ་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པས་ཟས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་པར་འདྲ་ཡང་སྔ་མ་བཟར་གནང་ལ། ཕྱི་མ་བཟར་མི་གནང་བ་ནི་ཟས་ལ་དཔང་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这样说道，以及本经中说："床、小床、袖子和接受容器床可作为接受施与的容器。"而床不能进行接受施与，因为不能抬举；从"除水和牙签外"中，《分别解释》说："水不是食物"，注释中说："牙签不是用于吞咽"，钵等也同理，因为不是食物且不是用于吞咽。
第二，破斥其论证：对叶子的特别排除是指若将叶子用作食物则需要接受施与，但将叶子用作容器则不需要接受施与，并非表明钵等用作容器时需要接受施与。《分别律》中说"贮藏钵"，若因此认为钵需要接受施与，那么《律》中说"贮藏钥匙"，是否也意味着钥匙也需要接受施与？因此，《律》中所说的"贮藏钵"是指钵上沾有少许食物而贮藏，针对这种情况经中说"沾着的是为了食物"。
如果食物容器不需要接受施与，那么《花鬘续》中说："在已接受施与的钵中，任何落入的食物，应以无疑之心，视为已接受施与而可食用。"这是什么意思呢？这是其他声闻部派的观点。关于将叶子用作容器，无论是已采摘的还是未采摘的叶子中盛放食物，因为有授予接受施与，所以没有差别。若没有已采摘的叶子和其他容器，可以使用未采摘的叶子作为盘子。注释中说："若有其他容器则不应如此，因为用仍连接于树等的叶子饮水等会成为笑柄，所以不应这样做。"贮藏的堕罪。
未经接受施与而食用的堕罪：
第九分为：未经接受施与而食用，贫困时的特例解释，接受施与的实际方法，食物检查、分配和接受方式，接受施与失效与未失效的说明，解除对接受施与的疑问，堕罪的安立，以及无堕罪的情况。
贫困时的特例解释：
首先，若没有其他已经接受施与的食物，也没有沙弥等能授予接受施与的人，而且时间也来不及（指正午之前），若施主已从心底舍弃的食物，比丘自己未经接受施与而取用，应观想北俱卢洲的时代而加持食用，无过失。自释和注释中说："若有其他食物或接受施与的授予者，或这两者中任何一个，则会构成过失。"
"其他"这一词出自乞食比丘的故事，经中说："应去除后放入的部分而食用先前的部分。"对于先前的部分，如果居士触碰过，接受施与就已失效，所以前后两种食物在没有接受施与这点上是相同的，但允许食用前者而不允许食用后者，这是因为食物是否有证人的差别。


 །
༈ བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་ལ་དཔང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟ་ན་དེ་ཉིད་ཟས་ལ་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྟོབ་པ་པོ་གང་ལས་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལྟ་བ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདྲེན་པར་འདོད་པ་དང་། ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་བླང་
7-99b
བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །དོན་ལ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པའམ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་བྱིན་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལའོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་བྱིན་ལེན་བྱེད་དགོས་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི། བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལག་གཉིས་བཀན་པས་བླངས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྱིན་ལེན་གྱི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་པ་གཉིས་བཀན་པ་སྟེ། དེས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅུ་སྟེ། འཕྲོག་པ་དང་། ལག་ནས་ཤོར་ཏེ་འདྲིལ་བ་དང་། བོར་བ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དང་། སྨན་གྱི་རིགས་གྱུར་པ་སྟེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་འོ་མ་ལས་མར་དུ་གྱུར་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་དང་། སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་སྲན་མ་ལྟ་བུ་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་དང་། དགེ་
7-100a
ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་གཞན་དང་བཅུའོ། །དང་པོ་ལྔ་ནི། ལུང་ལྔ་ཚན་པ་ལས། རྣམ་པ་ལྔས་བྱིན་ལེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕྲོག་པ་དང་། ཤོར་བ་དང་། བོར་བ་དང་། སླར་བབས་པ་དང་། དུས་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་སོ། །བདུན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ནས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཞག་ལོན་པ་ཞིག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་ནི་དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཅུ་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་སློང་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བབས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་པ་ལ་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། གཞན་དག་མདུན་དྲང་ཐད་དུ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་འོང་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ནོད་པོ་སྟོབ་པའི་མདུན་ན་འདུག་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་དོན་ཡང་སྟོབ་པ་པོའི་རྒྱབ་དང་གློ་གཡས་གཡོན་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནོད་པོའི་རྒྱབ་ན་སྟོབ་པོ་འདུག་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཚང་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
接受施与的实际方法：
首先分为两部分，接受施与的必要性是：避免未经接受施与而食用的堕罪，以及成为食物的证人，如《分别律》中说："让他人进行接受施与后食用，他就成为食物的证人。"
第二，总义分为六点：
第一，从谁那里接受施与有三点：从学处、见解、性别方面适合授予接受施与的人；从内心深处想要给与的人；以及能够举起该食物的人。
第二，谁应接受施与：受具足戒者或具有式叉摩那戒的人；心智正常的人；身体处于正常状态的人。实际上，若仅是沙弥或完全没有戒律，也需要进行接受施与，若未经接受施与而食用会产生恶作罪，因为会产生对未生起的堕罪所作的加行恶作罪。
第三，对什么物品进行接受施与：属于四种药物中的任何一种；未与自己或与自己仪式相同者所做的接受施与相联系的物品。即使是已接受施与的物品，若有疑虑也需要接受施与，因为有"对已接受施与的食物授予接受施与"的规定。
第四，在什么地方接受施与：面对面的地方，界内的地方，可以得到的方位，如经中说"面对面"等。
第五，如何进行接受施与：具有接受施与的心态，用双手平放接受，如《小事律》中说："应安住接受施与的心意"，注释中说："双手平放，用它接受才算接受施与，用其他方式则不算。"
第六，接受施与失效的原因有十种：被抢夺；从手中滑落滚动；舍弃；落下；死亡；其他沙弥触碰；药物类别改变，如从已接受施与的牛奶变成酥油时接受施与失效；生长，如已接受施与的豌豆等长出芽时接受施与失效；回向给其他沙弥等；以及断善根等其他类似情况，共十种。前五种出自《五分律》："接受施与因五种情况失效：被抢夺、滑落、舍弃、再次落下和死亡。"第六种出自本论。第七种出自"对于不同类则不存在"的经文。第八种是注释中根据生长而过夜失效的原理推断。第九种出自"回向时即为分离"的经文。第十种是指接受施与食物的主人比丘断善根、同时具有两种性别或三次改变性别等情况，因为与落下的理由相同。
第二，关于"面对面"，巴·夏迦绛丹说："其他人认为授予接受施与者必须来到正前方，这是不理解的，因为论中所说的'面对面'是解释为接受施与的接受者在授予者面前，其意思是指不在授予者的背后和左右侧，这样理解的话，即使授予者在接受者背后，如果其他要素都具备，接受施与也是有效的。"


 །སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལྟར་ན་གཞན་དག་མདུན་དྲང་ཐད་དུ་བྱིན་ལེན་ནོད་པོ་འོང་དགོས་པར་འདོད་པ་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པོ་ནོད་པའི་མདུན་ན་འདུག་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་
7-100b
ནོད་པོའི་རྒྱབ་དང་གློ་གཡས་གཡོན་ནས་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སྟོབ་པོའི་རྒྱབ་ན་ནོད་པ་པོ་འདུག་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཚང་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་མཚུངས་ན། ཅིས་དགག་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ནི། འདིའི་ཊཱི་ཀར་དྲངས་ཐད་ནས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། གློའམ་རྒྱབ་ནས་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ནོད་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ནས་ཚུར་བླངས་པ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ལྟར་སྟོབ་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀར། དྲང་ཐད་ནས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། ཞེས་སོགས་འདོན་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཅིག་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་གཞན་པས་མི་ཟློ་བ་ཞིག་བཟླས་ནས་འབུར་དོད་དུ་རེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། གཞན་དག་ཅོག་ཚེ་ལྟ་བུ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སོགས་བྱིན་ལེན་ནོད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལྷུང་བཟེད་བཞིན་ཅེས་བྲིས་གདའ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཅོག་ཚེ་ལག་པར་ཁྱེར་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུར་འགྲོ་ན་དེར་ཟས་བཞག་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པའི་འཐད་པར་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ནོད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་མཐུན་དཔེ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཕོར་བུའི་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་ལེན་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྟགས་དཔེ་དེས་ཅོག་ཚེ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་བསྒྲུབས་ན་ཆེས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རགས་པ་མཚམས་གཞན་དང་ལྔའོ་ཞེས་པའི་ཐ་མའི་ཊཱི་ཀར། སྒོ་འཕར་ལ་
7-101a
སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དྲུང་གི་ཐེམ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ན་སྒོ་འཕར་དང་སྒོ་ཐེམ་ལ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཅོག་ཚེ་ལ་དེར་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་ཊཱི་ཀར། སྒོ་འཕར་སོགས་ཀྱི་སོགས་ཁོངས་ནས་ཀྱང་གང་འདོན་བསམ་དགོས་སོ། །ཡང་ཅོག་ཚེ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། གོས་ཀྱང་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐོས་ལ། འདི་འདྲ་ནི་བཅས་མཚམས་མ་གོ་བའི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཆུ་མཚམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཡང་དེར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པས། འདི་འདྲའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཟས་ལེན་པ་པོ་དེ་ཟས་སྟོབ་པ་པོ་བས་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པས་དམའ་བ་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟས་ལེན་པ་པོ་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ན་འདུག་པ་ལས་འོག་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་པོའི་ལག་པ་བཀན་པས་དང་། ལེན་པ་པོའི་ལུས་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་མནོས་པས་སམ། ལུས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལེན་པ་པོའི་རྣམ་བཞག་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོབ་པ་པོའི་རྣམ་བཞག་སྟོན་ཏེ། དེའང་ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲེའུ་ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བསམ་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་ནི་བྱིན་
7-101b
ལེན་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
根据这种论证，他人认为接受施与的接受者必须来到正前方的观点是不理解的，因为论中所说的"面对面"是解释为授予接受施与者在接受者面前，其意思必须解释为不是在接受者的背后和左右侧，这样的话，即使接受者在授予者背后，如果其他要素都具备，接受施与也是有效的。这种说法不合理，对此的反驳理由是：本论注释中说："从正面接受是接受施与，从侧面或背后接受不是接受施与。"这是解释为接受者从面前接受，如果按照你的理解是授予者的面前，那么注释中就应该说："从正面授予是接受施与"等。因此，你的观点是源于希望所有自己的主张都不被他人反驳而强调出来的错误。
关于"界内"，巴·夏迦绛丹说："他人认为小桌等粗物属于他界是不合理的，因为床和小床等可作为接受施与的容器，如同钵一样。"虽然他写道：比丘携带小桌在手中去乞食，在那里放置食物可以获得接受施与，并以床和小床等可作为接受施与容器的例证及其类比成立，但这是就像在钵和碗中接受饮食的情况而言。用这些理由证明小桌等粗物不去往他界是极其错误的。《分别律》中说："物主他界、火、水、空中和粗物他界五种。"最后一项的注释中说："被门扇等隔开。"《分别解释》中说："门扇是指门口的阶梯。"因此，将门扇和门阶定义为粗物他界，却不将小桌定为此类，原因也已说明。不仅如此，注释中"门扇等"的"等"字还应思考包括什么。
又闻有人说小桌为粗物他界，衣也是粗物他界，这种说法是不理解制戒界限的错误。依你的观点，若水属于他界，那么身体皮肤上的水也应属于他界，这样推理，应知所有这类推理都是错误的。
"可以得到的方位"是指食物接受者不是处在比食物授予者低一肘多的位置，这样食物接受者处于可以得到的方位的比丘接受才算接受施与，而从屋顶等处接受下方比丘的则不算。用接受者平放的手，或用接受者的身体、手等接受，或用与身体相连的手所连接的钵等。
以上解释了接受者的规定，现在解释授予者的规定：能够向上举起食物的沙弥等未受具足戒者，以及猴子、有灵性的动物等非人，只要他们有给予的意愿，从他们接受的就是接受施与；若没有给予的意愿则不算，被迫无自主给予的也不算，注释中如是解释。
;


 །ཟས་སྟོབ་པ་པོའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ། ལག་པས་སམ། ལག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་གཟར་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་སྟེ་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ནོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རགས་པ་མཚམས་གཞན་ན་སོར་བཞིའོ། །མི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ཁྲུ་གང་བས་མཐོ་བ་ཡན་ཆད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། ལག་པ་ཁ་སྦུབ་ནི་ལེན་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཐོབ་པར་བཤད། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲས་ལག་པ་གཉིས་ཀས་བཀན་ནས་ལེན། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད། གནས་བརྟན་པས་འཕྲོག་ཐབས་སུ་བྱེད། མང་པོས་བཀུར་བས་བསྒྱུར་ཐབས་སུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གྱིས་མི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་མ་ལ་ཡང་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མི་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཕ་མ་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད། དགེ་སློང་གང་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འདིར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་དེ་བཞག་པ་དེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཞལ་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་མནོས་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་སམ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མནོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡུལ་ལ་ལ་ཞིག་ན་ཡུལ་
7-102a
ཆོས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཙོག་པར་འཛིན་ཅིང་རེག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། བྱིན་ལེན་དུ་མི་འདོད་པ་ནི་ཟས་འབྲིམ་པ་པོས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་བྱིན་ལེན་ལྷག་མ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱ་ན་རེ། བཟར་གནང་བ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི། བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་པ་ལས། ལུང་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བསྟབ་པར་རུང་བ་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་འདོད་པ་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་གྲགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་དུ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་འདི་བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལུས་སུ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་དང་། བཞག་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ནི་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་བྱིན་ལེན་ལྔ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདི་བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་མི་དགོས་ལ། གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷག་པོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་བྱིན་ལེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ལ། འདི་བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟས་ནོས་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འོག་གཞིར་ལྷུང་ན་བྱིན་ལེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་
7-102b
དང་ལྷུང་བཟེད་དེའི་གཞི་ཤིང་གི་ལོ་མའམ་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་ནོད་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
食物授予者的肢体，即用手或与手相连的勺子等给予而接受，这就是接受施与。布顿仁波切说粗物他界有四指。不可得方位是指高出一肘以上的地方，解释手掌向下是因为不向取食方向而不可得。说一切有部用双手平放接受。大众部对空钵进行接受施与。上座部以抢夺方式进行。多闻部以转变方式进行。
关于"在不被地方人所轻视时"，《比丘尼分别律》中说："有被称为轻视的地方，那里的人甚至与母亲发生性关系。"《比丘分别律》中说："有被称为轻视的地方，那里的人轻视父母、兄弟姐妹，凡是前往那个地方的比丘，应当做一个坛场，说'放在这里'，他们放置的东西应称为已接受施与，观想北俱卢洲时代而加持食用。"因此，在那个地方如果指示"放在这个坛场或垫子上"，也算接受了接受施与，不仅限于通过身体或与身体行为相连接而接受。
《小注》中说："在某些地方，由于当地习俗，人们彼此认为不洁并不愿接触，不愿进行接受施与，食物分配者将食物堆放在坛场上，虽未如其余接受施与那样而食用，也无过失。"对此，嘉祖说："允许食用是特例，而非真正意义上的接受施与，如果是真正的接受施与，就不需要加持时间，但《律》中说：'观想北俱卢洲时代而加持'，并且说'当想要开始未经接受施与而进行允许的事情时，应作北俱卢洲中流行的观想'，由此可知。"
然而，虽然作为判定制戒界限的标准需要加持时间，但这是真正意义上的接受施与，因为《分别律》中说："接受施与有五种：身对身、身相连对身、身对身相连、身相连对身相连，以及放置仪式为第五。"如果这种放在坛场上的方式不具备接受施与的特征，接受施与就不会有五种完整。如果这种放在坛场上的方式不是真正意义上的接受施与，那么接受施与就不会失效，不会变成贮藏，也不能作为余食和加持药物的前行接受施与；如果是真正意义上的接受施与，则与上述相反。
如果问：从钵中接受的食物掉到钵底座上是否成为接受施与？钵和作为钵底座的树叶或木盘等，在作为可接受接受施与的容器这一点上是相同的。


 །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བཟེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ངམ། ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལས་ཟས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ངམ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བཟེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱིན་ལེན་གྱི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ཤིང་གི་ལོ་མའམ་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ནས་ལག་པས་བཟུང་ན་ཞེས་སོ། །འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཡིན་པས། སྤྲེའུས་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་བྱིན་ན་དྲུང་དུ་འོང་དུ་ནི་འཇིགས་ཀྱི། ཤིང་གི་ཡལ་ག་དེ་ནས་དེའི་འོག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་སྤྲེའུ་ལས་བྱིན་ལེན་མི་འཐོབ་པའི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཏོག་དག་དང་མན་ཤེལ་དང་ཞེས་པའི་མན་ཤེལ་ནི་མ་རྣམས་ལས་གཞོང་པར་བཤད་དོ། །ཁྲི་དང་ཞེས་པ་ཤིང་གི་ཁྲི་གྱེན་དུ་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལའང་དགེ་སློང་གིས་ལག་པ་གཉིས་བཀན་པས་བཟུང་སྟེ། འབྲིམ་པ་པོས་ཁྲི་དེར་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པའོ། །ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དག་གིས་བྱིན་ལེན་ནོད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཟས་བརྟག་འབྲིམ་དང་ནོད་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། ཤིང་ཏོག་དེ་དག་གནས་པ་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཆིལ་མའི་ཟེར་མས་རེག་པ་དང་། སེམས་མི་འཕྱར་བའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། ལུང་ལས། སྲོག་
7-103a
ཆགས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སྙོམས་པར་འབྲིམ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཟས་འབྲིམ་དུ་མི་གཞུག་གི། སྙོམས་པར་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་འབྲིམ་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་དགེ་སློང་གི་ཟས་བྲིམ་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་འབྲིམ་ན་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྲིམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གོས་དག་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །བྲིམ་པར་བྱ་བ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཞེས་པ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་མི་བསྲེ་བར་སོ་སོར་བྱའོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨ་མྲ་མཆོག་དམན་རྣམས་ལས་ཞིབ་པོ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསལ་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འབྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་དེ་མཁན་སློབ་ཀྱིས་བླངས་ནས་འབྲིམ་བྱེད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་སྟེ། མི་འོས་པ་བཟང་པོ་འཐོབ་ན་འབྲིམ་པོའི་གྲལ་གར་བབ་པའི་ལྟག་འོག་དྲུང་ན་འདུག་པ་གྲལ་ཟླ་སུ་ཡིན་པས་མནོད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ལྟག་འོག་ནས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་ཟན་འབྲིམ་དུ་དོང་སྟེ། འབྲིམ་བྱེད་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་ནོད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་གིས་མ་ཁྱབ་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ བྱིན་ལེན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་འབྲིམ་པ་ནི་རང་གི་འདུག་གནས་སམ་སྟན་ནས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་གོ །
7-103b
ཊཱི་ཀར། མི་ནུས་ན་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཊཱི་ཀར། བྱི་ཕྲུག་བྱུང་མ་ཐག་པའི་ཚད་བས་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་རེག་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་མི་ཞིག་གོ། ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
《小事律》中说："从钵中接受而落在钵座上称为已接受施与；从钵座接受而落入钵中，或从钵接受而食物落入钵中，或从钵座接受而落入钵座中，称为已接受施与；然而，应当保持接受施与的心念。"《小注》中说："钵座应是树叶或木盘之类，从其下用手持取。"
先前提到的"处于可得方位"的详细说明是：猴子的活动范围是树枝，因此当猴子给予水果等时，因为害怕不会来到近前，但从树枝上给予处于其下方的比丘，因此，这不是从猴子那里不能得到接受施与的地方。
"水果和曼谢尔"中的曼谢尔，在《母论》中解释为木盘。关于"床"，即使是不能向上举起的木床，比丘用双手平放握住，分配者将水果等放在床上，也能获得接受施与。小床、袖子和钵座等都不是不适合接受接受施与的。
食物检查、分配和接受方式：
第三，水果由学徒和侍者安置。《小注》中说："以唾沫线触碰，为不使心散乱而默不作声。"《律》中说："应检查每一个生物。"不应让不平等分配的人分配食物，应当鼓励平等分配者进行分配。
比丘已经接受施与的比丘食物分配是适宜的。注释中说："不是不合规则的。"熔酥、麻油、蜂蜜和糖沫的容器已接受施与，比丘分配时，为了不使熔酥等污损法衣，分配的比丘应用草和叶子等保护衣物。
分配葡萄等应将上品、中品和下品不混合而分别处理。其详细说明，例如从优劣芒果中挑出细小的分开分配。分配者的份应由和尚或阿阇梨接受。和尚阿阇梨拿了那份后，分配者就不能得到，即不适合得到好的。无论排班轮到谁，坐在其上下靠近处的同座者都可以接受。
如果自己的上下有许多比丘去分配食物，即有多个分配者时，没有离开座位的比丘可以接受坐在附近的比丘能拿多少份，其他则不能。这样手不能及的没有过失。
接受施与失效与未失效的说明：
第四，对已接受施与的食物的分配，如果从自己的住处或座位不起身就能接受，则接受施与未失效。
注释中说："若不能则已完全失效。"关于"苍蝇和蚂蚁等"的声音，注释中说："比刚出生的小鼠还小的微小众生触碰，接受施与也不会失效。"


 །དགེ་སློང་གིས་འཛིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་དགེ་སློང་ལས་གཞན་སྦྲང་བུ་སོགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཏེ། མི་ཡིས་རེག་པས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་བྱིན་ལེན་མི་ཞིག་གོ། བྱི་མང་ལ་སོགས་པའི་བྱི་བ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རེག་པས་ནི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །བྱི་མང་ནི་ཚང་བསག་ནུས་པའོ། །
7-104a
ཟས་ལ་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་ལེན་འཇུག་པའི་ཟས་ལ་རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་བྱིན་ལེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྨན་བཞི་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་དེ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་ཤེས་སོ། །རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བསྟབ་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་ཚྭ་ཆུ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་ནི། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ནད་གསོ་བ་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་ངོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་མ་བསྟབས་ཤེ་ན། ཆུ་དང་སོ་
7-104b
ཤིང་མ་གཏོགས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །གང་དུ་ན་ཁར་རོ། །སྣར་བླུགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀར། སྣར་བླུགས་པ་སོགས་ལ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ན་ཟོས་ནའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ། །
བདུན་པ་ནི། དགེ་སློང་ནད་པས་རང་གིས་བྱིན་ལེན་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ནད་པའི་ཁར་བསྙོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དགེ་སློང་ནད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པ་གཞན་མེད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ནད་པའི་ཁར་ཟས་བསྙོད་པ་མནོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་ནད་པས་ཀྱང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཁར་བསྙོད་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། བསོད་པ་བླང་བ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་སྟོན། །ཅི་བདེར་སྟོབ་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དྲུག་སྡེས་ཟས་བསོད་པ་བླངས་ཏེ། ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཟས་བསོད་པར་གྲགས་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔར་སྨོས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
当比丘未放弃握持时，若被比丘以外的苍蝇等以外的人触碰，接受施与也不会失效。被一只以上的老鼠触碰则会使接受施与失效。老鼠是指能积聚洞穴的动物。
如经中所说"成为食物的证人"。犯堕罪的体相是：具戒比丘对需要接受施与的食物，自己或与自己仪式相同者未进行接受施与而食用一口以上所产生的正式堕罪。
构成要素有四，其中基础要素有三：所食用的事物，在哪里食用的处所，以及谁在食用的依止。
第一有五点：属于四种药物中的任何一种，如"除水和牙签外"特别排除这两者可知。不是自己或与自己仪式相同者已接受施与的，如经中说"未经接受施与本身"。药物体性完整，如经中说"盐水等盐水"。合适且具有标准的两点，共五点。
第二，在哪里食用的处所：除北俱卢洲外的地方。
第三，谁在食用的依止：不是获准的病人，不是极度贫困的条件者，如经中说"治疗疾病时未经接受施与本身"，以及"未作净的水果和未经接受施与的等"。
思维要素有两点：如前述的认知，动机是自愿想要未经接受施与而食用且不间断。加行是进行食用。究竟是吞咽入喉。
第二，这堕罪以知为主。对什么对象？对未经接受施与本身。什么未经接受施与？除水和牙签外的食物。在哪里？在口中。若灌入鼻子，《零散律》中说是恶作罪，注释中说"灌入鼻子等不算"。做什么才算？食用。是在所有地方吗？除北俱卢洲外的地方。
第七，病比丘若不能自己接受施与，其他比丘应进行接受施与后送入病人口中，但若没有其他受具足戒且性别相同的比丘，应从未受具足戒者那里接受送入病人口中的食物。注释中说："若有受具足戒者，则病人也因不雅观而不应如此行事。"未受具足戒的病人应食用由未受具足戒者送入口中的食物。未经接受施与而食用的堕罪。
乞索美食的堕罪：
第十分为：乞索美食，正式戒条附带呵责，以及随意给予的标准说明。
正式戒条附带呵责：
首先，缘起：在迦毗罗卫国，六群比丘乞索美食并食用，因此制定堕罪。所防止的是自己的贪欲太大以及损害施主的受用。犯堕罪的体相是：具戒比丘从非亲属的在家人处，用语言表示乞求当地当时被认为是美食的食物并食用所产生的正式堕罪。
构成要素有四，其中基础要素有三，第一，向谁乞求的对象：在家人具备六法如前所述。
;


 །གཉིས་པ་གང་བླང་
7-105a
པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རུང་བ་བསྟན་ཅིང་། མར་དང་ཞེས་པས་ཞག་བདུན་པ་བསྟན་ལ། ལྟ་བུ་ཞེས་པས་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་བཅང་བ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཟས་བསོད་པར་གྲགས་པ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཤ་ཟན་གྱི་ཡུལ་ན་ཤ་ནི་ནར་མའི་ཟས་ཉིད་ཡིན་ལ། ནས་ཀྱི་རྩམ་པ་ནི་དཀོན་ཅིང་བསོད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པས། ཡུལ་དེར་དགེ་སློང་གིས་རྩམ་པ་བསླངས་ན་ཡང་ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། འདིར་གཞུང་ནི་རྫས་བཀག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་སློང་ཞིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནི་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་མིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ན་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བསླངས་ཏེ་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ད་ནི་ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འཆད་དོ། །བསོད་པ་གང་ཞེ་ན། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་ནི་ཟས་བསོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞུ་བ་ལས། ཟས་བསོད་པ་ཉེ་དུ་ལས་བསླངས་ཏེ་ཟ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་འདི་པའི་
7-105b
རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གིས་བསོད་པ་བསླངས་ཏེ་རང་གིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །མ་ཟོས་པར་སློང་བ་ཙམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མིན་པས་བསླངས་པ་དང་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེར་བསྟབ་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཟས་བསོད་པ་གཞན་བསྟབས་པ་ན་ཟས་བསོད་པ་གཞན་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འོ་མ་བསྟབས་ན་འོ་མ་འབའ་ཞིག་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཀྱི། བསོད་པ་གཞན་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མི་ཁེགས་ལ། ཞོ་བསྟབས་ན་ཡང་ཞོ་འབའ་ཞིག་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཀྱི། བསོད་པ་གཞན་དུ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མི་ཁེགས་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྟབས་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསོད་པའི་ནང་ནས་ངན་པའམ། བསོད་པའི་ནང་ན་ཅུང་ཟད་བཟང་བ་བསོད་པའམ། བསོད་པའི་ནང་ན་འབྲིང་པོ་ཐ་མལ་པའམ། བསོད་པའི་ནང་ན་བཟང་པོ་སྟེ་ངན་པ་ནི་རའི་འོ་མའོ། །བསོད་པ་ནི་འབྲས་ཀྱི་འོ་ཐུག་དང་ཤ་ཁ་ར་བསྲེས་པའོ། །ཐ་མལ་པ་ནི་བའི་འོ་མའོ། །བཟང་པོ་ནི་གོང་མ་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལ་བལ་པོ་སེའུའི་ཁུ་བ་དང་ན་ལེ་ཤམ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དང་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
第二，所乞求的事物有五点：属于四种药物中的任何一种，如牛奶、酸奶、干肉等时限内可用的食物，"以及酥油"表示七日药，"等"字表示一顿时内可用的药和尽形寿可存的药两种。是施主自己的物品，如前所述。在当地当时被认为是美食的食物，如"牛奶和酸奶"等所说，在北方食肉地区，肉是普通食物，而大麦糌粑则稀少且被认为是美食，所以在那个地区比丘乞求糌粑也会产生乞索美食的堕罪。这里的教法是"对被禁止的物品相似的也是"。第三，谁乞求并食用的依止是不具有获准条件的人，如注释中说："生病则无有堕罪。"
思维要素有两点：认知是对事物不错乱。动机是自愿为自己而乞求并想要食用且不间断。加行是用具五相语言乞求并开始食用。究竟是吞咽入喉。
第二，现在解释乞索美食的堕罪。什么是美食？牛奶、酸奶、酥油、鱼肉、肉和干肉等是美食。这种美食是产生此堕罪的作因。作因仅此而已吗？不是施予者的在家人也是。《问经》中说："从亲属处乞求美食并食用无堕罪。从本法出家的施主处无堕罪。从外道出家的施主处则有恶作罪。"
比丘自己乞求美食并自己食用会产生堕罪。若仅乞求而未食用会如何？由非比丘乞求以及让他人乞求的情况有恶作罪，前者是加行恶作罪，后者是微细恶作罪。对于施主未随意给予的情况会产生此堕罪。
为了说明当给予某种美食时，乞求并食用另一种美食会产生堕罪，也就是说，当给予牛奶时，仅对乞求牛奶的堕罪有遮止，而不会遮止乞求其他美食的堕罪；当给予酸奶时，也仅对乞求酸奶的堕罪有遮止，而不会遮止乞求其他美食的堕罪。注释中说："仅被给予的食物才能免除堕罪，因此，美食中的劣等或美食中略好的美食，或美食中的中等普通食物，或美食中的上等食物，劣等是指山羊奶，美食是指米糊与肉糖混合物，普通是指牛奶，上等是指胶原肉等肉与尼泊尔果汁和蓝莲花等香料混合的食物。"


 །དེས་ན་ཟས་བསོད་པ་རིགས་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་སྟོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་མ་ཟིན་ལ་འཐོབ་པར་ཕྱོགས་པ་ན། གལ་ཏེ་བསླངས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་
7-106a
འབྱེད་དང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཟས་བསོད་པ་གང་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་མཉམ་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཟས་བསོད་པ་གཞན་བསླངས་ན་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་འོ་མ་བསྟབས་པ་ན་འོ་མ་དང་མཉམ་པ་ཞོ་བླངས་ན་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ལ། འོ་མ་བསྟབས་པ་ན་འོ་མ་ལས་ལྷག་པར་གོང་མ་སྲེག་གི་ཤ་བསླངས་ན་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ལུང་ལས། ངན་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་བསོད་པ་བསླངས་ན་དགེ་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ངན་པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཊཱི་ཀས་ནི་མདོ་སྔ་མ་དེ་དང་ཕྱི་མ་འདིའི་ཁུངས་བསྲེས་ཏེ་དྲངས་པས་གོ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་ཡང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཟས་བསོད་པའི་བཟང་ཤོས་སྟོབ་པ་ན་ཟས་བསོད་པའི་ངན་ཤོས་བསླངས་ཏེ། ཟོས་པ་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཟས་བསོད་པའི་ནང་ན་བཟང་ཤོས་གོང་མ་སྲེག་གི་ཤ་བསྟབ་པ་ན། ཟས་བསོད་པའི་ནང་ནས་ངན་པ་འབྲུ་མར་བསླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ལས། བསོད་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ངན་པ་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའོ། །
༈ ཅི་བདེར་སྟོབ་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཅི་བདེར་སྟོབ་པའི་ཚད་ནི་བསོད་
7-106b
སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་སྦྱིན་བདག་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བས་དགེ་སློང་གིས་ཟས་མི་ལེན་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བའམ་ཁོ་བོ་ལ་འདི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་སློང་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཟས་ཅི་བདེར་བསྟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི། །ལོང་བས་ཕྱགས་དར་ཕུང་པོ་ལས་རྙེད་བཞིན། །སྟབས་ལེགས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་པོ། །རང་གཞན་ལེགས་སྤྱད་གསོ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འབད། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་པས་ངན་བུ་ལ། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་བདག་པོར་ཀྱང་། །བརྩེ་ཆེན་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས། །བདག་ལ་སྨན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ཡང་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་དཀོན་མཆོག་དག་གིས་གང་ན་ཡང་། །བདག་གི་སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལགས་ཉེ་བར་དགོངས། །གཅམ་བུའི་ངོ་ཟོལ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི། །སློབ་མ་ཡོད་ན་ཁོ་བོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ།
བཅུ་ཚན་ལྔ་པའི་
༈ སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
广戒品所诠
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཟུར་དུ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦིར་འདུན་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
因此，美食有四种类型，其中有些食物正在被给予但尚未获得而即将获得时，如果乞求也会产生堕罪，这是根据《远离邀请客人的分别律》和本章节的《小注》中所说的意思：如果乞求与正在给予的美食相同或比它更好的其他美食，获得并食用时会产生堕罪。例如，当给予牛奶时，乞求与牛奶相同的酸奶，获得并食用时会产生堕罪；当给予牛奶时，乞求比牛奶更好的胶原肉，获得并食用时会产生堕罪。这是《律》中所说的："当被邀请吃劣等食物时，若乞求美食，比丘有恶作罪，食用则有堕罪。"这是《远离邀请客人的分别律》中所说的内容在此处的总结。
关于"在这劣等"，注释将前后两个教法混合引用使理解非常困难，但在《远离邀请客人的分别律》中实际意思是这样说的：当给予最好的美食时，乞求最差的美食并食用，这种情况会产生堕罪的一半即恶作罪。例如，当给予美食中最好的胶原肉时，乞求美食中较差的麻油并饮用会产生恶作罪。《律》中说："当被邀请吃美食时，乞求劣等食物会产生恶作罪，食用也会产生恶作罪。"这是《远离邀请客人的分别律》中所说的内容在此处的总结。
随意给予的标准说明：
第二，随意给予的标准是：当比丘在乞食时，施主拿着食物走出来，比丘不接受食物而保持沉默或说"我不需要这个"而拒绝，施主问"那你要什么？"，这就是施主随意给予食物。
在此说道：我如同盲人从垃圾堆中捡获珍宝般，偶然得到达波珍贵教法，为利益自他善行而在此努力。无数佛陀已逝去，对这恶劣子孙，不知疗愈对象是谁，大慈大悲事业自在王，向我宣说种种医疗方法。世间珍宝无论何处，您是我最胜皈依深知此，若有非仅奉承虚伪的弟子，请观我的行状。乞索美食的堕罪。
堕罪部第五组
第五个十组中
含生命水中受用的堕罪：
第一分为：含生命水中受用，《分别律》的说明，以及《零散律》等的说明。
广戒品所诠：
第一分为：堕罪的安立，特殊目的的区分，以及另外说明加行要素。
第一，缘起：在憍赏弥国，具寿阿难陀使用含生命的水，因此制定堕罪。所防止的是损害动物的生命。


 །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཆུ་དང་ས་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་
7-107a
ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔར་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པར་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུད་འགྲོ་ཤི་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་རང་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་གཞན་འཇུག་ཏུ་འཛུད་པ་དག་ལའོ། །འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་མ་དང་བུང་བའི་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་བཅོས་ཆང་ལས་ཉམས་པའི་ཚ་དང་། འབྲུའི་ཆང་ལས་ཉམས་པའི་འབྲུའི་ཚ་དང་། ཞོག་ཆུ་དང་རྩ་བ་མོ་དང་ཤིང་ཏོག་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་བཟའ་བྱའང་བསྡུས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་སྣང་བ་དག་གིས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཤི་ནའོ། །སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་བཞིན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། རང་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་སྤྱད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྤྱད་པ་ནི་ཁྲུས་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དུལ་བའི་ལྷས། ནང་གིར་སྤྱད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་
7-107b
ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་། བཏུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་དག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་དང་། སོ་བཀྲུ་བ་དང་། མེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ས་དང་། གཅི་བ་དང་། ཚོན་དང་། རྩ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཆུའང་བསྡུས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་དང་། འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཟུར་དུ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། འབབ་ཆུའི་ལམ་སྲོལ་དགག་པ་དང་། སྔར་མི་འབབ་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་གི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་རོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་ལས་སོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཡུར་བ་འགོག་གམ། སེལ་བར་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤིང་དང་གཡེང་བ་ནི་ཆུ་ལོན་ལ་སོགས་པ་ཆུར་གཡེང་བ་དག་གོ། དེ་དག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་དྲང་བ་དང་བཤལ་བ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་
7-108a
པས་ལྷན་པ་ཅན་བསྡུས་པ་བཀྲུ་བར་ཡང་སྦྱོར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
犯堕罪的体相是：具戒比丘为仅自己的利益，不顾及水、土、木等含有生命而使用，作为基本行为的附带结果导致动物死亡所产生的正式堕罪。构成要素有四，其中基础要素有三：与前述含生命章节相同。认知是对事物不错乱。动机是为了仅自己的利益，不顾及生命而想要附带使用含有生命的物品且不间断。加行是自己或指派他人开始使用含有生命的物品。究竟是由于该加行导致动物死亡。
第二，这如何成为堕罪？当仅为自己受用之目的而自己行动或使他人行动时。在此以知为主。对什么对象？对含有生命的物品。使用何种含生命物品会导致堕罪？含有生命的水、熔酥、麻油、蜜蜂和蜂蜜、糖沫、牛奶、酸奶、奶油、变质的酿酒、变质的谷物酒、蒜水、根菜、水果以及应当咀嚼的等等食物，归入身体用品而应使用的含有生命的物品。什么样的生命？普通人肉眼可见的。这些生命死亡时。每一个生命死亡都是一个堕罪。
特殊目的的区分：
第二，前面提到的"仅为自己受用之目的"，这里的受用是什么？受用是指沐浴、饮用等为自身身体而使用。杜乐天说："内部使用是身体的受用。"这是什么？即用含有生命的水沐浴、饮用、丢弃牙签、洗手洗脚。仅此而已吗？作为用品使用含有生命的物品，这就是身体的受用。这些身体用品是什么？食物、钵、法衣、住处、刷牙，以及"等"字所包括的床和小床，这些是身体用品。那么，为实现这些身体用品需要什么？作为身体用品使用的物品有土、牛粪、染料、草、木等也包括水。这些身体用品的用途如下：擦拭、清洗、染色、刮平地面、扫除、垫衬，以及制作粥、汤和浓汤。
另外说明加行要素：
第三，阻断流水的道路，以及开辟先前不流动的方向也是加行，如下面的经文所说，在此也适用，前注释中说。《律》中说："比丘阻断或疏通含有生命的水沟，如果导致生命死亡，会产生相应数量的堕罪。"木和搅动是指在水池等处搅动水。这些仅是例子而已，类似这样的其他行为，如插入水中、拉出和冲洗等也是使用。洗涤不只一层的衣物，如毛织品等，包括有补丁的衣物也是加行。


 །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། ཁྲུས་རས་སྤུ་བཅས་གོས་དང་ཉིས་རིམ་དག་གིས་ནི། སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ་བཀག །གང་ན་ཆུ་བས་སྲོག་ཆགས་མང་བ་དེར་ཁྲུས་ཀྱང་། །རིམ་པ་གཅིག་པུས་ལུས་ཀྱི་ཁྲུས་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཉུང་བའི་ཆུར་ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མདོ་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
༈ ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཚགས་བསྲེལ་བྱ། །ཚགས་མེད་མི་འགྲོ་ཞར་བྱུང་བསྟན། །སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ནས་ཡིད་ཆེས་སྒྲུབ། །སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཞར་བྱུང་བསྟན། །རུང་བ་མ་བརྟགས་སྤྱད་དུ་གནང་། །ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཚགས་བསྲེལ་བྱ།
དང་པོ་ནི། ལག་པས་ཆུ་ཚགས་འཛིན་པ་ངལ་བས་དཔྱོང་ཚགས་ཤིང་བུ་གསུམ་ལ་དཔྱོངས་པའི་ཆུ་ཚགས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་དེ་གང་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ས་ལ་བཞག་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བཟེད་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཤིང་བུ་གསུམ་མདུང་ཁྱིམ་དུ་ཕུབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུ་ཚགས་དེ་དཔྱོངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། ཆུ་ཚགས་དེ་ཡང་ཆུ་བཟེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུ་དེ་ཡང་དགང་བ་ཆུ་ཚགས་སུ་བླུག་པར་བྱ་བ་དང་། བླུགས་ནས་བཙགས་པར་བྱ་བའི་ཆུ་བཟེད་པར་བྱེད་པ་རས་ལ་སོགས་པའི་ཚགས་གདགས་པར་བྱ་བའི་ལྕགས་གཟེར་དག་ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཡ་ཏོག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཤིང་བུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་
7-108b
སྦྲེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔྱོང་ཚགས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། དབྱུག་གུ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གྲྭའི་སྲད་བུས་བཏགས་ནས་བཙག་ཅེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དཔྱོང་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་སུ་གཅལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆུ་མྱུར་དུ་ཟགས་ན་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆི་བའི་དངངས་སྐྲག་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཅལ་ཅི་གཞུག་ན་བྱེ་མའམ་ལྕི་བའོ། །ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་ལ་ཡང་ན་ཚགས་རྟེན་སྣོད་གཞུག་གོ། ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་ནི་ས་དང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་ནི་ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་རྩེ་མོ་ལ་གདགས་སོ། །ཡ་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་གཟེར་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་དྲངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ལས། ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཡུ་བ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བུ་སྤྱི་སྤྲོད་གསུམ་གྱི་སྐེད་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཤིང་བུ་གསུམ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་བའོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་གདགས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་གདགས་ཤེ་ན། སྣོད་དེ་ལ་བུ་གུར་ལུང་བྱས་ཏེ་གདགས་སོ། །ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ནས་བུ་གུ་གཅིག་ལ་ལུང་ཐག་གཅིག་ཀྱང་བྱ། བུ་ག་གཅིག་ལ་ལུང་ཐག་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་བྱས་ཏེ། ཤིང་བུ་གསུམ་ལ་བཏགས་ན་ཡང་འདུག་ཏུ་བཏུབ་བོ། །ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚགས་རྟེན་སྣོད་བཞག་ན་ནི་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་སྲིད་པས། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་སུ་ཚགས་རྟེན་སྣོད་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་གིས་བཏགས་ཤེ་ན། སྔ་
7-109a
མ་ནི་ས་ལས་བྱས་པའི་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ཐ་གུས་གདགས་སོ། །ཕྱི་མ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ནི་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་གདགས་སོ། །ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལའང་ཆུ་མི་འཛག་ན་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་ཆུ་ཚགས་ལ་དལ་བུས་དལ་བུས་ཡང་ཡང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
《光明根本》中说："禁止用带毛浴巾和双层衣物，在含有生命的水中洗浴身体。凡是水比生命多的地方洗浴时，也不应用单层衣物洗浴身体。"这意味着即使是单层衣物也应在生命体较少的水中清洗，《律》中明确说的内容通过这个教法间接表明：即使是单层衣物，如果在生命体特别多的水中洗涤，也属于此堕罪的加行。含生命水中受用的分别解释。
《零散律》等的说明：
第二分为：避免伤害生命应连接滤水器，不应无滤器而行，附带事项说明，检查生命后产生信心，避免伤害生命的附带事项说明，允许使用未检查的适宜物，以及与水相关的学处。
避免伤害生命应连接滤水器：
第一，因手持滤水器疲劳，应备用悬挂在三木上的悬挂式滤水器。这滤水器应放在哪里？应将滤水器悬挂在放置于地面的水罐等盛水容器上方的虚空中，三木如枪架般立起的虚空中，这滤水器也应接水，这水应注入滤水器中并过滤，作为接水用的用来挂布等滤网的铁钉应嵌入三木的顶部，三木交叉连接的就称为悬挂式滤水器。《光明论》中说："在三根棍子上用三角形滤水器角落的线系住后过滤。"注释中说："悬挂式滤水器是指三角形滤水器等物品。"
为了使水停留，应在滤水器中放入沙土。注释中说："为了避免水从滤水器内迅速流出，导致其中的生命产生死亡的恐惧。"放入什么沙土？沙子或牛粪。为了使水停留，也可在滤水器中放置滤水支撑容器。该滤水支撑容器可以是陶土或铜制的任何一种。该滤水支撑容器应悬挂在三木的首端顶部。注释中引用《律》说："应在顶部嵌入铁钉。"《小注》的根本中说："'应悬挂在三木的柄上'是指应挂在三木杆的中部"，虽然这样解释，但三木顶部应交叉连接。应挂在三个顶端上。用什么方法挂？在该容器上钻孔做带子挂起。该滤水支撑容器可从两侧一个孔穿一根绳子，或一个孔分成两股绳子，系在三木上也可以。
如果将滤水支撑容器放在滤水器内，可能会导致进入滤水支撑容器下方的生命死亡，因此应将滤水支撑容器直接放在滤水器外面。用什么系住它？前者陶制滤水支撑容器应用麻绳系住，后者铜制滤水支撑容器应用柔软的铁链系住。个人也应备有该滤水支撑容器。如果滤水器不滴水，应用木板轻轻地反复敲打滤水器。


 །བུམ་ཚགས་གཅེའུ་སྦུ་གུ་ཅན་ནི་དེ་ནས་ཆུའི་སྒྲ་ཏི་ཏིག་སྒྲོག་ཅིང་འཛག་པའམ། ཡང་ན་དེའི་ནང་དུ་ཆུ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚེགས་ཆུང་བས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐ་ཚིག །དེ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལས་བྱས་པ་བཅང་ཞེ་ན། སའམ་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པའོ། །དེའི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། བུམ་ཚགས་ལྕེའུ་ཅན་དེ་ནི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུ་གུ་ལྟ་བུའི་བུ་ག་དང་ལྡན་པ། བུ་གུ་དེ་དག་གིས་ངོས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ལྕེའུ་ལྟ་བུའི་སྦུབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བུ་གུ་དེ་དག་ཏུ་ཆུ་ཚགས་སུ་རུང་བའི་རས་མ་དགབ་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། རས་ལ་ཁ་ལ་སོགས་པ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞབས་འཕྱངས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བར་བཙེམས་པ་སྨྱུག་མའམ་འཁར་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུ་གསུམ་ཡུ་བ་ཅན་ལ་བུ་གུ་ཕུག་པ་ལས་དཔྱོངས་པའོ། །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པའི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། སའམ་ཤིང་ངམ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་རིལ་བ་ཞབས་རིལ་གྱིས་ཟོ་བ་ཞབས་མ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་བར་གསང་སྟོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་རས་བཟང་པོས་ནང་རོལ་ནས་བཀབ་སྟེ། ཁའི་མཐོངས་ཕྱེ་སྟེ་རླུང་གིས་གསང་བཏོད་ལ་ཞབས་ཆུའི་ནང་དུ་བཅིངས་ཏེ་བཙིར་ནས་ཆུ་ནང་དུ་གཞིབ་
7-109b
ཐབས་སུ་བཙགས་ལ། ཕྱིར་འབྱུང་ཁར་ཁའི་མཐོངས་བཀག་སྟེ་རླུང་གིས་བསུབ་སྟེ་ཆུ་རང་གང་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་ཚགས་ནི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། བསལ་ཚགས་ནི་རས་མ་རྐྱང་པ་དང་རས་ལེབ་ལེབ་པོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཟིན་པ་ཆུའི་གཞིར་བསྐྱལ་བའི་སྣོད་ཟོ་བའམ་བུམ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཁ་དང་ཞབས་ན་དཔྱོང་ཐག་རེ་རེ་བཏགས་ལ་ཐུར་དུ་གཏོང་ཚེ་ཁའི་དཔྱོང་ཐག་བསྡམ་ཞིང་ཞབས་ཀྱི་དཔྱོང་ཐག་གློད་ལ་འཇིངས་སུ་འབོར་བའི་ཚེ་ན། ཁའི་དཔྱོང་ཐག་གློད་ལ་ཞབས་ཀྱི་དཔྱོང་ཐག་བསྡམས་ཏེ། ཁ་ཕུབ་ལ་སྲོག་ཆགས་དལ་བུར་ཆུར་བཏང་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ལུགས་ཀྱི་དཔེའུ་རིས་ནི་འདི་སྟེ། གཞན་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ་ཞེས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་སྟེ་བསལ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། རས་ལྟ་བུ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐིག་གུ་བཏགས་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་འཆད་དགོས་པ་འདྲའོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་དག་གིས་ཆུ་རུང་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་བཅུས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་དུ་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་རུང་བ་བཅུར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ ཚགས་མེད་མི་འགྲོ་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཆུ་ཚགས་དེ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆུ་ཚགས་དང་གྷཱུནྡྷེ་མེད་པར་ཡུལ་རྒྱུ་བར་མི་སྤྱད་ཅེས་བཤད་དེ། གྷཱུནྡྷེ་ཞེས་པ་ནི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྡུས་པར་གསལ་ཏེ་འགྲེལ་ཆུང་གི་སྐབས་གཞན་ནས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ནང་དེ་ཞེ་འགྲས་
7-110a
པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་མི་འགྲོར་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། ནད་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆུ་འཚག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོ་འདིས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
带小嘴孔的过滤瓶会从那里发出滴答水声并滴水，或者在其内部水会发出声音并流动，因此也称为"发声器"。因为它容易使用，所以这是鼓励人们使用它的术语。个人也应当备有它。应当使用什么材料制作呢？陶土或铜制。它的形状是什么样的？带小嘴的过滤瓶外形像瓶子，内部有如莲花芯中的管状小孔，这些小孔在底部有如小舌状的管道。应当在内部小孔上覆盖适合作滤水器的布。个人也应当备有滤水器。
关于"三角滤水器"，注释中说："用布等制成三角形，底部缝制成细小的褶皱，悬挂在竹子或木棍等做成的三角形柄上钻的孔上。"关于"带滤底的球形器"，注释中说："用陶土、木头或铜制成的球形器，底部完全敞开如同没有底部的桶一样放在上方，用好布从内部覆盖，打开顶部开口让空气进入，将底部放入水中并压紧，通过压力使水向内过滤，当取出时，盖住顶部开口阻断空气，连同水一起取出。"
清理滤器在注释中解释为："清理滤器是单层布或扁平布。"它是一种容器，用于将被滤水器捕获的生物送回水中，形状像桶或罐，在顶部和底部各系一根悬绳，向下放时系紧顶部绳子松开底部绳子，到达底部时松开顶部绳子系紧底部绳子，将开口朝下，缓慢地将生物放回水中的容器。这是其图示样式。另外，《光明论》中说："清理滤器是一块布。"《摄论》中说："法衣的角落称为清理滤器。"根据这种说法，似乎应解释为类似上下系有绳子的布之类的东西。
"也"是指应当备有。不应没有它而游行或行走，如下文所出现的例外：比丘在路上行走时，即使没有滤水器，用瓠瓜瓶或球形器过滤没有生命的适宜用水，或者在路上有流水等可用的适宜水，也视为具备滤水器。
不应无滤器而行的附带事项说明：
第二，不应没有滤水器而游行或行走。《小注》中说："不应没有滤水器和贡德而游行。"贡德是指球形器和水瓶的总称，这在《小注》的其他章节中有明确说明。
比丘不应与怀有嗔恨的同伴一起游行或行走。如果有不得不与其同行的情况，应向那有病的人请求宽恕后一同游行或行走。在过滤水的时候，有滤水器才算是有，之前不算有，之后也不算有。其他用具也是在各自使用时才算是有，这是此教法所普遍表明的，由注释解释。


 །རང་ལ་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཆུ་འཚག་པའི་དུས་དེར་ཆུ་ཚགས་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལམ་དུ་མི་འབྲལ་ན་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ལམ་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བ་ན། གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་མ་འབྲལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆུ་ཚགས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་དེ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་རང་གི་གནས་སུ་ཆུ་ཚགས་བཞག་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་སོང་བ་ལམ་དུའམ་འགྲོ་ས་དེ་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གནས་གཞན་དེར་སོང་ན་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་
7-110b
ལྟར་ངེས་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གནས་གཞན་དེར་ཆུ་ཚགས་བརྙན་རྙེད་པའི་གདེང་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །ཆུ་ཚགས་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་དགེ་སློང་དུ་མ་ཆུ་ཚགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པས་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། འབབ་པའི་ཆུ་དྲག་པོའི་འགྲམ་ལ་འགྲོ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡན་ཆད་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་རུང་གིས། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཆུ་དེའི་རྒྱུན་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་སྔར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འགོར་ཆུ་བརྟགས་པ་དེས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་བརྟག་མི་དགོས་པས་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། གལ་ཏེ་ཆུ་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་དེ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བརྟག་མི་དགོས་སོ། །
༈ སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ནས་ཡིད་ཆེས་སྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། བརྟག་པའི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཁེགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་རྟོགས་པའོ། །བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགུ་ལས། དངོས་པོ་གང་བརྟག་པ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གཞི་གང་ལ་བརྟག་པ་ནི་ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལའོ། །སྣོད་གང་དུ་བརྟག་པ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་སྣོད་དུ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་
7-111a
ཆུ་བརྟགས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བརྟག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་མང་བ་ཉིད་ན་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྟོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་བསྒོ་སྟེ་རྟོག་ཏུ་གཞུག་པའོ། །མིག་གང་གིས་བརྟག་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་མིག་ནད་མེད་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི། ཆུའི་སྟེང་དང་བར་དང་གཏིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། སྟེང་དང་བར་དང་གཏིང་རིམ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟག་པ་ནི། ལུང་ལས། བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བག་ཡངས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཡུན་རིང་ཡང་རུང་ཐུང་ཡང་རུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཇི་སྲིད་ཀྱི་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
即使自己没有滤水器，但如果他人承诺说"在你过滤水的时候，我会借给你滤水器"，这就算是具备滤水器。当两位比丘同行时，如果在路上不分开，即使承诺借给对方，但当两人走向不同道路分开时，如果没有承诺借出，即使在未分开的时间也不应依赖他人的滤水器。不会缺水的周边范围是五由旬，在这个距离的路程上行走，即使没有滤水器也不会产生游行的过失。不会缺水的周边范围就是五由旬。在不会缺水的周边范围内行走不算是游行，这条规则的例外情况是：比丘在自己的住处留下滤水器，前往另一个住处，在路上或到达的地方没有滤水器，这种情况不是非故意的行为，而是故意的行为，因此会产生恶作罪。如果不确定"我到达另一个住处时会有滤水器"，那么此时不应没有滤水器就前往那里，注释中这样解释。《小注》中说，如果确信在另一住处可以借到滤水器则无罪。
一个滤水器可以使沙弥以下的多位比丘避免没有滤水器的过失，因此不会变成不具备滤水器。对于流速快的水流，超过由旬的范围也不算是不会缺水，因此，即使沿着湍急水流的岸边行走，五由旬以上不应没有滤水器而行走。在这种快速水流中，顺流而行可以，但逆流而行则不可以。此外，比丘如果与经过检查的水流一起同向行走，则不需要在前面由旬的路程中再次检查水，可以使用。这条规则的例外是：如果那快速水流与其他水混合，则之后不需要再检查。
检查生命后产生信心：
第一，直接检查的目的是避免未检查的恶作罪，以及了解是否有生命存在。间接的目的是避免伤害生命。第二，内容概要有九点：应检查什么物品？水中存在的生命。在什么基础上检查？在不动且无浑浊的水上。在什么容器中检查？在能清晰观察的容器中，如《卡利卡》中说："在鱼盆等中检查水。"由什么人检查？由有慈悲心的人，如《卡利卡》中说："由有慈悲心的人"。当僧众人数较多时，应指派有慈悲心的人检查水中生命。用什么眼睛检查？用无病的普通眼睛。以何种方式检查？依次检查水的表面、中部和底部，如《卡利卡》中说："依次检查表面、中部和底部。"检查多长时间？《律》中说："应检查六牛拉的车辆宽松转圈的时间。"这只是一个比喻，无论时间长短都可以，《律》中又说："应检查到心清净为止。"


 །ཆུ་བརྟག་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི། འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་སྟེ། བརྟགས་པ་ནས་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི། ཆུ་ལན་གཅིག་བརྟགས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་གྱི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། ཆུ་བརྟགས་པའི་གནས་ནས་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ནི་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཀྱང་ཐ་མལ་པས་སོ། །བརྟག་བྱའི་ཆུ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་མ་གང་བ་ལ་བརྟགས་པས་སྲོག་ཆགས་མ་རྟོགས་ན་ཆུས་བུམ་པ་གང་བ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆུ་བརྟག་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པའི་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལ་ལ་
7-111b
ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའམ། མི་མཐོང་ན་རྩ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་འཇམ་པོས་སྲོག་ཆགས་དག་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་སླའོ། །
༈ སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། ཆུའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱང་བསྐྱུར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་ཐག་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་སྲིད་དུ་མི་འདོར་རོ་སྟེ། རྒྱང་བསྐྱུར་དུ་འཕང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ལས་གཞན་ཡང་སྟེ། ཤིག་དང་། རྩྭ་ཤིག་དང་། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་བའམ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་དུ་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་མར་མེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ལྷུང་ན་མར་མེ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མར་མེ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་འོད་ཁང་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །འོད་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྱིག་ཚལ་གྱི་གཟེབ་དར་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་ལྷང་ཚེར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ནི་འོད་ཁང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ཁང་མིག་བརྒྱ་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པའོ། །མིག་བརྒྱ་པ་དེ་དང་པོ་ནས་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་སྣོད་བུམ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ལ་ཚགས་དང་འདྲ་བར་བུ་གུ་མང་པོ་བཏོད་ནས་སོ་བཏང་བའམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་ཕྱིས་བུ་གུ་མང་པོ་བཏོད་པ་ཅན་ནོ། །སྐྲ་དང་རྔ་མ་དང་རྔོག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྙིས་སྦྲུལ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་སྦྲུལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་ཇི་ལྟར་བསལ་ན་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཕྱུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ། ཀྱེ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བོས་ནས་མིག་ལམ་ན་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ན་མི་འདུག་ན་དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁས་དལ་བུས་རྫ་མའམ་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ་ཁ་བཅད་ནས་
7-112a
རླུང་དབྱུང་བའི་རྫ་མའམ་བུམ་པ་དེ་ལ་བུ་གུ་དག་བཏོད་དེ་སྦྲུལ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཐབས་དེ་རྣམས་མ་འགྲུབ་ན་ལྕག་པོད་དམ། ཤུར་བུའམ། ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སམ་ཐ་གུ་རས་མས་དཀྲིས་པའི་ཞགས་མིག་གིས་སྦྲུལ་གྱི་མགུལ་པར་བཅིངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །ལྕག་པོད་ལ་སོགས་པས་བཅིང་ཐབས་དེ་དག་ནི་དོར་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། རྫ་མའམ་བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །སྦྲུལ་དེ་ནགས་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་མེ་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་དེ་ཁུང་དུ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེར་བའི་མི་དེས་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་འོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤིག་རྣམས་ནི་རས་མར་གཞུག་པར་བྱའོ། །རས་མ་དེ་ནི་ཀ་བ་དང་རྩིག་གསེབ་དག་ཏུ་གཞུག་གོ། འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་ན་རས་གྲང་ཚོས་བྱས་པ་ཁ་དོག་ཡལ་ནས། གོས་རྙིང་པ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ཤིག་རྣམས་རས་མར་གཞུག་ཅིང་ཁ་བསྒྱུར་ནས་གོས་དེ་ཉིད་ལ་བཏབ་སྟེ་གོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
检查水的周边范围标准是：一寻的周围，即从检查处一寻的周围就是该范围。使用的时间：水检查一次后，当天至次日黎明前可以使用。
第二，从检查水的地方一寻的周围是已经检查过的范围。用眼睛看为清净的水就是清净的。眼睛也是用普通的眼睛。应当检查不动且无浑浊的水。如果检查未装满的水罐未发现生命，应检查装满水的水罐。对于检查水，不应进行被认为是超出所需时间的长时间检查。注释中说：如果对水中生命有疑惑或看不见，用柔软的草尖等可以容易地向他人展示生命。
避免伤害生命的附带事项说明：
第四，不应将水中生命远抛到井等处，使它们因路程之远而死亡。《小注》中说："不应抛到会使它们晕眩的距离，不应远抛。"不仅是水中生命，其他如虱子、草虱、蚂蚁等也不应远抛到会使它们死亡或晕眩的距离。如果有生命落入灯中，应用不遮挡灯光的灯罩罩住。什么样的灯罩？竹篾编织的笼子用白绢覆盖的薄皮覆盖的，就是所谓的灯罩。"百孔灯罩也可以"这是一个例子。百孔灯罩是陶工最初制作的罐子形状的容器，像滤网一样钻了许多孔通风，或者是在罐子等容器上后来钻了许多孔的器具。
不应用头发、尾毛、鬃毛等抓蛇。注释中说："这是为了避免蛇造成伤害。"如何驱赶蛇？应打响指，然后喊"嘿，善容"，并说"请不要留在视线范围内"。即使这样说了，如果蛇仍不离开到不可见的地方，应用干燥的木棍轻轻地将蛇放入陶罐或水罐中，盖上盖子，并在放气的陶罐或水罐上钻孔以驱赶蛇。如果这些方法不成功，应用皮革圈或套绳或小套绳或用布包裹的绳索套在蛇的脖子上扔掉。用皮革圈等捆绑的方法不仅仅用于扔掉，也用于放入陶罐或水罐中。不应将蛇扔入森林和草等茂密之处。注释中说："这是为了避免引起火灾的过失。"搬运蛇的人应等到蛇进入洞穴为止。注释中说："这是为了避免被黄鼠狼等叼走的过失。"
虱子应放入布袋中。这布袋应放入柱子和墙缝中。按照持律者的口诀，应将虱子放入颜色已褪的冷染布袋中，当染色旧衣服时，染好后将布袋安放在那件衣服上并穿着，这样说。


 །རྩ་ཤིག་ནི་འཇུ་བ་སྟེ་མད་ཀུ་ན་ཀ་རྣམས་ནི་གསིང་མར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་བསིལ་བར་རོ། །འདི་ནི་ཉི་མས་ཚིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་བཀག་པའོ། །སྔ་མ་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏིང་རིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསལ་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །བསལ་སྣོད་ནི་བུམ་པ་གང་བཞིན་དུ་གཞུག་ཅིང་སྟོང་པར་དབྱུང་དུ་རུང་བ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀར་དཔྱོང་ཐག་གཉིས་བཏགས་ཤིང་། ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་མགྲིན་པར་
7-112b
བཏགས་པའི་དཔྱོང་ཐག་གློད་ཅིང་། ཞབས་ནས་བཏགས་པའི་དཔྱོང་ཐག་འཐེན་པས་ཁ་སྦུབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཞབས་གཉིས་ཀར་དཔྱོང་ཐག་གཉིས་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ཆུས་བཤལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེན་མོས་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་ནི་བཀྲུ་བས་སོ། །ཆུ་ཚགས་རུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐམ་པའོ། །དྲི་མ་བསལ་བ་དང་རུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚགས་དམ་དུ་བཙིར་ན་སྟེ། ཆུ་བླུགས་ན་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ རུང་བ་མ་བརྟགས་སྤྱད་དུ་གནང་་བ།
ལྔ་པ་ནི། ཆུ་བཙགས་ཀྱང་མ་བརྟགས་ན་འཐུང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཆུ་རུང་བ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་ནི། ལུང་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆུ་བཙགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་དགེ་འདུན་འདིའི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས། ཡིད་ཆེས་པ་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་རུང་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་གང་ཟག་འདིའི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས། ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་དམ་པོ་འདིས་བཙགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས། ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ཚགས་དང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རུང་བ་ནི་ཁྲོན་པའམ་ཆུ་མིག་གམ་འབབ་ཆུ་འདི་ལ་ནི་ནམ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ལ་ཚགས་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ཆུ་
7-113a
བཅུས་པ་ཆུ་རའམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དག་ནི་སྔ་དྲོ་ལྟ་བུ་ལན་གཅིག་བརྟགས་ནས་སང་གི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མ་བརྟགས་པར་སྤྱད་དུ་རུང་སྟེ། སྔར་ལན་གཅིག་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། འདི་ལ་ཡང་ལུང་ལས་ནི་ཁྲོན་པས་རུང་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སྣང་སྟེ་བཅུས་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དག་ནི་ཞེས་པའི་ཁྲོན་པའི་ཆ་ནས་མིང་བཏགས་སོ། །སུམ་བརྒྱ་པ་དང་ལོ་དྲི་བ་ལས། ཡིད་ཆེས་པའི་རུང་བ་ཞེས་མིང་དེ་སྐད་ཀྱང་གདགས་སོ། །
༈ ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།
དྲུག་པ་ནི། རྐང་ཁྲུས་སྣོད་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དགོས་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུས་འཁྲུ་བའི་རིལ་བ་དེ་སྣོད་དེ་ཆུ་མེད་པ་སྟོང་པར་མཐོང་ན་ཆུས་དགང་བར་བྱའོ། །ཆུ་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆུའི་སྣོད་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྣོད་དེར་གཏོགས་པའི་སྣོད་སྤྱད་བྲུབ་པ་ནི་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པའི་ལས་བསྟན་པ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་གཡར་པོར་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་བླངས་པ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་རྙིང་པ་བརྙན་པ་ཉིད་ལ་སྣོད་སྤྱད་རྙིང་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པ་དེས་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
草虱即跳蚤或蚤子应放在有青草的开阔处。或者放在凉爽的地方。这是禁止将它们放在会被阳光晒焦的地方。前面提到的水生生物应放入井等深处，为此个人也应备有清理容器。清理容器是能够满罐放入而空罐取出的容器，在颈部和底部两处系有两根吊绳，当进入井中时，松开颈部系的吊绳，拉底部系的吊绳，使开口朝下，这样说。或者，在滤水器本身的上下两端各系两根吊绳，用来将水生生物放入井等内部。
清除滤水器上所有粘附的生物的方法是用水冲洗。不是用指甲抓取。滤水器上的污垢应用洗涤方法清除。为了防止滤水器腐烂，应使其干燥。对于清除污垢和防止腐烂这两方面，如果用力挤压滤水器，即倒入水会有益处。
允许使用未检查的适宜物：
第五，即使过滤了水，如果未经检查则不能饮用。然而，有五种适宜用水：第一，僧团认可的适宜水，《律》中说："经僧团一致任命的比丘过滤的水"，总之，确信尊重戒律的僧团的这个水器中的水肯定没有生命，这是信任僧团；个人认可的适宜水是确信尊重戒律的这个人的水器中的水肯定没有生命，这是信任个人；滤水器认可的适宜水是确信用这个严密滤水器过滤的水肯定没有生命，这是信任滤水器；井等认可的适宜水是确信这口井或泉水或流水从未含有生命，对于找不到滤网的水，以知识进行使用没有过失。第五，一昼夜适宜的水是装在水槽或罐子等容器中的已滤水，以及井等早上检查一次后至次日黎明前，在使用时不用再检查即可使用，因为之前已经检查过所以可以继续使用。关于这个，《律》中称为"井认可"，因为涉及到已过滤的和井等，从井的部分而命名。《三百颂》和《年问》中也可称为"信任认可"。
与水相关的学处：
第六，洗脚器是僧团所需的用于用水洗脚等的球形容器，如果看到该容器没有水而空着，应该装水。水和麻油等其他容器也应由僧团备有。僧团的水容器和麻油等其他相关器具的准备是由被指派准备器具的比丘的工作。在这里说明准备器具的工作中，也包括借出僧团的器具和收回借出的器具。如果俗人要借用僧团的旧器具，且确实有这些旧器具，那么负责准备器具的比丘应该借给他们。


 །ཁྱིམ་པའི་རྙིང་པ་བརྙན་པ་ཉིད་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པའི་ཡོན་བདག་སྣོད་སྤྱད་གཡར་བ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་རྙིངས་པ་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་
7-113b
གཡར་རམ་སློང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་གསར་པ་ཡོད་ན་དེ་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་གཏན་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་འོང་སྟེ་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པས་སྦྱིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་བཞག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛོད་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ས་དང་ཟངས་མའི་སྣོད་སྤྱད་དག་མཛོད་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཅིང་། མཛོད་གཅིག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་བཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཆུ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་དེ་གནས་སྐབས་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཞག་གོ། ཆུ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཁང་བྱའོ། །དེ་གང་དུ་བྱ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུའོ། །ཊཱི་ཀར། དེར་རྟག་ཏུ་གྲིབ་མ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །མུན་གནག་པར་གྱུར་པ་ན་ཆུ་ཁུང་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་པ་དང་། སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་དོད་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་དེ་ལ་སྒོ་གདོད་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་དེ་ལ་ལག་བཟུང་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཁང་དེའི་ནང་དུ་གདང་བུ་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ནི་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་དག་ལ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཆུ་སྣོད་དེ་སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུའོ། །སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་བམ། ལྕུག་སྒོར་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དག་ལ་ཆུ་སྣོད་བཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་སྣོད་ནི་རུང་བའི་ཆུ་སྣོད་ཡན་ཆད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཆེ་དྲི་ཆེན་ཆུང་དྲི་ཆུ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲུས་ཆུའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་སྦྲ་བྱའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཙང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཙང་བར་བྱའོ། །གཙང་སྦྲ་བྱའོ་ཞེས་དང་།
7-114a
གཙང་བར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གཙང་སྦྲ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་གོས་ཟིན་པ་བཀྲུ་བ་སྟེ། འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆུ་སྣོད་ལ་ཁ་ཟས་དང་དྲི་མས་འབགས་པ་དག་པར་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བདར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཙང་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་དྲི་མ་སོགས་མི་གོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྣོད་སྤྱད་ཀུན་དྲི་མ་དང་ཁ་ཟས་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འབགས་པར་གཙང་སྦྲ་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཙང་བར་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྣོད་དེས་གཞི་གཙང་བར་བཞག་པ་དང་། དྲི་མ་ལས་གཞན་ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྦགས་པས་རེག་ན་བྱི་དོར་བྱ་བ་སྟེ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། སས་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུ་ཡང་གཙང་སྦྲ་དང་གཙང་བར་བྱའོ། །བཏུང་ཆུ་དེ་ལག་པ་དང་གོས་ཁ་ཟས་དང་དྲི་མས་འདི་ཟག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཟེར། འབགས་པ་འགོས་པ་ལ་ཟེར། འབགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་སྦྱང་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱའོ་ཞེས་པས་གོ་ལ། ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ཟབ་མོ་ལག་པས་མི་སླེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་སྤུ་ཤེལ་རྩིའི་ཁྲུར་ཤིང་ངམ་ཞེས་པ། སྤུ་ཤེལ་རྩི་ནི་དྲེས་མའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་ངམ། འདབ་མའི་ཆང་བུའམ། རས་མ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་པས་དྲུད་ཅིང་བཤལ་བར་བྱའོ། །དྲེས་མའི་རྩ་བ་སོགས་ལ་ཟས་ཀྱི་འགྲམ་ཟེར་ཏེ་དུམ་གྲུགས་འཐོར་བ་མི་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
"如果俗人要借旧物且有这些物品就借给他们"这句话也表明，对于来到寺院的施主们要借用器具的，应当借给他们僧团的旧器具，这也是包含在其中的。对于向僧团借用或请求器具的比丘，如果僧团有新的器具，应该由负责器具的人无需归还地永久赠予他。
应当指定一个库房作为存放器具的地方。陶制和铜制器具应放在不同的库房中，即使在同一库房中也应分开放置。应当为僧团准备水。这水应放在什么地方？不应随处放置。应当为水建造水房。应建在哪里？在寺院内的西南角。注释中说："因为那里总是有阴凉。"当天黑时，应在水房开天窗，铺设砖地，挖水井，给水房装门，安装门板和铁制门环作为把手。
为了放置滤水器，应在水房内做横杆。水容器应放在木凳上。或者将水容器放在砖台上。不应仅放在单独的砖台上，应在砖台上放木板或圆筐等底座，再将水容器放在上面。自己的和僧团的水容器，从适宜用水的容器直到外出大小便的洗浴用水的一半，都应保持无污垢和清洁。
说明了无污垢后，现在说明保持清洁，因此说"应保持清洁"和"应使清洁"。这两者有什么区别？"应保持清洁"是指洗涤已被食物等污染的东西，这段的《小注》中说："应洗涤并擦拭被食物和污垢弄脏的水容器。""应使清洁"是指防止日后被污垢等弄脏，这段的《小注》中说："所有器具应保持不被污垢、食物和不净物等污染。"另一方面，"使清洁"是指将水容器放在干净的地方，以及如果被食物等而非污垢的东西接触到就应清洁，注释中说："这是为了禁止放置在所有地方，以及应用土清洁。"
饮用水也应保持无污垢和清洁。不应用被手、衣服、食物和污垢（这里"渍"指大小便，"污"指沾染）弄脏的不适宜之物分发饮用水。外部清洁通过"应保持清洁"一句可知，水容器内部应定期清洗。对于手够不着的深水容器，内部应用布荀梨草根（"布荀梨"是梨草根，如《比丘尼戒本》注释中所说）或其他木条、树叶束或系在木棍尖端的布揉搓冲洗。不应任由梨草根等食物的碎屑散落不管。


 །ཆུ་སྣོད་བཀྲུས་པ་རྣམས་བསྐམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བཀྲུ་བ་དང་སྐམ་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅར་
7-114b
ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་སྟེ་རེས་མོས་སོ། །ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ནི་གནས་པ་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བདག་སོང་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཉེས་པ་འདི་ནི་དེ་གཉིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་རང་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། དེའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དེ་དང་སྐྱབས་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འདུག་པ་རྫོགས་པའམ། ཚོར་བྱ་དང་ཚོར་བྱེད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འདུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་དང་། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕོ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕོ་མོ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེལ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་བཤང་ལམ་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་འདུག་འགྲེང་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གཉིས་ཀ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཉལ་པོ་
7-115a
བྱེད་ན་བཤང་ལམ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁུ་བ་གཅིག་ཅར་རམ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱིན་ནའང་དེར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེལ་བ་གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འཕྲོད་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱོགས་པའམ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཚན་བསྟེན་རུང་བ་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་སོ། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་ནི། འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འོག་མ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་ལས། དགེ་སློང་རང་མི་དབང་བའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་གཞན་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་དེ་ན་གེགས་བྱེད་གཞན་མེད་པ་སྟེ། གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་གི་བར་ན་སྐྱབས་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུའོ་ཞེས་སོ། །འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདོམ་གང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་
7-115b
པ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
洗过的水容器也应晾干。在洗涤和晾干时，为了不因器具而忙乱，不应一次性全部进行而应轮流进行。与水相关的工作是住众、弟子和近住者的职责。与含有生命的水相关的零散等章节结束。与含有生命的水受用的堕罪结束。
卧室中停留的堕罪
第二，关于卧室中停留，分为总义和词义。
第一，缘起：在舍卫城，憍梵波提想"我要让自己无所期望"，于是在想行淫欲的家中停留，因此制定堕罪。禁止的理由是妨碍他人的淫欲享受，注释中说："这罪是由于妨害那两人而设立的"，以及成为自己贪欲的因缘。体相：具戒比丘在没有遮蔽物的情况下，当面在一寻之内停留于正在行淫或为行淫做准备的在家男女处，完成停留或因能知和所知而产生的感受，这是正行堕罪。
支分有四：其一，基础支分有三：与谁停留的对象，谁停留的依据，在何处停留的地点。第一有七点：是在家男女，即"是男性"和"是女性"。排除有两种：虽是在家人但非男女，虽是男女但非在家人。第一种排除，比丘在男人与男人在粪道行淫的房间中或站或坐，属于恶作，《五十卷》中说："如果两者都是男性则犯恶作。"上师们说即使男人不在粪道行淫，若互相同时或依次射精，也是恶作。第二种排除，注释中说："若行淫一方是外道比丘等非在家人，则犯恶作。"正在交合或将要交合，即"进入或趋向"。男女两者器官具有作用且两者器官可用于交合，即"男人和女人的"，以及"有行淫能力才是正行"。不具神通，如"一般所说不具神通是不触碰的支分"。具备四种名言和身体处于平常状态，与前面所说相同。
第二，谁停留的依据：非因恐惧等缘由，按下文所说的要点类推。第三，在何处停留的地点有五点：比丘自己不拥有的住处，即"在其他住处"。同一住处，即"在不同的房子就是不同"。该处没有其他阻碍者，即"以无他人"。他们二人与比丘之间没有遮蔽，即"当面"。在一寻之内停留，《分别》中说："停留是指在一寻之内置臀部"，其注释说："在一寻之外是恶作，直到能见能闻的范围。"


 །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་རང་གར་འདུག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་ཀྱིས་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །གང་ན་ཉལ་པོར་ཞུགས་པའམ་དེར་ཕྱོགས་པ་ལའོ། །ཅི་ལ་ཞུགས་ན་སྤྲོད་པ་ལའོ། །གང་གིས་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །ཁྱད་པར་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དོ། །གནས་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་ཉིད་ནའོ། །དེ་གཉིས་ནི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་འདིའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དབེན་པར་བརྣག་པས་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བརྣག་པའི་དོན་སོ་སོར་ཐར་པར་ནན་གྱིས་ཐོན་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉལ་ཤོམ་དུ་འགྲེངས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ཉལ་ཤོམ་དུ་འགྲེངས་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །གནས་གཅིག་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་གོ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བདག་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་དང་ངོ་ཏི་ཡན་ལག་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་འདུག་ནའོ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་འགྲེང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྔར་སྐྱབས་མེད་པ་མངོན་སུམ་
7-116a
དུ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་གི་བར་ན་སྐྱབས་ཡོད་པར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དབེན་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་མཐར་ཐུག་ནི་ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤེས་གཙོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་འདིར་སྦྱར་ལ། སྔ་མ་དང་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་དབེན་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ནའོ། །དེ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་གི་བར་ན་སྐྱབས་ཡོད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲེང་བ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚོར་བྱ་དག་དང་ཚོར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚོར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །སྤྲོད་པའི་གནས་ལས་གཞན་དགེ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་ལ། དགེ་སློང་སེམས་གཏོད་ནས་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
༈ གནས་གཅིག་ཐ་དད་བྱེ་བྲག
གསུམ་པ་ནི། ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་བཤད་ལུགས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འདུག་འགྲེང་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །མཛོད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཛོད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱམས་སུ་དགེ་སློང་འདུག་གམ་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་ལས་ཐ་
7-116b
དད་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་བཟའ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གནས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
意乐支分有两点：认知同前，发心是想在准备行淫的房屋中随意停留的连续不断心。加行是当面开始停留。结果是当面完成停留，也说"结果是能知和所知所感知"。
第二，此处以知为主。何处？在已进入性交或趋向性交的地方。进入什么？进入交合。由谁？由男人和女人。特别之处是在家人。地点是比丘自己住处以外的地方。那两人附近除比丘外无他人，两人可以交合时，犯此堕罪。当面故意在一寻之内停留时犯堕罪。注释中说："在私处故意停留时犯恶作。"注释中解释"故意"的含义是《别解脱经》中所包含的"用力坐在座位上时犯堕罪"。在准备行淫的房屋中停留的堕罪。
准备床事中站立的堕罪
第三，准备床事中站立，正行堕罪的阐述、罪的轻重说明、同一地点与不同地点的区别。
第一，缘起：在舍卫城，憍梵波提想"我要去看看"，于是在行淫的房屋中站立，因此制定堕罪。禁止的理由和体相的支分与前相同，不同之处是"停留"改为"站立"，前面的"没有遮蔽物当面"改为此处的"他们二人与比丘之间有遮蔽物"和"在私处"。此罪的结果是能知和所知所感知。
第二，前面所说的"以知为主"此处也适用，前者与此处的区别是"在私处故意站立"。他们二人与比丘之间有遮蔽物。如果站立不是因为害怕大象等引起的恐惧。
罪的轻重说明
第二，如果能知和所知没有感知到，则犯恶作。在交合的地方以外进行善或无记的活动，比丘专心停留或站立也是恶作的行为者。
同一地点与不同地点的区别
第三，关于在准备床事的房屋中停留和站立这两种情况，按照《五十卷》的解释，视线所及的边界是产生堕罪的地点边界，《五十卷》中说："在视线所及的边界内没有轻重罪"。然而，根据《分别律》及其注释，关于此堕罪在一寻之内作为支分的前面所说，应随之解释：这两种停留站立的情况，视线所及的边界是产生恶作的地点边界。库房是与之相连的院落的一部分。因此，在行淫的院落的库房中比丘停留或站立时犯堕罪。行淫的房屋之外的其他房屋是不同的。注释中说："如果是同一家庭，则地点也是同一的。"准备床事的房屋中站立的堕罪。


། །།
༈ གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་སྟོན། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །
༈ དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་བརྟགས་པར་གཅེར་བུ་མ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་མཆོད། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་མཆོད་ཅེས་མུ་སྟེགས་པ་ཆེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་བྱིན་ཅིང་། དེས་བླངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པའི་གཅེར་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བདག་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་
7-117a
བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་ཡིན་པས་ཏེ། རང་གིས་སྦྱིན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །རང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་ལ་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་པར་ཞུགས་པའོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ཟེར་བ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རང་གིས་ལག་ནས་བྱིན་ན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་རོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱིན་ཡུལ་དེས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཅེར་བུ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པའི་གཅེར་བུའོ། །གཅེར་བུའོ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཅེར་བུའམ་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཅེར་བུའི་ཡི་དམ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་
7-117b
ཟས་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་གཅེར་བུ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་འཛེམ་པ་མེད་པར་ཐ་ཆད་པར་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་དུ་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན། རུས་རྒྱན་གོན་ནས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་དང་། ཁྱི་ལྤགས་གོན་ནས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅེར་བུ་དེའི་ལུས་སམ་དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་མ་འབྲེལ་བར་སློང་ཕོར་ས་ལ་བཞག་པར་བླུགས་ཏེ་སྟོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
裸形者施舍的堕罪
第四，裸形者施舍的正行、无罪情况一并说明，正行轻重一并阐述。
正行、无罪情况一并说明
第一，缘起：在舍卫城，阿难未经观察就给裸形女施舍食物，因此制定堕罪。禁止的理由是俗人认为"在家人供养比丘，比丘供养外道"，这使外道成为最受尊敬的对象，从而使他人产生不信。体相：具戒比丘在不考虑特殊需要的情况下，用语言表示向外道出家人施舍食物，对方接受后产生的正行堕罪。支分有四：其一，基础支分有两点：施舍对象和施舍物品。第一有七点：是外道出家人，如经中说"无此出家标志的裸形者"。非自己亲属，非教化对象，非病人，如说"除亲属、将出家者和病人"。与自己在财物上有别，依禁止的要点应用。具备五种名言，身处平常状态，如前面其他情况中所说。第二，施舍物品有四点：是适时之物，如说"可咀嚼和可吞咽之物"；是自己的物品，如说"自己施舍"的要点应用；对自己和外道都适宜且有一定量，以上四点。
意乐支分有两点：认知是对基础不错乱；发心是想随意向外道施舍食物的连续不断心。加行是说具五种特征的语言，并以身或与身相连的方式开始施舍。此处的《问事》中说：用手势、别人说的或通过传递方式施舍，全部成为恶作罪；《分别律》中说"自己手中给予"；此处说"以身或与身相连"。结果是施舍对象生起获得的想法，这样说。
第二，向男裸形者或女裸形者施舍食物犯堕罪。除非该裸形者是比丘的亲属、将要出家者或病人。无佛教标志和出家这两者的裸形者。关于"裸形者"，《别解脱》和《分别》中说："向裸形者或裸形女、游行者或女游行者施舍可咀嚼和可吞咽之物犯堕罪。"《分别注释》中说："所说游行者和女游行者是表明先受持了裸形者的誓言。"《问事》中解释：比丘向其他外道沙门和婆罗门施舍食物犯恶作。上师们说裸形派是外道中最无羞耻的低劣行者，在藏地对应的例子是：穿骨饰而裸体行走者和穿狗皮而裸体行走者，比丘向他们施舍食物犯此堕罪。向裸形者的身体或与其身体相连的地方施舍犯堕罪。不与身相连，放在地上的钵中倒入施舍，仅犯恶作罪。


 །སྦྱིན་བྱ་ནི་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་གོ། དེ་ཡང་མ་བཀག་ཅིང་བཟར་རུང་བ་དག་གོ། སུ་ལ་རུང་ན་དགེ་སློང་རང་དང་གཅེར་བུ་དེ་ལ་རུང་བའི་ཟས་སོ། །གཅེར་བུ་དེའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཞན་མ་བརྒྱུད་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །རང་དང་དེ་ལ་མི་རུང་བའི་ཟས་དག་བྱིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ཞལ་ཏ་པ་བྱས་པར་ལྐོག་ཏུ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རང་གི་ཞལ་ཏ་བྱས་ནའོ། །ཟས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅེར་བུ་དེའི་ལུས་སམ། དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རང་གིས་འཇོག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གལ་ཏེ་སློང་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སློང་ཕོར་
7-118a
ས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཞག་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མ་བཞག་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མུ་སྟེགས་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞན་པའི་བློས་གདོལ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དམག་ལ་བལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། དམག་ལ་བལྟ་བ། དངོས་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
དང་པོ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དམག་ལ་བལྟས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་མེད་པར་དམག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དངོས་སུ་འཐབ་པའམ། འཐབ་པའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་གནས་ཁང་ན་འདུག་གམ། དབྱེ་ཐང་ཀ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་བལྟས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ན་བལྟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ལྟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དངོས་སུ་འཐབ་པའམ་འཐབ་པའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པས་དམག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ། དམག་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རེ་རེའམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་འཐབ་པ་ལ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་གིས་དམག་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་
7-118b
འབའ་ཞིག་གིས་དམག་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་བས། དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་དང་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ནས་བལྟ་བའི་གནས་ལ་གཉིས་ལས། རང་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ནས་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་མ་འདས་པར་དགེ་སློང་གིས་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐང་ཆེན་པོ་ཉིན་ལམ་གཉིས་ཙམ་ནས་དམག་འོང་བ་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དམག་ལ་བལྟས་སོ་ཞེས་ལེགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལྟ་བའི་རྟེན་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
施舍物是可咀嚼和可吞咽之物。这些应是未被禁止且可食用的物品。对谁适宜？对比丘自己和那裸形者都适宜的食物。为了使裸形者脱离恶见而施舍，不包括在产生过失之中。
正行轻重一并阐述
第二，比丘自己直接施舍而非通过他人时产生堕罪。如果施舍对自己和对方都不适宜的食物，则犯恶作。自己做指示让他人施舍也是恶作罪，此处说明为恶作罪，而《分别律》中说"让他人施舍没有罪过"，这两者似乎矛盾，但实际上，私下让自己的侍者施舍没有罪过，而此处说的恶作罪是当面做指示的情况。以分配食物的方式，比丘自己将食物放在非裸形者身体或与其身体相连的地方，也犯恶作罪。《比丘尼分别》中说："如果他乞食，应对他说'请把钵放在地上'，如果他放了就施舍，如果没放就不施舍。"因此，对生病的外道施舍也应如此方式。此外，注释中说："以卑下心像对待首陀罗那样放置，则没有罪过。"向裸形者施舍的堕罪。
观看军队的堕罪
第五，观看军队，正行和特殊开许，结果的特殊情况说明。
正行和特殊开许
第一，缘起：在舍卫城，六群比丘观看军队，因此制定堕罪。禁止的理由是伤害自他身命。体相：具戒比丘在未被国王等召请的情况下，观看符合特征的军队正在交战或准备交战，无论比丘是住在住所中还是在空地上，从自己所在处的周边范围之外观看而产生的正行堕罪。支分有四：其一，基础支分有三：被观看的对象，从何处观看，谁观看。第一有六点：正在交战或准备交战，如经说"喜欢战斗的"。四人以上成立军队的特征，如经说"军队"。观看一人或二三人交战仅犯恶作。这些是在家男性，因为出家人组成的军队和纯女性的军队很少见，从暂时的禁止理由来看不完全，所以观看这些仅犯恶作。具备五种名言和身处平常状态，如其他情况中所说。第二，从何处观看有两点：从自己所在处起身，超出周边范围，如经说"超出起身的周边边界"；注释中说："比丘不超出周边边界，仅转动面部而看见，犯恶作罪。"不是像从大平原二日路程之外观看军队到来那样，而是可以适当称为"观看军队"的情况，否则禁止的理由不完全。第三，谁观看：非被国王等召请者，如经说"国王和王妃"。


 །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དམག་ལ་ལྟ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དམག་མཐོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་དགེ་སློང་གི་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐུ་བོ་དང་། ཞང་བློན་ནི་གུང་བློན་ཆེན་པོ་དང་། དམག་གི་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་མིའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོའོ། །དར་པོ་ནི་ཟླས་
7-119a
དབྱེའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལྗོངས་དང་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གནོན་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་རྣམས་ན་མི་སྣང་ཡང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བཤད་དོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་དགེ་སློང་བཀུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེར་མི་འགྲོར་མི་རུང་ཞིང་། དམག་མཐོང་ངམ་ལྟ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་ངམ། དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་དེ་ནས་འཕགས་ཏེ། གནས་དེའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཚད་ནི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེ་འཁོར་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དྲུག་སྡེས་མཉན་ཡོད་ནས་སོང་སྟེ་རི་བྲག་པ་དང་ཉེ་བར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དམག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་མཚན་མོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་
7-119b
སྟེ། གང་དང་གནས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་གནས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཐབ་པའམ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམག་དེའི་ནང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དམག་གི་ནང་དེར་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་མེད་པ་དེར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་དག་མེད་པར་དམག་གི་ནང་དེར་དགེ་སློང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆོད་དུ་གནས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
意乐支分有两点：认知是对基础不错乱。发心是想随意观看军队的连续不断心。加行是开始观看。结果是看见军队。
第二，什么行为会构成观看军队的过失？因比丘为了观看军队的目的而观看喜好战斗的军队。是在所有情况下都如此吗？国王、王妃、太子（即国王的长子）、宰相（即大宰相）、军队集会的队长（《分别注释》中解释为"交战的人"），即大军官。"达波"是根据月份区分的。城市、乡镇和地区的"粮监"在律典中未见，但《八千大疏》中说："城市是有十八种工艺的地方。乡镇是有许多商人的特定地方。地区是四种人种居住的地域。"如果比丘被乡镇的人或地区的人召请，或因戒律、生命等遭遇障碍不得不去的情况，不包括看见或观看军队的过失。
结果的特殊情况说明
第二，什么情况下构成堕罪？比丘为了观看军队而从自己所在的地方起身，无论是寺院、村庄还是空地等，比丘自己所在的地方，从那里起身，超出该处周边的范围——此周边范围与前面所说的离衣的周边范围相同——看见军队时产生堕罪。观看军队的堕罪。
驻军中住宿的堕罪
第六，驻军中住宿，总义和词义。
第一，缘起：六群比丘从舍卫城出发，在靠近崖山人的军队中住宿，因此制定堕罪。禁止的理由是伤害自他身命。体相：具戒比丘在符合军队特征的内部住宿，超过一夜无必要时产生的正行堕罪。支分有四：其一，基础支分。这有三点：与谁住宿的对象，在何处住宿的地点，何时住宿的时间。第一有五点：不需要正在交战或准备交战作为支分，其余五点与前相同。第二是属于该军队内部，《分别》中说："军队内部是指在装备军队的内部。"第三是在军队内住宿无必要的时间，如说"无这些需要时"。意乐支分有两点：认知是对基础不错乱。发心是想随意在军队内住宿的连续不断心。加行是在那里进行住宿。结果是无必要时的夜晚最后一刹那。
第二，无国王等人召请和障碍因缘，在军队内比丘住宿超过两昼夜，即第三昼夜黎明出现时产生堕罪。注释中说："此后每一天产生一个堕罪，之前则产生一个加行恶作罪。"超过两昼夜，如《分别律》中说"应住宿到两夜为限"。


 །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་ཉིན་མཚན་བརྒྱ་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ནི་ཞག་གཅིག་གནས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འོག་མ་དང་
7-120a
འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་མེད་ན་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྔར་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
说微正行等
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དྲུག་སྡེས་མཉན་ཡོད་ནས་སོང་སྟེ། རི་བྲག་པ་དང་ཉེ་བར་དམག་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དམག་ལ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་ཀྱང་རུང་། མ་བོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་རེག་པ་དང་། གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པའི་ཚེ་ན་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་དམག་ལ་ལྟ་ན་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་དང་སྔར་གྱི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་བོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོས་མ་བོས་པ་དང་། བོས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལ་
7-120b
བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། སྐབས་འདིའི་དམག་ལ་བལྟ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དང་པོ་ནི། རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུག་པའི་ཡུལ་དེ་དམག་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྔར་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ནས་ལྟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ལྟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་སྔར་གྱི་དམག་ལ་བལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོས་བོས་པ་ལས་འདི་གསུངས་པས་སོ། །མ་བོས་པས་དམག་ལ་ལྟ་བ་ནི་དམག་ལྟུང་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རེག་པའམ། བཤམས་པ་དཀྲུག་པའམ། ལྟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རེག་པའམ་བཤམས་པ་དཀྲུག་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དམག་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞིའི་འབྲུ་གནོན་ནི་འདུལ་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ་ལས། རྟའི་དཔུང་ནི་རྟ་པ་ཅིག་རྐང་པ་སྲུང་བ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་སྲུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། །ཤིང་རྟའི་དཔུང་ནི་ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །དཔུང་བུ་ཆུང་ནི་རྐང་ཐང་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་པ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུས་སྲོག་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་
7-121a
ཆུང་ལས། དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ་དང་བཞི་པོ་གང་རུང་རེ་རེ་སོ་སོ་དག་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
这样说只是举例，若有特别的法义需要，即使过了一百昼夜也没有过失，而没有特别需要时，即使住宿一天也会成为堕罪。因此不应认为与下面的经文相违。没有法义上的需要时，前面的第三昼夜之前的两昼夜，每天也如前所说构成过失。驻军中住宿的堕罪。
体验军队组成部分的堕罪
第七，体验军队组成部分，说明正行和轻罪，以及此处应学习的内容。
说明正行等
第一，缘起：六群比丘从舍卫城出发，在靠近崖山人的地方扰乱军队部署等，因此制定堕罪。禁止的理由是伤害自他身命。体相：体验军队组成部分的正行堕罪。此堕罪有三种：触摸军队、扰乱部署和观看军队。第一种和第二种，无论是被国王等召请还是未被召请，具戒比丘触摸军队和扰乱战阵部署所产生的正行堕罪。第三种，当比丘被国王等召请时，超出起身的周边边界观看军队，构成体验军队组成部分的堕罪。那么，此堕罪与前面观看军队的堕罪有何区别？此处是被国王等召请的比丘观看军队，前者是未被国王等召请的比丘观看军队，这从《律》的缘起中提到的"未被国王召请"和"被召请"可知。支分有四：其一，基础支分有两点：触摸和扰乱部署两者的基础支分，以及此处观看军队的基础支分。第一，触摸和扰乱部署的对象是具备六法的军队，与前面观看军队的对象相同。第二有三点：被观看的对象，从何处观看，谁观看。第一和第二点与前面观看军队相同。第三是比丘被国王等召请，这从《律》的缘起中说"国王召请"可知。未被召请者观看军队，则属于第一种军队堕罪。意乐支分有两点：认知同前，发心是想随意触摸或扰乱部署或观看的连续不断心。加行是开始触摸或扰乱部署或观看。结果是体验触摸军队等。
第二，军队组成部分是此罪的行为者。此处虽然律注中没有解释军队四支的粮监，但《八千释》中说："骑兵是一名骑手配四名护卫。象兵是一头象配八名护卫。车兵是一辆车配十六名护卫。步兵是十六名步行士兵。"并说："所有这些人都是穿着甲胄持拿武器的男性。"因身命等障碍不得不去的情况不构成过失。《小注》中说："无论是全部军队四支集合在一起还是各自单独的四支中任何一支的行为者。"


 །འཐབ་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ་གོ་བསྐོན་པ་དང་། གཞུ་བརྡུངས་པ་དང་། རལ་གྲི་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དམག་ལ་ལྟ་བར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཐབ་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྐབས་འདིའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གོ་མ་བསྐོན་པའམ་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་འདི་དང་། མ་ཆས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་ནི་དམག་ལྟུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ན་སྨད་པ་བསྟན་ལ། འོག་མས་ནི་དམག་ལྟུང་གསུམ་ཀའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྨོས་ནས། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་རེག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་དཔུང་ལ་སོགས་པ་འཐབ་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དམག་མི་རྒོལ་བར་བཤམས་ཤིང་ཆས་ཏེ་འདོང་བ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་ཅིང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རེག་པས་ཀྱང་ལྟུང་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དམག་མིའི་མཚོན་ཆ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིད་བཤད་ལས། རིན་པོ་
7-121b
ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་ཆ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་འཆང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཡུལ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དང་ནི་འབྱེད་པའོ། །དམག་གི་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གནས་དེ་ནས་འཕགས་ཤིང་། གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་དམག་མཐོང་བ་དང་གསུམ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་དངོས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །མ་ཆས་པ་འཐབ་པའི་སྟ་གོན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམག་ལྟུང་གསུམ་ཀ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །
此中所学处
གཉིས་པ་ནི། དཔུང་གི་ཡན་ལག་མིན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བྱ་གག་དང་། བྱ་ལ་པ་ཀ་དང་ཞེས་པ་སྲན་ཞིང་ལ་གནས་པ་གོང་མོ་སྟེ་འུར་བ་ཆེ་བའོ། །བྱ་བརྟྟི་ཀ་དང་ཞེས་པ་ཐི་བ་སྟེ་བུར་ཆུང་ངོ་། །བཞིར་མ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། བརྡེག་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྡེག་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྡེགས་ཏེ་ཕོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །སེལ་བ་ནི་རྩེད་མོར་
7-122a
བསམས་ཏེ་བརྡེགས་ན་ནི་རྒོད་བག་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གསོད་སེམས་ཀྱིས་བརྡེགས་ན་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། རྩེད་མོར་བསམས་ཏེ་བརྡེགས་སམ། བསད་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་གང་ལ་བརྡེག་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
对于准备战斗者穿戴盔甲、拉弓、抽出剑等行为的触摸、扰乱部署和观看这三种行为，构成正行堕罪。加行则是恶作罪。关于这点有两种解释：《小注》中说："想去观看军队而做准备，是恶作罪。"在此处，自己的《释义》和注释中说："对于已准备战斗的加行与未做准备的，在正行和加行两者都是恶作罪的行为者。"与此相符，此处的《分别》中说："如果触摸未穿戴盔甲者或扰乱部署，则成为恶作罪。"那么，"加行"与"未装备"这两者有什么区别呢？前者是说明此军队堕罪的轻重，后者是说明三种军队堕罪的轻重。在说"正行是正罪"之后，若问"正行"是什么，注释中解释说："比丘触摸军队是指触摸已准备战斗的象兵等。"《小注》中说："对准备进攻而列阵装备的军队，戏弄或寻衅触摸马匹、大象等牲畜也构成堕罪。"那么，若触摸军人的武器会如何呢？《自释》中说："'提到珍宝'一语表明触摸武器的过失应归为储存过失，应理解为与之不同的对象。"注释中也是这样解释的。"和"是区分的意思。关于"扰乱军队战阵部署"，注释中说："使大象等从位置上移动。"比丘为了观看军队从住处起身，超出该处周边边界看见军队，这三种情况是此堕罪正因的正行。对未装备、未准备战斗的情况，三种军队堕罪都是轻罪。
此中所学处
第二，非军队组成部分的大象、马、雁、"拉巴卡"（指住在豆田的大鸟，声音响亮）、"翠迪卡"（指小鸦，即小鸟）、未凑够四人的男女打斗等行为，不应指使他人做或观看。体验军队组成部分的堕罪。
打人的堕罪
第八，打人，阐述正行堕罪，说明此罪的轻重，阐述应学习的内容。
第一，缘起：在舍卫城，憍梵波提打比丘，因此制定堕罪。禁止的理由是伤害自部众的身命。体相：具戒比丘因怀恶意想要打人，而打其他比丘且打中，由此产生的正行堕罪。排除情况：如果以游戏心打人，则成为嬉笑的恶作罪；如果以杀心打人，则成为杀生的粗罪。考虑到这点，《问事》中说："打比丘有不成为堕罪的情况吗？有，即以游戏心打或以杀心打。"支分有四：其一，基础支分是被打对象具备六法的比丘。


 །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྡེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལུས་ལ་ཕོག་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་བརྡེག་པའི་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པ་བོང་བ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ། ཡུངས་ཀར་རམ་རྩྭ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །བརྡེག་པ་ལས་གཞན་གཟས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྡེག་སྤྱད་ཀྱིས་རེག་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །རྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །
说此微堕罪
གཉིས་པ་ནི། རྡེག་སྤྱད་དག་གིས་མ་ཕོག་ན་རྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་ཡན་ལག་ལས་སུ་རུང་ནས་ཡན་ལག་རྡོ་བས་བརྡུངས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་གཞན་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གཞན་རང་གི་ལུས་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །
7-122b
འོད་ལྡན་རྩ་བར། རྡོ་སོགས་ཡན་ལག་འཁྲི་ཤིང་མི་བརྡུང་སྟེ། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མི་སྡུག་ཆུས་ཞི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང་ས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་སྒོ་གླེགས་སོགས་གཞན་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
7-123a
བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ཏེ་མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་འཆབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆབ་པའི་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་དང་། གང་དུ་འཆབ་པའི་གནས། གང་གིས་འཆབ་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡིན། དགེ་སློང་གཞན་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཅེས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་དང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། འཆབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གི་འཆབ་པ་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཡིན་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཕམ་པས་གོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བཅབ་པའི་གནས་ནི། མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་
7-123b
པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་འཆབ་པའི་རྟེན་ནི། བར་ཆད་སྤང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འཆབ་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཆབ་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
意乐支分有两点：认知同前。发心是想随意以恶意心打人的连续不断心。加行是进行打击。结果是打中身体。
第二，什么行为会成为打人的堕罪呢？以恶意心对其他比丘用身体或用身体投掷的石头等，或与身相连的棍棒等任何物品，哪怕是脚趾或芥子或草打击，都产生堕罪。除了打击之外，踢打、隐匿恶行和命令断食等情况也应理解为"对其他比丘"。用打击工具触及则成为正行堕罪。每一打击工具各产生一堕罪。
说明此罪的轻重
第二，打击工具没有打中，则每一打击工具各产生一恶作罪。
第三，从一位比丘用石头敲打肢体的教言中说明：被打击的对象除了身体之外是心，除了心之外，不应以恶意心打击自己的身心。
《光明根本论》中说："不应打击肢体、石头、藤蔓等，贪欲之火应以不净水熄灭。"
不应以恶意心打柱子。也不应打墙壁、地面、树木、门扇等其他物体。打人的堕罪。
具戒比丘在有具备特征的忏悔对象的地方，隐匿其他比丘的他胜或僧残罪，经过一夜后产生的正行堕罪。支分有四：其一，基础支分。这有四点：被隐匿的事物，犯罪者，隐匿的地点，谁隐匿。第一有三点：是他胜或僧残的正行，与其他比丘的相续相连，知道其本质或有怀疑，如说"他胜罪和僧残罪"。《问事注》和《问事》中说："自己说自己的恶行是恶作罪"，这是因为不是他人的缘故，如同解释"隐匿自己的恶行罪"一样可知。知道其本质或有怀疑，如说"隐匿时，对僧残有怀疑等同于僧残"。第二，被隐匿罪的犯罪者，从隐匿僧残的角度看是具备六法的比丘，而对于隐匿他胜罪，由于对象被他胜罪染污是必要支分，所以清净的比丘戒不是支分，而是仅有比丘戒的人。同性、见解相同等五点与前面抢夺的情况所说相同。第三，隐匿的地点是有具备特征的忏悔对象的地方，如说"如果没有表述的支分"。第四，谁隐匿，即不考虑避免障碍的人，如说"不能得乐和沙门法"。意乐支分有两点：认知是对基础不错乱。发心是想随意隐匿的连续不断心。加行是开始隐匿。结果是夜晚的最后一刹那，如说"日夜的末尾"，其注释说："即黎明出现之前的意思"。


 །འོ་ན་སྐབས་འདིར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གཞན་དེའི་ཉེས་ལྟུང་བདག་གིས་བརྗོད་ན་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་འཆབ་པས་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་བཅབས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབང་
7-124a
ཕྱུག་དང་། གསོན་པའི་སྐབས་འདིར་བྲལ་བའི་མེ་ཡིས་ནི། །བསམ་རྒྱུ་རྗེ་བཙུན་ལས་གཞན་མེད་པའི་སྙིང་། །དམྱལ་བའི་འབྱུང་བས་ཆད་པ་བཅད་ལྟར་མནར། །དེ་སླད་མགོན་ཁྱོད་དང་བྲལ་ཡིད། །གཟུགས་བརྙན་བླ་མར་མ་བསྟེན་པས། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་བཟང་པོར་མ་རྟོགས་སོ། །སློབ་མ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡི། །དད་པའི་མཇུག་ནི་སྡང་བ་ཡིན། །མཐོང་ཚད་བླ་མར་ལེན་བྱེད་པ། །བླུན་པོ་བསམ་མེད་རྒྱུག་ཆུ་འདྲ། །གཡོན་ཅན་ཆགས་སྡང་སྤུངས་པ་ལ། །དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྙད་པ་ནས། །རྩོད་པ་གཡོ་བའི་དོགས་པ་ཅན། །སྡིག་ཅན་ཕྱོགས་འདིར་མ་རྩེན་ཅིག །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་པ།
བཅུ་ཚན་དྲུག་པའི་
༈ དགེ་སློང་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཁྱིམ་པས་ཟས་འདྲེན་པ་དེ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དེས་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་ལ་གཅོད་དུ་གཞུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གཅོད་དུ་གཞུག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་བདུན་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟན་བཅད་པས་ཕན་པའི་ནད་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་
7-124b
གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་དེ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཟས་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཟན་གཅོད་དུ་ཞེས་པས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། དུས་ཉི་མ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་བ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཁྱིམ་པ་དེས་དོན་གོ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译成简体中文：
那么此处与《分别律》中说"黎明出现时成为堕罪"是否矛盾？这意思是"当时已成堕罪时成为堕罪"。
第二，什么行为成为堕罪呢？明知而隐匿其他比丘的他胜罪和僧残罪，成为堕罪。如果自己说出其他比丘的过失，会使自他身心"不能得乐"，"沙门法"是指圣道，"梵行障碍"和"担心僧团纷争"的情况除外，隐匿则成为堕罪。何时隐匿会犯罪？在日夜的末尾。
第二，在日夜末尾之前隐匿，犯恶作罪。隐匿他胜和僧残以外的粗罪和堕罪，也犯恶作罪。此处我说：与噶玛巴功德自在离别的此生，思念大德以外别无所想的心，如被地狱烈火惩罚般煎熬。因此，与怙主您分离的心，未依止影像上师，虽因法缺而获得喘息，但未认识良好恩德。弟子的迷惑，信心的终结是厌恶，见到就视为上师，愚者无思如流水。对于堆积欺诈贪嗔者，以善知识名义相称，有争论动摇之疑虑，罪人莫依于此方。隐匿恶行的堕罪。
仅是堕罪的第六部分
第六个十法中的
断比丘食的堕罪
第一，缘起：在舍卫城，难提故意指使比丘断食，因此制定堕罪。禁止的理由是损害同类的生活。体相：具戒比丘对其他比丘，用语言表示断绝居士供养的食物，居士理解其意后产生的正行堕罪。支分有四：其一，基础支分。这有四点：对谁断食的对象，向谁断食的对象，断什么食物，何时断食。第一有七点：具备六法的比丘之外，还要不具备断食有益的疾病，如说"除疾病对治的目的外"。
第二有四点：是在家人，对该其他比丘已深心发愿供养食物，如说"施主在家人"。具备五种名言和身处平常状态两点如前所述相同。第三有四点：是时中之食，如说"断食"。已指定供养该比丘，从"施主"一词的含义可知。适宜且有一定量，以上四点。第四是时间未过中午，因为下午以后指使断比丘食没有不当之处。意乐支分有两点：认知同前，发心是想随意断食的连续不断心。加行是用具五种特征的语言开始断食。结果是居士理解其意。


 །
གཉིས་པ་ནི། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཁྱིམ་པ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཚིག་གིས་བསྒོ་སྟེ་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་དང་ཟུར་གྱིས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། མེ་རེག །སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །བྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བརྗོད། །དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལོག་པར་བྱིན་རློབ་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། མེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རེག་པ་དགག་
7-125a
པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སེང་གེ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་བསྙེན་པར་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
༈ བྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདིས་མཚོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱིར་བཤད་ན། འདུལ་བ་ལས་བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་རིན་པོ་ཆེ། །ལྟུང་བ་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་སྨན་དང་རུང་ཁང་དང་། །རྙེད་པ་དུས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ཡང་གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ལ། དུས་བྱིན་བརླབ་འདི་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
破他宗
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མེ་ལ་རེག་པ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ཀྱང་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དུས་དྲན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་ཡོད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་སྤར་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ནའོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཙམ་གྱིས་མེ་རེག་གནང་ན། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མེ་སྦོར་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ་སྦར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་
7-125b
པ་དང་འགལ་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་མེ་སྦར་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་སྤར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་མི་ལྡན་པ་ལ་གནང་བའི་དུས་དག་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ་སྦར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་ལྟུང་བྱེད་འགེགས་བྱེད་དུ་ཤེས་སོ།

 །
གཉིས་པ་ནི། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཁྱིམ་པ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཚིག་གིས་བསྒོ་སྟེ་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་དང་ཟུར་གྱིས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། མེ་རེག །སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །བྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བརྗོད། །དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལོག་པར་བྱིན་རློབ་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། མེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རེག་པ་དགག་
7-125a
པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སེང་གེ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་བསྙེན་པར་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
༈ བྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདིས་མཚོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱིར་བཤད་ན། འདུལ་བ་ལས་བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་རིན་པོ་ཆེ། །ལྟུང་བ་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་སྨན་དང་རུང་ཁང་དང་། །རྙེད་པ་དུས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ཡང་གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ལ། དུས་བྱིན་བརླབ་འདི་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
破他宗
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མེ་ལ་རེག་པ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ཀྱང་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དུས་དྲན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་ཡོད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་སྤར་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ནའོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཙམ་གྱིས་མེ་རེག་གནང་ན། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མེ་སྦོར་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ་སྦར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་
7-125b
པ་དང་འགལ་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་མེ་སྦར་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་སྤར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་མི་ལྡན་པ་ལ་གནང་བའི་དུས་དག་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ་སྦར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་ལྟུང་བྱེད་འགེགས་བྱེད་དུ་ཤེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译内容
第二是：除非是为了疾病的对治，比丘故意使在家施主切断对其他比丘的食物供养，则犯堕罪。自释和注疏中说：用自己的话命令使（在家人）切断食物供养，则犯堕罪。通过书信、手书、派遣使者、间接传话或暗示使（在家人）切断食物供养，则犯恶作罪。这是关于使人切断食物供养的堕罪。
触火的堕罪
第二部分包括：触火、与此相关的学处、解释开许时的无犯、详解正行罪过及错误加持的恶作罪。
与此相关的学处
首先，为了禁止接触火和类似火的事物，不应该触摸狮子。注疏中说：狮子如同火一样难以亲近且难以忍受。
解释开许时的无犯
关于加持时间，以此为例可以普遍解释加持：律中说有十一种加持：衣物、钵、珍宝、忏悔罪过、布萨、安居、解夏、药物、净厨、财物和时间加持。其他各种加持将在各自章节中讲解，而关于时间加持，包括必要性和总结。
破他宗
驳斥他人的观点：热争派说，对于合法宗教活动，即使未经时间加持而触火，也不构成触火堕罪的情形，因为这是为了正法而允许的。如果未加持时间，只会产生不记时的学处恶作罪。如《毗奈耶分别释》中说："在有时间而未加持的情况下点火，将构成恶作罪"；又如本文所说："在所有情况下，虽有时间而未加持"被说为恶作罪，由此可知。
对此的反驳是：如果仅因为是合法宗教活动就允许触火，那么与《比丘尼毗奈耶分别》中所说相矛盾："为佛陀之事未加持时间而触火，则犯堕罪。为僧团之事点火，应加持时间。未加持时间而点火，则犯堕罪"；也与《比丘毗奈耶分别》中所说相矛盾："比丘若要点火，应当加持时间。未加持时间而点火，将犯堕罪"。又因为经中说"应加持时间"，证明所为之事是符合正法的，因为不符合正法的事没有允许的时间。经中说"未加持时间而点火将犯堕罪"，说明时间加持是防止堕罪的方法。


 །རིགས་པ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཆགས་པའི་གཞི་རྒན་པོ་དང་། ནད་པ་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་བྱིན་པར་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་བསྐྱེད་མི་སྲིད་དུ་ཐལ། མེ་རེག་གི་དུས་དྲན་ཆགས་པའི་གཞི་ལ་དུས་དྲན་མ་བྱས་པར་མེ་ལ་རེག་ཀྱང་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མཚུངས་པས་གྲུབ་འདོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བསལ། སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་དང་། མདོ་རྩ་བ་ལས། དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ནའོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་རེག་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དུས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱོར་
7-126a
བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
立自宗
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་བཞི་ཁེགས་ཏེ། མེ་རེག་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཉེས་པ་གསུམ་དང་། དུས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་བཞི་ཁེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཁེགས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པ་ནི་བརྒྱུད་པའི་དགོས་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཀག་པའམ་སྒྲུབ་པ་ལས་གནང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་གནང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་དྲན་མི་འཆགས་ལ། ངེས་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་དུས་དྲན་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་དུས་ངེས་པ་ལ་དུས་དྲན་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས། དངོས་པོ་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དུས་དྲན་མི་དགོས་པར་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ཡུལ་ངེས་པ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་པ་ཨཱསྨ་པ་རནྟ་ར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། འདིར་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་དུས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དེར་ནི་བློས་སོ། །དེ་དེ་ཉེ་བར་བཞག་
7-126b
སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། འདིར་ནི་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། གནང་བའི་རྐྱེན་མེད་ན་དུས་དྲན་མི་འཆགས་སོ། །གསུམ་པ་ཆེད་གང་ལ་དུས་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ལ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདིར་འཇུག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། མེ་ལ་རེག་པར་འདོད་པའམ། གནང་དུས་སུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ། བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྩོམ་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ།

直译内容
推理也不符：对于不应分离(三衣)的情况，如老人和病人，未经许可而分离三衣和大衣者为有法，不可能产生分离罪的情形，这是因为在应当记时的情况下未记时而触火，也不会产生触火堕罪的情形，而两者的理由相同。前半部分已承认，关联性相同故成立。若同意此论点，则与"未加持和未获许可即是行为者本身"的说法相矛盾。
破除论据：《毗奈耶分别释》中所说的恶作罪，以及《根本律经》中说"虽有时间而未加持"构成恶作罪的说法，不仅指未经时间加持而触火等行为会产生正式的违犯，而且还会因为不进行时间加持本身而产生学处恶作罪。所说的恶作罪是从学处恶作罪的角度来说的，这是因为在有强制仪式的情况下，仍然松懈行事。
立自宗
第二，建立自宗：通过时间加持可以避免四种过失：如触火的微小预备恶作罪、预备恶作罪、正行堕罪这三种正式违犯的过失，以及不进行时间加持本身的学处恶作罪，共四种。这样避免这些过失是直接的目的，而守持戒律界限则是间接目的。
第二，总结要点有七项：
第一，应当记时的基础是：之前被禁止或由行为而获得许可的事，且不属于四种确定情况。对于如杀生等不可能获得许可的事，不能进行时间加持；对于四种确定情况，一般也不需要时间加持。如注疏中说："十五日沐浴日进行沐浴是众所周知的，在此沐浴不需要进行时间加持。"这表明在确定的时间不需要时间加持，同理，对确定的事物、确定的人和确定的地点，由于理由相同，也不需要时间加持。例外情况是：根据经典，在确定地点北俱卢洲不经授受而食用时需要时间加持；在确定地点阿湿婆伐檀多进行沐浴时，如《自释》中说："在此地点应当了知时间"，注疏中也说："在那里凭借心意。将此牢记，即使非时也可沐浴"。
第二，谁应进行时间加持：任何具有五类出家人中任何一类且戒体可恢复以上者，心智正常，身体处于正常状态的人，以及在此情况下具有获准条件的人。没有获准条件则不能进行时间加持。
第三，为何目的进行时间加持：如经中所说"为了符合正法的事"，《自释》中说："为了不符合正法的目的，在此行事是不合理的"。
第四，何时进行时间加持：如想触火，或想在允许时不经授受而食用等情况，应在"开始进行该行为之前"进行加持，如经中所说。


 །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུན་རིང་དུ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་ཡང་དུ་བརྗེད་ངས་པས་མེ་ལ་རེག་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ལས་དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཇི་ཙམ་དགོས་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་རིང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུས་དྲན་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་འགེགས་པའི་དུས་དྲན་དང་། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་འགེགས་པའི་དུས་དྲན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་འགེགས་པ་ནི། བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་འཛིན་པ་ན་མ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་དགག་བྱའི་ཉེས་
7-127a
དམིགས་འགེགས་པ་ནི། ཆོས་འཆད་པ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་ན་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེ་སྡང་གི་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་འགེགས་པ་ནི། ཉེས་པ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་འགེགས་པའི་དུས་དྲན་ནི། དགེ་སློང་གིས་མེ་ལ་རེག་པ་ན། སྤྱིར་དགེ་སློང་གིས་མེ་ལ་རེག་པ་བཀག་ཀྱང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་མེ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་དུས་དྲན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། རྟེན་བབས་པ་དང་། བྱ་བ་ཆོས་མི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་ལྟ་བུ་བྱ་བ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱ་བ་ཟིན་པ་དང་། ཞག་འདས་པས་ཀྱང་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུན་པ་ཞག་ལོན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སྔར་བྱས་ཏེ་མེ་ལ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་མེ་ལ་རྩེ་ཞིང་རེག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཀྱི་གཡོས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་། དོན་
7-127b
དང་བྱ་བ་མང་བ་སྟེ། དེའི་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་མེ་རེག་བཀག་པ་སྟེ་རྗེན་འཚེད་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བུད་ཤིང་གི་ཡུལ་ཅན་མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དུས་དྲན་མ་བྱས་པར་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མེ་ཡིན་པ་སྟེ་མེས་སོ་ཞེས་སོ། །བུད་ཤིང་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་སྟེ་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཀྱང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མེ་མར་མུར་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མེའི་རྡུལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། མེ་ལ་རེག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །མི་མ་ཡིན་གྱི་མེ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། སེལ་བ་ནི་འདྲེ་མེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་མེ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ།

直译内容
第五，时间加持应持续多久：应在一昼夜时间范围内持续较长时间。如《毗奈耶分别》中说："因反复忘记而触火生悔的场合，应长时间加持时间"；《比丘尼毗奈耶分别》中说："应该加持较长时间，直到所需之事完成为止"。
第六，如何进行时间加持有两种：防止所遮罪过的时间加持和防止间接原因的时间加持。
第一种又分三类：
防止对内有情贪著的所遮罪过，如对被水冲走的女子施救时，应当安立母亲或姐妹的意念，如经中所说。
防止对外受用贪著的所遮罪过，如说法者坐在宝座上时，应当思维无常所逼迫，如经中所说。
防止嗔恨的所遮罪过，如提及和提醒过失时应安立慈心，这是从经中所说"不安立正念和正知时不应做"的要义中得知。
第二种防止间接原因的时间加持，如比丘触火时，虽然一般禁止比丘触火，但应当思维"为了这符合法的事允许触火"，以心观察。
第七，时间加持失效的原因：依止者堕落，所做之事变为不符合法，如对染色工作之类需要完成的事进行加持，当工作完成时，或者经过一昼夜，如从比丘尼之同意经过一昼夜的道理可知。
第二部分：经中说"应先进行时间加持，然后触火"，时间加持是指：为了佛陀、法、僧伽和梵行同修们符合法的事，以及对钵和染色工作进行心的观察，这就是加持。应当在一昼夜范围内进行长时间的加持。
详解正行罪过
首先，缘起：在王舍城，六群比丘玩火并触火，由此制定了堕罪。所遮罪过是：比丘若从事烹饪食物等活动会散乱，事务过多，为了防止这种情况而禁止触火，就像禁止生食煮熟一样。定义是：具足戒律的比丘对以燃料为基础的完整之火未经时间加持而触摸或令他触摸所构成的正行堕罪。
要素有四：首先，基础要素有二，即所触摸的对象和触摸者的依止。
第一，所触摸的对象有五方面：是世间公认的火，如经中所说"以火"；以燃料为基础，如"发、毛、骨、指甲等"，经中说焚烧这些也属于轻罪；是完整的火，如经中说"火星是半死的"；不是火的微尘，而是具有可以称为"触火"的言说标准的火，这从所遮罪过的要义可知；不是非人的火，如《择法》中说："对鬼火等非人之火触摸是恶作罪"，这是从《律问》中说"触摸天人珍宝是恶作罪"的要义类推而得。


 །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མེ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རེག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་
7-128a
རོ། །འདིར་རྒྱང་ཆེན་ན་རེ། མེ་རེག་གི་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་རྩེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང་། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་ཉིད་དང་། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ངམ་བསྒོ་བས་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། རྩེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། སྦར་བ་དང་གསོད་པ་དང་རེག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྩེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། མེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། གྲུར་འགྲོ་བ་ལ་མདོ་རྩ་བ་ལས། འཐམས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར། ཀ་ལྱཱ་ན་མི་ཏྲ་ན་རེ། མེ་རེག་གི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། བདག་གི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །ལུང་ཁུངས་གཞན་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་
7-128b
གསུངས་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་རེག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་གི་སླད་དུ་ཞུགས་བུས་སམ་འབུད་དུ་བསྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་སླད་དུ་ཞུགས་འབུད་དུ་བསྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གྱི། རང་དོན་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་མེ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཁན་པོའི་ཕྱིར་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྩེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤིང་བུ་མེ་སྦར་ཏེ་གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་འགལ་མེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དང་། འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་རྩེ་ན་མེས་སོ། །རྩེ་བ་ཁོ་ནས་མིན་ཏེ་མེ་རེག་གནང་བའི་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བ་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མེས་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རེག་ན་རང་ངམ་བསྒོ་བས་སོ།

直译内容
第二，触摸者的依止：未进行时间加持，且非病人，即"未经时间加持的比丘，不处于病人的状态"。
思维要素有二：认知是对基础不迷惑；发心是自行想要触火的持续不断的意愿；加行是自己或指派他人进行触摸；究竟是完成触摸。
第二部分：做什么会成为堕罪？玩火时成为堕罪。
对此，嘉阳亲说："产生触火堕罪需要'玩'作为要素，《五十卷书》中说：'此罪由五个要素构成正行堕罪：是火本身、玩火本身、未经时间加持、非病人状态、自己或委派他人触摸。如果这些要素不完整，则根据情况成为轻罪'。"
对此不应追随"玩"为要素的说法，因为《别解脱经》和《毗奈耶分别》中说："触火或令他触火，成为堕罪。"本论中也说："点火、熄火和触火"。《五十卷书》中也说："是否仅仅玩耍才构成此罪？不仅如此，触火也无轻罪。"
此处所说的"玩火时"是由缘起情境而示例，如《根本律经》中关于乘船所说的"抱着"。
此外，在这一段落，迦罗衍那密多说："产生触火堕罪需要'为自己'作为要素。"他所著的《广释质问》中引用《根本律经》说："为自己触火或令触火是堕罪。为他人则是恶作罪。同样，造论者也主要考虑自己的利益。"
其他经证如《别解脱经》中说："若比丘非病人，为自己触火或令人触火，犯堕罪。"其段落中《比丘毗奈耶分别》解释："'为自己'是指为了自己的目的。"触火段落的《律问》中也说："为自己用火钳或鼓风会怎样？犯堕罪。比丘为他人用火钳或鼓风会怎样？恶作罪。"
然而，经典中所说的"为自己"等说法都是示例，而非"为自己"作为限定要素，因为为他人触火也会构成堕罪，如《比丘尼毗奈耶分别》中说："为亲教师未经时间加持而触火，也是堕罪。"这应当作为主要根据。《律问》中说为他人是恶作罪，应理解为指加行阶段的恶作罪。
以何种方式玩火会成为堕罪？点燃木棒，从一人手中传到另一人手中，说"放开它"而送给他人；用火棒做出月亮和太阳的形状；做火棒轮等。
用什么玩？用火。不仅仅是玩，未获得触火许可的时间加持的比丘，非病人状态，触火则犯堕罪。如何触摸？自己或委托他人。


 །རྩེ་བ་ཁོ་ནས་སམ་ཞེ་ན། སྦར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་མེའི་ནང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། མེ་དང་བཅས་པ་དང་། བུད་ཤིང་ཕྱིར་འདྲེན་པ་དང་། །མདག་མ་སྦུང་བ་དང་། མདག་མ་འབྲུ་བ་དག་ལའོ། །མེ་མར་མུར་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་
7-129a
ཡིན་པས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་ལྕེ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཤི་བས་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་མུར་དང་། མེ་ལྕེ་དེར་བུད་ཤིང་འཇུག་པ་དང་འབྱིན་པ་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟ་བས་ན་མེ་མར་མུར་དང་མེ་ལྕེ་དག་ཏུ་བུད་ཤིང་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་བལ་སྲན་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་རྒྱ་སྲན་དང་། ཏིལ་དང་འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨོས་པ་འདི་དག་དཔེ་ཙམ་སྟེ་རས་བལ་སོགས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བའི་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དང་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དུལ་ལྷས་འདོད་ཀྱང་། གཞིའི་སེལ་བ་སྟེ་བུད་ཤིང་གི་སེལ་བ་ཡིན་པ་འདི་དབང་བཙན་ནོ། །
༈ ལོག་པར་བྱིན་རློབ་ཉེས་བྱས།
བཞི་པ་ནི། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སོགས་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཕྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འཆགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་པས་གཞན་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་ལ་དུས་བྱིན་བརླབ་འཆགས་པས་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་མི་རིགས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བོས་དགེ་འདུན་
7-129b
ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། ལས་དེ་བྱས་ཟིན་པའི་དུས་ན་རང་གིས་ཕུལ་བའི་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ལ་འདུན་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འདུན་པ་འབུལ་བའི་ལས་དང་། གང་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་སྒྱུར་བའི་དུས་དང་། ཕྱིར་བསྒྱུར་གྱི་ཚིག་དེ་གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་སྟེ། ལས་བྱས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་སློང་ལ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དགེ་སློང་གི་དོན་ཆེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལས་དེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་སྟེ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

直译内容
是否仅仅是玩火？点火、熄火、触摸、将未触火的燃料推入火中、与火一起、抽出燃料、吹散灰烬、翻动灰烬等都是。因为火星是半死的状态，触摸它则犯恶作罪。火焰也是半死的状态，触摸则犯恶作罪。在火星和火焰中放入或取出燃料，不属于半死状态，而是完整之火的过失。注疏中说："因此，在火星和火焰中放入燃料，将犯堕罪。"
头发、毛、骨头、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、小豌豆、豇豆、芸豆、芝麻、油、蜂蜜和酥油等是燃料的一半，触摸则犯恶作罪。这些只是例子，也包括棉花等。
关于头发等物的恶作罪，杜拉认为是加行的例外情况，因为既没有触摸也没有令人触摸两者都没有放入的行为；但更有力的说法是这属于基础的例外情况，即燃料的例外情况。
错误加持的恶作罪
第四，如"为亲教师等他人的事为其他上师等进行加持，是半加持"的说法，时间加持是成立的，如本论中所说："为惩罚的缘由为他人发心让他人做，是成立的"，这是相同的情况。这种时间加持虽然成立，不会产生触火堕罪，但此处所说的恶作罪是指错误进行加持不合理的学处恶作罪。以上是关于触火的堕罪。
转回同意的堕罪
第三，关于转回同意有总义和词义两部分。
第一，总义：缘起是在舍卫城，难陀向僧团提供同意后又转回，因此制定了堕罪。所遮罪过是伤害自部僧团。定义是：具戒比丘向具备特征的僧团为成就比丘之事提供同意后，在完成该羯磨后，说出转回所提供同意的言语，使人理解其意义所构成的正行堕罪。
要素有四：基础要素有五：接受同意的对象、同意所涉及的羯磨、被转回的事物、转回的时间和说出转回言语的对象。
第一，接受同意的对象是具备特征的僧团，这从"向已完成羯磨提供同意"的说法间接得知。
第二包括三点：是与僧团相关的羯磨仪式，如"对已完成的羯磨"所说；是为成就比丘而做，如"比丘为目的之羯磨"所说；例外情况是《五十卷书》中说："对非为比丘目的的其他羯磨，犯恶作罪"；是符合法的羯磨，如《毗奈耶分别》中说："对符合法的羯磨"。
第三，是自己提供的同意，如"转回所提供的同意"所说。
第四，是在完成该羯磨之后，这从"转回"一词的附加含义可知。
;


 །ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལས་དེ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལས་དེ་ལ་གཏན་ནས་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གློ་བུར་
7-130a
འཁྱམས་པོ་ལ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ན་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ཟིན་པ་ལ་རང་གིས་སྔར་འདུན་པ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདུན་པ་སླར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་འཕྲོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་བསྟན། །སྤྱོད་ལམ་དུས་ཀྱི་སེལ་བ་བརྗོད། །གནས་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བསྟན། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །
༈ བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་ཉལ་ན་མཚན་མོའི་མཐར་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྣང་བཅས་སུ་ཉལ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་། གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དུས་མཚན་མོ་དང་། གྲོགས་ཁྱིམ་པ་ཡོད་པ་དང་བཞི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བཞི་ཚོགས་པ་དང་སྣང་བཅས་རྐྱང་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་
7-130b
འཕེལ་བའི་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཟླ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགག་བྱ་མེད་ལ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མར་མེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་གྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ཡོ་ལང་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བལྟ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདིར་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གི་དབང་ཉིད་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དེར་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་མི་རིགས་པས་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་ལྟུང་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་གོ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ། སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་མི་ཁེགས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གོ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ངོ་བོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་མ་ངེས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་ནས་དགུ་བཅུར་གྲངས་ངེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དགུ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་མེད་དེ། སྔ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཀྱང་
7-131a
ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ།

直译内容
第五，是与该羯磨相关的具备六法的比丘，若对与该羯磨完全无关的突然出现的游行比丘说转回同意的言语，因不构成完整的所遮罪过，故不犯。
思维要素有二：认知是对基础不迷惑；发心是自行想说转回同意的言语并使人理解的持续不断的意愿；加行是用具备五种特征的语言开始说出转回同意的言语；究竟是使对方理解其意义。
第二部分：做什么会构成转回同意的堕罪？对已完成的为比丘利益而做的单白羯磨等羯磨，自己先前已提供同意，为了转回而说出转回的话语。注疏中说："说'请收回同意'，'我不给你'等言词而收回同意，则构成堕罪。"以上是关于转回同意的堕罪。
与未受具足戒者同宿的堕罪
第四部分包括：与未受具足戒者同宿、特殊学处的其他内容、行为时间的例外、处所变更的共同规定、详解正行罪过、无罪与学处的阐述。
特殊学处的其他内容
首先，除月光和日光外，不应在有光明的地方睡觉。若在有光明处睡觉，到夜晚结束时，将犯构成正行的恶作罪。关于在有光明处睡觉，有人根据缘起情况认为需要四个要素：实物要有灯光，处所要是寺院，时间要是夜晚，伴侣要有在家人。这种说法不合理，因为四个要素齐全与仅有光明的情况在增长受用的所遮罪过上没有区别。日月光是由共同福德所生，故无所遮罪过；而有光明，如灯光、宝石光、药物等其他物质发出的光明之处不应睡觉，因为有增长受用的所遮罪过。注疏中解释说："这是为了防止享受者的懈怠，而非禁止观看。"自释中说："此处缘起不是主要的。"特例是：病人和看护病人的情况不包括在有光明处睡觉的过失中。
关于在有光明处睡觉，有人说会产生堕罪。反驳这一观点：自释中说："这里堕罪是不合理的。"《小注》中说："因为在九十一堕罪中没有出现，所以不是堕罪，而是恶作罪。"若将此表述为应成论式：按照你的说法，应该有九十一个独立堕罪，因为除了总摄的九十个独立堕罪外，在有光明处睡觉也产生堕罪。然而，这个例证并不排除：你是说总摄的有九十一个，还是说实体有九十一个？如果是前者，则不确定；如果是后者，则可以承认，因为虽然独立堕罪从总摄方面确定为九十个，但从堕罪实体方面不限于九十个，就像前面一个总摄中包含种子生灭的两个堕罪一样。
;


 །འོ་ན་དགག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དངོས་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དམ། མདོར་བསྡུས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལ་ཉལ་བ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པའི་དོད་མི་ཐུབ་པར་ཐལ། དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་དོད་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུབ་ལྷག་གི་དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་དང་རྒོད་བག་འཕེལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་མར་མེ་ལ་སོགས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགག་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་དེ། ཊཱི་ཀར། དེར་སྣང་བ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཛད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟུང་བྱེད་བཅའ་བར་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི། སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་
7-131b
མ་ཡིན་པར་ཐལ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་གཉིས་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅས་རིགས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བའི་ཉེས་པ་ནི་ནུབ་དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པར་བཅས་ལ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ནི་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ སྤྱོད་ལམ་དུས་ཀྱི་སེལ་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་བསྙིལ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་རང་རང་གི་ཉེས་པའི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མོ་ཉལ་བ་ནི་མཚན་མོའི་ལྟུང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉིན་མོ་ཉལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་བསྙིལ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་མོ་ཉལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གནས་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ན། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་སྟེ་སུམ་གཉིས་གཡོགས་པ་དང་བཅས་པས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བའོ། །དྲི་གཙང་ཁང་ལྟ་བུའི་གནས་དེའི་སྒོའི་ངོས་དང་།
7-132a
ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་གནས་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཁྱམས་སྟོད་ལྟ་བུ་དེ་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་བསྐོར་ཅིང་གཡོགས་པ་ནི་གནས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ།

直译内容
那么，如何进行反驳呢？这里是否产生违背直接制定的堕罪，或者违背总摄的堕罪？如果是前者，那么在有灯光等明亮处睡觉的行为，经典中并未明确说明为堕罪；如果是后者，那么超过夜数睡觉和在灯光等处睡觉为有法，应不能等同于堕罪的制定，因为所遮罪过的理由不同等，超过夜数的所遮罪过是成为贪欲之因和增长放逸这两者，而在有光明处睡觉仅仅是增长受用，因此不同。
此外，有人认为：超过夜数睡觉产生堕罪需要灯光等光明作为要素，因为《毗奈耶分别》中说："比丘不应在有光明的房屋中与未受具足戒者同宿。若同宿，则产生堕罪。"对此，法友作如下反驳：注疏中说："此处提到'光明'是因缘起的缘故。本论的《毗奈耶分别》后来制定无光明时的堕罪说：'又若比丘与未受具足戒者和在家人在同一屋内超过两夜睡觉，则犯堕罪'，并未提到'有光明'。"
另外，有光明为有法，应不是超过夜数堕罪的要素，因为与超过夜数睡觉是不同类，如注疏中说："这两者并非同类，因为完全不同。"制定不同类的理由是：在有光明处睡觉的过失是在第一夜就产生，而超过夜数睡觉则在第三夜产生，因此不同。
行为时间的例外情况
第二部分：在灯光等光明下睡觉，与未受具足戒者同宿，与被驱摈者同处睡觉，与女人同处睡觉等情况，比丘不是侧卧睡觉而是坐等姿势入睡，犯各自过失的一半，即恶作罪。白天睡觉也与夜间的过失不同，也是一半，即：在灯光等光明下白天睡觉，与未受具足戒者同处超过两天睡觉，与被驱摈者同处白天睡觉，都犯恶作罪，因为与夜间睡觉的恶作罪不同。
处所变更的共同规定
第三部分：下文将提到"在同一处所睡觉"，那么什么是处所的定义？主要有遮盖，即三分之二有遮盖并基本环绕的是四种处所的最低限度。直接提到的处所隐含表示有三种：全部遮盖全部环绕、全部遮盖基本环绕、基本遮盖全部环绕。如厕所等处所的门侧，以及与该处所的门侧相连且未被大路等隔开的附近区域如上廊等，也成为处所，基本环绕和遮盖属于该处所的范围，即同一处所。


 །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དབུ་རྩེ་དང་ཁྱམས་སྟོད་ལྟ་བུ་ལ་ནི་གནས་གཅིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཚང་ན་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། དབུ་རྩེ་ལྟ་བུ་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་། སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བཅད་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་སྒོ་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དབུ་རྩེའི་སྐོར་ཁང་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབུ་རྩེ་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནི་དབུ་རྩེར་དགེ་སློང་ཉལ་ཞིང་ཁྱམས་སྟོད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེ་འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དབུ་རྩེའི་སྒོ་དྲུང་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་སྟེང་གཡོགས་མེད་ཅིང་མ་བསྐོར་བ་ལམ་སྲང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དབུ་རྩེར་ཉལ་ཞིང་དགེ་ཚུལ་ཁྱམས་སྟོད་དུ་ཉལ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དབུ་རྩེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ནའང་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དབུ་རྩེ་དང་ཁྱམས་སྟོད་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
7-132b
དུ་གྲུབ་པ་མ་ཚང་སྟེ། གནས་དེ་གཉིས་གང་རུང་རེ་རེ་སྟེང་གཡོགས་མེད་ན་ཡང་དེར་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དགུས་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཞེས་རང་དགེ་སློང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཅད་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྟེང་ཁང་དང་འོག་ཁང་ཁྱེར་གཞན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྒོ་དེ་དང་འབྲེལ་བ། ཁྱེར་གཞན་དེ་ཡང་གནས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་སོ། །ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སྟེང་གཡོགས་གཅིག་གིས་བཀབ་པ་དེའི་ནང་གི་གྲྭ་གཉིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་གྲྭ་རེ་རེར་ཉལ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཙམ་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གནས་ཁང་གི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་གནས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉལ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་། རྩིག་པའི་བར་དང་། ནགས་གཞོན་ནུའི་ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མ་བསྐོར་བ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། བསྐོར་བའི་སྣ་མ་ཕྲད་པ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འོག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་
7-133a
རོ། །རྩྭའི་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ལ་སྟེང་མ་གཡོགས་པའམ། ཕྱེད་གཡོགས་པ་དག་ཏུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མ་གཡོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འཕངས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

直译内容
如果从这里稍微引申一下，关于像主殿和上廊等地方，若具备五个同一处所的条件，则为同一处所：与该主殿等的门侧相连，附近区域成为处所，两者都具备处所的特征，附近区域与处所之间没有被房屋空间隔开，门没有关向自己一方。这五个条件。
第一，"与该门侧相连"，例外情况是如主殿的围廊朝向背面那样，与主殿的门侧不相连则无违犯。因此，如果不与门侧相连，则比丘睡在主殿，沙弥睡在上廊时，不会有违犯，因为没有所遮罪过。
第二，"附近区域成为处所"，即"属于其范围"。例外情况是主殿门前一肘范围内的附近区域无顶遮且无围绕，如道路，此时比丘睡在主殿，沙弥睡在上廊，比丘会犯恶作罪；沙弥睡在主殿附近区域，比丘也会犯恶作罪，如经中说："在非处所处，犯轻罪"。
第三，"基本遮盖和围绕是处所的界限"。例外情况是主殿和上廊等，若不具备两者都作为处所特征的条件，即这两处任何一处上面没有遮盖，则在那里超过夜数睡觉也会犯恶作罪。
第四，"附近区域与处所之间没有被房屋空间隔开"。例外情况是被八尺半隔开则无违犯。
第五，"自己一方的门未关闭"，即若门关向比丘一方则无违犯。
上层房间和下层房间是不同的空间，若不被不同空间隔开，与该门相连，且该不同空间也属于该处所的范围，如上所述。被不同空间隔开的则不属于其范围。
在一个有共同顶遮的大处所内，受具戒者和未受具戒者分别在两个角落睡觉，若两者之间有一肘左右的附近区域，且超过能容纳四种威仪的房屋大小的空间，则与未受具戒者处于不同处所，不是同一处所，不会产生超过夜数的违犯。
比丘和未受具戒者睡觉的地方，树下、墙间、年轻森林的密林处等只是举例，未围绕、未阻隔、围绕未相接、鸟棚等，这些都是半处所，会产生# 直译内容
从此延伸讨论一些内容：关于主殿和上廊等，如果具备五种同一处所的条件，则为同一处所：与主殿等的门侧相连，附近区域成为处所，两者都符合处所的定义，附近区域连同处所没有被其他建筑隔开，门没有向自己一方关闭，这五项。
第一，"与其门侧相连"，如所说。例外情况如主殿的围绕建筑朝向后方，与主殿的门侧不相连，则无罪过。因此，如果与其门侧不相连，比丘在主殿睡觉，沙弥在上廊睡觉，比丘无罪，因为没有所遮罪过。
第二，"附近区域成为处所"，即"属于其范围"。例外情况如主殿门前一臂距离内的附近区域无上盖且未围绕，如道路，若比丘在主殿睡觉，沙弥在上廊睡觉，比丘将犯恶作罪；若沙弥在主殿附近区域睡觉，比丘也将犯恶作罪，如经说："对于其他非处所，则犯轻罪。"
第三，"基本遮盖和围绕是处所的边界"。例外情况如主殿和上廊等，若两者都不符合处所定义，即这两处任何一处上方没有遮盖，在那里超过夜数睡觉也将犯恶作罪。
第四，"附近区域连同处所没有被其他建筑隔开"。例外情况如被八尺半隔开，则无罪过。
第五，"自己部分的门未关闭"，即如果向比丘一方关闭，则无罪，如经中所说。
上层房间和下层房间是不同的楼层，如未被不同楼层隔开且与该门相连，该不同楼层也属于该处所的范围，如上所述。被不同楼层隔开则不属于其范围。
在一个大处所，由一个上盖覆盖，其内两角落分别有具足戒者和未具足戒者各睡一角，如果两者之间有一臂距离的附近区域，且超过能容纳四种姿势的房屋大小的空间，未受具足戒者与比丘分开居住，则不是同一处所，不会产生超过夜数的罪过。
比丘和未受具足戒者睡觉的地方如树下、墙间、幼林茂密处等只是例子，未围绕、未阻隔、围绕未闭合、鸟棚等是处所的一半，将犯恶作罪。在这种情况下，不会构成同一处所睡觉的堕罪，因为不符合处所的定义，这也适用于下面的经文。
在四面被茂密草林围绕但上方无遮盖或半遮盖的地方与女人同宿，也是处所的一半，将犯恶作罪。注疏中说："由此应当理解，其他四面围绕但无遮盖的情况也是包含在内的。"
;


 །ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་འདི་ལ་ནི་བྱ་གག་འཕུར་ནས་བབས་པའི་ལམ་ནི་འདོམ་དགུ་ཙམ་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཁང་མོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་ནའང་བྱ་གག་འཕུར་བའི་ལམ་ཚུན་ཆད་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡན་ཆད་ནི་སྟེང་གཡོགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བས་ནི་ལྟུང་མེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསལ་ཡང་། རིགས་པས་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འཐད་ཅེས་རིགས་སོ། །ཁྱེར་གཞན་དུ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལས་གླེངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། སྟེང་ཁང་དང་འོག་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གནས་གཅིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཚང་ན་གནས་གཅིག་པ་སྟེ་ཁྱེར་གཞན་ཡིན་ལ། ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྒོའི་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཡས་མན་དུ་མ་ཆད་པ་དང་། སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བཅད་དམ། སྐས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བརྟུལ་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེར་གཞན་དུ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་
7-133b
ཁང་པ་སུམ་ཐོག་ཅན་གྱི་སྟེང་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ཉལ་ཞིང་བར་ཁང་སྟོང་པར་བཞག་སྟེ། འོག་ཁང་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་སྟེ་ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྒོ་སྟེང་ཁང་གི་དེ་དང་འོག་ཁང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གནས་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །སེལ་བ་ནི་སྒོ་ཁང་གི་སྒོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་སྟེ། སྟེང་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ཉལ་ཞིང་། འོག་ཁང་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔར་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཞེས་སྒོ་བཅད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། རིམ་ཁང་གཞན་ལ་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྟེང་གཡོགས་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་བའི་ཁང་པ་བརྒྱུད་མོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། གནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ནི་སྟེང་གཡོགས་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བར་ན་གནས་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོ་རེ་རེར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་འདིའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་སྟེ། བར་ན་གནས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་བའི་སྒོ་དང་སྒོ་གླེགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས་བཅད་པ་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཅད་ན་ནི་དགེ་སློང་ཉལ་བའི་གནས་དེའི་སྒོ་དྲུང་ཉིད་དུ་བུད་མེད་ལ་
7-134a
སོགས་པ་ཉལ་ན་ཡང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ནང་གཅིག་སོགས་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ནི། ཁང་པ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འདབ་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་ཁང་པ་བརྒྱུད་མའི་མཐའ་ཁང་གཉིས་ལ་ཡང་གནས་གཅིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཚང་ན་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཙམ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་དང་། སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བསྡམས་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གོང་བཞིན་ནོ།

直译内容
关于前面所讲"从附近区域起直到处所大小之外分开居住，则不是同一处所"的情况，为了说明其特例，对于与女人同宿的情况，乌鸦飞落的距离约九臂远，就不算是同一处所，如注疏中所说。功德光在《光明疏》中说："即使在一个大房子里睡觉，乌鸦飞行的距离以内就会构成违犯。"这以上的情况，虽然间接表明在同一顶盖下睡觉不会有违犯，但从道理上说，应当构成恶作罪，这是合理的。
如果从"不被不同楼层隔开"等五个经句扩展讨论，对于上房和下房等，如果具备同一处所的五个条件，则为同一处所，即：是不同楼层但不被不同楼层隔开，与其门侧相连，两者都符合处所的定义，从附近区域到处所大小的上下没有隔断，门没有向自己一方关闭或楼梯没有向自己一方封闭，这五个条件。
第一，"不被不同楼层隔开"。例外情况是：在三层楼房中，比丘睡在上层，中层空着，沙弥睡在下层，由于被不同楼层隔开，故无违犯。
第二，上房的门与下房相连，即使是同一处所也如此。例外情况是：房屋的门与之不相连，即比丘睡在上房，沙弥睡在下房，则无违犯。
第三和第四的论证等与前面相同。
第五，"属于自己一方"，即门关闭则无违犯，以及"对于其他楼层，楼梯向上封闭"，即向上封闭则无违犯，如经中所说。
由同一顶盖等相连的连续房屋等，可以在内部走动，且左右两处所之间不是没有其他处所，在这种情况下，所有相连的顶盖都算作同一处所。
若在有其他处所在中间的左右两处所各有比丘和沙弥睡觉，会构成此罪的正行，如本经中"在不是没有处所之间"的注疏所说："在某些其他处所与未受具足戒者同宿，将成为正行违犯。"
比丘自己一方的门是指比丘自己掌控的门和门板，虽然两者都适用，但主要指后者，若关闭，则附近区域也成为不同处所。
若门向自己一方关闭，即使女人等睡在比丘所居处所的门前，也不会有在同一处所同宿的过失。
因此，"在内部走动"等两个经句的引申内容是：三间彼此相邻的连续房屋的两端房间，如果具备同一处所的五个条件，则为同一处所：在内部可以走动且中间不是没有其他处所，附近区域成为处所，两者都符合处所的定义，从附近区域起没有被处所大小隔开，门没有向自己一方关闭，这五个条件。
第一，"在内部可以走动且中间不是没有其他处所"，如经中所说。第二到第五的论证同上。


 །ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་གིས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་། བུད་མེད་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་གཅིག་པ་ལ་ནི་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་པོ་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་གནས་སུ་ཉལ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟེང་ཁང་དང་འོག་ཁང་རིམ་ཁང་གི་ཁྱེར་གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བ་ཉིད་རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་སྟེང་ཁང་དུ་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་བར་ཁང་དུ་ཉལ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྐས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐས་བསྡུ་ན། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ཉེས་
7-134b
པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཉལ་ན་བུད་མེད་དམ། དགེ་ཚུལ་འོག་ཁང་དུ་བསྙལ་བ་ལ་སྐས་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཉལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །གནས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་ན། དབྱེ་ཐང་ཀའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཁང་བུ་སྒོ་མ་བཅད་པའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཉལ་ཏེ། དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁང་བུའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཐོག་མེད་པ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཐང་ངམ་དབྱེ་ལས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་ཞེས་པ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་ཏོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱེ་དགོན་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་དུ་བཤད་པ་ལས། །ནུབ་ལྷག་དངོས་གཞིའི་ས་ཐག་འདོམ་གང་ཞེས། །མས་དར་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་མོད་ཀྱང་། །སྐབས་འདིར་ཡང་དག་ངེས་པ་ཁོ་བོས་རྙེད། །ཅེས་གདམས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་རྒོད་བག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་ཅིང་། མཚན་མོ་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་
7-135a
ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་ཉལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ཉལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས། བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

直译内容
使比丘犯罪的监护比丘，以及被丈夫看护的女人，这与关闭自己一方的门是相同的。注疏中说："在不同处所时，被主人看护则无违犯；但在同一处所，即使被主人看护，因与交媾有关且同宿，也会犯恶作罪。"这是指主人为了与女人同房而靠近时，睡在安排性交的处所会构成恶作罪。
对于上房和下房等楼层的不同楼层，楼梯向上封闭与关闭自己一方的门是相同的，这与前面所讲相符。经典中说："比丘睡在上房，女人睡在中房，比丘应当收起梯子。"若收起梯子，则无同一处所同宿的过失。《小注》中也说："如果比丘睡在上层，女人或沙弥睡在下房，把梯子拉上去睡觉也无过失。"
关于"不是其他处所"，如果问：在露台上有一个没关门的小房间内比丘睡觉，在其一臂距离的附近区域内沙弥睡觉，将会如何？《小注》中说："在小房门外无顶的地方一臂距离内，以及附近区域的范围在露台或平地上一臂距离内沙弥睡觉"，这是对"轻罪"的强调说明。注疏中说："在露地野外同宿不会构成过失"，这是指不会构成正行过失，但应知会构成恶作罪。
在这方面，大措那巴教授说："从附近区域一臂之内的解释，后代持律者多数错误地认为超过夜数正行的距离是一臂，但在这个场合，我已找到正确的确定性。"
第一部分，缘起是在舍卫城，尼达与未受具足戒者超过两夜同宿，因此制定了堕罪。所遮罪过是成为贪欲之因和成为放逸之因。定义是：具戒比丘与未受具足戒者在同一处所两人都以睡卧姿势入睡，到第三夜结束时所构成的正行罪。
要素有四：基础要素有三：与谁同宿的对象、在哪里同宿的处所、以何身份同宿的依止。第一部分有三：是未受具足戒者或犯根本堕罪者，如"与未受具足戒者"所说，由此原则也适用于应给学处者和犯有隐匿根本堕罪者。具备五种名言和处于正常状态两点如前所述。
;


 །འདིར་རྩིས་པ་ན་རེ། ངོ་མ་སྤོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གིས་ལུག་གི་བལ་ཞིག་རྙེད་ནས། དེས་དེ་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། དེས་ལུག་གི་བལ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ནས་དེས་སྔ་མ་བོར་ཏེ་ཕྱི་མ་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ངོ་སྤོས་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་བལ་འཁུར་བ་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཟེར་ཡང་། གཞན་གྱི་གནད་སྦྱོར་བ་བས་རང་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་གུང་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཞག་གཉིས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་ལ་གསུམ་ལས། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་། རྩིག་པའི་བར་དང་། ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་
7-135b
སོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་ཉལ་བའི་རྟེན་ནི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གི་དབང་གིས་གནས་པ་མིན་པ་དང་། དབྱར་ཚུལ་ནང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མིན་པ་སྟེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ཉལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི་མཐར་རོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གང་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཚན་མོའི་མཐར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཐར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བར་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་མ་རྣམ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་
7-136a
ཉལ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མི་འགལ་ཏེ། འགྱུར་བ་དང་གྱུར་པ་སྟེ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །མཚན་མོ་གསུམ་པའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཏུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
ལྔ་པ་ནི། མདུན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ལམ་གྱིས་དུབ་པས་རྨྱ་བ་ལ་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་གཉིད་ལོག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་མཚན་མོའི་མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྨྱ་བ་མ་སངས་ན་མཚན་མོའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ།

直译内容
此处有计算者说：未更换对象是必要的要素，因为《毗奈耶问事》中说："有一位在路上行走的比丘发现了一些羊毛，他自己携带这羊毛走了三由旬的距离，然后又发现了另一些羊毛，于是他丢弃了前面的羊毛，带着后面的羊毛继续前行，这样做犯恶作罪。"根据这一点，如果更换对象，则不构成完整的违犯，这是从携带羊毛的规定推导出来的。但是，相比于从其他规定推导，直接针对本身的规定更为重要。自释和注疏引用《毗奈耶问事》为依据说："比丘与未受具足戒的人同宿三夜是否会产生两个堕罪？答：会有，即两夜与沙弥同宿，第三夜与在家女人同宿。"
第二，关于在何处同宿的处所有三点：处所的本体是成立的，如"基本遮盖和围绕"所说。例外情况是"树下、墙间、密林处等是一半"。能容纳四种威仪，否则因发生概率低，从暂时性方面不会构成完整的所遮罪过。是同一处所，如"在同一处所"所说，否则无违犯。
以何身份同宿的依止是：不是因病人和看护病人的缘故而住，不是夏季规定内两个月期间，当有恶性比丘靠近时，不是与沙弥相伴的比丘，如本论中所说"对病人和看护病人也如此"和"对与之相伴者"等。
思维要素有二：认知如前。发心是自行想以卧姿入睡的持续不断的意愿。加行是开始在第三夜睡觉。究竟是第三夜结束的刹那。
第二部分：做什么会构成此堕罪？比丘与未受具足戒者在同一处所第三夜同宿。究竟要素是"结束"，如注疏中说："从什么时候构成堕罪？从结束时，即夜晚结束时。"
若问：这与《毗奈耶分别》中"当曙光出现时"的说法不矛盾吗？注疏中解释："曙光出现的刹那是夜晚结束的刹那，容易理解，因此这样表述。"即"当曙光出现时"这样表述。
若问：这与《母论》中"与未受具足戒者在同一处所超过两夜同宿，曙光出现时犯堕罪"的说法不矛盾吗？夜晚结束刹那构成堕罪和曙光出现时已构成堕罪并不矛盾，因为"构成"和"已构成"，即有未来时和过去时的差别。在第三夜的夜晚结束刹那之前犯恶作罪。日夜各部分分别产生恶作罪。
无罪与学处的阐述
第五部分：是否在之前的所有情况下都会产生恶作罪？因道路疲劳而昏睡，即使在夜晚结束之前入睡也无过失。如果比丘在夜晚结束之前仅仅入睡，昏睡状态未消除，则在夜晚结束时也无过失。


 །དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་བྱིན་ལེན་སོགས་བྱ་དགོས་ཡོད་ན། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མ་རྫོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་ལ་ཡང་མདུན་རོལ་དང་ཐ་མར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་དེར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོང་ན་རང་གི་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་མདུན་རོལ་དང་མཐར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉེ་གནས་དགེ་ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེས་རང་གི་དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བའམ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྡིག་ཅན་དེས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བཤང་ལམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན། བདག་གི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་དང་ནུབ་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་དགེ་ཚུལ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་ཅིང་། ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་
7-136b
རྐྱེན་དུ་རེག་ལ། དགེ་སློང་ཡང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ཕྱིན་ཆད་སོགས་ཡིན་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ལ་འཛེམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སྤྱུགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྤྱུགས་པའམ་གཏན་སྤྱུགས་པ་ལ་འབད་པ་སྔར་བྱས་སམ། ད་ལྟ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའང་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་ནི་དེའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་དུས་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལ་བབས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དང་ནི་ཟླས་དབྱེའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་ནི་དེའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མའི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལ་བབ་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ནི་དེར་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་དུས་ཕྱི་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དབྱར་སྔ་མ་ཤོས་ལ་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གནས་དེར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེས་དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་སྔ་མ་ཤོས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཟིན་ན་
7-137a
ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་དགེ་སློང་དེས་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་དེར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ན་དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་སྔར་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་གནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་དགེ་ཚུལ་གཉིད་བྲོ་བས་རྨྱ་བར་གྱུར་ན་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་བྲུ་བ་ཚ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ནངས་པར་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དྲོ་ཀར་བཀྲེས་པ་ཡོང་ན་དྲོ་ཀ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།

直译内容
如果比丘有需要做不适宜的事如接受施予等，对于为其完成这些事的未受具足戒者，以及与之同在的病人和看护病人，在之前和结束时都无过失。若有恶性比丘来到该处所，与自己的沙弥同宿，在之前和结束时也无过失。
哪位比丘无过失？与依止的沙弥相伴的比丘也无过失。何时无过失？当该处所有恶性比丘靠近，他可能使自己的沙弥生起邪见，或者如《小注》所说："恶性比丘可能在沙弥的大便道行不净行，此时与自己的学生沙弥超过一夜同宿无过失。"因此，如果沙弥未满二十岁，能成为产生贪欲的所缘对象，而比丘也是年轻的二十五岁以上等，应当警惕恶性比丘。
此时，是否所有与该沙弥相伴的比丘都无过失？对于努力将该恶性比丘从该处所驱逐到他处，即曾经努力暂时或永久驱逐，或现在正在努力的比丘无过失。
是否任何时候都无过失？如果受持了安居，则无过失。此外，如果受持前安居，则除了那三个月中的第一个月外，在后两个月中无过失。"及"是分别月份的连词。如果受持后安居，则除了那三个月中的最后一个月外，在前两个月中无过失。若未受持安居，则在此期间也会有过失，因此说"如果受持安居"。即使受持安居，前安居三个月中的第一个月也会有过失，因此说"后时期"。后安居三个月中的最后一个月也会有过失，因此说"前两个"。
受持安居的比丘不应在该处所超过两个月居住。注疏中说："这是针对后安居而言，对于前安居，即使不说也已成立。"
当恶性比丘来到该处所，与沙弥相伴的比丘不应该受持前安居。如果已经受持了前安居，则前两个月中的第一个月该比丘不应遵守。
当恶性比丘来到该处所，比丘不应通过授与住处等方式新接受以前未接受的沙弥。比丘带着沙弥在路上行走时，若沙弥困倦而昏睡，应让他走在前面。若在路上的沙弥感到腹部热痛，应在早晨时给他饮食。若沙弥在中午感到饥饿，也应在中午时给他饮食。


 །འདིར་སྨྲས་པ། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས། །རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལུང་མང་བསླབས། །སྐྱེ་འཕགས་མང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རོ་མྱོང་ནས། །ཚེགས་མེད་ཡིད་རབ་གཞུངས་པའི་སྦྱོར་བ་འཕེལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་འདིར་བྱོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་གསུང་འདི་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་བདེར་ལོན་ནས། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་འདིར་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞི་ཡི་ཞབས་པད་ལ། །བསྙེན་པའི་མཐུ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན། །ལམ་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་གོང་བུ་ཅི་ཡང་མཐོང་། །ཁ་དོག་བཅོམ་པའི་རིང་བསྲེལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །ཆོས་ཉིད་བཞེད་པའི་གཡུང་མོ་ཞུ་བས་འབར། །ལྟ་བའི་མཆེ་བ་དྲག་པོའི་དུག་གིས་བཏུས། །དབྱངས་ཅན་བླ་མ་དཔེ་མེད་སྡོམ་པར་མྱོང་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་
7-137b
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་ཅིང་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅིས་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་དྲི་ན། བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བས་རང་རིགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡིག་ལྟ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ཅིང་སྡིག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཉིད་ལས། ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལོག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་པ་བཏང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། སྡིག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚིག་མི་གཏོང་བས་ནང་གི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ན་རྩ་བ་ཆད་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་ཡང་། འདི་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་ལྟ་
7-138a
བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལོག་ན་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ་དེ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

 །འདིར་སྨྲས་པ། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས། །རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལུང་མང་བསླབས། །སྐྱེ་འཕགས་མང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རོ་མྱོང་ནས། །ཚེགས་མེད་ཡིད་རབ་གཞུངས་པའི་སྦྱོར་བ་འཕེལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་འདིར་བྱོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་གསུང་འདི་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་བདེར་ལོན་ནས། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་འདིར་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞི་ཡི་ཞབས་པད་ལ། །བསྙེན་པའི་མཐུ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན། །ལམ་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་གོང་བུ་ཅི་ཡང་མཐོང་། །ཁ་དོག་བཅོམ་པའི་རིང་བསྲེལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །ཆོས་ཉིད་བཞེད་པའི་གཡུང་མོ་ཞུ་བས་འབར། །ལྟ་བའི་མཆེ་བ་དྲག་པོའི་དུག་གིས་བཏུས། །དབྱངས་ཅན་བླ་མ་དཔེ་མེད་སྡོམ་པར་མྱོང་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་
7-137b
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་ཅིང་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅིས་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་དྲི་ན། བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བས་རང་རིགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡིག་ལྟ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ཅིང་སྡིག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཉིད་ལས། ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལོག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་པ་བཏང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། སྡིག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚིག་མི་གཏོང་བས་ནང་གི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ན་རྩ་བ་ཆད་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་ཡང་། འདི་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་ལྟ་
7-138a
བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལོག་ན་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ་དེ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这里说到：前人的言传。如同明了过往先师的事迹，广泛学习守护教法的众多经典，品尝了许多圣凡学者的论著的味道后，轻而易举地增长了心智稳固的修行。从印度圣地来到西藏的，佛陀圣者的这些大部分言教，在词义两方面都能轻松理解后，进入了这个守护桑杰达波教法的行列。依靠亲近四位持金刚者的莲足之力，从而进入了圆满道金刚殿堂中的如来教法，见到了任何形式的大乐净光之聚，变现为各种色彩殊胜的舍利，法性所欲的溶化之火熊熊燃烧，见解的猛烈毒牙所噬，无与伦比地体验到文殊上师的律仪。与未受具足戒者同宿的堕罪。
不舍邪见的堕罪。
第五，不舍邪见，堕罪的安立与应学处的宣说。
第一，缘起是在舍卫城，由于持有不祥的邪见且劝诫也不肯舍弃，因此制定了堕罪。若问比丘因何缘由生起不祥邪见，《摄颂》中说："由于世尊曾说'即使在家人也能获得乃至不还果'的教言而起。"所遮止的是持有邪见这一本质性的过失，以及虽被僧团劝诫但不舍弃，从而损害同类僧团。本体，对此有人说："只是口头上说说邪见而已，并非内心深处持有邪见，也不是真正生起了邪见，因为此处说'不舍弃言语'，且如果真正生起邪见就会舍弃戒体，对已舍弃戒体者再判堕罪是矛盾的。"对此的驳斥有二：其一，提出过失，如果不是真正生起邪见，则与《广律分别》中所说"对此坚持执著"和此处所说"不舍弃见解的形态"相违。其二，破除论据，所谓"不舍弃言语"，因为见解是内心的心所，通过外在言语来表示，以外在不舍弃言语表示内心不舍弃见解，以便理解。虽然生起大邪见会断根而舍戒，但这里指的是邪恶见解而非邪见，如《分别律注》中说："所谓邪恶见解，是指对障碍法的诽谤的错误认知，而非邪见，因为若见解错误则戒体也不存在。"那么，本体是什么呢？本体是具戒比丘对某些方面生起邪恶见解，虽经劝诫教导和白四羯磨法的劝阻仍不舍弃而产生的根本堕罪。
支分有四：一、所依的支分分两种：开始行为的基础和圆满的条件。第一又分两种：所宣说的内容是对法产生某些非法见解的邪恶见；所宣说的对象具三法，如前面"超胜人法"章节中所述。


 །གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཆ་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་ལ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྡིག་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་བར་དུ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་
7-138b
གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ་ཞེས་སྐབས་འདིའི་ལུང་ལས་གསུངས་ལ། འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་མི་གཅོད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་གོ་ཞིང་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྡིག་ལྟ་གཞན་ཡང་བསྡུས་སོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །སྡིག་ལྟ་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་གཞམས་སྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བས་སྤྱོ་ཞིང་སྨད་པ་ཉིད་དང་། གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱ་སྟེ། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བགྱི་སྟེ་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་། མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། སྨད་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་ཅར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། སྨད་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཅིག་ཅར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨད་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་དེའི་འོག་ཏུའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་སྨད་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་
7-139a
བར་གསུངས་པས་སོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཉེར་དགས་མཐུན་འཇུག་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་གྱི། གནས་དབྱུང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是第二部分，圆满的条件是通过劝诫教导和白四羯磨法来劝阻。意乐支分有二：首先，认知方面，除了对见解的错误执持外，对基础支分没有混淆。动机是想说邪恶见解的话语并让人理解，且劝阻后仍持续不愿舍弃。行为是用具五特征的语言说邪恶言语，即使中途被劝阻也不舍弃。结果是在第三次宣说结束时仍不舍弃。
第二，若问什么行为会构成此堕罪，如同世尊所说障碍解脱道的法，在此处的经文中指的是五类堕罪，而在《病比丘经》中说欲望是障碍。即使依靠这些也不会构成障碍，世尊所说的障碍法并非障碍，我如此理解和知晓——通过这类言词也包括其他邪恶见解，这是自释和注疏所说。对于表达这些邪恶见解的言词，即使经过劝诫和白四羯磨法的劝阻仍不舍弃，就构成堕罪。
第二，对不舍邪见的比丘，应当以白四羯磨法进行呵责贬斥和驱摈出寺，这两者应当同时以一个仪轨进行，如《律经》和《百业经》中说："应当进行驱摈出寺的羯磨，如贱民一样贬斥，极度贬斥。这是白……"等，说明应当同时进行驱摈和贬斥的仪轨，注疏中也说："同时进行贬斥和驱摈出寺。"这贬斥和驱摈出寺何时进行呢？在第三次劝诫羯磨后仍不舍弃邪见时进行。注疏中说"在构成堕罪的不舍见解之后"，这只是一个例子，因为《律经》中说即使对初学比丘阿耆多也不构成堕罪但仍要贬斥和驱摈出寺。不舍弃见解形态的堕罪。
随顺被摈除者的堕罪。
第六，随顺被摈除者，堕罪的安立和无罪情况的说明。
第一，缘起是在舍卫城，僧团驱摈出寺了比丘阿耆多，而尼耶达伽随顺他，因此制定了堕罪。所遮止的是损害自部。本体，那措译师说：只有随顺因不舍邪见而被驱摈出寺者才构成此堕罪，随顺其他原因被驱摈出寺者不构成随顺被摈除者的堕罪，因为此处说"因说不舍邪见的言词而被摈除"，这表明此理，《律摄》中也说："与因不见罪或不忏悔而被驱摈出寺的比丘共同受用则犯恶作罪。"


 །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐུན་འཇུག་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པར་ཐལ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་རྗེས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འགྲོ་ལ་མ་ཁྱབ་ན་དམ་བཅའ་བུད། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་བཟློག་པ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་
7-139b
ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྤངས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བའི་ངོ་ཏི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྤངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཞེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་འབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་ནི། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྔར་ནུབ་ལྷག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པར་འདོད་པའམ། ཉལ་བའི་
7-140a
སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའམ་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པའམ། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤངས་པས་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྤངས་པ་དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བའི་ལན་སྦྱིན་པ་དང་། གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་ནའོ། །སྤངས་པ་དེ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྤངས་པ་དེས་རང་ལ་ཚུར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

对此的驳斥分两部分：第一，陈述过失，如果与比丘尼们混住而被驱摈出寺的比丘，比丘随顺他所构成的过失，作为所考察的对象，不会成为随顺被摈除者的堕罪，这是因为他不是随顺不舍邪见而被驱摈出寺者。如果不承认这个必然联系，则原立论就被推翻。若承认这点，则与注疏所说："如果比丘尼犯了制止（他人）的波罗夷罪后，她改变性别成为比丘，因为那个制止，这个比丘就会犯随顺被摈除者的堕罪"相违背。第二，破除论据，所说"因说（邪见言词）而被摈除"，是由缘起的影响而作为表示的教言，因为所有七种驱摈出寺的情况其理由都是相同的。虽然《律摄》中说随顺除不舍邪见而被驱摈出寺者以外的被摈除者犯恶作罪，但不应跟随这一说法。因此，此处堕罪的本体是对被僧团驱摈出寺的比丘，具戒比丘以法和财物受用所产生的根本堕罪。
支分有四：基础支分有二：一是所随顺的对象，二是同宿的处所。第一，比丘具八法：即具六法比丘中除了见解一致外的五法，再加上与摈除有关、非病人、非为调伏所观待，因经中说"未作摈除的忏悔"和"除病人和涉及见解分离的目的"。此处不需要见解一致作为支分，因为随顺不舍邪见而被驱摈出寺者，正是因为见解不一致才构成此堕罪的安立。第二，同宿的处所具三法，如前"过夜"章节中所述。意乐支分有二：认知是对基础不混淆。动机是自行想要以法和财物共同受用，或以卧具睡眠，且持续不断。行为是以法和财物共同受用或在一处同宿。结果是已经以法和财物共同受用，或同宿之夜最后的刹那。
第二，在此堕罪中认知为主。对于什么对象？对于那些像"如同世尊所说的障碍法，即使依靠这些也不会构成障碍，我理解世尊所教导的法"等言词的表达，因说这些而被法和财物摈除而驱摈出寺的人。对此的忏悔是请求原谅，对未做这些忏悔的比丘，了知为主，也就是说，对此对象了知他是被摈除者是主要支分。若问做什么会构成堕罪，答：对被摈除的比丘传授经文、专门回答问题、授予住处、随行教导、给予教诫，对被摈除者说自己的见解会构成堕罪，给予被摈除者财物受用会构成堕罪，接受被摈除比丘对自己的供养会构成堕罪。


 །དགེ་སློང་སྤངས་པ་དེ་དང་གནས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ནི་མཐར་རོ། །མཐའ་གང་ན་མཚན་མོའིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལས་གཞན་ཐ་ན་ལྕི་སྐམ་ཙམ་གྱིས་འགྲུལ་སྤྲུལ་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཡི་གེ་ལ་ལར་བསྲུལ་ཅེས་
7-140b
པ་འདུག །འགྲོགས་པའི་བརྡ་རྙིང་ལ་འགྲུལ་ཅེས་པ་འབྱུང་སྣང་བས་བསྲུལ་ཡང་འགྲོགས་པའི་དོན་ཡིན་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུག་དགོས་སོ། །དམར་ཊིཀ་ཏུ་བསྲུལ་ཅིང་འདུ་འཛིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྲིས་གདའོ། །རང་མཆན། ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྙིལ་སྡུད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། བསྙིལ་སྡུད་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ནི་སྡིག་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། སྡིག་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ལ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མ་གོ་བ་དེའི་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བསྙིལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་དེས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ལ་དང་པོར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོམ་པ་དང་། བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ལས་དེ་བྱེད་པ་ན། དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་
7-141a
ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་ལས་བྱ་སྟེ། བསྒོ་བའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱས་སོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི། སྡིག་ལྟ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་རེ་རེའི་མཐར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྙིལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་བསྙིལ་བའི་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །བསྙིལ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེའི་མཐར། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ནི་བསྒྲགས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་བསྙིལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་ནི། གོང་དུ་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་ཡི་གེ་མ་དག་པར་འཆད་ལ། བདག་གི་རྟོག་པ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པས་བསྙིལ་ཟིན་པ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་གིས་སྡིག་ལྟ་དེ་བཏང་ན་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་སྟེ། དོན་གྲུབ་པ་དང་དབྱེན་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ།

与被摈除的比丘在同一处所中同宿也会构成堕罪。何时构成？在结束时。什么结束？夜晚的结束。除了大的受用外，甚至以干粪等微小之物随行（原文有"随行"一词，在某些文本中写作"伴随"。在古代术语中"随行"似乎表示"伴随"之意，但需要参考梵文原典。红注中写道"若伴随并造成散乱"）。自注：根据《病比丘经》注释，这也会构成堕罪。
第二，除病人和涉及见解分离的目的外，不包括被驱摈出寺者。随顺被摈除者的堕罪。
积集被摒除者的堕罪。
第七，积集被摒除者、所应学处的宣说和堕罪的安立。
第一，所说的"障碍法即使依靠也不会构成障碍"这类言词，是所有邪恶见解的例子，如注疏中所说。对参与这种邪恶见解言论的沙弥，即使通过劝诫和白羯磨法劝阻也不舍弃，之后应以白四羯磨法摒除该沙弥。沙弥若不舍弃邪恶见解，对该沙弥构成应禁止的恶作罪。对此应当安立为应当贬斥，而不是应当摒除的羯磨，因为他已入教但未受具足戒。注疏中说："对于不理解的沙弥既不劝阻也不摒除，因为仅凭沙弥羯磨该沙弥也不会理解，因此为了让他理解，教导仪轨的比丘们应对该沙弥说：'首先为劝阻你而作白四羯磨'等开端，在做劝阻的羯磨时，应将沙弥从听闻范围驱离，安置在能见范围内做羯磨，已做了白的劝诫羯磨。第一、第二和第三次羯磨陈述也都已完成，在每次结束时由一位比丘向该沙弥宣告'舍弃这邪见吧'，"这是《律经》和《百业经》所说。之后开始摒除，应告诉他"开始摒除"并做了摒除的白。摒除羯磨的第一次和第二次陈述也都已完成，在每一次白等两次陈述结束时，由僧团指派的比丘对不舍邪见的沙弥宣告'舍弃这种邪恶见解'。"
注疏中说："在第三次羯磨陈述完成后宣告也无益，因为已经摒除"，这与上文《律经》和《百业经》中所说"第三次也已完成"等相矛盾。对此，大措纳巴认为是文字不准确，而我认为宣告第三次是为了让人了解摒除已完成。对该沙弥以白四羯磨法劝阻和以白四羯磨法摒除，这两种情况中，如果在前面的白等过程中舍弃邪见，就不进行后面的陈述仪轨，如同达成目的和制止僧团分裂等情况相似。
第一，缘起是在舍卫城，尼耶达伽安置被摒除的沙弥，因此制定了堕罪。
;


 །དགག་བྱ་ནི་ཆད་པ་མི་གཅོད་
7-141b
ཅིང་རྒྱུད་ལོང་དུ་སེལ་བས། ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་གནོད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་དྲལ་བས་རང་རིགས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བསྡུ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བསྙིལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྙིལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་སྐབས་ལས། ན་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ལས་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ནི་སྔར་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་སྤངས་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཤུལ་འདིར་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་
7-142a
བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོའི་མཐར་ཉལ་བ་དང་། ཐ་ན་ལྕི་སྐམ་ཙམ་གྱིས་བསྲུལ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་གོན་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གང་གིས་རུང་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་འདྲེས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གོས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བགོ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་སྟེ། གོས་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པ་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་དཀར་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་རང་གི་གོས་ཞེས་གསུངས་པས་མས་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆུ་ཚགས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུ་ཚགས་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་རིགས་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་གོས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྔོན་པོའམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས།
7-142b
སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་པོ་ནི་རམས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ།

所遮止的是不惩处且延长顺从，这对作为对象的沙弥有害，并且破坏僧团内律，因此也损害了同类的僧团。本体是具戒比丘对被摒除的沙弥以法和财物受用所产生的根本堕罪。支分有四：基础支分有二：一是所积集的对象，二是同宿的处所。第一，沙弥具七法：即沙弥戒清净，根据《总说》中关于"具足受戒且未失坏的比丘"在随顺被摈除者中所说的要点而适用；性别相同，具三种言说，身处正常状态，这三点如前"夺取所施"章节所述；与摒除有关，非病人，非为调伏所观待，如"即被摒除"所说，以及在《广律分别》的积集被摒除者章节中说："对病人和希望脱离邪见场合者无罪"。同宿处所具三法，如前所述。意乐支分中的认知如前，动机、行为和结果与前面随顺被摈除者相同。
第二，前面提到的随顺被摈除者的经文在此也通用，此处的特殊之处是，前面说的"被摈除的比丘"在此处为"被摒除的沙弥"。因此，对被摒除的沙弥，比丘认知他是被摒除者，以法和财物受用，接受供养，在同一处所过夜到夜晚结束，甚至用干粪等伴随，也会构成堕罪，如注疏中所说。积集被摒除者的堕罪。
未染色衣的堕罪。
第八，未染色而穿，堕罪的安立，何为适合的疑虑解除，所应学处的宣说，以及无罪的情况。
第一，缘起是在王舍城，六群比丘穿白色衣服，因此制定了堕罪。所遮止的是与在家人的装束混淆。本体是具戒比丘将属于自己的白色等未染色衣服作为穿着受用所产生的根本堕罪。支分有四：基础支分有六：是衣服，是自己的，是未染色的白色，如经中说"未染色的自己衣服"，依次为后三项。从其他方面是适合的，具备自身尺寸，非滤水器，因经中说"对出家物品是适合的和具备尺寸的"，《光明论》和注疏中说"滤水器不适合染色"。意乐支分有二：认知如前，动机是自行想要受用未染色的白色衣服，且持续不断。行为是开始受用。结果是受用完成。
第二，"青色等"，在《分别律》中说："青色是指蓝靛。"《五十卷》和《摄颂》中也认为青色是蓝靛。
;


 །རམས་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རམས་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །དམར་པོའམ་ཞེས་པ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་སྟེ་སའི་ཁམས་དམར་པོ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །ངུར་སྨྲིག་གི་ཞེས་པ་ནི་སེར་པོ་ནོག་བག་ཆགས་པ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གོས་ངུར་སྨྲིག་སེར་པོ་བགོས་ནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟར་ཀ་དང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙོས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནོག་བག་ཆགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ངུར་སྨྲིག་གི་དོན་ཚོས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་བྱས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་བཀུག་ན་ངུར་སྨྲིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁ་བཀུག་བྱེད་ཀྱང་ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་བཀུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་མིན། ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་མ་དག་པ་ཆེས་ཆེར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་འདམ་ཀའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ནག་པོ་ནི་ཤ་ཟའི་གོས་ཡིན་པས་བཀག་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་རུང་བ་གསུམ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་
7-143a
ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་བགོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་གོས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་གོས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་། སྣོད་དང་རྐང་པའི་འབོབ་ནི་རྐང་པ་བཀྲི་བ་དང་། སྐ་རགས་དག་གི་གོས་ལུས་ལ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བགོ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་སླེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །སླེའུ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ་སོར་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་རས་ཁྲུ་གང་མ་འཚལ་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །
༈ གང་གིས་རུང་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི།རང་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་པའི་གོས་ནི་གྱོན་དུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་གཞན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གོས་ཁ་དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་ནི་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། ཁ་
7-143b
དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པས་གཞན་ལ་འཕྲོགས་པའམ་བརྐུས་པ་གོས་ཁ་དོག་རུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཡང་གཟོད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ།

 །རམས་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རམས་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །དམར་པོའམ་ཞེས་པ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་སྟེ་སའི་ཁམས་དམར་པོ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །ངུར་སྨྲིག་གི་ཞེས་པ་ནི་སེར་པོ་ནོག་བག་ཆགས་པ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གོས་ངུར་སྨྲིག་སེར་པོ་བགོས་ནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟར་ཀ་དང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙོས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནོག་བག་ཆགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ངུར་སྨྲིག་གི་དོན་ཚོས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་བྱས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་བཀུག་ན་ངུར་སྨྲིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁ་བཀུག་བྱེད་ཀྱང་ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་བཀུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་མིན། ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་མ་དག་པ་ཆེས་ཆེར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་འདམ་ཀའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ནག་པོ་ནི་ཤ་ཟའི་གོས་ཡིན་པས་བཀག་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་རུང་བ་གསུམ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་
7-143a
ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་བགོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་གོས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་གོས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་། སྣོད་དང་རྐང་པའི་འབོབ་ནི་རྐང་པ་བཀྲི་བ་དང་། སྐ་རགས་དག་གི་གོས་ལུས་ལ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བགོ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་སླེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །སླེའུ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ་སོར་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་རས་ཁྲུ་གང་མ་འཚལ་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །
༈ གང་གིས་རུང་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི།རང་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་པའི་གོས་ནི་གྱོན་དུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་གཞན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གོས་ཁ་དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་ནི་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། ཁ་
7-143b
དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པས་གཞན་ལ་འཕྲོགས་པའམ་བརྐུས་པ་གོས་ཁ་དོག་རུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཡང་གཟོད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
རམས་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། རམས་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །
包括蓝靛和所有相似颜色的蓝色。《光明论》中说："所谓蓝色，是指所有蓝色都被包括在内。正因如此，才笼统地说'蓝色'，若只提及蓝靛则不恰当。"
དམར་པོའམ་ཞེས་པ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་སྟེ་སའི་ཁམས་དམར་པོ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །
关于"红色"，《五十品》中说："所谓红色，是指朱砂以及其他红色的土类物质。"
ངུར་སྨྲིག་གི་ཞེས་པ་ནི་སེར་པོ་ནོག་བག་ཆགས་པ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གོས་ངུར་སྨྲིག་སེར་པོ་བགོས་ནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟར་ཀ་དང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙོས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནོག་བག་ཆགས་པའོ་ཞེས་སོ། །
所谓"袈裟色"，是指带有深暗色调的黄色。《小事注释》中说："身着黄色袈裟衣"。《比丘尼戒本注释》中说："所谓袈裟色，是用胡桃和树皮等煮出的颜色，呈现深暗色调。"
དེས་ན་ངུར་སྨྲིག་གི་དོན་ཚོས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་བྱས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་བཀུག་ན་ངུར་སྨྲིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁ་བཀུག་བྱེད་ཀྱང་ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་བཀུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་མིན། ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་མ་དག་པ་ཆེས་ཆེར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །
因此，有人说袈裟色的含义是先染成黄色或红色，然后转变颜色就是袈裟色；还有人说虽然是转变颜色，但只用树皮、树叶、花朵和果实染制而成；有些人则说不叫"ངུར་སྨྲིག"而叫"ངུར་སྨྲིག"（音同字不同）等等，这些极不纯正的说法都是错误的。
འམ་ཞེས་པ་ནི་འདམ་ཀའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ནག་པོ་ནི་ཤ་ཟའི་གོས་ཡིན་པས་བཀག་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །
"或"是指选择。未经染色的白色。未经染色的黑色则是食肉鬼的衣服，因此被禁止，属于恶作罪。
ཁ་མ་བསྒྱུར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་རུང་བ་གསུམ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་
虽然未经染色，但如果是三种允许的自然颜色，则没有过失。《问经》中说："比丘使用未经三种许可染色中任何一种染色的衣服，有不犯过失的情况吗？优波离，
7-143a
ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་བགོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
有的，当比丘穿着自然颜色的衣服时。"
རང་གི་གོས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་གོས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
关于"自己的衣服"，《注释》中说："使用他人的衣服则会受到呵责。"
ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་། སྣོད་དང་རྐང་པའི་འབོབ་ནི་རྐང་པ་བཀྲི་བ་དང་། སྐ་རགས་དག་གི་གོས་ལུས་ལ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བགོ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་སླེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །
"甚至钵盖、器皿和足套即缠足物，腰带等身体所穿的衣物等"，这不仅指穿着的衣物，也包括覆盖物等。
སླེའུ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ་སོར་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་སོ། །
若问覆盖物是什么，是指托钵用的器皿如钵等的覆盖物。《自释》中说："所谓穿着等，也包括各种托钵的覆盖物等。"
དེས་ན་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
因此，使用上述所提到的物品则构成波逸提罪。
ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་རས་ཁྲུ་གང་མ་འཚལ་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །
《问经》中虽说："比丘如使用小于一肘的衣物，或如来法衣大小的衣物，而未经三种允许染色中任何一种染色，将构成什么罪？犯罪。"但是在《广释问题》中引用的《问经》却说："比丘如求得小于一肘的布料，或如来法衣大小的衣物，而未经三种允许染色中任何一种染色，将构成什么罪？恶作罪。"这一说法更为正确。
༈ གང་གིས་རུང་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
二、解除关于何种染色适合的疑虑
གཉིས་པ་ནི།རང་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་པའི་གོས་ནི་གྱོན་དུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་གཞན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གོས་ཁ་དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་ནི་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། ཁ་
7-143b
དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
第二，有一些自己未染色的衣服是可以穿着的。如果比丘得到已被其他五众出家人——沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘尼和其他比丘——用合适染料染色过的衣服，则不需要再次用合适染料染色。
ཁྱིམ་པས་གཞན་ལ་འཕྲོགས་པའམ་བརྐུས་པ་གོས་ཁ་དོག་རུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཡང་གཟོད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ།
如果比丘得到俗人从他人那里抢夺或偷窃来的、已用合适颜色染色过的衣服，也不需要再通过染色使其适合使用。


 །
གསུམ་པ་ནི།ཁ་དོག་ཆེན་པོར་ཞེས་ཏེ། ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོད་རྣམས་དང་། །གུར་གུམ་དག་དང་མཐིང་ཤུན་ལི་ཁྲི་དང་། །སྨན་ཤིང་ལེ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོས་ཆེན་ཡིན་པས་བཀག་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གནང་ངམ་བཀག་སྙམ་ན། འོད་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངུར་སྨྲིག་རྩིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེ་བ་ལི་ཀ་ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གུར་གུམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་བལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བར་འདྲ་བ་བཀག་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བ་ཉིད་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པར་ཡང་དགག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མ་
7-144a
ཁྱབ་སྟེ། ངུར་སྨྲིག་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཀྱང་གནང་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གུར་གུམ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་ཀྱང་གནང་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བ་གཞན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྨྲིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་རྙིང་ལས་འོད་ལ་འཇུག་སྟེ། བོན་གཞུང་ལས། སྨྲིག་གི་ན་བཟའ་བག་ལ་བཅུད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་སྨྲིག་བདལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པ་གང་དག་ངུར་སྨྲིག་གནང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ལི་ཁྲི་དང་ཀུང་ཀུ་མའི་མདོག་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཤ་ཐང་དུ་འབད་པ་ཡང་གཞུང་འདི་རྣམས་དང་འགལ་བ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོན་ཆེན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བགོ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཁ་དོག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པའི་གོས་དེའི་སྟེང་དུ་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁྱིམ་པའི་གོས་ནི་འདྲ་བ་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །ལམ་དུ་གོས་བརྙས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུ་དང་ཐུན་མོང་ཞེ་ན། གྲོགས་དག་དང་ངོ་། །གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དག་དང་ངོ་། །གོས་བརྙས་པ་དེ་གོས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་བསླབ་པ་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སླེབས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོག་གོ། གོས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་པར་སྤྱིར་གཡར་པོར་བྱིན་ན། གཞན་གོན་པ་ལས་བཤུས་ཏེ་རང་གིས་གྱོན་ཏེ་
7-144b
བཅག་པར་ཏེ་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་ན་རས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་ནས་ཁ་ཚར་བཅད་ཅིང་གོས་བཟོ་བྱས་ཀྱང་གསར་པའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་པ་ཡན་ཆད་གསར་པ་ལ་གོས་འདིའི་སྟེང་དུ་བརྫིར་གསོལ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་གོས་དེའུ་རི་མི་རྟག་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫི་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
གསུམ་པ་ནི།ཁ་དོག་ཆེན་པོར་ཞེས་ཏེ། ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོད་རྣམས་དང་། །གུར་གུམ་དག་དང་མཐིང་ཤུན་ལི་ཁྲི་དང་། །སྨན་ཤིང་ལེ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོས་ཆེན་ཡིན་པས་བཀག་ཕྱིར་རོ། །
第三，关于"大色"。八种大染料是：朱砂，以及蓝靛、黄棘，番红花、靛蓝皮、紫矿，药树、楝树汁都不适合，因为这八种是大染料所以被禁止。
འོ་ན་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གནང་ངམ་བཀག་སྙམ་ན། འོད་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངུར་སྨྲིག་རྩིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེ་བ་ལི་ཀ་ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །
那么，用颜色与番红花相似的舍婆梨花染色是允许还是禁止呢？在《光明论》前文中提到的一些学者说："允许，因为世尊曾享用黄色这种美丽的颜色。因为袈裟色是这种染料的一种，而且舍婆梨花不包含在八大染料中。"
དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གུར་གུམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
对此的反驳是：用那种花染色的颜色因过于鲜艳而与番红花相似，而在一般教法中说："对相似的也是如此。"
དེས་ན་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་བལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བར་འདྲ་བ་བཀག་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །
因此，这与在某些地方禁止使用稀少且贵重的黑白羊毛的理由相同。
འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བ་ཉིད་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པར་ཡང་དགག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
《光明论》中也说："因为持戒者不应使用鲜艳的颜色，所以也禁止使用与蓝靛等颜色相似的染料。"
སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མ་
对论证的驳斥是：《光明论》中说："世尊的使用不能作为理由，因为这是根据所化众生的不同而采取的行为。"对于后两个被提出的论证理由，
7-144a
ཁྱབ་སྟེ། ངུར་སྨྲིག་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཀྱང་གནང་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གུར་གུམ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་ཀྱང་གནང་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བ་གཞན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །
不具有普遍性。即使是袈裟色的一种，也不一定被允许，就像番红花被禁止一样。即使不包括在八大染料中，也不一定被允许。因为与八大染料相似的其他染料也被禁止，所谓"对相似的也是如此"。
སྨྲིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་རྙིང་ལས་འོད་ལ་འཇུག་སྟེ། བོན་གཞུང་ལས། སྨྲིག་གི་ན་བཟའ་བག་ལ་བཅུད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་སྨྲིག་བདལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་། །
"སྨྲིག"在藏语古语中指光亮，如苯教经文中写道："光亮的法衣穿在身上"和"心的本光无法铺展"等等。
དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པ་གང་དག་ངུར་སྨྲིག་གནང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ལི་ཁྲི་དང་ཀུང་ཀུ་མའི་མདོག་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཤ་ཐང་དུ་འབད་པ་ཡང་གཞུང་འདི་རྣམས་དང་འགལ་བ་འདྲའོ། །
如此说明后的结论是，那些以允许使用袈裟色为理由，执着于只使用紫矿和番红花颜色的噶丹派人士，似乎也与这些经论相违背。
དེའི་ཕྱིར་ཚོན་ཆེན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
因此，不应使用被大染料染色的衣服。
ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བགོ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
未剪边缘和毛头的是居士的衣服，比丘也不应穿着这些。
ཊཱི་ཀར། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཁ་དོག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："染色和用大染料染色都不适合，因为这些都是分别被禁止的。"
དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པའི་གོས་དེའི་སྟེང་དུ་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །
比丘在寺院内应在居士衣服外面覆盖袈裟色的衣服来使用。
འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁྱིམ་པའི་གོས་ནི་འདྲ་བ་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །
《小注》中说："即使穿类似居士的衣服也属于恶作罪。"
ལམ་དུ་གོས་བརྙས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུ་དང་ཐུན་མོང་ཞེ་ན། གྲོགས་དག་དང་ངོ་། །གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དག་དང་ངོ་། །
在途中借用的衣服属于共用物。与谁共用呢？与同伴共用。具体的同伴是指比丘和沙弥们。
གོས་བརྙས་པ་དེ་གོས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་བསླབ་པ་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སླེབས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོག་གོ།
如果借用的衣服只有一件，应从戒腊最长的人开始，依次轮流覆盖使用。
གོས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་པར་སྤྱིར་གཡར་པོར་བྱིན་ན། གཞན་གོན་པ་ལས་བཤུས་ཏེ་རང་གིས་གྱོན་ཏེ་
如果没有特别指明"这件衣服借给某人"，而是一般性地借出，那么不应从他人身上脱下来自己穿上，
7-144b
བཅག་པར་ཏེ་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
不可穿着它去经行。
བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་ན་རས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་ནས་ཁ་ཚར་བཅད་ཅིང་གོས་བཟོ་བྱས་ཀྱང་གསར་པའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་པ་ཡན་ཆད་གསར་པ་ལ་གོས་འདིའི་སྟེང་དུ་བརྫིར་གསོལ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་གོས་དེའུ་རི་མི་རྟག་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫི་བར་བྱའོ།
第四，如果居士等施主因希求福德而邀请比丘做客，从未剪边的白布开始，到剪了边并做成衣服但仍被称为新衣的范围内，若请求："请踩在这件衣服上"，那么比丘应以衣服是无常、会导致过失的心态，用双脚踩在上面。


 །གསར་པར་མ་ཟད་གོས་དཀར་པོ་རྙིང་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་གོས་དཀར་པོ་ལ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་འབྱུང་བ་དེ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བརྗོད། །ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས་ཏེ་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་དུ་དྲུག་སྡེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོངས་པ་ནི་རྒྱགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ལས་རང་ངམ་བསྐོས་པ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ཆོས་བདུན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་
7-145a
ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་བསྟབས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མིན་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཞེས་དང་། ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནི། མཚོན་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་སྟེ་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ། །དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་རེག་པའམ་གཞན་ལ་
7-145b
ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་པར་གཞུག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདག་པོ་གཏན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་བདག་པོ་གཏན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འདིར་གཏོགས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་གཏན་མེད་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་གི་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
གསར་པར་མ་ཟད་གོས་དཀར་པོ་རྙིང་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་གོས་དཀར་པོ་ལ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་འབྱུང་བ་དེ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
不仅对新衣，对于白色旧衣也应当同样地作意，因为需要防止使用他人白色衣服时产生应受呵责的堕罪。这是穿着未染色衣服的波逸提罪。
༈ ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
关于属于放逸基础的波逸提罪
དགུ་པ་ལ། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བརྗོད། །ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས་ཏེ་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
第九部分包括：属于放逸基础，阐述正行及应受呵责部分，说明无罪情况和学处，阐述分别支分，以及应当学习的内容。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་དུ་དྲུག་སྡེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
第一，缘起：在广严城，六群比丘发出音乐声，因此制定为波逸提罪。
དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོངས་པ་ནི་རྒྱགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
所禁止的是增长骄慢，因为经文中说"属于放逸基础"，而《注释》中说："放逸即是骄慢。"
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ལས་རང་ངམ་བསྐོས་པ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
本体是具戒比丘触碰非自己所有的珍宝、武器和乐器，无论是自己触碰还是派人触碰所产生的正行罪。
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །
支分有四项，其中基础支分有两项：被触碰的对象和触碰者的所依。
དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །
第一项，具有七种珍宝性质的物品，以及被称为珍宝的具有四种性质的物品。
དང་པོ་ཆོས་བདུན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་
7-145a
ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་བསྟབས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།
第一种七种性质是：是珍宝；非自己所有；为了需要而适合使用；不具有损耗的条件；处于能够获得的状态；不是在非人住处由他们的福德所成就的；不是施主为求福德而赠送的。
རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མིན་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཞེས་དང་། ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
如经文所说："非自己所有的珍宝"、"为了需要而适合使用的"、"为了防止损耗，不包括心中想着"，以及前面所说"能获得时即为圆满"的要点的组合，以及"若在非人住处，是从他们的福德所产生的"，以及《问经》中说："若触摸天物的珍宝或属于珍宝的物品，将构成恶作罪"，以及"为了让人听法，（可触摸）由珍宝制成的狮子座"作为论证依据，按照次序组合。
གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནི། མཚོན་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་སྟེ་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ། །
第二种被称为珍宝的具四种性质的物品是：是武器和乐器；为了需要而适合使用；不具有损耗的条件；处于能够获得的状态，即用于战场的武器和用于演奏的乐器。
དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
如经文所说："为了需要而适合使用的"，后两项与前面相同。
གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
第二项，触碰者的所依是非为了成就特殊目的，因为经文中说："为了让人听法"。
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །
意乐支分有两种：想法与前相同；动机是自然而持续的欲望。
སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་རེག་པའམ་གཞན་ལ་
7-145b
ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་པར་གཞུག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པའོ། །
加行是自己触碰或通过语言表示指示他人当面触碰。究竟是完成触碰。
གཉིས་པ་ནི། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདག་པོ་གཏན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །
第二，如经文所说："非自己所有的金银等珍宝"，包括他人的珍宝，完全无主的珍宝，以及非自己所有的珍宝本身。
ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་བདག་པོ་གཏན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འདིར་གཏོགས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་གཏན་མེད་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་གི་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
《注释》中说："他人的珍宝。"这只是一个例示，完全无主的珍宝也包含在这里，因为根本经文中说："非自己所有"，而他人所有和完全无主的两种情况都同样不是自己所有。
གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ།
此外，《注释》中说："对于自己的（珍宝）已经显示为舍堕罪"，因此通过明确排除自己所有的情况也得到证明。


 །འོ་ན་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རིགས་ཀྱི། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ལ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་ནི་རང་གི་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་རེག་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་བློན་པོ་རིན་པོ་
7-146a
ཆེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་དེར་སྨོས་པ་རང་གི་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དེ་ནི་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མུ་ཏིག་མིག་ཕུག་པ་དང་། མདའ་མདེའུ་ཡོད་པ་དང་། པི་ཝཾ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་དེར་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་རྫས་དེ་དགེ་སློང་རང་གིས་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའམ་དེར་སྨོས་པ་བདག་པོ་ལས་འཁྱམས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཡལ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འདོར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་སྐྱོགས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ལམ་གཡོགས་སུ་དངོས་པོ་དེ་དག་འཁྱམས་ཏེ་
7-146b
གཙུག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་ན་སའམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོག་པར་བྱའོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླངས་ན་དེའི་ཚིག་རྫས་དེའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བབ་པར་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་ཞག་བདུན་བརྒྱད་དུ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། ཞག་བདུན་བརྒྱད་འདས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རྫས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཇི་སྲིད་བཞག་ཅེ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བདག་པོ་མ་འོངས་ན་རྫས་དེ་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་རིས་གང་ནས་རྙེད་པ་དེར་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །རྫས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་རུང་བ་བརྟན་པོ་ཉོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་མི་རུང་བས་རུང་བ་གཞན་ཉོས་སམ་རུང་ན་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་འདི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་རིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
འོ་ན་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རིགས་ཀྱི། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ལ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་ནི་རང་གི་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
那么，触碰自他共同所有的珍宝会构成什么罪呢？应该构成舍堕罪，而不会构成属于放逸基础的波逸提罪，因为经文中说"非自己所有的珍宝"，将非自己所有作为支分，而自他共同所有的也是自己所有的缘故。
དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་རེག་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
如果比丘触碰七种珍宝会构成什么罪呢？《问经》中说："若触碰女人珍宝等五种珍宝，将根据情况构成过失；若触碰珍宝摩尼和珍宝轮，将构成波逸提罪。"
དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་བློན་པོ་རིན་པོ་
《广释问题》中解释道："'根据情况'的含义是这样的：若以世俗贪欲心触碰女人珍宝，将构成僧残罪；若不是这样，则构成恶作罪。若以贪欲心触碰居士和大臣珍宝，
7-146a
ཆེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
将构成粗罪；若不是这样，则无罪。若以贪恋心触碰大象和马匹珍宝，将构成恶作罪；若不是这样，则无罪。"
རིན་པོ་ཆེ་དེར་སྨོས་པ་རང་གི་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །
对于被称为珍宝的物品，无论是自己的还是不是自己的，若自己触碰或让他人触碰，都是这一罪过的造作者。
རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དེ་ནི་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ། །
被称为珍宝的物品是指用于战场的武器和用于演奏的乐器。
རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མུ་ཏིག་མིག་ཕུག་པ་དང་། མདའ་མདེའུ་ཡོད་པ་དང་། པི་ཝཾ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །
这三种物品——珍宝、武器和乐器——若为满足自身需要而适合使用的，如被穿孔的珍珠、带有箭簇的箭，以及带有弦的琵琶等，若触碰或让人触碰，则构成波逸提正行罪。
གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
这三种物品若不适合用于各自的用途，则是恶作罪的造作者。
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བརྗོད་པ།
二、说明无罪情况和学处
གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་དེར་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ།
第二，若问：珍宝和被称为珍宝的两种物品位于任何地方，触碰者都是罪过的造作者吗？不是。
གཙུག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་རྫས་དེ་དགེ་སློང་རང་གིས་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །
若这些物品位于寺院或其周围，比丘出于保护而非据为己有的心态，为了防止物品损耗而去触碰或让人触碰，则不会产生罪过。
རིན་པོ་ཆེའམ་དེར་སྨོས་པ་བདག་པོ་ལས་འཁྱམས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །
对于失主遗失的珍宝或被称为珍宝的物品，若位于寺院或其周围，不应置之不理。
ཡལ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འདོར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་སྐྱོགས་བྱའོ། །
如何不置之不理呢？应当收藏保管这些物品七天或八天。
དགེ་སློང་དེས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ལམ་གཡོགས་སུ་དངོས་པོ་དེ་དག་འཁྱམས་ཏེ་
若比丘为了托钵等目的出门时，途中发现这些遗失的物品，
7-146b
གཙུག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་ན་སའམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོག་པར་བྱའོ། །
而这些物品位于寺院周围，应用土或树叶覆盖它们。
རྫས་དེའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླངས་ན་དེའི་ཚིག་རྫས་དེའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བབ་པར་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །
如果有人声称"我是这些物品的主人"并索要，若此人所说的话无法与物品的所有特征相符而仅声称"这是我的"，则不应给他。
རྫས་དེའི་བདག་པོ་ཞག་བདུན་བརྒྱད་དུ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། ཞག་བདུན་བརྒྱད་འདས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རྫས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །
如果物品的主人在七八天内没有出现，七八天过后应将物品放入僧团的库房中。
དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཇི་སྲིད་བཞག་ཅེ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །
若问：在僧团库房中应保存多久？应当保存至六个月为止。
ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བདག་པོ་མ་འོངས་ན་རྫས་དེ་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་རིས་གང་ནས་རྙེད་པ་དེར་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །
如果六个月后主人仍未出现，这些物品可用于佛陀或僧团，取决于在哪一方面发现的。
རྫས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་རུང་བ་བརྟན་པོ་ཉོ་བར་བྱའོ། །
如果这些物品不适合佛陀和僧团使用，应用这些不适合的物品去购买适合且耐用的物品。
གལ་ཏེ་རྫས་མི་རུང་བས་རུང་བ་གཞན་ཉོས་སམ་རུང་ན་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་འདི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་རིགས་སོ།
如果用不适合的物品购买了其他适合的物品，或者如果物品适合而已经使用了，此时主人出现，应对他说："你的这些物品适合供养佛陀和僧团。"


 །ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་བདག་པོས་མི་སྟེར་ན་བདག་པོ་ལ་རྫས་དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་པོས་རྫས་དེའི་སྐྱེད་སློང་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ཆུད་མ་ཟོས་བར་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྐྱེད་སྦྱིན་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་དང་། །ཡན་ལག་དེ་ཡི་སེལ་བའོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་རུང་བ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་དུང་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་བར་ལ་ནི་བདར་བ་དང་ཕུག་པ་ཉིད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་
7-147a
སློང་གིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་ངར་ལ་བཀོན་པའི་གདུ་བུ་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་བའོ། །སེ་མོ་དོ་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ནུ་མ་སླེབ་ཙམ་དུ་འཕྱང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེ་རལ་ཏུ་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །དེ་རྣམས་རང་རང་གི་དབྱིབས་ལས་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །པི་ཝཾ་དང་ཞེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཊཱི་ཀ་ལས། པི་ཝཾ་ནི་སིལ་སྙན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ནི་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་པི་ཝཾ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་མ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་བ་འོད་མ་ཅན་ལ་བྱའོ། །འོད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་བུ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལ་རི་དང་མ་ཧ་ཏི་དང་སུ་ཀྴོ་ཀ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་རེག་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །རྒྱུད་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་པི་ཝཾ་དང་གླིང་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྟག་གོ། དུང་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་པགས་པས་གཡོགས་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཡོགས་པར་གསུངས་སོ། །རྫ་རྔ་ནི་རྫ་མ་ལ་པགས་པས་གཡོགས་པ་སྟེ་རྫ་ཡང་རྡོ་བའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་བྲག་ཆ་ལས་སྒྲ་ཀླག་ཅོར་ཆེར་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལ་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྒྲ་མི་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་སྔ་མ་ལྟར་དངོས་གཞིའོ། །རྒྱུད་མེད་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་
7-147b
བྱས་སོ། །རལ་གྲི་དང་། རལ་གྲི་སྐྱོག་པོ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། མདུང་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་འཕང་བའི་མདུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མདའ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་རེ་རེ་མ་ཚང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་གདུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་ཀྱང་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་རེག་ན་གསེར་སིལ་མ་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རྫས་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་བདག་པོས་མི་སྟེར་ན་བདག་པོ་ལ་རྫས་དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
应请求他的允许，如果物主不同意捐赠，则应将物品归还给物主。
གལ་ཏེ་བདག་པོས་རྫས་དེའི་སྐྱེད་སློང་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ཆུད་མ་ཟོས་བར་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
如果物主要求物品的利息，应对他说："我们未让你的物品损失而是完好地保管了它，你不认为这本身就是一种很大的恩惠吗？"
ཊཱི་ཀར། བསྐྱེད་སྦྱིན་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："不应给予利息。"
༈ ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
三、阐述分别支分
གསུམ་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་དང་། །ཡན་ལག་དེ་ཡི་སེལ་བའོ། །
第三部分包括：阐述基础支分和那些支分的分别。
༈ གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ།
阐述基础支分
དང་པོ་ནི། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་རུང་བ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་དུང་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་བར་ལ་ནི་བདར་བ་དང་ཕུག་པ་ཉིད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
第一，前面说"为了需要而适合使用的是正行罪"，那么什么是适合使用的呢？对于宝石、珍珠、琉璃等直至右旋海螺，经过磨光和穿孔后即适合使用。
དེའི་ཕྱིར་དགེ་
7-147a
སློང་གིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
因此，比丘若触碰或让人触碰，则构成波逸提罪。
གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་ངར་ལ་བཀོན་པའི་གདུ་བུ་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་བའོ། །
用金银等珍宝制成的项链、戴在前臂上的手镯、臂饰和璎珞，都禁止。关于璎珞，杜拉说："珍珠璎珞长长地垂下。"
སེ་མོ་དོ་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ནུ་མ་སླེབ་ཙམ་དུ་འཕྱང་བའོ་ཞེས་སོ། །
关于"塞莫多"，杜拉说："珍珠塞莫多垂至胸部。"
དེའི་ཕྱིར་སེ་རལ་ཏུ་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །
因此，垂至胸前的璎珞也适合使用，与前面的内容相连。比丘若触碰或让人触碰，则构成波逸提正行罪。
དེ་རྣམས་རང་རང་གི་དབྱིབས་ལས་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
若触碰这些已经失去各自形状的物品，则构成恶作罪。
པི་ཝཾ་དང་ཞེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཊཱི་ཀ་ལས། པི་ཝཾ་ནི་སིལ་སྙན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ནི་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་པི་ཝཾ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
关于"琵琶"，《小事注释》中说："琵琶是一种特殊的乐器，现在已不可见。有些人对广为人知的琵琶也称为琵琶。"
འོད་མ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་བ་འོད་མ་ཅན་ལ་བྱའོ། །འོད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་བུ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
"乌玛"是指带有光泽的古巴（一种弦乐器）。不是指名为乌玛的笛子，因为笛子没有弦。
བ་ལ་རི་དང་མ་ཧ་ཏི་དང་སུ་ཀྴོ་ཀ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་རེག་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །རྒྱུད་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
巴拉日、玛哈帝和苏克索卡等带有弦的乐器，触碰则构成正行罪。若没有弦，则构成恶作罪。
དེས་ན་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་པི་ཝཾ་དང་གླིང་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྟག་གོ།
因此，应当考察带弦的琵琶和笛子两者的区别。
དུང་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་པགས་པས་གཡོགས་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཡོགས་པར་གསུངས་སོ། །
关于海螺、大鼓和帕塔哈鼓，据说鼓的一面用皮覆盖，另一面则不覆盖。
རྫ་རྔ་ནི་རྫ་མ་ལ་པགས་པས་གཡོགས་པ་སྟེ་རྫ་ཡང་རྡོ་བའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་བྲག་ཆ་ལས་སྒྲ་ཀླག་ཅོར་ཆེར་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལ་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །
陶鼓是在陶罐上覆盖皮革制成的，由于陶器也是石头的一部分，所以比回音更能发出响亮的声音。触碰这些能发声的乐器构成正行罪。
སྒྲ་མི་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
如果不能发声，则构成恶作罪。
གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་སྔ་མ་ལྟར་དངོས་གཞིའོ། །རྒྱུད་མེད་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་
7-147b
བྱས་སོ། །
弓带有弦时，如前所述，触碰构成正行罪。触碰没有弦的弓，则构成恶作罪。
རལ་གྲི་དང་། རལ་གྲི་སྐྱོག་པོ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། མདུང་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་འཕང་བའི་མདུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
剑、弯剑、单刃剑、矛、互投的长矛和铁钩等，如果保持各自的本质，触碰则构成正行罪。触碰已失去本质的物品，则构成恶作罪。
མདའ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
箭、铁箭和半铁制成的箭等，触碰带有箭头的箭构成正行罪。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དོ། །
佛像若是用珍宝材料制成，内含佛舍利，触碰它则产生波逸提罪。
དེ་གཉིས་གང་རུང་རེ་རེ་མ་ཚང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
若缺少这两个条件中的任何一个，触碰则构成恶作罪。
མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །
对于佛塔也是如此。
ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་གདུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
对于用珍宝制成的声闻和缘觉的像，若含有他们的舍利或佛舍利，触碰则构成恶作罪。
རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་ཀྱང་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
若非用珍宝制成，即使包含声闻和缘觉的舍利，触碰也无过失。
སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་རེག་ན་གསེར་སིལ་མ་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རྫས་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།
触碰用珍宝制成的无爱子等人的像，就像触碰金屑一样，仅仅触碰物质本身就构成恶作罪。


 །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མིན་ན་དེ་དག་གི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ ཡན་ལག་དེ་ཡི་སེལ་བ།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་མེད་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་ནི་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ན་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུལ་ལྷས། སྟོན་
7-148a
པའི་བློས་རིན་པོ་ཆེའི་བློ་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ནི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ས་ལས་བྱས་པའི་ནོར་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །གསེར་ཆུས་བྱུགས་པའི་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་མཆུ་སྦྲེངས་དང་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། ཤིང་བུ་ལས་བྱས་པ་རྒྱུད་གཅིག་པར་འདུག་པ་བྱིས་པ་དག་རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་དོ་ཞེས་སོ། །རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞུའུ་ཆུང་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་ལྟོང་ཙམ་བཏོད་ཅིང་འོལ་བྱི་མདའ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་དང་། རོལ་མོ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རེག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཉིད་བཤད་ལས། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དམག་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་ན། ལུང་ལས། གང་ཟག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་འདུན་ནི་མི་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་གིས་དང་པོ་རང་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཕྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལ་ཡང་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྫས་སྦས་ནས་སམ། ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་མི་
7-148b
གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དངུལ་དང་། གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་དད་པ་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་ལ་བྱེད་པོ་དེ་དག་གིས་སོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་སོ། །སྦ་བ་དང་བསྐུར་བ་དེར་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྐུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྐོ་དགོས་སྙམ་ན། བརྒྱ་ལ་རྫས་དེ་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཟིན་ན་དེ་བརྐོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་རྫས་སྦས་པའམ་ཁྱེར་བ་དེ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་ནོ། །རྫས་དེ་སའི་འོག་ནས་བྲུ་ཞིང་དབྱུང་བ་ཡང་སྦ་བ་དང་བསྐུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀར། དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྲུའོ། །དེ་གཉིས་མེད་ན་རང་གིས་བྲུའོ་ཞེས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་མི་མིན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མིན་ན་དེ་དག་གི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
声闻等的像如果不是用珍宝制成，即使含有他们的骨舍利，或者含有佛舍利，触碰也没有过失。
༈ ཡན་ལག་དེ་ཡི་སེལ་བ།
区分那些支分
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་མེད་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའོ། །
第二部分包括：阐述无罪但有呵责的情况，说明无罪及相关学处，以及阐述其他无罪的特例。
༈ ལྟུང་མེད་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
阐述无罪但有呵责的情况
དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་ནི་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ན་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུལ་ལྷས། སྟོན་
7-148a
པའི་བློས་རིན་པོ་ཆེའི་བློ་བཟློག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
第一，如果对用珍宝制成的佛像怀有导师的想法，比丘即使触碰或使人触碰也无过失。杜拉说："以导师的心念而排除珍宝的心念，也无过失。"
རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ནི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ས་ལས་བྱས་པའི་ནོར་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །
《分别注释》中说："清石被视为宝石是因为它与宝石相似。'清石'只是个例子，由泥土制成的宝石也属于同一类别。"
གསེར་ཆུས་བྱུགས་པའི་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་མཆུ་སྦྲེངས་དང་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། ཤིང་བུ་ལས་བྱས་པ་རྒྱུད་གཅིག་པར་འདུག་པ་བྱིས་པ་དག་རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་དོ་ཞེས་སོ། །
关于"涂金的草链和嘴链"，杜拉说："由小木片做成并穿在一起的儿童玩具。"
རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
关于"单面陶鼓"，杜拉说："触碰它构成恶作罪，因为声音较小。"
གཞུའུ་ཆུང་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་ལྟོང་ཙམ་བཏོད་ཅིང་འོལ་བྱི་མདའ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །
小弓和如箭般制作的，仅有一指长，类似儿童箭的物品，比丘若触碰或使人触碰，会产生波逸提罪的一半——恶作罪。
དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་དང་། རོལ་མོ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
这六种情况是：两种触碰珍宝的呵责罪，两种触碰乐器的呵责罪，以及两种触碰武器的呵责罪，按照顺序排列。
དགེ་སློང་གིས་གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རེག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཉིད་བཤད་ལས། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
比丘若触碰金制小座，会构成恶作罪，而不会构成触碰珍宝的波逸提罪，因为所谓"不适合使用"意味着缺少"适合使用"的条件。《自释》中说："这样的形式不属于必需的物品。"
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ།
说明无罪及相关学处
གཉིས་པ་ནི། དམག་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་ན། ལུང་ལས། གང་ཟག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་འདུན་ནི་མི་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་གིས་དང་པོ་རང་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཕྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལ་ཡང་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྫས་སྦས་ནས་སམ། ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་མི་
第二，如果因军队、盗贼等而产生恐惧，《律经》中说："个人会陷入贫困，僧团则不会，所以比丘应当首先运送自己的法衣和钵，如果有能力，之后也应努力运送僧团的和佛塔的物品。"据此，在保管好自己的法物后，若无妨碍，
7-148b
གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དངུལ་དང་། གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
应当隐藏或携带僧团和佛塔的金银珍宝离开。
བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་དད་པ་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་ལ་བྱེད་པོ་དེ་དག་གིས་སོ། །
谁应当隐藏或携带这些物品呢？可以请有信仰的居士或沙弥，不必解释缘由，让他们去做。
དེ་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་སོ། །
如果这两种人都没有，比丘自己去做。
སྦ་བ་དང་བསྐུར་བ་དེར་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །
在隐藏和运送物品时，应由有信仰的居士或沙弥挖地。
དེ་གཉིས་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །
如果这两种人都没有，比丘自己挖地。
ཊཱི་ཀར། བསྐུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྐོ་དགོས་སྙམ་ན། བརྒྱ་ལ་རྫས་དེ་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཟིན་ན་དེ་བརྐོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
《注释》中说："若问，在运送时为什么需要挖掘？因为有时物品已被埋在地下，需要挖掘取出。"
འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་རྫས་སྦས་པའམ་ཁྱེར་བ་དེ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་ནོ། །
当脱离危险时，应将隐藏或带走的物品归还原处。
རྫས་དེ་སའི་འོག་ནས་བྲུ་ཞིང་དབྱུང་བ་ཡང་སྦ་བ་དང་བསྐུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །
从地下挖掘取出物品的方式与隐藏和运送的方式相同。
ཊཱི་ཀར། དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྲུའོ། །དེ་གཉིས་མེད་ན་རང་གིས་བྲུའོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："由有信仰者或沙弥挖掘。如果这两者都没有，自己挖掘。"
མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་མི་མིན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།
在非人住处，如果是由那些非人的福德所产生的珍宝地面、台阶等物品，触碰它们没有过失。


 །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་ཟན་གྱི་སྣོད་གཞན་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གླང་པོ་ཆེའམ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
7-149a
ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསེར་དང་རྒྱ་དར་ལ་སོགས་པ་ཆ་སྒེག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་ལས་གཞན་པ་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཉན་པ་པོ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཆད་པ་པོས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ་ཁྱིམ་པ་དེས་བཤམས་པ་ན་གསེར་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གཤིབས་པའི་གོས་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པས་ཉེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གོས་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་དྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རེག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བི་མ་ལས། ཆར་པ་འབབས་ཏེ་དྲུང་ན་ཁྱིམ་པ་མེད་ནའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་དང་དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེས་མདོ་སྔ་མས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་གསུངས་ལ། བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ཡིན་མིན་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལས།
7-149b
མདོ་ཕྱི་མ་འདིར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མདོ་སྔ་མ་ནི་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྡུས་པ་དང་། མདོ་ཕྱི་མ་ནི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྡུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །
བཞི་པ་ལ། རྒྱགས་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
༈ རྒྱགས་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྒྱན་གང་ཡང་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྫས་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ནས་ཇི་ཙམ་ལོན་མ་ཚོར་བ་ལ་གསུངས་པ་རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །རྒྱ་དེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བཅང་ཞེ་ན། རྒྱན་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །རྒྱ་དེ་ཅི་ལ་བྱ་ན་རོ་ཉེའམ་ཟངས་སམ་ར་གན་ནམ་མཁར་བའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིག་མའམ་ཤིང་ངམ་རྡོའམ་སའམ་བ་སོའམ་རྭ་དག་ལས་བྱས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་ལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་ངོས་གཉིས་སུ་ནི་རི་དྭགས་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་ཟན་གྱི་སྣོད་གཞན་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
《小事律》、《自释》和《注释》中说：在非人住处，如果没有其他铜制等食器，若是由他们的福德所产生的金银等珍宝制成的器皿，在其中进食也没有过失。触碰它们也没有过失。
རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
《自释》中引用的《皮革事缘起》以及《注释》中说：因为是在非人住处，在卧具和座具上坐卧也没有过失。触碰它们也没有过失。
དགེ་སློང་གླང་པོ་ཆེའམ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
7-149a
ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
比丘可以骑乘大象或马匹等坐骑前行。问：是在所有情况下吗？答：只有在合乎法义的情况下。
དེ་ལ་ཡང་གསེར་དང་རྒྱ་དར་ལ་སོགས་པ་ཆ་སྒེག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
即便如此，也不应骑乘装饰有金子和中国丝绸等华丽装饰的坐骑。
དགེ་སློང་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་ལས་གཞན་པ་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
比丘即使有必要的情况下，除了年老或生病者外，也不应骑乘坐骑前行。
༈ ལྟུང་མེད་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ།
三、阐述其他无罪的特例
གསུམ་པ་ནི། ཉན་པ་པོ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཆད་པ་པོས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །
第三，为了让听众听法，讲法者可以怀着观察无常容易遭受伤害的心态，坐在由珍宝制成的狮子座上。
ཁྱིམ་དུ་ཁྱིམ་པ་དེས་བཤམས་པ་ན་གསེར་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གཤིབས་པའི་གོས་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །
在居士家中，当居士摆设了装饰有金银铃铛和金属饰品的衣物时，比丘应认识到"这是居士的"，然后以观察无常容易遭受伤害的心态坐上去。
སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པས་ཉེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
在那狮子座上，即使装饰有宝石和金银，以观察无常容易遭受伤害的心态坐上去也没有过失。
སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གོས་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་དྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རེག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
比丘可以折叠摆在狮子座上的金银装饰的衣物，不会构成触碰的过失。
བི་མ་ལས། ཆར་པ་འབབས་ཏེ་དྲུང་ན་ཁྱིམ་པ་མེད་ནའོ། །
比玛说：下雨时，若身边没有居士，才可这样做。
ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །
如果没有居士和沙弥，那些对佛像怀有导师想法的人，出于合乎法义的目的而触碰，不属于不适合的行为。
འདི་དང་དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེས་མདོ་སྔ་མས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་གསུངས་ལ། བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ཡིན་མིན་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལས།
这条和之前所说"对此怀有导师想法则没有过失"有什么区别呢？简言之，通过详细解释，前面的经文没有提到居士和沙弥是否在场，也没有明确说明行为是否合乎法义，
7-149b
མདོ་ཕྱི་མ་འདིར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
而这里的后面经文详细解释了"如果没有居士和沙弥"以及"出于合乎法义的目的"。
ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མདོ་སྔ་མ་ནི་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྡུས་པ་དང་། མདོ་ཕྱི་མ་ནི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྡུས་སོ། །
另外一个不同点是，前面的经文摘自《放逸基础分别律》，而后面的经文摘自《未收入住处分别律》。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །
然而，自己触碰佛像上的珍宝装饰等物品仍然是不适当的。
བཞི་པ་ལ། རྒྱགས་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
第四部分包括：与骄慢相关的学处和与轻浮相关的学处。
༈ རྒྱགས་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
与骄慢相关的学处
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྒྱན་གང་ཡང་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
第一，比丘不应佩戴任何装饰品。
ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྫས་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ནས་ཇི་ཙམ་ལོན་མ་ཚོར་བ་ལ་གསུངས་པ་རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །
《律经》中说：比丘应持有印信，以防他人偷窃物品而不被发现。
རྒྱ་དེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བཅང་ཞེ་ན། རྒྱན་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །
这印信应当如何持有呢？应持有不适合作为装饰品的那种印信。
རྒྱ་དེ་ཅི་ལ་བྱ་ན་རོ་ཉེའམ་ཟངས་སམ་ར་གན་ནམ་མཁར་བའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིག་མའམ་ཤིང་ངམ་རྡོའམ་སའམ་བ་སོའམ་རྭ་དག་ལས་བྱས་པའོ། །
这印信用什么制作呢？可以用黄铜、铜、白铜、铁、蓝靛颜料、木头、石头、泥土、牛骨或角等材料制作。
ཊཱི་ཀར། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
《注释》中说："这些都是非珍宝材料的例子。"
རྟགས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་ལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་ངོས་གཉིས་སུ་ནི་རི་དྭགས་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ།
关于标记，《注释》中说："僧团的印信中央应绘制法轮，两侧应绘制两头鹿。"


 །རྒྱས་བཏབ་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྨན་རི་ཁ་ར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དགེ་སློང་གིས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་ཏུ་འཇུག་པར་དོན་གྱིས་གོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་
7-150a
ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲིའོ། །གང་ཟག་གི་རྒྱ་ལ་ནི་མིའི་ཀེང་རུས་སམ་མིའི་མགོའི་ཐོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སོ་མང་གིས་སྐྲ་ཤད་པར་མི་བྱའོ། །སོ་མང་དེ་ནི་དཔེའམ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྨྱུག་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཤད་པའི་རྫས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ལོང་གིས་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་ཆུ་ཡན་ཆད་ནས་འབྲུ་མར་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཆེད་ཉིད་དང་། རྨ་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲ་དཀར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། འཕྲལ་རིས་གསུམ་ནི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བའི་རི་མོ་གསུམ་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་རིས་གསུམ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དཔྲལ་བར་ས་དཀར་གྱི་རི་མོ་གསུམ་བྲིས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུགས་འདི་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པ་དག་ཤ་ཁྲག་ཟོས་རིམ་གྱིས་ཞག་ཁར་ཆགས་པ་ཁའི་སྒོ་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་དཔྲལ་བ་སོགས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་ཟོས་རིམ་གྱི་ཞག་མ་ཞག་གི་ཟོས་རིམ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡིན་ཅེས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་མ་མོའི་ཡིན་ལུགས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡ་མཚན་པའི་གསུང་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གིའུ་ཝཾ་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གིའུ་ཝཾ་གིས་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་གིའུ་ཝང་གི་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་
7-150b
མི་བྱའོ། །ཉིད་བཤད་དུ་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་གིའུ་ཝང་གི་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། གི་ཝང་ནི་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟོ་ནས་འོངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གླང་གཞན་གྱི་ལྟོ་བ་ནས་འབྱུང་བས་ཀྱང་དེའི་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་བརྟག་དགོས་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ་བཞི་མཉམ་ཞེས་པའང་གིའུ་ཝང་སྟེ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་བཞི་ཆ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ག་བུར་དང་གླ་རྩི་དང་སིཧླ་དང་བཞི་དང་མཉམ་པས་བཞི་མཉམ་དུ་འཆད་པ་ནི་ནོར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གསོ་བའི་ཆེད་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་བདག་བསོད་སྙོམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བསྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདུལ་བའི་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡང་གཙོ་བོས་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ན་རྐང་པ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་ལ་མི་མཛེས་པ་མེད་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་མོད། བོད་སོགས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཤིང་། མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་དགག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེའི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དེ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །དྲི་བཟང་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ངོར་རམ། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ལ་བསྐུས་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བསྐུས་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་བསྐུས་པ་ན་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
རྒྱས་བཏབ་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྨན་རི་ཁ་ར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དགེ་སློང་གིས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
印信上的鹿形图案，比丘不应破坏，因为"对非众生的众生形象（造成损害）会产生恶作罪"，这与《小注》中说的"药山面上有众生形象，比丘不应破坏"是一致的。
དེས་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་ཏུ་འཇུག་པར་དོན་གྱིས་གོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་
因此可以推断，应由居士等人来破坏。在这下面应写上
7-150a
ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲིའོ། །
寺院主人的名字。
གང་ཟག་གི་རྒྱ་ལ་ནི་མིའི་ཀེང་རུས་སམ་མིའི་མགོའི་ཐོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །
个人印信上应画人的骷髅或人的头盖骨。
དགེ་སློང་གིས་སོ་མང་གིས་སྐྲ་ཤད་པར་མི་བྱའོ། །
比丘不应用梳子梳理头发。
སོ་མང་དེ་ནི་དཔེའམ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྨྱུག་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཤད་པའི་རྫས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་པར་མི་བྱའོ། །
梳子只是个例子或代表，用竹梳等其他梳理头发的工具也不应梳理头发。
མེ་ལོང་གིས་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་ཆུ་ཡན་ཆད་ནས་འབྲུ་མར་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །
不应用镜子照脸。从水开始，到芝麻油和能显现影像的珍宝为止，都不应用来照脸。
ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཆེད་ཉིད་དང་། རྨ་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲ་དཀར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
为了检查水中是否有生物、观察伤口、皱纹、白发，以及为了记住身体前后状态变化的特征而照镜子，则无过失。
གཞི་འགྲེལ་ལས། འཕྲལ་རིས་གསུམ་ནི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བའི་རི་མོ་གསུམ་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །
《事缘释》中说："三道额纹是在额头上绘制的三条灰线。"
དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་རིས་གསུམ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །
因此，不应观看三道额纹。
ཊཱི་ཀར། དཔྲལ་བར་ས་དཀར་གྱི་རི་མོ་གསུམ་བྲིས་པའོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："在额头上画的三道白土线。"
ལུགས་འདི་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པ་དག་ཤ་ཁྲག་ཟོས་རིམ་གྱིས་ཞག་ཁར་ཆགས་པ་ཁའི་སྒོ་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་དཔྲལ་བ་སོགས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་ཟོས་རིམ་གྱི་ཞག་མ་ཞག་གི་ཟོས་རིམ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡིན་ཅེས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་མ་མོའི་ཡིན་ལུགས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡ་མཚན་པའི་གསུང་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །
这是婆罗门的传统，外道湿婆派人将吃肉喝血后逐渐在嘴里积累的油脂，用手的三个手指从口中取出涂抹在额头等身体部位。因此，称为"食用顺序的油脂"，这是成就者大士迦玛巴西在《母续本义》中所说的，也是从一段奇妙的教言中出现的。
ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གིའུ་ཝཾ་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གིའུ་ཝཾ་གིས་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
《小事律》中说："不应以牛黄点点装饰"，该律的注释中说："用牛黄在额头上点点装饰。"
དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་གིའུ་ཝང་གི་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་
7-150b
མི་བྱའོ། །
这只是一个例子，身体的任何部位都不应使用牛黄涂抹。
ཉིད་བཤད་དུ་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་གིའུ་ཝང་གི་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
《自释》中说："为了治病可以使用牛黄涂抹。"
ཡོན་ཏན་འོད་མར། གི་ཝང་ནི་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟོ་ནས་འོངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
《功德光明》中解释说："牛黄是从大象腹中产生的香气良好的物质。"
གླང་གཞན་གྱི་ལྟོ་བ་ནས་འབྱུང་བས་ཀྱང་དེའི་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་བརྟག་དགོས་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ་བཞི་མཉམ་ཞེས་པའང་གིའུ་ཝང་སྟེ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་བཞི་ཆ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་མོ། །
需要考察从其他象腹中产生的物质是否也能起到相同的作用。在无上密咒中提到的"四等"也是指牛黄，因为它能使气、胆、痰、积聚四种元素平衡，所以称为"四等"。
ཁ་ཅིག་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ག་བུར་དང་གླ་རྩི་དང་སིཧླ་དང་བཞི་དང་མཉམ་པས་བཞི་མཉམ་དུ་འཆད་པ་ནི་ནོར་རོ། །
有些人解释"四等"为白檀香、樟脑、麝香和锡兰香四种等量混合，这是错误的。
དེར་མ་ཟད་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ། །
不仅如此，也不应用檀香等香料涂抹身体。
ཊཱི་ཀར། གསོ་བའི་ཆེད་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："除了为了治病之外。"
སྦྱིན་བདག་བསོད་སྙོམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བསྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །
施主为了获得福德，可以用檀香等香料涂抹比丘的双脚。
བདག་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདུལ་བའི་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡང་གཙོ་བོས་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ན་རྐང་པ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་ལ་མི་མཛེས་པ་མེད་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་མོད། བོད་སོགས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཤིང་། མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་དགག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
我的尊者曾说："戒律的意图主要是为了避免所化众生不生信心，在印度等地，用檀香涂脚等做法因为当地习俗而不被视为不雅，但在西藏等地，这样做非常不雅，会导致人们不生信心，因此应当严格禁止。"
སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེའི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དེ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །
不应在希求福德的施主面前丢弃这些香料。
དྲི་བཟང་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ངོར་རམ། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ལ་བསྐུས་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །
比丘若因施主请求或为治病而在身上涂抹这些香料，不应进入僧团中。
དེས་བསྐུས་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །
涂抹后不应向居士说法。
དེས་བསྐུས་པ་ན་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ།
涂抹后不应前往居士家。


 །བསྐུས་པའི་མཐར་མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལུང་ལས། ནད་སོས་པ་ན་ཁྲུས་
7-151a
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དྲི་བཟང་དེ་དག་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྐུད་པ་ལ་རྒྱུ་བའམ་བརྒྱུས་པ་དག་ཀྱང་འབུལ་ན་བླང་ངོ་། །དྲི་བཟང་པོ་དང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བླངས་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དྲི་བཟང་པོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་བླངས་པ་དེ་གཉིས་སུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཟད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲི་བཟང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མ་དད་ན་རང་གི་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་ལོགས་སུའོ་སྟེ། ལུང་དུ་སྔས་དང་ཉེ་བའམ། རྐང་པ་དང་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བཟང་པོ་དང་ཕྲེང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གང་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒོའི་བྱང་གཏད་སྒོའི་དྲང་ཐད་དུ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་པ་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་སམ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་གཞི་གང་ལ་བཞག་ན་རྩིག་པ་ལའོ། །དྲི་བཟང་པོ་ནི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་ནི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་དཔྱོངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་དག་དཔྱོང་བར་བྱའོ། །མིག་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དྲི་ཞིམ་པོ་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྲད་བུ་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྐུད་པ་འདི་ལ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཟེར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གང་བྱས་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་གི་དགེ་བ་ལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་འདི་ལུས་ལ་བཅང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་འདིའི་མིང་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སམ། མཆོད་སྦྱིན་དག་བྱེད་དུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དག་
7-151b
བྱེད་སེ་རལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བཤད་ལ། སེ་རལ་ཞེས་པ་ནི་ག་ཤལ་དུ་གོན་པ་སྟེ། རོ་སྟོད་ལ་སྐུད་པ་ཁྲ་བོ་ག་ཤལ་དུ་བསྣོལ་མར་གྱོན་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །དེས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཚངས་སྐུད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དག་པའི་སྔགས་ཆོག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་སྔགས་སྐུད་ཀྱང་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཡིན་པས་བཀག་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་སྐུད་ལག་པར་མི་གདགས་ཞེས་སོ། །ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་དཔུང་པ་སྟེ། བར་ལྷུ་གཡོན་པར་སྔགས་སྐུད་གདགས་པར་བྱའོ། །ནད་སོས་པར་གྱུར་ནས་དེ་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་སྐུད་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ་སྐེ་རགས་ལ་གདགས་སོ། །གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ན་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ།
༈ རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གར་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལད་མོ་བཟླས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗེད་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །གར་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཀུན་ཏུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གླུ་རྒྱང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དེ་དག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་
7-152a
པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
བསྐུས་པའི་མཐར་མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལུང་ལས། ནད་སོས་པ་ན་ཁྲུས་
7-151a
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
涂抹完后最终应当沐浴。《律经》中说："病愈后应当沐浴。"
དྲི་བཟང་དེ་དག་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །
施主供养这些香料时，比丘应当接受。
མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྐུད་པ་ལ་རྒྱུ་བའམ་བརྒྱུས་པ་དག་ཀྱང་འབུལ་ན་བླང་ངོ་། །
若供养穿在线上或已穿好的花鬘，也应接受。
དྲི་བཟང་པོ་དང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བླངས་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །
接受的香料和花鬘这两样物品应供奉给佛塔。
དྲི་བཟང་པོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་བླངས་པ་དེ་གཉིས་སུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཟད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ་། །
若问：接受的香料和花鬘这两样物品应供奉给谁的佛塔？《注释》中说："不仅是佛的，也可以是声闻的塔。"
དྲི་བཟང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མ་དད་ན་རང་གི་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་ལོགས་སུའོ་སྟེ། ལུང་དུ་སྔས་དང་ཉེ་བའམ། རྐང་པ་དང་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
如果将香料和花鬘这两样物品供奉给佛塔使施主不生欢喜心，应放在自己的头边或脚边，《律经》中说："应放在枕头旁边或脚边。"
དྲི་བཟང་པོ་དང་ཕྲེང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གང་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒོའི་བྱང་གཏད་སྒོའི་དྲང་ཐད་དུ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་པ་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་སམ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །
若问：香料和花鬘这两样物品应放在哪里？回答：不应放在门的正对面，即开门后立即可见的地方，而应放在门的右侧或左侧。
དེ་གཉིས་གཞི་གང་ལ་བཞག་ན་རྩིག་པ་ལའོ། །
这两样物品应放在什么基础上？应放在墙上。
དྲི་བཟང་པོ་ནི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །
香料应涂抹在住房的墙上。
མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་ནི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་དཔྱོངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པའོ། །
《律经》中说，花鬘应悬挂在住房墙上插入的针或刺上。
དེའི་ཕྱིར་དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་དག་དཔྱོང་བར་བྱའོ། །
因此，应将穿好的花鬘悬挂在插入的针或刺上。
མིག་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དྲི་ཞིམ་པོ་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །
对眼睛有益的芳香药物应不时携带。
བྲམ་ཟེའི་སྲད་བུ་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
不应佩戴婆罗门的线绳。
སྐུད་པ་འདི་ལ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཟེར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གང་བྱས་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་གི་དགེ་བ་ལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་འདི་ལུས་ལ་བཅང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་འདིའི་མིང་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སམ། མཆོད་སྦྱིན་དག་བྱེད་དུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །
这种线绳被称为"梵线"，因为所做的祭祀能转变为梵天果位的善业，所以在身上佩戴这种线绳。因此，这种线绳的名称被称为"为祭而戴"或"祭祀净化者"。
ཊཱི་ཀར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དག་
7-151b
བྱེད་སེ་རལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བཤད་ལ། སེ་རལ་ཞེས་པ་ནི་ག་ཤལ་དུ་གོན་པ་སྟེ། རོ་སྟོད་ལ་སྐུད་པ་ཁྲ་བོ་ག་ཤལ་དུ་བསྣོལ་མར་གྱོན་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །
《注释》中解释："祭祀的净化者被称为'色热鬘'。'色热'是指佩戴在颈部的装饰，即在上半身交叉佩戴彩色线绳，形如十字。"
དེས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཚངས་སྐུད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དག་པའི་སྔགས་ཆོག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་སྔགས་སྐུད་ཀྱང་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
因此，婆罗门的梵线上似乎有祭祀净化的咒语仪轨。也不应佩戴加持了咒语的五色线。
འདི་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཡིན་པས་བཀག་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །
《律经》中说，这也是婆罗门的传统，因此被禁止。
འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་སྐུད་ལག་པར་མི་གདགས་ཞེས་སོ། །
《小注》中说："佛法中的咒线也不应系在手上。"
ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་དཔུང་པ་སྟེ། བར་ལྷུ་གཡོན་པར་སྔགས་སྐུད་གདགས་པར་བྱའོ། །
为了治病，可以将咒线系在自己的肩膀，即左臂上。
ནད་སོས་པར་གྱུར་ནས་དེ་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་དོར་རོ། །
病愈后不应随意丢弃。
གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་སྐུད་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ་སྐེ་རགས་ལ་གདགས་སོ། །
如果病还有余症，应将咒线系在下衣或腰带上。
གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ན་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ།
如果病没有余症，应将咒线放入柱子或墙壁的缝隙中。
༈ རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
与轻浮相关的学处
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །
第二，比丘不应从事舞蹈、歌曲和音乐。
གར་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །
不应学习舞蹈等。
བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལད་མོ་བཟླས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
"不应重复"是指不应模仿（别人的动作）。
འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗེད་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །
然而，这是指不应为了记忆舞蹈等遗忘的内容而练习，这是在此处的《小事律》及其注释中所解释的。
གར་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
不应为了观看舞蹈等而前往。
དགེ་སློང་མ་ཀུན་ཏུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ །
不应让比丘尼跳舞。
སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །
宣扬佛陀功德和诵读三部经时可用音调。
ཊཱི་ཀར། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གླུ་རྒྱང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："在其他时候不应使用，因为属于歌谣的范畴。"
དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དེ་དག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་
7-152a
པར་བྱའོ།
应在僻静处学习那些音调。


 །ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ལུས་བསྒྱུར་བ་དང་། བརྡེག་པ་དག་མི་བྱའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་པས་རྨ་བྱའི་ལག་འགྲོས་ལྟ་བུ་ལུས་དང་རོལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་འདྲེས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་རྣམས་ཆ་ཆར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མོ། །དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་། རྨ་བྱའི་ལག་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པ་སྤེལ་མར་བྱུང་ན་བསམ་པ་སྔ་མས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆང་འཐུང་བ་དག་ཕན་ཚུན་སྐམ་སྣོད་བརྒྱུད་པས་འཐུང་བ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཀྱི་སྣོད་བརྒྱུད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧུབ་རེས་མི་བྱའོ། །ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་ཟས་དང་སྣོད་སྤྱད་པ་དང་བདར་ཞིང་མི་བཤུག་གོ། མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་སྐུད་པ་ལ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་གར་མཁན་གྱི་ངོར་བལྟ་ནས་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མི་རིངས་པར་བང་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །རིངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མྱུར་བ་དང་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །བརླ་ཡ་གཅིག་བཙུགས་པ་དང་། ལག་པ་བཙུགས་པ་དང་། ཉ་ལྟར་ཕྱིས་གན་དུ་རྐྱལ་ཞིང་ལུས་བསྐོར་བ་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུར་གསེག་མ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུར་རྫ་
7-152b
རྔ་ཁ་ཅིག་པ་ལྟར་ལག་གཅིག་གིས་བརྡུང་བ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ། །རྫ་བ་ལ་དཔྱིལ་མོ་ཉུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྫ་བ་འགྲེད་པ་མཐུར་དུ་གཞོལ་བ་ལ་ལུས་འགྲེད་ཐབས་སུ་མཐུར་དུ་གཞོལ་བར་ནུ་རུ་རུ་འགྲེད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆབ་རོམ་དང་ས་འགྲེད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔྱིལ་མོ་ཉུག་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ངུར་སྐད་དང་། རྟའི་འཚེར་སྐད་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་འབོ་སྐད་དང་། རྨ་བྱའི་འགྱུར་སྐད་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་ལྟ་བུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཁ་ནས་དུང་དང་སིང་ཀྲོལ་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་མི་བྱའོ། །དངོས་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །།
༈ ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། ཁྲུས་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་ཐོ་འཚམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་ཁྲུས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཁྲུས་བྱ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་། གང་དུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། ཆུ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ལྟེ་བར་སོན་ན་
7-153a
ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ལུས་བསྒྱུར་བ་དང་། བརྡེག་པ་དག་མི་བྱའོ། །
不应爆发争端、玩耍游戏、大声喧哗、嬉笑、骄傲自大、扭曲身体和打人。
རྒོད་པའི་བསམ་པས་རྨ་བྱའི་ལག་འགྲོས་ལྟ་བུ་ལུས་དང་རོལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་མི་བྱའོ། །
不应以轻浮的心态做孔雀般走路的姿态，或做出演奏乐器和歌唱等举止。
དགེ་སློང་གིས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་འདྲེས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་རྣམས་ཆ་ཆར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མོ། །
比丘若心中混合了烦恼心和无烦恼心，应将相同类别的部分合并计算。
དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་། རྨ་བྱའི་ལག་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པ་སྤེལ་མར་བྱུང་ན་བསམ་པ་སྔ་མས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །
比如，当比丘抬起双脚并像孔雀一样行走时，若同时有保护卧具的心和轻浮的心，应将前一种心态所做的一切归为无过失类，而将轻浮心态所做的一切归为一个过失。
ཆང་འཐུང་བ་དག་ཕན་ཚུན་སྐམ་སྣོད་བརྒྱུད་པས་འཐུང་བ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཀྱི་སྣོད་བརྒྱུད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །
不应像饮酒者相互传递酒杯那样，比丘传递食器进食。
སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧུབ་རེས་མི་བྱའོ། །
不应在同一器皿中轮流喝食。
ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་ཟས་དང་སྣོད་སྤྱད་པ་དང་བདར་ཞིང་མི་བཤུག་གོ།
吃饭时不应互相推让食物和器皿，或相互推挤。
མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་སྐུད་པ་ལ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །
不应将花朵穿成耳饰。
ཊཱི་ཀར། བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །
《注释》中说："不应效仿工匠制作。"这是对上文的详细解释。
མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །
不应将花耳饰戴在身上。
ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་གར་མཁན་གྱི་ངོར་བལྟ་ནས་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །
不应为了给舞蹈演员面子而看着他们并给予奖励。
དགེ་སློང་མི་རིངས་པར་བང་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །
比丘不应在无紧急情况下奔跑。
རིངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
若紧急则无过失。
མྱུར་བ་དང་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །
不应快速奔跑和跳跃。
བརླ་ཡ་གཅིག་བཙུགས་པ་དང་། ལག་པ་བཙུགས་པ་དང་། ཉ་ལྟར་ཕྱིས་གན་དུ་རྐྱལ་ཞིང་ལུས་བསྐོར་བ་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །
不应单腿着地，手撑地，或像鱼一样仰泳并转动身体。
ཆུར་གསེག་མ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །
不应向水中扔碎屑。
ཆུར་རྫ་
7-152b
རྔ་ཁ་ཅིག་པ་ལྟར་ལག་གཅིག་གིས་བརྡུང་བ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ། །
不应像敲单面陶鼓那样用一只手拍水，也不应像敲大鼓那样用双手拍水。
རྫ་བ་ལ་དཔྱིལ་མོ་ཉུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྫ་བ་འགྲེད་པ་མཐུར་དུ་གཞོལ་བ་ལ་ལུས་འགྲེད་ཐབས་སུ་མཐུར་དུ་གཞོལ་བར་ནུ་རུ་རུ་འགྲེད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆབ་རོམ་དང་ས་འགྲེད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔྱིལ་མོ་ཉུག་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
"不应在斜坡上盘膝而坐"是指不应在倾斜的斜坡上以横向方式使身体下滑前进，《小注》中说："不应在冰面和斜坡等地方盘膝而坐。"
གླང་པོ་ཆེའི་ངུར་སྐད་དང་། རྟའི་འཚེར་སྐད་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་འབོ་སྐད་དང་། རྨ་བྱའི་འགྱུར་སྐད་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་སྐད་ལྟ་བུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །
不应发出大象的吼叫声、马的嘶鸣声、公牛的哞叫声、孔雀的鸣叫声和布谷鸟的啼叫声。
ཁ་ནས་དུང་དང་སིང་ཀྲོལ་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་མི་བྱའོ། །
不应用嘴发出海螺、铙钹和大鼓的声音。
དངོས་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
以上是正行罪之波逸提罪。
བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །།
第五十品终。
༈ ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
沐浴波逸提罪
བཅུ་པ་ལ། ཁྲུས་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
第十，沐浴。阐明正行罪、说明相关的恶作罪、说明无罪的情况和解释应学事项。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་ཐོ་འཚམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
首先，缘起：在王舍城，六群比丘出于争斗之心沐浴，因此制定了波逸提罪。
དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །
所禁止的是引起不信心。
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
体性是：受戒比丘在先前沐浴后未满半个月，用世间公认的水沐浴，水覆盖身体一半，构成正行罪。
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་ཁྲུས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཁྲུས་བྱ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་། གང་དུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་གནས་སོ། །
支分有四：基础支分。其中有四：用什么沐浴的物质、何时沐浴的时间、谁沐浴的主体和在哪里沐浴的地点。
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། ཆུ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ལྟེ་བར་སོན་ན་
7-153a
ཞེས་གསུངས་པས་སོ།
第一点有二：是世间公认的水，以及达到覆盖身体一半的程度，因为经文说"非水也是"和"若达到肚脐"。


 །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྲུས་བྱ་བའི་དུས་ནི། ཚ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚ་བས་ཉེན་པའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཉི་མ་དེ་ལ་ཚ་བ་སྐྱེས་ན་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གང་དུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཡུལ་ཨསྨ་པ་རནྟ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཨསྨ་པ་རནྟའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཁྲུས་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུས་ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྟེ་བར་སོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་གཤེར་ན་ཁྲུས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་སྐབས་འདིའི་འོག་ནས་འབྱུང་བས། གང་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཞེ་ན། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱར་འབྲིང་ཉའི་བར་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དབྱར་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་བར་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚ་བའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་
7-153b
ཕྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཉི་མ་དེ་ལ་ཚ་བ་སྐྱེས་ན་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་འདིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟློག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱོད་པའི་ཚད་ནི་གོས་ཀྱི་མཐའི་གྲྭ་བསྒུལ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་རོ། །ཉིད་བཤད་ལས། ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆར་ཕོག་ཚད་ནི་ཆར་དེའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོག་པའོ། །གོས་ལ་ཕོག་པས་མིན་ཏེ་ལུས་ལའོ། །གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ནི་ཁྲུས་སྔ་མ་བྱས་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའམ། དེའི་ཉིན་མོ་ཁྲུས་མ་བྱས་ན་དེའི་མཚན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་གནང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲུས་སྔ་མ་བྱས་ན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཚུལ་ཅིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཆུའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་པས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཇི་ཙམ་དུ་སླེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་སོན་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཉིད་བཤད་ལས། ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་འབྲུ་མར་སོགས་
7-154a
པས་ཀྱང་འཁྲུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྲུས་བྱ་བའི་དུས་ནི། ཚ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚ་བས་ཉེན་པའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཉི་མ་དེ་ལ་ཚ་བ་སྐྱེས་ན་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
第二，何时沐浴的时间：不是热季，不是每半月的时间，因经文说"夏季剩余的两个半月和雨季的第一个月之外"，《注释》中说："那三个半月因为遭受炎热而允许沐浴；在此之外的时间，若当天感到热也可沐浴"，以及"在十五天前沐浴"所说。
གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །
第三，有五种情况：非生病、未做工作、未旅行、未被风吹动和未被雨淋湿，这些将在正文中了解。
བཞི་པ་གང་དུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཡུལ་ཨསྨ་པ་རནྟ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཨསྨ་པ་རནྟའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
第四，沐浴的地点：除了阿湿摩波兰陀地区之外，因为经中说"阿湿摩波兰陀的"。
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཁྲུས་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །
心念支分有二：想法如前，发心是持续不断地想要随意沐浴。
སྦྱོར་བ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །
加行是开始沐浴。
མཐར་ཐུག་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུས་ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྟེ་བར་སོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་གཤེར་ན་ཁྲུས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
究竟是沐浴的水覆盖身体一半，《分别注释》中说："'若达到肚脐'是指身体一半被水湿润时，沐浴被视为完成，因此构成波逸提罪。"
གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་སྐབས་འདིའི་འོག་ནས་འབྱུང་བས། གང་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཞེ་ན། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱར་འབྲིང་ཉའི་བར་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དབྱར་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་བར་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚ་བའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
第二，因本文下文出现"在其他时间"的字样，如果问什么是"其他时间"沐浴，即：夏季剩余的两个半月，从夏季第一月初一到夏季第二个月十五日；以及雨季的第一个月，指从夏季第二月十六日到夏季末月十五日之间的一个月。这样，除了这三个半月的热季外，在其他时间沐浴将构成波逸提罪。
ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་
7-153b
ཕྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཉི་མ་དེ་ལ་ཚ་བ་སྐྱེས་ན་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："那三个半月因为可以对治炎热而允许沐浴；在此之外的时间，若当天感到热也可沐浴。"
དགེ་སློང་གང་ལ་འདིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
若问哪位比丘会犯此罪，即：对于那些如同无衣获得第二餐频繁进食一般的比丘，未生病、未做工作、未旅行而沐浴，将构成波逸提罪。
ཟློག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
相反情况则无过失。
དགེ་སློང་ལ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །
比丘未被风吹动的情况下会构成此罪。
བསྐྱོད་པའི་ཚད་ནི་གོས་ཀྱི་མཐའི་གྲྭ་བསྒུལ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །
吹动的程度是指衣服的边角被吹动，这是被吹动的界限。
དགེ་སློང་ལ་ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་རོ། །
比丘未被雨淋湿的情况下会构成此罪。
ཉིད་བཤད་ལས། ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
《自释》中说："渡河等之后，可以立即沐浴。"
ཆར་ཕོག་ཚད་ནི་ཆར་དེའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོག་པའོ། །
雨淋湿的程度是被两滴雨水淋湿。
གོས་ལ་ཕོག་པས་མིན་ཏེ་ལུས་ལའོ། །
不是指淋在衣服上，而是淋在身体上。
གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ནི་ཁྲུས་སྔ་མ་བྱས་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའམ། དེའི་ཉིན་མོ་ཁྲུས་མ་བྱས་ན་དེའི་མཚན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གནང་བའོ། །
在其他时间允许沐浴的日子是：从上次沐浴后的第十五天，或者如果那天没有沐浴，也允许在那天晚上沐浴。
དེ་ལྟར་གནང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲུས་སྔ་མ་བྱས་ན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །
除了这样允许的沐浴日之外，如果上次已经沐浴，在十五天之前沐浴则产生波逸提罪。
ཁྲུས་ཀྱི་ཚུལ་ཅིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཆུའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་པས་སོ། །
如果问用什么沐浴方式会构成波逸提罪，答：用水瓶等从头顶灌顶的方式，或将自己的身体浸入水中。
ལུས་ཀྱི་ཇི་ཙམ་དུ་སླེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་སོན་ནའོ། །
若问身体浸入到什么程度会构成波逸提罪，答：水达到肚脐时。
༈ དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ།
说明相关的恶作罪
གཉིས་པ་ནི། ཉིད་བཤད་ལས། ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །
第二，《自释》中说："若问未达到肚脐之前应如何理解，答：未达到肚脐之前是加行恶作罪。"
འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་འབྲུ་མར་སོགས་
7-154a
པས་ཀྱང་འཁྲུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།
用非世间公认的水，如油等洗浴，也构成恶作罪。


 །གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གནང་བ་འབྱུང་བའི་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པའི་ཚེ་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི།ཁྲུས་ལས་དོན་གཞན་ཆུ་བརྒལ་བ་སོགས་ལ་གཞོལ་བས་དྲི་མ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་བརྒལ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གདབ་པ་དག་ལ་ནི་དྲི་མ་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལུང་ལས། ཡུལ་རྡོ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཨསྨ་པ་རནྟའི་ཡུལ་དག་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་བཙན་པོ་ནི་བཀས་བཅད་དམ་པོ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས། དགག་སྒྲུབ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བརྟེན་པར་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆར་གྱིས་ཕོག་ན་འཁྲུར་གནང་ངོ་ཞེས་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཆེད་ཀར་ཆར་གྱིས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་མི་བྱ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་གནང་བ་ལས་བཅུ་ཚོགས་མཆིས་བཞིན་དུ། ལྔ་ཉི་ཚེས་ཆོག་ཅེས་ཏེ། ལྔ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱ། དཔེ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བར་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སླ་ཆོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་འོད་མར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ།གང་གིས་གྲོལ་དང་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱས། །དེ་སླད་བླུན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ། །རྨོངས་མུན་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་འཛིན་མ་བཙལ་ལོ། །ཚིག་རྩུབ་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་ལས་ཚ་བ་དང་། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ལས་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན། །མེས་པོས་
7-154b
འགྲན་མེད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །འདི་འདྲས་དྭགས་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྨེད་ནས་བརླག །ཙནྡན་ཡལ་འདབ་ལས་ནི་བརྩེ་བའི་གྲིབ། །ཟླ་ཤེལ་ལས་ནི་དྲི་བྲལ་བསམ་པ་གསལ། །དེ་ལྟས་སྲིད་པའི་ཉམ་ཐག་མ་བཟོད་ནས། །དྭགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་བདག་གིས་འདུལ་བ་སྦྱངས། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་བདུན་པ།
བཅུ་ཚན་བདུན་པའི་
༈ དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། དུད་འགྲོ་གསོད་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བྱ་རོག་བསད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་། ཤི་ན་དུད་འགྲོའི་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་དེ་གཞི་མ་ཆུ་དང་ཤིང་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞར་ལ་མ་ཡིན་པར་གསོད་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བསད་དེ། དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། དུད་འགྲོ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་དུད་འགྲོ་གསོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་སྟེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གནང་བ་འབྱུང་བའི་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པའི་ཚེ་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དོ། །
虽然在所有基于开许缘由的制戒中都有制定开许的时间，但当需要加持时间时，如果不加持就会产生学处恶作罪。
གསུམ་པ་ནི།ཁྲུས་ལས་དོན་གཞན་ཆུ་བརྒལ་བ་སོགས་ལ་གཞོལ་བས་དྲི་མ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །
第三，与沐浴不同，为了其他目的如渡河等而污垢被水冲洗，这不算是沐浴。
ཁྲུས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་བརྒལ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གདབ་པ་དག་ལ་ནི་དྲི་མ་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
因为这不算沐浴，所以在不经意渡河或对昏迷者泼冷水等情况下，即使污垢被洗净也不构成过失。
ལུང་ལས། ཡུལ་རྡོ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཨསྨ་པ་རནྟའི་ཡུལ་དག་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
《律经》中提到的"石地"是指阿湿摩波兰陀地区，应知在那里即使经常沐浴也不会构成此罪。
བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །
第四，《注释》中说："这是针对所有情况而言的。"
ཆོ་ག་བཙན་པོ་ནི་བཀས་བཅད་དམ་པོ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས། དགག་སྒྲུབ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བརྟེན་པར་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
《注释》中说："严格的仪轨是指严格的命令规定。"因此，如果能依据一般性的禁止和开许规则，就不应在所有情况下依赖特例宽松处理。
ཆར་གྱིས་ཕོག་ན་འཁྲུར་གནང་ངོ་ཞེས་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཆེད་ཀར་ཆར་གྱིས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་མི་བྱ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་གནང་བ་ལས་བཅུ་ཚོགས་མཆིས་བཞིན་དུ། ལྔ་ཉི་ཚེས་ཆོག་ཅེས་ཏེ། ལྔ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱ།
因为规定"被雨淋湿后允许沐浴"，所以不应故意淋雨再沐浴；就像在边地允许五人组授具足戒，但有十人组存在时，不应说"仅五人就可以"而由五人组授具足戒。
དཔེ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བར་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སླ་ཆོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་འོད་མར་རོ། །
《功德光明》中说："与这两个例子相似，对于一切事情都不应依赖开许的言辞而轻率行事。"
འདིར་སྨྲས་པ།གང་གིས་གྲོལ་དང་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱས། །དེ་སླད་བླུན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ། །རྨོངས་མུན་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་འཛིན་མ་བཙལ་ལོ། །
此处所述：
谁能明辨解脱与非解脱之因，
对此勤奋精进修持不懈，
因此远离愚者之道，
不在愚痴黑暗中寻求导师。
ཚིག་རྩུབ་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་ལས་ཚ་བ་དང་། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ལས་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན། །མེས་པོས་
7-154b
འགྲན་མེད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །འདི་འདྲས་དྭགས་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྨེད་ནས་བརླག །
粗暴言辞比阎魔舌更炽热，
嫉妒心胜过非天之王，
祖先无人能敌的显现傲慢，
如此之人将摧毁达波的修行传承。
ཙནྡན་ཡལ་འདབ་ལས་ནི་བརྩེ་བའི་གྲིབ། །ཟླ་ཤེལ་ལས་ནི་དྲི་བྲལ་བསམ་པ་གསལ། །དེ་ལྟས་སྲིད་པའི་ཉམ་ཐག་མ་བཟོད་ནས། །དྭགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་བདག་གིས་འདུལ་བ་སྦྱངས། །
檀香枝叶布下慈爱阴凉，
月亮水晶清澈无垢思想明亮，
因此无法忍受轮回中的痛苦，
我这追随达波的人修学律藏。
ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
沐浴波逸提罪终。
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་བདུན་པ།
བཅུ་ཚན་བདུན་པའི་
波逸提独一品第七
第七个十法中
༈ དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
杀害旁生波逸提罪
དང་པོ་ལ། དུད་འགྲོ་གསོད་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
第一，杀害旁生：阐明罪相和解释学处。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བྱ་རོག་བསད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
首先，缘起：在舍卫城，差迦杀死了乌鸦，因此制定了波逸提罪。
དགག་བྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །
所禁止的是损害旁生的生命。
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་། ཤི་ན་དུད་འགྲོའི་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་དེ་གཞི་མ་ཆུ་དང་ཤིང་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞར་ལ་མ་ཡིན་པར་གསོད་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བསད་དེ། དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
体性是：受戒比丘在如含有生物的水等主体的附带行为中，做出会导致生物死亡的行为，若死亡则会构成其他与旁生的处置使用有关的罪；而此处，是指不是作为水、木、粪土等主体的附带行为，而是以杀心由自己或指使他人杀害旁生，因旁生死亡而产生的正行罪。
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། དུད་འགྲོ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
支分有四：基础支分有二：是旁生，以及不同于在主体的附带行为中不顾及生命而进行处置的对象，否则会构成与旁生的处置使用有关的其他罪。
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །
心念支分有二：想法是不错乱于那些基础支分，如前在长衣戒中所说。
ཀུན་སློང་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །
发心是持续不断想要杀害旁生的念头。
སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་དུད་འགྲོ་གསོད་པར་ཞུགས་པའོ། །
加行是自己或指使他人着手杀害旁生。
མཐར་ཐུག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་སྟེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་སོ།
究竟是旁生的命根停止，也就是死亡。


 །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་དུད་འགྲོ་
7-155a
གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞི་དུད་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བ་མཚོན་བསྣུན་ན་སྟེ། དུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་གཞི་འམ་སྦྱོར་བ་དེས་བསྣུན་པ་དེའི་ཚེའམ་དུས་ཕྱིས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཤིང་ངམ་ས་ལས་བྱས་པའམ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྣུན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ། །དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ནི་འདིར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། མི་དང་མི་མིན་གྱི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ནི་མི་གསོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེ་དག་ལྕི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་གིས་བསྣུན་ན་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང་། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ཅིང་འཇིག་ན་ཉེས་པ་ཆེས་ལྕི་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ་ལོ། །ཁྱིམ་པའི་འཁོར་བསྡུས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་གསོད་བྱེད་ན། །འདི་འདྲའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདེན་པ་གཟིགས་སོ་ཟེར། །གདོལ་པའི་རྗེས་ཞུགས་གླུ་གར་ལ་སོགས་བྱེད། །སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དག་གིས་ཉེ་བར་འཚོ། །ཚུལ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱེ་མ་ཧུད། །འབགས་པ་བཀྲུས་ཤིང་སྡོམ་ལ་གནས་སོ་སྐད། །གྲྭ་ས་རང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་གོ་མཚོན་ཐོགས། །ཉམ་ཆུང་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་ཕྱེ་མར་བྱེད། །སྤྱད་པ་འདི་འདྲ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཅི། །ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །སེམས་དཔའི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དག་གིས། །གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤོས་ལ། །འཚེ་བ་མི་སྲིད་དུད་འགྲོ་དམྱལ་སོགས་ཅི། །གསང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་
7-155b
ཡིས། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་སྲོག་བྲལ་ཉེ་བ་ན། །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་གསོ་བར་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་དུད་འགྲོར་ཅི་ལ་འཚེ། །བསྟན་ལ་ཞུགས་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཆི་མ་དང་། །བཅས་ཏེ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་འཚེ་དེས་ཐར་པ་གང་ལས་གྲུབ། །ཆོས་འདི་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད། །ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་བཅོས་ནས་རང་གཞན་ཀུན། །ཆོས་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཆོས་པ་ཆོས་པའི་མཆོག་ཅེས་ཅལ་རྒྱུག་བྱེད། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དག་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བཞད་གད་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་དུད་འགྲོ་
7-155a
གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞི་དུད་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བ་མཚོན་བསྣུན་ན་སྟེ། དུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །
第二，如果问做什么会构成杀害旁生的波逸提罪，答：以杀害的心态作为基础，用武器伤害旁生，用毒等手段也一样。
མཐར་ཐུག་གཞི་འམ་སྦྱོར་བ་དེས་བསྣུན་པ་དེའི་ཚེའམ་དུས་ཕྱིས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ། །
究竟是由于该基础或行为所造成的伤害，在当时或之后的其他时间死亡。
གཉིས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཤིང་ངམ་ས་ལས་བྱས་པའམ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྣུན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ། །
第二，《问经》中说："如果打击木制或土制的动物雕像、画像等非有情物体，则构成恶作罪。"
དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ནི་འདིར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། མི་དང་མི་མིན་གྱི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ནི་མི་གསོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
《注释》中说："如果打击旁生的形象，则构成此处所属的恶作罪；如果打击人和非人的形象，则构成杀人罪类的恶作罪。"
དེ་དག་ལྕི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་གིས་བསྣུན་ན་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང་། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ཅིང་འཇིག་ན་ཉེས་པ་ཆེས་ལྕི་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་པའོ། །
这些可以分为轻重两种：心态的区别，如果以嗔恨心打击则罪过严重；对象的区别，如果打击并毁坏圣者的塑像，则罪过更为严重。其他情况则较轻。
འདིར་སྨྲས་པ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ་ལོ། །ཁྱིམ་པའི་འཁོར་བསྡུས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་གསོད་བྱེད་ན། །འདི་འདྲའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །
此处所说：
自称已得大乘圣者果位，
聚集在家眷属行十不善，
无论住何处仍杀害旁生，
如此大乘圣者实令人惊奇。
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདེན་པ་གཟིགས་སོ་ཟེར། །གདོལ་པའི་རྗེས་ཞུགས་གླུ་གར་ལ་སོགས་བྱེད། །སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དག་གིས་ཉེ་བར་འཚོ། །ཚུལ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱེ་མ་ཧུད། །
声称已见金刚乘真谛，
却随从屠夫跳舞唱歌，
以杀生祭祀为生活来源，
这样的金刚成就者可悲哀！
འབགས་པ་བཀྲུས་ཤིང་སྡོམ་ལ་གནས་སོ་སྐད། །གྲྭ་ས་རང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་གོ་མཚོན་ཐོགས། །ཉམ་ཆུང་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་ཕྱེ་མར་བྱེད། །སྤྱད་པ་འདི་འདྲ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཅི། །
声称已洗净污垢住于戒律，
却在寺院家乡两处持兵器，
将弱小旁生群体碾为粉末，
如此行为岂是释迦教法？
ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །སེམས་དཔའི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དག་གིས། །གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤོས་ལ། །འཚེ་བ་མི་སྲིད་དུད་འགྲོ་དམྱལ་སོགས་ཅི། །
获得大乘资粮道大果位的
菩萨身体所产生的风气
无论遍及何处一个有情
不可能伤害他者何况旁生地狱等。
གསང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་
7-155b
ཡིས། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་སྲོག་བྲལ་ཉེ་བ་ན། །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་གསོ་བར་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་དུད་འགྲོར་ཅི་ལ་འཚེ། །
大密成就加行道获得者
当旁生等临近死亡时
仅以眼神即能使其复活
为何伤害被痛苦折磨的旁生？
བསྟན་ལ་ཞུགས་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཆི་མ་དང་། །བཅས་ཏེ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་འཚེ་དེས་ཐར་པ་གང་ལས་གྲུབ། །
若入教法为每一有情
应带着悲悯引起的泪水
除了予以帮助之外
伤害他者如何获得解脱？
ཆོས་འདི་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད། །ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་བཅོས་ནས་རང་གཞན་ཀུན། །ཆོས་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཆོས་པ་ཆོས་པའི་མཆོག་ཅེས་ཅལ་རྒྱུག་བྱེད། །
这法如法实行者全无
非法伪装为法自他众
误认为是修行人的法
人们盲目追捧称最胜。
དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
杀害旁生波逸提罪终。
༈ འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
引生悔恨波逸提罪
གཉིས་པ་ལ། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
第二，引生悔恨：阐明正行罪和宣说罪的过患。
དང་པོ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
首先，在舍卫城，因差迦引生悔恨，制定了波逸提罪。
དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
所禁止的是损害同类的心理安乐。
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
体性是：受戒比丘对其他比丘以"不是清净比丘"的意思引生悔恨，因此产生的正行罪。
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །
支分有四：基础支分。这有两点：对谁引生悔恨的对象和用什么引生悔恨的事物。
དང་པོ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །
第一，对象是具足六法的比丘。
གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དག་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
第二，以"不是清净比丘"的意思，因为经文说："你不是已受具足戒的"以及"以非比丘的意思"。
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བཞད་གད་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །
心念支分有二：想法如前，发心是随意地至少是为了嬉笑而持续不断地想说引生悔恨的言语并使对方理解。
སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །
加行是用具足五相的语言着手引生悔恨。
མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ།
究竟是对方理解了意思。


 །
གཉིས་པ་ནི། གང་
7-156a
བྱས་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཁན་པོ་ནི་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ནི་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བཞེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བཞེད་པས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡང་དགེ་སློང་ཙམ་པོ་ནི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སུ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་སོགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་ཐག་པས་སམ་ཞེ་ན། ཀུ་རེའམ་བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ལ་གཞན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་
7-156b
༈ གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། གག་ཚིལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་གཞན་བཅུ་དྲུག་གིས་གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་དངོས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་དེ་རྨ་དང་ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ལ་གསུངས་པས་སོ། །ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་རེག་པའི་ཆ་ནས་ལམ་གཉིས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་འདུན་པས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་རང་གི་ཡན་ལག་གམ་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་རེག་ན་མཐའི་ཕམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
གཉིས་པ་ནི། གང་
7-156a
བྱས་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
第二，如果问做什么会构成引生悔恨的波逸提罪，回答：通过"你没有受具足戒而且已犯了波罗夷"等说法，以"非比丘"的意思引生悔恨，就会构成波逸提罪。
འདིར་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཁན་པོ་ནི་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ནི་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བཞེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
对此，聂雅臧巴说："《广释》作者认为犯波罗夷不失戒体，遵循的是迦湿弥罗有部的观点；而功德光论师则遵循中原有部的观点，认为犯波罗夷时会失去戒体。从本文'以非比丘的意思说你犯了波罗夷'等语中，可以看出犯波罗夷的人被称为非比丘，由此可知（功德光论师的观点）。"
དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བཞེད་པས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡང་དགེ་སློང་ཙམ་པོ་ནི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
这种说法并不正确，因为"犯了波罗夷"等表述的意思是"不是清净的比丘"。按照功德光论师的观点，犯了波罗夷的人仍然是名义上的比丘，因为他在自己的《广释》中说："犯波罗夷的人虽然有戒体，但已经变得无用了。"
སུ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལའོ། །
若问对谁引生悔恨会构成波逸提罪，答：对比丘。
དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་སོགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
比丘若对比丘尼或式叉摩那等引生悔恨，则构成恶作罪。
བསམ་པ་གང་གིས་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །
若问以什么心态，答：以使对方心不愉悦的心态。
བསམ་པ་ཐག་པས་སམ་ཞེ་ན། ཀུ་རེའམ་བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
若问是否必须出于确定的意图，答：即使是开玩笑或嬉笑而引生悔恨，也会构成波逸提罪。
དགེ་སློང་དེས་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
即使那位比丘没有生起悔恨，也会构成波逸提罪。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ལ་གཞན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་
第二，前面提到的"非比丘的意思"，若以其他如僧残等的意思引生悔恨，则构成恶作罪。引生悔恨的波逸
7-156b
༈ གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
挠痒波逸提罪
གསུམ་པ་ལ། གག་ཚིལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །
第三，挠痒：阐明罪相，说明无罪情况，以及产生罪过的方式。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་གཞན་བཅུ་དྲུག་གིས་གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
首先，缘起：在舍卫城，十七众中的一人被其他十六人挠痒，因此制定了波逸提罪。
དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ལ་གནོད་པའོ། །
所禁止的是损害同类。
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
体性是：受戒比丘以自己未受损的身体实体，以引起瘙痒的心态触碰其他比丘未受损的身体实体，因此产生的正行罪。
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །
支分有四：基础支分有二：触碰的对象和触碰的主体。
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་དངོས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
第一，具足六法的比丘的身体实体，因为《问经》中说："若挠指甲、牙齿和毛发，构成什么罪？恶作罪。"
མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་དེ་རྨ་དང་ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ལ་གསུངས་པས་སོ། །
是未受损的，挠痒也是如此。"应触碰的身体是未受损的"，如总则所说，需要其他比丘的身体未被伤口、狗咬等损伤，这是一个必要条件。
ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་རེག་པའི་ཆ་ནས་ལམ་གཉིས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་འདུན་པས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་རང་གི་ཡན་ལག་གམ་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་རེག་ན་མཐའི་ཕམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བས་སོ།
从能直接产生波罗夷罪的触碰角度看，是除了两道以外的部位，因为根据"所有排出物都是边际"的原则，以挠痒的意图触碰，如果触碰到其他比丘的两道，用自己的肢体或跨越界限触碰，则构成边际波罗夷罪。


 །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། ལུས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་རེག་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས།
7-157a
དགེ་སློང་གིས་སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྨས་གག་ཚིལ་བགྱིས་སམ། རྨ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྨ་དང་ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཉམས་པས་གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་དེ་གཉིས་ཀས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་སོར་མོའམ། ཁུ་ཚུར་རམ། གྲུ་མོའམ། ཕྲག་པའམ། མགོའམ། གློའམ། རྒྱབ་བམ། རྐེད་པའམ། བརླའམ། པུས་མོའམ། བྱིན་པའམ། རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གག་ཚིལ་ཏེ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པས་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མགོ་དང་། གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པ་དང་། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཛུབ་མོས་གག་ཚིལ་བགྱིས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོའམ། ཕྲག་པའམ། གྲུ་མོའམ། པུས་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་
7-157b
འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་སོར་མོས་གག་ཚིལ་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོའམ། གྲུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདིར་ནི་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་བཏུས་གཙོའོ། །བསམ་པ་ནི་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྐྱི་གཡའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྨ་དང་སྒྲང་བུ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་སྨེ་བ་དང་སྤུའི་ཚོམས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། སོར་མོ་གཅིག་ལྟ་བུ་རེག་བྱེད་གཅིག་གམ། སོར་མོ་ལྔ་ལྟ་བུ་རེག་བྱེད་དུ་མ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཉིད་བཤད་ལས། རེག་བྱ་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱེད་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རུང་། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སོར་མོ་ལྔས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། སོར་མོ་ལྔ་དག་གིས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྡེག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སེམས་སོ།

 །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། ལུས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་རེག་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས།
7-157a
དགེ་སློང་གིས་སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྨས་གག་ཚིལ་བགྱིས་སམ། རྨ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྨ་དང་ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཉམས་པས་གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་དེ་གཉིས་ཀས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་སོར་མོའམ། ཁུ་ཚུར་རམ། གྲུ་མོའམ། ཕྲག་པའམ། མགོའམ། གློའམ། རྒྱབ་བམ། རྐེད་པའམ། བརླའམ། པུས་མོའམ། བྱིན་པའམ། རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གག་ཚིལ་ཏེ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པས་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མགོ་དང་། གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པ་དང་། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཛུབ་མོས་གག་ཚིལ་བགྱིས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོའམ། ཕྲག་པའམ། གྲུ་མོའམ། པུས་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་
7-157b
འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་སོར་མོས་གག་ཚིལ་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོའམ། གྲུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདིར་ནི་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་བཏུས་གཙོའོ། །བསམ་པ་ནི་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྐྱི་གཡའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྨ་དང་སྒྲང་བུ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་སྨེ་བ་དང་སྤུའི་ཚོམས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། སོར་མོ་གཅིག་ལྟ་བུ་རེག་བྱེད་གཅིག་གམ། སོར་མོ་ལྔ་ལྟ་བུ་རེག་བྱེད་དུ་མ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཉིད་བཤད་ལས། རེག་བྱ་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱེད་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རུང་། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སོར་མོ་ལྔས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། སོར་མོ་ལྔ་དག་གིས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྡེག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སེམས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
汉语直译
**第二，触摸的对象是：**必须是实际身体，且未受损的，并能直接引起堕罪的触摸部分，从自身肢体来看是除自己肢体外的其他部分。如《问经》中说：
"如果比丘用指甲、牙齿或毛发搔痒，会怎样？是恶作。"
《律经·问经》中说："比丘搔抓伤口或对伤口搔痒，会怎样？是恶作。"
《总论注释》中说："对于伤口、狗咬等自身受损处的搔痒为恶作。"并说"所有拔出的是边际"，依此原理与前文相同。
**意乐支分有二：**认知如前所述，发心是想要随意搔痒的心不间断。加行是进行触摸。究竟是完成触摸，如《注释》中说："当双方都感受到触摸时，就会产生此过失。"
**第二，**如果比丘用手指、拳头、肘部、肩膀、头、胁、背、腰、大腿、膝盖、小腿或脚趾等部位搔痒，则成波逸提。这在《律经·分别》中说："用头、胁、背、腰、大腿、小腿，乃至脚趾搔痒，也成波逸提。"
那么，《问经》中说："比丘除用手指搔痒外，用其他身体部位如头、肩、肘、膝等搔痒，会怎样？全都成恶作。"《广解询问》中也说："比丘不是用手指搔痒，而是用其他身体部位如头、肘等搔痒，会怎样？是恶作。"难道不是这样吗？
这是指加行的恶作，而这里主要依据《分别》和《摄颂》。发心是以搔痒的心态。
**第二，**为了缓解痒感，对伤口、疙瘩、疮、痣和毛丛插入手指指示，则无违犯。
产生违犯的方式
**第三，**无论是一个手指这样的单一触摸工具，还是五个手指这样的多个触摸工具，都只构成一个波逸提。这是《根本经》的意思，如《自释》中说："即使对多个触摸对象也只产生一个违犯。"《注释》中说："无论是一个手指等触摸工具，还是多个，都只构成一个违犯。"
那么，《律经·比丘尼分别》中说："用五个手指搔痒，成五个波逸提。"自注中也说："用五个手指搔痒，成五个违犯。"我见到这段文字，认为是依照打击学处的规则。


 །ཞེས་བཤད་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོར་མོ་ལྔས་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་སློང་ཐ་དད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་སློང་གཅིག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རེག་
7-158a
པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་བྱེད་དུ་མས་རེག་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ན་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒོད་བག་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ལྟེ་བ་ནུབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ལ་རྩེའམ། རྩེར་བཅུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། ལྟེ་བ་ནུབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། ཆུའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཙམ་ནུབ་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་རྩེ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩེ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་
7-158b
ཐུག་ནི་རྩེད་མོ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བསམ་ཡན་ལག་གོ།
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་བཤད་ནི་ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པའི་ཆུའི་འོག་ཏུ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང་། ཆུའི་འོག་ནས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཆུའི་ངོགས་གཞན་དུ་བརྒལ་བ་དང་། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྒྱུན་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྡབས་ཏེ་རྔ་བོ་ཆེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཆུ་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་བརྡབས་ཏེ་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་འདྲ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཆུར་ཞུགས་ཏེ་ཆུ་ནང་གི་གསེག་མ་ལག་པས་འཁྲབ་པ་དང་། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆུ་སྲུབ་འདྲེན་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་དག་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཕེན་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་ལག་ཆངས་ཀྱིས་གཏོར་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྟེ་ཆུ་ལ་ལག་པས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་སུ་འཕངས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྲིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཁྲོན་པ་དང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་ནས་དབུས་སུ་བུ་གུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དང་། རྦ་ཀློང་སྟེ་ཆུ་འཁྱིལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་སྲུབ་འདྲེན་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་རི་མོ་ཤུར་ཤུར་པོར་དྲངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱེད་ན་སྟེ་དགེ་སློང་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ།

汉语直译
《略说》中也说："对于搔痒，会产生相同数量的波逸提。"那么这些如何理解呢？《比丘尼分别》等中说用五个手指触摸会成五个波逸提，这是指发心不同且加行不同的触摸情况；如果是单一发心和单一加行的触摸，根据《自注》和《注释》说："即使用多个触摸工具触摸，也只构成一个违犯。"这也是只构成一个波逸提的意思，而不是说只有一个违犯，因为会有加行的恶作和究竟的波逸提，难道不是有不同的违犯吗？《五十卷》中说："无论是一个还是多个触摸工具，总的搔痒只成一个波逸提正行。从开始搔痒的波逸提加行直到接触对象都是恶作。"以上是关于搔痒的波逸提。
水中嬉戏的波逸提
第四分为：水中嬉戏，宣说违犯的安立，和宣说无违犯。
宣说违犯的安立
第一部分，缘起是在舍卫城，十七群比丘在水中嬉戏，因此制定波逸提。所防止的是增长放逸贪著。体相是具戒比丘在世间公认的、深可至肚脐的水中嬉戏或令人嬉戏而产生的正行违犯。
支分有四：首先，事物的支分有二：是世间公认的水，深度足以没过肚脐。这从"在水的范围"和《注释》中说"进入水中没至少至肚脐"得知。
意乐支分有二：认知是不错误理解对象。发心是以欢喜体验快乐的意乐而想要嬉戏，且这种意乐不间断。加行是自己或指使他人进入嬉戏。究竟是完成嬉戏。
第二部分有：宣说正行违犯，说明其开缘的恶作，以及两者的加行意乐支分。
第一，什么情况下构成水中嬉戏的波逸提呢？在世间公认的水域中进行嬉戏行为，简略说就会成波逸提。
详细解释：进入并没入水中做"小鸟潜水"动作，从水下浮出水面，渡过水岸到另一边，逆流而上或顺流而下，用双手拍水发出如大鼓般的声音，用单手拍水发出如陶鼓般的声音，进入水中用手拨弄水中的砂砾，"从此开始直到搅动水"为止的这些解释，《小注》中说："'投掷'是用拳头洒水，'环绕'是用手在水上划圈，'金刚'是向水中投掷金刚杵或画金刚杵图案，'井'是在水中快速环绕使中心形成类似井口的形状，'漩涡'是使水旋转，'搅动水'是在水上划出纹路。"如果比丘进入水中做这些动作，就构成波逸提正行。


 །ཆུར་མ་ཞུགས་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཆུ་བླུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་མ་བཞག་གོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆུར་ཞུགས་ཀྱང་བེམ་རྡོ་ལ་སོས་ལྡེར་གྱིས་བརྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་འགྲེལ་ལས། མ་ཞུགས་པ་དང་ཞུགས་
7-159a
པའི་ཡུལ་ལ་བེམ་རྡོལ་གྱིས་རྡེག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། རིལ་བ་དང་། ཁམ་ཕོར་ནས་འབྱུང་བའི་ཆུ་དང་། བུ་ངམ་གྱི་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་། སྲན་ཚོད་དང་། འུ་ཤ་དང་། ཤ་ཁུ་ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་སོ། །ཐང་ཚ་བ་སྨན་བསྐོལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་རྩེ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བསམ་ཡན་ལག
གསུམ་པ་ནི། ཆུ་དང་ཆུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་རང་གི་རྩེ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སོ། །བསམ་པ་ནི་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒོད་པ་དགའ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་རེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ནི་རྩེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་སིམ་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། བསིལ་བར་འདོད་པས་ཆུ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩེ་བའི་བསམ་པ་མིན་པས་ལྐོག་དབེན་པར་རྐྱལ་སློབ་པ་ཐད་ཀའམ། ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁུ་བ་ཚ་མོ་གྲང་བར་འདོད་པས་ཁུ་བ་ཚ་བ་དག་ལ་དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲི་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་མ་འགགས་པ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་སྟེ། རི་བྲག་གི་གྲོང་དུ་བུད་མེད་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་
7-159b
དང་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་ཅིང་། མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་དུ་ཉལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་ཉལ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཉལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲུང་མ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བུད་མེད་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་ནུབ་ལྷག་གི་གནས་དང་འདྲ་བ་ལས། བྱ་གག་འཕུར་ནས་འབབ་པའི་ལམ་དུ་ནི་བར་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་མཚན་མོ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚན་མོའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྟེན་ཁྲིམས་གྲོགས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་སྲུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། མཐར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་པས་འདིར་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ།

汉语直译
《注释》中说："未进入水中而从头顶灌水做灌顶仪式，有瓶等物的情况不列为正行违犯。"
第二，虽进入水中，但用石头或棒击打石头则为恶作。《自注》中说："对于未进入或已进入水中用石头或棒击打，应归类为恶作。"《比丘尼分别》中说：从瓶子、壶、碗、杯中流出的水，流出的沼泽液体，豆汤、肉汤和肉汁。对于热汤或熬煮的药物中嬉戏也是恶作。在非水中嬉戏也是恶作。
两者的加行意乐支分
第三，在这类水或非水中使他人嬉戏，与自己嬉戏同样是恶作。意乐是以欢喜体验快乐的意乐。
第二，由于需要"以欢喜体验快乐的意乐"作为支分，因此在这些情况下没有嬉戏的心态："想要凉爽"，如杜勒说："想要凉快而渡水等，在水中沉浮，或使他人这样做，则无违犯。非为嬉戏目的而在隐蔽处学习游泳，向前或上下活动也无违犯。想要使热汤冷却而搅动热汤等，想在水上画图案也无违犯。"以上是水中嬉戏的波逸提。
与女人同宿的波逸提
第五分为：与女人同宿，宣说正行违犯，及其轻重违犯。
第一，缘起是当佛世尊住在舍卫城时，摩诃迦去游历，在山岩村与女人在同一处所睡觉，因此制定波逸提。所防止的是成为贪欲的因缘。体相是具戒比丘与女人在一处所以睡眠姿势入睡，且经过夜晚而产生的正行违犯。
支分有四：首先，事物的支分有四：同宿的对象，同宿的处所，同宿的时间，以及同宿的根本。
第一，如前面淫秽语部分所说的具五法的女人，另外是无守护者，如说："女人为主人所守护"。
第二，处所具三法：其他与前述过夜的处所相同，但这里特别提到："鸟从飞行路线降落处是间隔的。"
第三，时间是夜晚，如说"夜晚"。
第四，根本是无律友，如说"犯戒的比丘无守护"。
意乐支分有二：认知如前所述，发心是随意想与女人同宿且这种意乐不间断。加行是睡下并入睡。究竟是夜晚的最后一刻，如说"最后"。
第二，什么行为会构成此违犯？比丘与女人一同在一处所入睡，就会构成波逸提。


 །འདིར་ཤ་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདི་ནི་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་མཚུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་
7-160a
གནང་ངོ་ཞེས་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དེ་ཡང་མཚན་མོའིའོ། །དེའི་མཐར་རོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོའི་མཐའི་མདུན་རོལ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་དང་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་བུ་མོ་དང་དུད་འགྲོ་མོ་ཆུང་ངུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་དག་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ན། འོ་ན་ཆུང་ངུ་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བྱ་གག་གི་ཚད་ནི་ཉེས་བྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མཐའོ། །བསྡུས་པ་ལས། ཐ་ན་བྱ་གག་མོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཆུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། བྱོལ་སོང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། བྱའི་ནང་ནས་ཁྱིམ་བྱ་མོའམ། ཁྱིམ་བྱ་མོ་དང་འདྲ་བའོ། །རྐང་བཞིའི་ནང་ནས་སྤྲེའུ་མོའམ། སྤྲེའུ་མོ་དང་འདྲ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་བཟུང་དུ་རུང་ཞིང་བལྟར་ཡོད་པའོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། སྔངས་པར་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་སྔངས་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
7-160b
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་རང་ངམ། བསྐོས་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བསྔང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བཞད་གད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །སེལ་བ་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་དགེ་སློང་ལ་བསྡིགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པས་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས། ཊཱི་ཀར། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །སྔངས་པར་འདོད་པས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སྦྱོར་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་འཇིགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྔངས་པར་འདོད་པས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ།

汉语直译
在此，有些夏律师说："比丘与自己的女性亲属同宿无过失，理由与洗浴等简略相同。"然而，这与洗浴等的理由不相同。没有任何经典说"允许比丘没有戒友与自己的女性亲属同宿"，而《小事经》中说："比丘尼与自己的儿子长大后不应与之同宿，应如学处所制而学。"这是理由相同的情况。同宿也是在夜晚，在其末尾。
宣说违犯的轻重
第二，在夜晚结束之前的黄昏、午夜和黎明即将到来时是恶作。与不能行淫的小女孩和小雌性动物在一处所睡觉会产生恶作。那么，这"小"的标准多大会产生恶作呢？鸟的大小是产生恶作的最小限度。《略说》中说："即使与母鸡同宿也是恶作。比这更小则无违犯。"《律经·问经》中说："与雌性动物在房中同宿会成恶作。"这是什么样的？禽鸟中如母鸡或与母鸡相似的；四足兽中如雌猴或与雌猴相似的。又说："与非人女在同一房中睡觉会成恶作。"这是什么样的？"能抓住所有肢体且能看见的。"以上是与女人同宿的波逸提。
使人恐惧的波逸提
第六分为：使人恐惧，宣说正行违犯，说明此违犯的轻重，以及宣说无违犯。
第一，缘起是在舍卫城，优陀夷使人恐惧，因此制定波逸提。所防止的是损害同类的心理安宁。
体相是具戒比丘以自己或指使他人的语言表示使用令人恐惧的不悦因素，说使人恐惧的话并被理解而产生的正行违犯。支分有四：首先，事物的支分有二：被使恐惧的对象，和用于使人恐惧的事物。第一，是具六法的比丘。第二，是令人恐惧的不悦因素，如说"使用恐惧的因素"。
意乐支分有二：认知是不错误理解对象。发心是随意以至少引发笑声的方式想要使人恐惧，且这种意乐不间断。加行是自己或指使他人以语言表示开始使人恐惧。究竟是对方理解。开缘是《问经》中说："大德，比丘以身体表示威胁比丘会怎样？是恶作。"
第二，构成这一波逸提的是，"以笑话为目的的心念也可以"，此"也"字表示，如《注释》中说："以愤怒为先也可以。"以想要使人恐惧的心先使用恐惧因素，加行是"某某会使你恐惧"这样使对方比丘自己或他人理解，即使对方没有产生恐惧也会成波逸提。以想要使人恐惧的心宣说不悦之事，会成波逸提正行。


 །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་སྲུལ་
7-161a
པོ་དང་། དེའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གཟུགས་ལྭ་བ་ནག་པོ་དང་། སོལ་བ་དང་། ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡི་དྭགས་སོགས་དང་། དེའི་སྒྲ་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གུང་དང་། མཚའ་དང་། འཕར་བའོ། །གཟིག་དང་། ཝའི་སྐད་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་དྲི་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ར་ཐུག་པོ་དང་། ར་ཐུག་དེའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ་དང་། རེག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་སེག་དང་། རེ་ལྡེ་དང་། ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་དྭགས་སོགས་འདི་ན་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཟ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་དེ་ཡི་་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྔངས་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྒྲོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་འོང་རང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་ཡིད་འོང་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གཟུགས་ཡིད་འོང་ལྷ་དེ་དག་གི་གཟུགས་ནོར་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། དེད་དཔོན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོར་ཅན་ནི་ནོར་བྱེ་བས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། ། ཅོད་པན་བཅིངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཚོང་དཔོན་དུ་བསྐོས་པ་ལ་ཟེར། རང་མཆན། དེད་དཔོན་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ལན་གསུམ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པའོ་སྟེ། མ་རྣམ་ལས། དེད་དཔོན་ནི། དེད་པ་ལན་དུ་མར་སོང་བའི་བརྡ་རྙིང་། མཆན། ཡུལ་གཞན་དུ་དོན་མཐུན་དེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཡིད་འོང་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། དྲི་ཡིད་འོང་ཨ་ག་རུ་དང་། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་དྲི་ལྟ་བུ་དང་། རེག་ཡིད་འོང་དར་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་དང་ཞེས་པ་ལུང་གཞིའི་ཊཱི་ཀར། རས་བལ་ལས་བྱས་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་ལོངས་པའོ་ཞེས་སོ། །བེའུ་རས་དང་ཞེས་པ་རས་སྤུ་
7-161b
ཅན་ནོ། །དར་ལ་དང་ཞེས་པ་གཞི་ཊཱིཀ་ཏུ་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྤུན་སེང་བག་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྩྭ་དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ནི་གཞི་ཊཱིཀ་ཏུ། རྩྭའི་རྣམ་པ་ཀོ་ཏམ་པ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རེག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྒྲོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། སྦེད་པ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཆོས་གོས་སྦས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་སྦ་བའི་བདག་པོ་དང་། གང་སྦ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །རང་རང་གི་སྡོམ་པ་དག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

汉语直译
什么是不悦之事呢？例如：不悦类别如饿鬼、食肉鬼、魔鬼、腐烂身体；不悦形象如黑衣、煤炭、烧焦柱子等形象；不悦声音如饿鬼等的声音，以及狮子、老虎、野牦牛、鱼、豹、狼、狐狸的叫声；不悦气味如饿鬼等的气味，大小便、羊粪和羊粪发酵的气味；不悦触感如割伤、棍棒、鞭打的触感。宣称"这里有饿鬼等会吃掉你"等，构成波逸提。
说明此违犯的轻重
第二，以想使人恐惧而宣说悦意之事，是恶作。什么是悦意之事呢？例如：悦意类别如天神、龙、乾闼婆、夜叉、紧那罗、大腹行；悦意形象如那些天神的形象，有财者、商主、船主，如《分别》中说："有财者是拥有亿万财富者。商主是戴冠者。"（戴冠者是指被任命为王室商主，自注）"船主是到其他地方二三次往返者。"（母律中说：船主是多次航行的古语，注释：指与他人一起航行到其他地方）等等，《注释》中说："国王和大臣"；悦意声音如琵琶等的声音；悦意气味如沉香、檀香、藏红花、多摩罗树叶的香气；悦意触感如丝绸、大块布，《根本经注》中说："棉布制成长达十二肘的尺寸"；"细绵布"是指有绒毛的布；"绸缎"，《根本经注》中说："薄丝绸，有丝光泽"；"都古拉草布"和"柯当帕布"，《根本经注》中说："一种草状柯当帕制成的小布"。宣说这些悦意之事，会产生恶作。
第三，为了使人厌离轮回的目的则例外。为了引起厌离而讲述地狱、畜生、饿鬼的故事等，是无违犯的。以上是使人恐惧的波逸提。
藏匿的波逸提
第七分为：藏匿，违犯的安立，以及宣说无违犯。
第一，缘起是在舍卫城，六群比丘藏匿十七群比丘的法衣，因此制定波逸提。所防止的是损害他人和导致自己不与取的因缘。体相是具戒比丘藏匿或使人藏匿此部出家人所有的法衣等沙门资具而产生的正行违犯。
支分有四：首先，事物的支分有二：被藏匿物品的主人和被藏匿的物品。第一有五：是五部出家人中的任何一种，这在《律经·分别》中说。各自的戒律清净，如说"比丘和比丘尼已受具足戒且未失戒"，由此道理也适用于沙弥等。见解相同、具三种言谈、处于正常身体状态，如前"夺取"部分所述。


 །ཕ་རོལ་
7-162a
པོ་དེ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ནི་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྦེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྦེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦ་བ་རྫོགས་པའོ། །
7-162b
གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། གོས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གཉིས་ལས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་སོ། །མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཁོ་ན་དབང་བ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཤིང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་གདེང་མེད་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་གོས་སམ། ལྷུང་བཟེད་ལ་རྐུ་སེམས་སམ། ཡིད་གཅུགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གཞན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་དང་། གང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞི་དེས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་རང་གིས་བྱིན་
7-163a
པས་ད་ལྟ་དགེ་སློང་གཞན་དེ་དབང་བ་སྟེ། བསླང་བ་མེད་པར་བྱིན་པ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྐུ་སེམས་དང་། ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གཞན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ནི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གདེང་ཡོད་པས་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་རྐུ་བའི་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་ནི་གདེང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྤྱད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ལ་གོས་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པར་གཏན་བྱིན་པ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེས་གནང་བའི་གདེང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་གོས་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།

汉语直译
对方若是比丘，则"与自己不同"也作为支分加入。第二有四：是如法衣和钵盂等沙门生活资具，如说"藏匿沙门生活资具"。不是有毁损因缘的，如说"除为利益而做"。是适合使用的且具有规定尺寸的，这从"总说"中得知。意乐支分有二：认知如前所述，发心是随意想要藏匿且这种意乐不间断。加行是自己或指使他人直接开始藏匿。究竟是完成藏匿。
凡是比丘、比丘尼、正学女、沙弥或沙弥尼的钵盂、衣服或任何沙门生活资具，稍微藏匿或使人藏匿，全都成波逸提。《比丘尼分别律经》和《比丘别解脱经》中都同样如此说。《根本经》中也没有说"仅比丘所有"，而是笼统说"此部出家人所有的"，《自释》和《注释》中也说："所说'此部出家人'是指比丘、比丘尼、正学女、沙弥和沙弥尼所有人。"
第二，意乐特别为利益而做的除外。以上是藏匿的波逸提。
无凭据使用的波逸提
第八分为：无凭据使用，总义和词义。
第一，缘起是在舍卫城，优波难陀无凭据使用，因此制定波逸提。所防止的是损害同类的受用。体相是具戒比丘对其他比丘所赠予的衣服或钵盂，非以盗心或特殊信任而使用，由此产生的正行违犯。支分有四：首先，事物的支分有二：使用之物的主人和被使用的物品。第一，是具六法的比丘，且不会因使用而欢喜，如说"若以此为由不欢喜"。第二，是衣服或钵盂，是适合使用的具规定尺寸的，自己赠予现今为其他比丘所有的物品，如说"无索要而赠予"。
意乐支分有二：认知是不错误理解对象。发心是随意以盗心和非特殊信任而想要使用且这种意乐不间断。如果以盗心使用则成不与取罪，如果以特殊信任使用则无违犯。因此有凭据即以信任心取用则无违犯，如说"无盗取违犯"的道理也如此。加行是开始无凭据使用。究竟是完成使用。
第二，如何构成这一波逸提？对比丘无索要条件而永久赠予的衣服，在无得到接受者允许的凭据下使用，会成波逸提。那么，无凭据使用钵盂会怎样呢？《注释》中说："使用衣服以外的用具是恶作。"
;


 །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་སློང་གིས་གོས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་སྩལ་ནས་སླར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་སོ། །ཊཱི་ཀར་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་གོས་ཞེས་སྨོས་
7-163b
པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་དགོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་དེས་བདག་པོ་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་སྟེ། རང་གིས་བྱིན་པས་རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་བློས་ཉེ་བར་མཚོན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡོམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ཙམ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའམ། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྐུར་པ་གདབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། རང་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའམ། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སྔར་ཕམ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །
7-164a
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་དང་། སྦེད་དང་གདེང་མེད་གཞི་མེད་དང་། །ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གོ་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས། བདག་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་སམ་ཞེ་ན། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

汉语直译
这里的经典是某些《问经》中说："比丘除衣外赐予其他用具后未收回而使用会怎样？是恶作。"《自释》中说："对于钵盂是完全的（波逸提），对于小钵应理解为轻罪。"这里的经典是某些《问经》中说："赐予比丘钵盂和法衣，之后使用会怎样？是波逸提。"这是引用了阿阇黎功德光的经文。《注释》中引用的《问经》说是恶作，这是因为所提及的"衣"也代表钵盂，意思是无凭据使用衣和钵以外的用具是恶作。
如果以自己使用为由使主人不欢喜，则成波逸提。《注释》中说："认为'自己所赠予的自己使用'，以自己所赠予的依自己的心意维生的波逸提。"《注释》中说："依自己的心意维生是此波逸提，若依他人的心意维生则成带有不与取的粗罪。"
以余罪诬谤的波逸提
第九分为：以余罪诬谤，总义和词义。
第一，缘起是在王舍城，弥多罗和跋陀罗二人以僧残诬谤，因此制定波逸提。所防止的是从戒律方面损害同类。体相是具戒比丘对自方具有可恢复以上具足戒或他方见解但具有未被他胜法损坏的具足戒者，以僧残诬谤而产生的正行违犯。支分有四：首先，事物的支分有三：被诬谤的对象、用于诬谤的事物和接受信息的对象。
第一，具四法：自方具有可恢复以上具足戒或他方见解但具有未被他胜法损坏的具足戒，具三种言谈，处于正常身体状态，与自己不同，如前"诬谤他胜法"部分所述。
第二，是以僧残诬谤，且是无根据的，如说"以僧残诬谤言说"和摄颂中说："藏匿、无凭据、无根据"。第三，接受信息的对象具三法：具五种言谈，处于正常身体状态，与自己不同，如前"超胜人法"部分所述。意乐支分有二：认知是除了不清净的部分外，对事物的支分不错误理解。发心是想要说僧残诬谤的言语并让对方理解，且这种意乐不间断。加行是以具五特征的语言开始诬谤。究竟是对方理解。
第二，如何构成此波逸提？想要诬谤而转变对比丘的认知，以僧残诬谤言说，就会成波逸提。是否只有明确言说才算？仅通过暗示也可以。以上是诬谤的波逸提。


། །།
༈ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱང་གྲགས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
7-164b
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། དགེ་སློབ་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི། ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གྲུ་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བསྡུ་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་མ་མཆིས་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚེས་གཉིས་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་
7-165a
འདོད་པས་རང་གར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ལྟུང་བྱེད་རེའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱང་གྲགས་དེའི་ཕྱེད་རེ་རེར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལམ་ནོར་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྲིད་ན་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་ངུར་སྨྲིག་བགོས། །ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་སྒྲུབ། །ཕ་རོལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་ལ་འབད་པ་ཅན། །བརྟུལ་ཕོད་ཅན་འགས་བདག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །རྒྱ་ཆེན་ལུང་ལས་འགལ་བ་སྤང་བ་དང་། །དོན་ལ་འཁྲུལ་མེད་དཔྱོད་པའི་བསམ་པས་བྲེལ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ།
བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པའི་
༈ རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་དུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ།

汉语直译
与女人同行的波逸提
第十分为：与女人同行，宣说正行违犯，说明此违犯的轻重，以及宣说无违犯。
第一，缘起是当佛世尊住在舍卫城时，一位比丘从王舍城与女人同行，因此制定波逸提。所防止的是成为贪欲的因缘。体相是具戒比丘在没有男子的情况下与女人同路而行，并超过一驰地而产生的正行违犯。
支分有四：首先，事物的支分有三：同行的对象，所走的道路，和同行的根本。第一有八：具五法的女人，如前淫秽语部分所述，另外不是此部出家女，也就是若与比丘尼同行则成入路的波逸提，与正学女或沙弥尼同路而行则成轻罪。不是施恩受恩关系，如说"帮助的除外"。未显示身份，这从运载毛的解释要点得知。第二，所走的道路：是依靠地面的道路，因此船也归入依靠地面的道路之内，是一驰地为限的，如《问经》中说："比丘无男子与女人一同在空中行走会怎样？是恶作。"又说"每一驰地"。第三，同行的根本：无戒友，如说"无明理男子"。
意乐支分有二：认知如前所述，发心是随意想要与女人同路而行且这种意乐不间断。加行是开始超过一驰地而行，而不是像初一走半驰地，初二走半驰地那样，而是以一个加行超过一驰地而开始行走。究竟是超过一驰地的道路。
第二，之前所说"无明理男子的女人一同上路行走"，是指比丘随意欲与女人同路而行，会成波逸提。每一驰地各成一波逸提。
第二，每半驰地是恶作。
第三，女人为比丘在路上作伴的除外。比丘迷路，女人引导入路的也除外。比丘不能走路，女人带领的也除外。这里所说："行为如国王却身着赤色袈裟，建造房舍等一切所需资具，勤于以势力压制他人的勇敢者对我虽有慈悲，也忙于舍弃与广大经典相违的内容，以无误理解义理的思维。"以上是与女人同行的波逸提。
单纯波逸提第八部分
第八个十组的
与盗贼同行的波逸提
第一分为：与盗贼同行，宣说正行违犯，以及其无违犯。
第一，缘起是当佛世尊住在舍卫城时，一位比丘从王舍城与逃税商人同路而行，因此制定波逸提。


 །དགག་བྱ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོམ་རྐུན་པའམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། ཆོམ་རྐུན་པའམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་
7-165b
ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དང་། དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྐུན་མ་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་རྐུན་མ་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་བས། དེ་དག་རྐུན་མ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་དང་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་རིགས་སོ། །ཕན་གདགས་བྱ་དང་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྐུན་མ་སེལ་བྱེད་དུ་འཛུད་པ་དང་། ལམ་ནོར་བ་རྐུན་མས་ལམ་དུ་འཛུད་པ་དང་། འགྲོ་མི་ནུས་པ་རྐུན་མས་ཁྲིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་བརྒྱད་དེ། དེ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི། ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་འགྲོན་པ་མང་པོ་རྐུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་
7-166a
ཚོང་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཟོལ་བ་གཡོ་སྒྱུས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དག་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། མ་ལོན་པར་རྫོགས་བྱེད། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད། །སྡོམ་པའི་ཞིང་དང་ཞིང་མིན་བསྟན། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་མཽདྒལ་གྱི་བུས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་བྱ་མི་རན་པ་ལས་དགེ་སློང་བྱས་པས་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་མཁན་པོ་གང་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དེ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གྲོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། གང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནོ།

汉语直译
所防止的是导致不与取的因缘。体相是具戒比丘与强盗或逃税商人同路而行，并超过一驰地而产生的正行违犯。支分有四：首先，事物的支分有二：同行的对象和所走的道路。第一有八：是强盗或逃税商人，如说"毁灭村庄的强盗等"。正在进行盗窃行为，如说"与盗贼同行"，以及从所防止的要点得知。是在家人和是男性，这从上下文得知，出家人作盗贼和女人作盗贼较为罕见，如果出现出家人作盗贼或女人作盗贼，比丘与之同路而行应理解为轻罪。非施恩受恩关系，如《律经·分别》中说："让盗贼作伴，迷路由盗贼引路，不能行走由盗贼带领，无违犯。"未显示身份，这从运载毛的解释要点得知。具四种言谈、处于正常身体状态，这两点如前所述，共八点。第二，所走的道路：是依靠地面的道路，是一驰地为限，如《问经》中说："比丘与多位盗贼旅客一同在空中行走会怎样？是恶作。"《律经·分别》此处说："每一驰地成波逸提。"
意乐支分有二：认知是不错误理解那些事物的支分。发心是随意想要与盗贼同路而行且这种意乐不间断。加行是以一个加行开始超过一驰地而行走。究竟是超过一驰地的道路。
第二，与毁灭村庄的强盗或逃税商人一同上路行走，制定为波逸提。
第二，与欺诈诡计的言谈者，以及无亲教师和阿阇黎而以盗贼手段自取标志出家者同行，是恶作。以上是与盗贼同行的波逸提。
未满（二十岁）受具足戒的波逸提
第二分为：未满（二十岁）令受具足，违犯的安立，宣说其应学，以及说明得戒对境和非对境。
第一，缘起是在舍卫城，目犍连为十七群少年未满二十岁而授具足戒，因此制定波逸提。所防止的是对不适合做比丘的人做了比丘，导致不获得戒律并浪费他人的善根。体相是具戒比丘作为亲教师，让未满二十岁的受戒者通过白四羯磨受具足戒而产生的，亲教师的正行违犯。支分有四：首先，事物的支分有四：受具足戒的对象，以何人为伴授具足戒，如何进行受具足戒的仪轨，以及以何人为根本授具足戒。
;


 །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མངལ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་
7-166b
གསུངས་པས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་མཚན་དང་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་ཞེས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་མཚན་མཐུན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་གཙོ་བོ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་གཞན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་ཟིན་པས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྐབས་གཞན་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ནི། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྐབས་དོན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོ་ག་གཞན་ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྟེན་ནི། མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཁན་པོ་བྱས་ཏེ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །འདུ་ཤེས་པོ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པོ་མཁན་པོ་ཉིད་
7-167a
ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཅིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་དེས་རྫོགས་བྱ་དེ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་མི་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །མཁན་པོ་ལས་གཞན་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོན་པ་ཉིད་མི་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དགེ་སློང་དག་གིས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །
༈ སྡོམ་པའི་ཞིང་དང་ཞིང་མིན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་ལེན་དང་དགེ་སློང་དག་གིས་སྡོམ་ལེན་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ལེན་པ་པོས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་ཞིང་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་གཅིག་ཤོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལོ་ཚིགས་མི་དྲན་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ།

汉语直译
第一有七：是未受具足戒者，内心真诚希望受具足戒，如说"将受具足戒"。虽计算胎月和闰月也未满二十岁，如说"未满二十岁"。
性别相同，这是根据"以相和承诺"说明产生违犯的对象需要性别相同作为支分的要点而应用。不具有无间罪等主要障碍，因为若有这些，已经浪费他人善根，通过授具足戒本身浪费他人善根的所防止就不完整了。具五种言谈、处于正常身体状态，如前其他部分所述。第二，伴侣是：羯磨阿阇黎和僧团，这从上下文义理得知。第三，仪轨是：《分别》中说："若令受具足戒，是以白四羯磨"，所以仪轨是白四羯磨，而不是以其他仪轨如"来此"等。第四，根本是：亲教师自己，如说"亲教师自己"。《律经·缘起》中说：亲教师产生波逸提，阿阇黎和僧团则是恶作。
意乐支分有二：认知是不错误理解对象。发心是想要让未满二十岁的受戒者受具足戒且这种意乐不间断。加行是作为亲教师开始让未满二十岁的受戒者受具足戒。究竟是羯磨宣说到第三遍的大部分，如说"大部分完成即是已完成"。
第二，在这里认知是主要的。对哪个对象认知是主要的？对未满二十岁的受具足戒者。认知者是产生违犯的亲教师自己。以何行为成波逸提？以授具足戒。
宣说其应学
第二，亲教师不应不询问受戒者是否满二十岁。除亲教师外，阿阇黎等人也不应不询问是否已满。若比丘们不确知其已满二十岁，不应授其具足戒。
说明得戒对境和非对境
第三，受戒者和比丘们对受戒者未满二十岁的认知，已满二十岁的认知，以及怀疑的三种情况：在所有这三种情况中，若受戒者已满二十岁，从年龄方面受具足戒是成立的。《注释》中说："因为已满二十岁的对境无法被废除，所以当已满二十岁时，认知并不是主要因素。"对于已满二十岁者，相反对未满二十岁者，若自认为已满二十岁，受具足戒成立。《注释》中说："在这里认知是主要因素。"对于未满二十岁者，若自认为已满二十岁，亲教师等授具足戒者对不知年龄、不记得年龄和怀疑者，受具足戒也成立。


 །འདིར་ལུང་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལུགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སྣང་སྟེ། ལུང་ལས། སྡོམ་པ་ལེན་པོས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེའང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་དེས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཞིང་
7-167b
དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་དྲིས་སམ། དྲིས་ཀྱང་ལན་མི་འདེབས་པ་ན་གང་ཟག་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་། མི་དྲན་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཤོས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་། མི་དྲན་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཀར་བཟུང་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཞིག་གོ། དེས་ན་འདི་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བཏང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུའང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་བསྐྱེད་པ་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཞིག་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་ནི་སྡོམ་པ་དེ་མི་འཇིག་གོ། ཞེས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། མ་ལོན་བརྩི་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། དང་པོར་མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། དགུ་དང་། ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་ཟླ་བ་ལྷག་པ་རེ་རེ་འོང་བ་དག་དང་ཡང་བཅས་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་བརྩིའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྩི་བར་བྱེད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་འཆགས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་
7-168a
པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ས་རྐོ་བ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
略说
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ས་བརྐོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་འདི་ལ་སྣེ་ཕོ་བ་ན་རེ། ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཟེར་ཅིང་། གང་པ་ན་རེ། ས་སོར་གཉིས་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་འགོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་དང་། ས་སོར་གཉིས་ཙམ་བསྐོས་པ་ཆོས་ཅན། ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་ས་བརྐོས་པའི་ཐ་སྙད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་ཡང་སོར་གཉིས་སུ་མ་ངེས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་ས་རྐོ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སེན་གང་ཙམ་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ས་ནི་རི་མོ་འདྲི་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ས་དང་སྦྱར་བའི་ལྕི་བ་འགོག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། རུང་བ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ།

汉语直译
这里《律经》和《广释》中有两种不同的解释：《律经》中说："受戒者不知、不记得或怀疑"，而其《注释》中将此应用于"亲教师等不知、不记得或怀疑"。《律经·分别》中说："对未满二十岁者，他不知、不记得或怀疑，而比丘们未问，或虽问但不回答时，若授此人具足戒，此人受具足戒成立为比丘。"《注释》中说："'不知、不记得或怀疑者也'，是指另一方面具足戒成立的意思。若认为此人已满二十岁，即使亲教师等授具足戒者有不知、不记得或怀疑的情况，受具足戒者的具足戒也成立。"这样，可以接受两种解释方式，没有矛盾。
若未满二十岁但认为已满而受了具足戒，之后自己知道未满二十岁，那么具足戒就失效了。因此，这不是舍戒的原因，因为此时戒律已经舍弃了。若问"在所有情况下都是如此吗？"，若受具足戒后生起"我未满二十岁"的想法，那么未满二十岁的戒律就失效了。《注释》中说："生起此想时，若已满二十岁，则戒律不会失效。"
受具足戒时是否满二十岁，如何计算？首先包括在母胎中的八个月或九个月，以及闰月（每三年增加一个月）都计算在内，共计算二十年。《注释》中说："如果在受具足戒时计算，受具足戒成立，但授具足戒者将犯下严重违犯。"以上是未满（二十岁）受具足戒的波逸提。
掘土的波逸提
第三分为：掘土，略说和详细解释。
略说
第一，缘起是在舍卫城，六群比丘掘土，因此制定波逸提。所防止的是伤害生物、增多琐事和使他人不生信心。关于体相，司涅布说："掘土约一掌量就产生波逸提。"昂巴则说："掘土二指以上产生波逸提，《分别》中说'阻碍硬质蠕虫成波逸提'，由此可知。"掘土约一掌量或约二指量，证明掘土的波逸提不完整，因为在世间掘土的概念不完整。硬质蠕虫也不一定是二指的。
自宗观点是：仅仅产生掘土罪的标准是：掘土指甲量以上，《律经·分别》中说："比丘在土上画线是恶作。阻碍粘土也是恶作。"由此可知。产生掘土波逸提的标准是：掘土四指以上，"若无许可，除插入四指长的铲子外"。
;


 །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་
7-168b
ལ། དེ་ཙམ་ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འཐས་པའི་ས་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་འཐས་པར་གནས་པ་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྐོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་པ་དང་། འཐས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། འོག་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སའི་སའོ་ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ས་བརྐོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྐོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སོར་བཞི་པ་ཡན་ཆད་བསྐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུར་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ས་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་དང་བཅས་བསྟན། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་གིས་ས་རྐོའམ་རྐོར་བཅུག་པ་ལའོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ས་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །མ་ས་དང་འབྲེལ་བ་དེའི་ཚད་ནི་ས་གོང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡན་ཆད་ལས་ས་
7-169a
བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་ཝང་གི་སྟེང་ནས་འཕྱགས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །མ་ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕ་གུ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བརྐོས་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ས་ནི་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། རྡོ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྡོ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ལག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་པོའི་བླས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྩིག་པའི་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་དུས་ལས་ཡོལ་དུ་མི་རུང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ས་རྐོ་བར་བྱེད་པའི་འོས་གཞན་མེད་ན་དགེ་སློང་གིས་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་འཛུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་་པ།
གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ས་འཐས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དེ་རྐོའམ། རྐོར་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་འཐས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །གཉིས་ཀའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།
དང་པོ་ནི། འོ་ན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཤོས་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ས་བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་འཐས་པའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཆར་ཆུ་ཞོད་ཅིང་ཡང་ཡང་དུ་ཆར་བབ་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་ན་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ།

 །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་
7-168b
ལ། དེ་ཙམ་ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འཐས་པའི་ས་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་འཐས་པར་གནས་པ་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྐོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་པ་དང་། འཐས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། འོག་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སའི་སའོ་ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ས་བརྐོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྐོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སོར་བཞི་པ་ཡན་ཆད་བསྐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུར་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ས་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་དང་བཅས་བསྟན། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་གིས་ས་རྐོའམ་རྐོར་བཅུག་པ་ལའོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ས་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །མ་ས་དང་འབྲེལ་བ་དེའི་ཚད་ནི་ས་གོང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡན་ཆད་ལས་ས་
7-169a
བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་ཝང་གི་སྟེང་ནས་འཕྱགས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །མ་ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕ་གུ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བརྐོས་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ས་ནི་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། རྡོ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྡོ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ལག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་པོའི་བླས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྩིག་པའི་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་དུས་ལས་ཡོལ་དུ་མི་རུང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ས་རྐོ་བར་བྱེད་པའི་འོས་གཞན་མེད་ན་དགེ་སློང་གིས་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་འཛུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་་པ།
གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ས་འཐས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དེ་རྐོའམ། རྐོར་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་འཐས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །གཉིས་ཀའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།
དང་པོ་ནི། འོ་ན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཤོས་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ས་བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་འཐས་པའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཆར་ཆུ་ཞོད་ཅིང་ཡང་ཡང་དུ་ཆར་བབ་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་ན་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
由这句话的力量可知，若在此之外挖掘四指宽左右的土地，则会产生堕罪。《疏》中说："将那么多的表土与下层分离成为不同的部分"，我们的上师们说这是指根据上下文的含义而言。《比丘尼戒本注释》中也说："挖掘四指宽以上的坚实土地，即成堕罪。"因此，体性是指具戒比丘自己或指使他人挖掘在世俗中被认为是坚实的、四指宽以上的土地而产生的根本堕罪。
关于构成要素，有四种：其中基础的构成要素有四点：是世俗公认的土地，是坚实存在的，是未损坏的，与下层相连，即"地之地"；如经中所言："若是自然状态则为根本[罪]"；"若已损坏，则为一半"；《疏》中说："将那么多的表土与下层分离成为不同的部分"，这表明与表土分离是必要的构成要素。意乐的构成要素有二：一是对基础不迷惑的认知，二是持续不断想要挖地的动机。行为是指自己或指使他人开始挖掘。究竟是指挖掘了四指宽以上的土地，而且不需要附加内伸出来的部分作为构成要素，因为《广解》中说："在地上钉桩也成为堕罪。"
第二部分包括：说明无根本罪的情况和有轻罪的情况。
【说明无根本罪的情况】
第一，什么行为会导致此罪？比丘挖地或让人挖地。在此，《疏》中说："与表土分离成为不同的部分"是指与母土相连。与母土相连的标准是：若挖掘无法移动的土块以上的土地，则产生堕罪。就像从石板上刮土一样，是指位于不能产生实体的上面。而在与母土相连的砖上挖掘四指宽左右则无罪。世俗公认的土地是指挖掘自然状态的土地。在论典中被认为是土地的是所有坚硬物质，虽然石头在论典中被视为土地，但在世俗中不被视为土地，因此《广解》中说："仅仅移动石头则无罪。"当比丘作为寺院建筑工人的助手，根据星象安排为寺院等建筑放线时，如果时间不适宜，而当时又需要准备，若没有其他适合挖地的人选，比丘插入四指宽左右的楔子，不构成此罪。
【有轻罪的情况】
第二，若是坚实存在的自然土地，挖掘或让人挖掘则构成根本堕罪。若不是坚实存在的自然[土地]，则为恶作（轻罪）。
广说：
第二部分包括：罪的分类和无罪的陈述。
第一部分包括：陈述根本罪、说明轻罪、两者的意乐构成要素。
第一，如果问自然状态与非自然状态两者的区别是什么，前者自然状态是指挖掘并填平后已经过三个月的坚实土地。而且如果雨水充足、反复降雨达三个月，就会成为坚实的自然状态。


 །ཆར་ཆུ་ཞོད་པ་ལས་
7-169b
གཞན་ཆར་ཆུ་མ་ཞོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ས་བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་ན་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཐས་པར་གནས་པའི་རྩིག་པ་ནི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །ས་དང་བྱེ་མ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་དང་བྱེ་མ་ལྟ་བུ་འདུས་ཏེ་འདྲེས་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་གང་ཤས་ཆེ་བས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་མང་པོ་དང་བྱེ་མ་ཉུང་ངུ་འདྲེས་པའམ། ས་མང་པོ་དང་གསེག་མ་ཉུང་ངུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་ཉུང་ངུ་ས་ལས་གཞན་ཡོད་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་ནི་ས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ས་ཚིག་པ་ཉིད་ནི་ས་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ས་ཞག་གྲུགས་པ་དང་། ཆུའི་ངོགས་གྲུགས་པ་དང་། རྩིག་པ་དང་རྩིག་པ་དེའི་སྐྱང་ནུལ་གྲུགས་པ་དག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུ་གཞན་ཡོད་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨོས་ནས་ས་དང་གཞན་འདྲེས་ཏེ། གཞན་ཤས་ཆེ་བ་ན་རྐོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་དང་འདྲེས་པའི་རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་། བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཕུར་པ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་དྲུག་པོའི་བྱ་བ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། །ཕུར་བ་འབྱིན་པ་དང་། རི་མོ་འདྲེན་པ་དང་། ས་བྱེ་མ་འདྲེས་པའི་ལྕི་བ་འགོག་པ་དང་། འདམ་བསྐྱོད་པ་དང་། འདམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པ་དང་། རྩིག་པ་དང་གྱང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚ་སྒོ་སྟེ་བ་ཚྭས་ཞིག་པ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་དོ། །དུལ་ལྷས། ཚ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ས་འབུས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
༈ གཉིས་ཀའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག
གསུམ་པ་ནི། ཕུར་པ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་
7-170a
སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་ལ་ས་གཞིག་པའི་བློ་དང་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ས་གཞིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་གཞིག་པའི་བློ་དང་མི་ལྡན་ན་ས་ལ་རི་མོ་འབྲི་ཞིང་གྲངས་བགྲང་བ་དང་། རྩིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་། བཅུ་ཤོད་དང་བརྒྱ་ཤོད་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ས་བརྐོ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སེལ་བས་ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་རོ། །
དང་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་བསྟབས་པ་ལ་ཡང་ཚོད་རིག་པར་བྱའི། ཧ་ཅང་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། དྲང་སྲོང་གིས་ཀླུའི་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་པའི་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཊཱི་ཀར། མ་བསྟབས་པར་ཧ་ཅང་སློང་བ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སང་ངམ་གནངས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དུ་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་མ་བསྐུལ་ཡང་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་བ་དེ་མེད་ན་འགྲོར་རུང་ངོ་། །དེར་སོང་ན་གདུགས་ཚོད་གུང་གི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་བྱེད་ན་གདུགས་ཚོད་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། སྟན་དག་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཚིག་ལ་གཅིག་ཏུ་འཆེལ་ཞིང་གུས་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། དོན་གོ་བར་ནུས་ན་ཚིག་འབྲུ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེས་ན་ཚིག་འབྲུ་འདི་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཆེལ་ཞིང་
7-170b
གུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
与雨水充足的情况不同，在雨水不充足的时候，挖掘并填平后经过六个月才会成为坚实的自然状态。应知坚实存在的墙壁并非土地本身。如土与沙混合的情况，对于土和沙等混合物，应根据哪种成分占比更大来区分是构成堕罪还是恶作罪的特征。因此，若土多沙少的混合物，或土多草少的混合物，即少量非土物质的物体，土占主要部分。
第二，干裂的土地即是已损坏的土地。对于已损坏的土地，是堕罪的一半。干裂的土地、河岸崩塌处、墙壁及其边缘的碎裂处也会产生堕罪的一半[即轻罪]。因此，在提到"少量其他物质的物体中占主要部分"后，若土与其他物混合，而其他物占主要部分，挖掘会如何呢？土与混合的石灰粉、沙子等占主要部分也是一半[罪]。拔出桩子等下面六种行为也是一半[罪]。这六种是什么呢？拔出桩子，画线，堵截混有沙子的牛粪，搅动泥浆，提起与该泥浆相连的泡沫等，以及破坏墙壁和因盐分损坏的"扎果"（墙体）也是一半[罪]。杜拉所说："'扎果'是指因雨水等产生的土地膨胀。"
【两者的意乐构成要素】
第三，在这拔出桩子等破坏土地的情况下，比丘若有破坏土地的心念，则成恶作罪。
第二，没有破坏土地的意图则无罪，因此如果没有破坏土地的心念，而在地上画图案、数数、写算术符号、摆放十进制和百进制[计算工具]等，则没有挖地罪。挖地堕罪[结束]。
【被邀请后长时间滞留的堕罪】
第四部分包括：被邀请后长时间滞留，说明应学内容，解释罪的分类，说明无罪情况，以及因排除而成为其他罪。
第一，对于施主的供养，也应了解适度，不要过多接受，如同过去仙人接受龙的珍宝的故事一样。《疏》中说："未经邀请而过多索取是完全不适当的，因此这[戒条]是针对被邀请而制定的。"被邀请到家中"请明天或后天光临"时，若到了午餐时间，即使没有[主人]说"请用午餐"，但若没有被邀请用午餐，也可以去。到那里后，若错过了中午时间，应该说"请供应午餐"。在[使用]相同词语和不同词语两种情况中，不同词语是指世俗用语，如"请随意使用座位"之类。对于这种情况，不必拘泥于确切的词语，只要能表达意思，即使改变词语表达也无过失。因此，不必拘泥并严格要求"必须使用这个确切词语"，《疏》就是这样解释的。


 །གཞུང་འདིས་ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་གུས་པར་བྱའི། ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལས་སོ་སོར་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་དུས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དྲུག་སྡེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡོད་ན་ཚིག་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཟས་ཟོས་པ་དང་། ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་ན་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། དུས་སུ་
7-171a
རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ནས་འདྲེན་འཕྲོ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཕྱིན་པ་དང་། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་དང་། ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཞེས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཟླ་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། ཚིག་གསུམ་གསུངས་ཏེ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགག་པ་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དང་པོ་རྩ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་མཆོད་སྟོན་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ན་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་དོན་གྱིས་བཀག་པ་ལས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་དགག་པ་ཕྱེ་བ་དང་། སྒོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་བསལ་བའོ། །ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་རྫོགས་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་བསྐྱར་ཏེ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་བྱས་ན་ནི་
7-171b
ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་བསྐྱར་བ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་རེ་རེ་བྱས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
此经文以暗示的方式表明：对于那些确切词语应当尊重，这些确切词语如同羯磨仪轨一样。对此应当尊重，不可更改为其他词语。僧团中各个被邀请作客的比丘应当接受[邀请]。与僧团一起被邀请作客的比丘也应当接受[邀请]。僧团或个人被终身邀请作客也应当接受。
第一，缘起是在迦毗罗卫城，六群比丘在被邀请后长时间滞留，因此制定了堕罪。所防止的过失是损害施主的财物。体性是指具戒比丘被邀请他的在家人邀请作客时，若有"七天"或"半月"等明确规定期限，则食用超过该期限的食物；若没有明确规定期限，则食用超过四个月的食物所产生的根本堕罪。构成要素有四点：其中基础的构成要素有三：施食的施主，被食用的物品，以及食用者的所依。
第一，[施主]有七点：即除了"随意供养"外的具足六法的在家人，再加上是邀请者，以及不是反复邀请等情况，因经中说："从邀请者[处获得]所知"以及"之后另一[邀请]或反复[邀请]"。第二，被食用的物品有六点：是适时可用的，是该施主本人的，是允许的，具备标准量，如前所述。是从前开始持续供应的，这由上下文可知。不是诸如青菜等简单的食物，如其他场合所说。第三，食用者的所依有三点：是被邀请的，不是去往再次邀请或反复邀请等处的，不是得到允许的病人，如经中所说："从邀请者[处]"，"之后另一[邀请]或反复[邀请]"，以及"对病人则无罪"。意乐的构成要素有二：一是认知如前所述，二是持续不断想要在被邀请后长时间滞留并食用的动机。行为是指进行食用。究竟是吞咽入喉。
第二，当僧团或个人被邀请时，没有月数和天数等明确规定的期限，关于"从邀请者[处]"，《疏》中提到三种说法：具有邀请，具有解除禁止，具有明确迎请。第一种是根据根本[经]而获得的，即"请光临宴会"等邀请；后两种是针对先前未被邀请而来到家中被暗示禁止的情况，当被邀请时禁止被解除，以及门卫等阻碍被消除。"之后另一[邀请]"是指先前邀请的期限结束后，之后又再次进行了另一次邀请，即使超过四个月食用也无过失。因此，先前邀请的期限结束后再次邀请，若未进行另一次邀请而在四个月完全结束后食用所摆设的食物[则有过失]。"或反复[邀请]"是指国王等每天进行一次邀请，反复邀请，即使超过四个月食用也无过失。


 །དེས་ན་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དུས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཟོས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ནད་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་ཅིང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ སེལ་བས་ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་བ།
བཞི་པ་ལ་ནི། ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་དགོས་པ་དེ་ལོང་ཞིག་ཅེས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་རམ། ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་སློང་དེ་བར་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལས་སླར་ཡང་དགེ་སློང་བྱས་ནས་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་མའི་དགེ་སློང་ཉིད་ནི་ཕྱིས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དང་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཅི་བདེར་བསྟབས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མ་བསྟབས་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་དེའི་
7-172a
ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་བསྐྱར་ཏེ་བླངས་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དེས་གལ་ཏེ་ཡང་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། གལ་ཏེ་ཡང་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་སོ། །ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་ལ་ཟས་བསོད་པ་གང་དགོས་པ་དེ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་རམ། ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བར་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ། སླར་ཡང་དགེ་སློང་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཅི་བདེར་མ་བསྟབ་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཟས་བསོད་པ་སློང་ན་ནི་བསོད་པ་མ་བསྟབ་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་སློང་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་མ་བསྟབ་པ་བླང་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསླབ་རྒྱུན་སྔ་མའི་ཚེ་ན་ཅི་བདེར་བསྟབས་ཀྱང་དེས་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ཅི་བདེར་བསྟབས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མ་བསྟབ་ན་མ་བསྟབ་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཟླ་བ་བཞི་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཟླ་བ་བཞིའི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གང་གིས་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་མ་བསྟབ་པར་དེ་དང་དེ་སློང་ངམ་ཟ་ན་མ་བསྟབ་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱེ་བསྟབ་པ་ལས་མར་སློང་ངམ། མར་བསྟབ་པ་ལས་ཤ་སློང་ན་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ། དངོས་
7-172b
གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྒོ་བ་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
因此，若非每日反复邀请，而在四个月完全结束后食用所摆设的食物，则有过失。"时间的"是指，若邀请"从那时起直到去世"，即使超过四个月食用也无过失。因此，若未被邀请"终身作客"，而在四个月完全结束后食用所摆设的食物，则产生堕罪。在食用前的身语表示则为恶作罪。
第三，对病人而言，被邀请后长时间滞留并食用无过失。从施主亲属处获取并食用也无罪。
【因排除而成为其他罪】
第四，当在家人对比丘说"随你所需取用食物等"，邀请他终身或四个月等作客，若该比丘在此期间游荡，还俗后又再度成为比丘，则前一戒体相续的比丘身份与后来获得的比丘身份戒体相续不同，不能算作随意供养。因此，虽然后一戒体相续未被邀请，但不应承继前者的位置而享用该施主的食物等。然而，若后来比丘重新受戒，施主仍然供养，则可享用，如《问经》所说："若仍供养，则可品尝"，《疏》中引用此经文。
当在家人对比丘说"随你所需取用精美食物"，邀请他终身或四个月等作客，若该比丘在此期间还俗，后又再度成为比丘，向同一在家人乞求精美食物等，则会产生未经邀请而乞求的各种过失。若乞求精美食物，则产生未经邀请而乞求精美食物的过失；若乞求超过三钵面粉等物，则产生未经邀请而获取该物品的过失。因为前一戒体相续时虽被随意供养，但这不能适用于后一戒体相续，所以若后一戒体相续未经邀请而乞求，则产生未经邀请乞求的过失。
不仅在邀请后超过四个月会产生过失，即使在四个月之前，若向施主乞求任何未被邀请供养的食物，或食用这些食物，也会产生未经邀请的过失。例如，在被邀请供养面粉的情况下乞求酥油，或在被邀请供养酥油的情况下乞求肉，则产生乞求精美食物的过失。被邀请后长时间滞留的堕罪[结束]。
【置学堕罪】
第五部分包括：置学，陈述根本罪，以及说明轻罪。
第一，缘起是在王舍城，六群比丘舍弃对学处的接受，因此制定堕罪。所防止的过失是直接损害自部派的心理安宁，间接损害戒律。体性是指具戒比丘对自己的比丘从学处方面的教诫，以语言表示舍弃，使对方理解所产生的根本堕罪。
;


 །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སྤང་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ལ་བསྒོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བའི་དོན་ཤེས་པ་སྟེ་སྨྲ་བ་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ལ་བསྒོ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་བསླབ་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་སེལ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྤོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་པོ་དེས་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་མི་
7-173a
སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་པོ་ལའོ། །འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ལའོ། །བསླབ་པ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པོའི་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནའམ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོ་བ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཁོ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དྲིའོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་བསླབ་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ནི་མི་ཤེས་པ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཁོ་བོ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉན་རྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་དམིགས་བསལ་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །
༈ ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་དམིགས་གསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་ཉན་རྣ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྩོད་པ་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་རྩོད་པ་གཞན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤར་བའི་ཆེད་དུ་མཉན་པས་རང་གིས་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་མཉན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་མཉན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ།
7-173b
བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་བཞི་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །རང་ལས་རྩོད་པ་གཞན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་མཉན་པའི་དངོས་པོ་ནི། རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྩོད་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རྩོད་པ་སད་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་གིས་ཚིག་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་བའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
构成要素有四点：其中基础的构成要素有二：一是所舍弃的对象，二是所舍弃的事物。第一点有八项：具足六法的比丘基础上，是对自己教诫者，懂得律义，因经中说："对说者"和"对明白理解者"。第二点是：属于律部的内容，是对自己的教诫，因经中说："对学处"，而排除性地说："若是经部所说的则为恶作罪"，以及说："你应当学习此"。意乐的构成要素有二：一是对基础不迷惑的认知，二是持续不断想要任意舍弃学处并使对方理解的动机。行为是用具备五种特征的言语开始舍弃。究竟是使对方理解。
第二，在此以理解为主。对哪种对象是以认知为主呢？对律师明确了解律部学处者。对哪位比丘而言？对说"你不要学习此"者。对律部所说的学处。当解释学处的比丘对犯戒的比丘从言辞方面说"你应当学习律部所说的此学处"，或从意义方面教诫时，若回答"我不会依照你的话学习此学处"，其原因是"此事我要询问持经藏的诸位学者"，或者以"你是无知的、幼稚的、愚笨的、不明晰的、不学问的"为由，宣称"因此我不按照你的话学习"，则犯堕罪。
第二，《问经》中说：除了与律相关的内容外，若对经部所说的内容说"我不学习此"，则为恶作罪。置学堕罪[结束]。
【窃听堕罪】
第六，窃听，包括：解释罪的分类和例外，说明此处的学处。
【解释罪的分类和例外】
第一，缘起是在舍卫城，尼陀因窃听而制定堕罪。所防止的过失是增长争端。体性是指具戒比丘对自己在争端中处于对方一方的两位以上比丘商议时，明知故犯为了扩大争端而窃听，自己理解内容所产生的根本堕罪。构成要素有四点：其中基础的构成要素有二：被窃听的对象和被窃听的内容。第一点有六项：
具有清净的具足戒，性别相同，具备三种言说，身处正常状态这四点与前面抢夺所说的相同。自己在争端中属于另一方，因经中说："诸比丘争执"。有两人以上在商议，因经中说："诸比丘商议时"。第二，被窃听的内容是：任何争端的商议，因经中说："争执的诸比丘商议时"。意乐的构成要素有二：一是认知如前所述，二是持续不断想要为了激起争端而窃听的动机。行为是开始窃听。究竟是自己听到话语并理解内容。


 །
གཉིས་པ་ལ། འཆད་འགྱུར་སྤང་བ་དམིགས་བསལ་བསྟན། །སྦྱོར་མཐའ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། །ཀུན་སློང་གློ་བུར་དམིགས་བསལ་ལོ། །
༈ འཆད་འགྱུར་སྤང་བ་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན་རྩོད་པ་པོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན། བདག་གི་མཉན་པའི་རྣ་བ་གཏོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ སྦྱོར་མཐའ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྲོས་བྱེད་པ་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོས་བྱེད་པའི་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །བསམ་པ་ཅིས་ན་གལ་ཏེ་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །
༈ ཀུན་སློང་གློ་བུར་དམིགས་བསལ།
གསུམ་པ་ནི། ཆེད་ཀར་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་སོང་གི། དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གྲོས་བྱེད་པའི་གནས་སུ་
7-174a
སོན་ཅིང་། རང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་དག་གྲོས་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གྲོས་བྱེད་པ་དག་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་ན། ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྩོད་པའི་གཏམ་བྲེ་མོའི་གཏམ་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་། བྱ་བ་གཞན་དུ་ནོར་བ་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་བཅུག་མི་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འཐབ་མོ་སྤར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཐབ་མོ་ཉན་པར་མི་བྱའོ། །འཐབ་མོ་དེ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྐོར་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བོས་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མ་སྨྲས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་ལ་འདུས་ནས་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིའོ་
7-174b
ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཕན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གསོལ་བ་བྱས་པ་མན་ཆད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ།

以下是藏文的简体中文直译：
第二部分包括：说明将要解释的排除和例外，解释行为、结果和意乐构成要素，说明突发动机的例外。
【说明将要解释的排除和例外】
第一，什么行为会导致此堕罪？当诸比丘争执时，对争执者即诸比丘商议时，自己倾耳窃听则成堕罪；但若为了平息争端则除外。
【解释行为、结果和意乐构成要素】
第二，仅仅听到他人商议的声音是行为阶段的恶作罪。理解商议声音的意思则为根本堕罪。什么样的意乐呢？即致力于挑起争执。
【突发动机的例外】
第三，若非有意前往窃听，而是因其他原因到达商议处，自己也知道"这些比丘在商议"，之后不用脚步声、弹指声、咳嗽声等让商议者知晓[自己在场]，若其他构成要素具足，必定产生过失。但若误认为争端谈话是闲谈，或误解为其他事情，或希望平息争端则除外。
【说明此处的学处】
第二，不应挑起争端，如《疏》中说："不应激发争斗"。不应听争斗。不应围绕争斗者而坐。不应不努力平息争端。窃听堕罪[结束]。
【默然离去堕罪】
第七部分包括：默然离去，陈述根本罪，说明该罪的轻罪，说明无罪情况。
第一，缘起是在舍卫城，难陀未告而离开羯磨处，因此制定堕罪。所防止的过失是损害自部派。体性是指具戒比丘有资格作为僧团的满数者，集合于僧团如法羯磨后未告知比丘而离开听闻范围所产生的根本堕罪。构成要素有四点：其中基础的构成要素有四：所离开的地点，所前往的地点，离开的时间，以及离开者的所依。第一点有二：是具备特征的僧团羯磨地点，因《分别》中说："声闻的僧团"以及"集合于白羯磨等羯磨"；是如法羯磨的地点，因《广分别》中说："如法的"，本经中说："对不如法的羯磨也是"。第二点是：是听闻范围以外，是界内，否则将不产生未集合的不和谐。第三点是：不是在白羯磨完成之前，因经中说："在白羯磨完成时"。第四点是：未告知比丘，因经中说："未告知比丘而去"。意乐的构成要素有二：一是认知如前所述，二是持续不断想要任意未告知比丘而超出听闻范围离去的动机。行为是开始离去，究竟是超出听闻范围。
第二，什么行为会导致此罪？集合于单白羯磨等羯磨，未告知比丘而离去则成堕罪。


 །ཐག་ཇི་སྲིད་དུ་སོང་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིའོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་དོན་ཡོད་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་ན་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་གཉིས་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་ནས་ལས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན་
7-175a
ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལ་ཡང་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ཞིང་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་འདོད་པས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། མ་གུས་པའི་ཚུལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོས་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་ལ་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགག་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་གསུང་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་བཤད་སྦྱངས་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་དང་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྒོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་བསྒོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་བཤད་སྦྱངས་མ་བྱས་ཀྱང་
7-175b
ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། མཚམས་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་སྦྱངས་བྱས་ན་ནི་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་རང་གར་བཤད་སྦྱངས་མེད་པར་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ།

以下是藏文的简体中文直译：
走多远算犯此罪？超出听闻范围则为根本罪。
【说明该罪的轻罪】
第二，在超出听闻范围之前是恶作罪。从羯磨处无故离去，或虽有事由但不适当，如为看表演等而离去，即使告知比丘离去也成恶作罪。在羯磨白二和白四羯磨中，白羯磨完成后，在宣读羯磨文时未告而去，即使超出听闻范围也只是恶作罪。从不如法的[羯磨]中未告而去并超出听闻范围也是恶作罪。
第三，若希望不超出听闻羯磨声音的范围则无罪。默然离去堕罪[结束]。
【不恭敬方式堕罪】
第八部分包括：不恭敬方式，解释罪的分类，说明应学内容。
第一，缘起是在王舍城，象师所有者之子比丘黑色对僧团命令不恭敬，因此制定堕罪。所防止的过失是自性应当禁止的事，以及损害自部派的心理安宁。体性是指具戒比丘对现前住世的佛陀、比丘僧团和僧团代表这三者中任何一个如法对自己的教诫，不作解释询问而违背、违反所产生的根本堕罪。构成要素有四点：其中基础的构成要素有四：是现前佛陀、比丘僧团和僧团代表这三者中任何一个的教诫，从经文中可知；是对自己的教诫，从"对教诫的内容"这一上下文可知；是如法的，因经中说："对不如法的教诫也是"；是能够实行的，因为对于不能实行的，即使不作解释询问也不会产生大于恶作罪的过失，因为没有重大界限；若作解释询问，即使未如教诫般实行也无过失，因为没有所防止的过失。意乐的构成要素有二：一是认知如前所述，二是持续不断想要任意不作解释询问而说话使对方理解的动机。行为是用具备五种特征的言语开始错误实行。究竟是使对方理解。
;


 །


这是一个藏文符号"།"（称为"谢"，是藏文中的句号或停顿符号）。由于您只提供了一个藏文标点符号而没有需要翻译的实际内容，所以无法进行翻译工作。若您需要翻译完整的藏文内容，请提供完整的文本。



གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་འདིར་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་བསམ་པ་མ་གུས་པས་ངག་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མ་གུས་པ་དང་བཤད་སྦྱངས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། མ་གུས་པ་མེད་ཀྱང་ཤེད་དམན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་མ་ནུས་པ་ལས་བཤད་སྦྱངས་མེད་པ་སྲིད་པ་དང་། མ་གུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་གིས་བཤད་སྦྱངས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་ལ་གཉིས་ཀ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ། །རང་མཆན། སུས་བསྒོ་བ་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་གིས་བསྒོ་བ་ལས་ནི་འགལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གི་གསུང་གིས་བསྒོ་བ་ལ་ནི་འགལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་བཤད་སྦྱངས་མེད་པར་འགལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་དགེ་
7-176a
འདུན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ན་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་སྟེ། དུལ་ལྷས། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བསྐོས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དེའི་ཁ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པས་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྒོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ངག་དགེ་འདུན་གྱི་ངག་དང་། འདིར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་འབྱུང་བ་དག་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཁའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མ་གུས་པ་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཕམ་ལྷག་དང་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་མ་གུས་པས་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་གུས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་ན་ནི་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་ངོན་ཙམ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་
7-176b
སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མ་གུས་པས་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱའོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ། དངོས་གཞི་སེལ་དང་བཅས་བསྟན། །དངོས་གཞི་དོགས་གཅོད་སེལ་རིམ་དང་། །ཆར་གཏོགས་ཉེས་བྱས་ལྟུང་མེད་དོ། །
༈ དངོས་གཞི་སེལ་དང་བཅས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་མྱོས་འགྱུར་འཐུངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ།

藏文翻译
第二部分
关于第二部分，宣说正式堕罪和那些堕罪的过患，以及正式堕罪的其他特殊情况。
第一部分
如果问及做什么会因不恭敬而成为堕罪？当僧团命令你在此停留、离去、住处、取用寺院、言谈等事项时，心怀不恭敬，虽以符合法规的言语表述但无顺从，反而违背这些指示，就构成堕罪。有人可能会问，为什么同时提到"不恭敬"和"无顺从"两点？这是因为即使没有不恭敬，但由于能力弱无法表达而导致无顺从的情况是可能存在的；另一方面，虽有不恭敬，但若以言辞顺从，则堕罪不完整。因此，堕罪成立需要两者兼具，故而两者都提及。
自注：如果问是谁的命令，则是比丘僧团的言语所命令，违背它就构成正式堕罪。
第二部分
违背师长、阿阇梨的言语命令，则构成恶作罪。违背僧团不符合法规的命令且无顺从，也构成恶作罪。
正式堕罪的其他特殊情况说明
第三部分
如果比丘僧团在讨论符合法规的话题时，突然有人发表言论，将如何判定？根据自释和疏，当他人在确立符合法规的谈论时突然插话，这种违背比丘僧团命令的行为即为堕罪。
僧团的代表，如敦拉所解释："被僧团委派的十二种人等。"因此，这是作为僧团之口。自释和疏说："僧团代表的命令是僧团的命令。"所以，僧团代表的言语等同于僧团的言语，这里考虑到行为的相似性，使用"口"字来表示来源。
"佛陀如同僧团"表示，如果在佛陀亲自在场时不恭敬、违背佛陀教诲，则构成不恭敬方式的堕罪。
在佛陀亲自在场时，如果因不恭敬而违背关于他胜罪、僧残罪、堕罪等的规定，则不仅产生各自相应的罪行，还会因不恭敬方式而构成堕罪。如疏中所说："违背学处时对佛陀世尊生起不恭敬，则为堕罪。"
在佛陀涅槃后，如果轻视规定并违背，则因不恭敬方式而构成恶作罪。如疏中所说："若以'这点小学处有什么用'等语轻视学处，生起不恭敬心，则为恶作罪。"
第二部分
不应因不恭敬而扰乱国王、阿罗汉和僧团长老们的言语。以不恭敬方式的堕罪。
饮酒堕罪
第九部分
关于饮用令人醉的物质：宣说正式堕罪及其排除情况，正式堕罪的疑问解决和排除顺序，以及附属恶作罪和无罪情况。
正式堕罪及其排除情况说明
第一部分，缘起：在舍卫城，善来饮用令人醉的物质，因此制定了堕罪。过患是心智混乱，不能区分应做和不应做的事。


 །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དག་ཁོ་ན་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དག་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩྭའི་རྩེ་མོ་དང་རྣམ་གྲངས་མཆོག་མས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བླུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱར་ཆང་བཅོས་ཆང་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་གི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་ན་འཐུང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་ལས། འཐུངས་ན་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་ན་
7-177a
ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་བྱར་རུང་གི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་ན་ཆང་འཐུངས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་ནི་མི་རུང་བའི་རྫས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། རུང་བའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ཞེས་སྦྱར་དུ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཐུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅིས་འདིར་འགྱུར་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ནའོ། །འོད་ལྡན་ལས། སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་ནི་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཆན་མནན་པར་བྱས་པ་འབྲུའི་ཆང་ངོ་། །བཅོས་པའི་ཆང་ནི་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཁུ་བ་ལས་བྱས་པའི་རྒུན་ཆང་དང་། བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་ལས་བྱས་པ་བུ་རམ་གྱི་ཆང་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆང་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་མ་རྣམ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཆང་འཐུང་ངམ། འཐུང་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འཐུང་དུ་འཇུག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མིང་བཏགས་པར་རིགས་ལ། འོད་ལྡན་རྩ་བར། གང་ཞིག་མྱོས་འདུ་ཤེས་པས་མྱོས་འཐུང་བ། །འཐུངས་ལ་མྱོས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་མྱོས་ན་ཉེས་བྱས་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འཐུངས་ན་མ་མྱོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །མྱོས་འགྱུར་དེ་བསྐོལ་ན་ནི་མྱོས་འགྱུར་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆང་ཟངས་གང་ཙམ་བསྐོལ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བྲི་བ་དྲི་ཡང་མི་བྲོ། རོ་ཡང་མི་བྲོ། རོ་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ་ན་འཐུང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་སྨན་གཞིའི་སྐབས་ལས་བཤད་དོ། །
༈ དངོས་གཞི་དོགས་གཅོད་སེལ་རིམ།
གཉིས་པ་ནི། འབྲུའི་
7-177b
ཆང་གི་སྦང་མ་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་ཟ་བ་ལ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་གླུམ་དང་ཚིགས་མ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་ནི་མྱོས་འགྱུར་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཆང་དུ་མ་བྱས་ན་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ཁྲི་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ལྡན་ལས། དེ་དག་ནི་ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྦྲང་རྒོད་དང་ཐང་འབྲུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་དང་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་དངོས་སུ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། གང་ལ་མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བའི་དྲི་རོ་ཡོད། །མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བ་མིན་ཡང་བཏུང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ།

藏文翻译
光明论中说："禁止使人醉的物质是因为它们是导致心智混乱的原因。"同样，该论又说："因为它会导致五种堕罪，并且是一切过失的源泉。"
正因为它是一切过失的源泉，所以《广律》中说："比丘们称自己为佛教徒的人，不应饮用令人醉的物质，哪怕只是草尖或最上等的那种，也不应饮用或给他人饮用。"
正式定义是：具足戒的比丘将具有特定特征的酒咽入喉中而产生的正式堕罪。
在构成要素方面有四点，其中基础要素有三点：一是属于发酵酒或调制酒中的任何一种；二是具有完全致醉的能力；三是达到可以称之为饮酒的量。经中说："饮用令人醉的物质"，《广律》中说："若饮用后不会醉，则为恶作罪"，而如果量不足以称为饮酒，就不能称为饮酒行为。
由于酒是不适用之物，因此不适合应用"适用物"这一要素，因为酒不属于出家人的物品，所以无法应用"出家人的物品"一说。
心理要素有两点：一是认知如前所述，二是动机是持续不断地想饮用令人醉的物质。行为是进行饮用，最终结果是咽入喉中。
第二部分：何种情况构成这一堕罪？即饮用令人醉的物质。《光明论》中解释："发酵的汁液是指大麦、稻米等被压碎处理的谷物酒。调制酒是指由葡萄汁制成的葡萄酒、糖蜜汁制成的糖酒，以及花等制成的酒。"
《根本律》说："若比丘尼饮酒或使人饮酒，则为堕罪。"关于"使人饮酒"，合理的理解是将恶作罪命名为堕罪。虽然《光明论》原文说："若某人认为会醉而饮用令人醉的物质，饮后醉了，则为恶作罪。"但"醉了为恶作罪"只是举例说明；即使饮用后没有醉，堕罪也已完成。
将令人醉的物质煮沸后，其醉人性质就会减弱。根据《律》和《疏》，《小注》在药物基础一章中说："将满铜锅的酒煮至减少一半，气味不浓，味道不浓，其味道和颜色与酒不同时，可以饮用。"
正式堕罪的疑问解决和排除顺序
第二部分：食用谷物酒的酒糟或调制酒的残渣，也具有令人醉的效果。因此，食用酒糟或残渣，就构成堕罪。酒母是半个令人醉的物质，食用则为恶作罪。
对于尚未制成酒的根、茎、叶、花、果实等具有致醉效果的物质，食用也构成恶作罪。如《俱舍论释》所言："石蜜和野蒜等也能使人醉。"《光明论》说："禁止这些是因为它们是不适宜的食物。"野蜂蜜和蒲桃也是如此。
饮用具有醉人气味和味道但实际不会立即使人醉的汤，也构成恶作罪。《光明论》原文说："凡具有醉人液体气味和味道的，即使不是醉人液体，也不应饮用。"


 །ཆང་གི་དྲི་རོ་མེད་ཅིང་མྱོས་འགྱུར་མེད་ན་མདོག་ཙམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ ཆར་གཏོགས་ཉེས་བྱས་ལྟུང་མེད།
གསུམ་པ་ནི། མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་སྐུད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདིར་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་སོ། །བཤད་པས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཞུགས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆང་མཁུར་བར་བསྲེལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དུས་མིན་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། དུས་མིན་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །སྨྲ་ཡུལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལྟུང་མེད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་ཕྱི་དྲོ་མ་
7-178a
སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གྲོང་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གླིང་གི་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་དེར་ཁྱིམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་པ་བརྩིག་ཙམ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱང་གྲོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲོང་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་དག་ལ་ནི་གྲོང་གི་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་སོ། །གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གྲོང་གི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མཆིས་སམ། སྐོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ནས་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ནི། སྨྲ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་བརྒྱད་ལས། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་
7-178b
གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་སློང་མེད་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི། རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང་། བརྟད་པའི་བརྟད་པ་མི་འགྲོག་གོ། མཆན། བྱ་བ་མ་ཕྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོའམ་མཚན་མོ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།

藏文翻译
如果没有酒的气味和味道，也不会导致醉酒，虽然颜色类似于令人醉的物质，但没有过失。
附属恶作罪和无罪情况
第三部分：含在口中和涂抹在身上，相当于预备行为。自释中说："进入毛孔者在此为过失。"解释为进入毛孔是指已进入腹部。为了使患病的比丘受益而将酒含在口中，则无罪。关于饮用令人醉的物质的堕罪讲解完毕。
非时入村堕罪
第十部分关于非时入村：宣说堕罪的建立，对谈话对象的特殊区分，行为的特殊情况和无罪情况。
第一部分，缘起：在舍卫城，阐陀下午未告知而进入村庄，因此制定了堕罪。过患是会成为贪欲的原因，以及会导致分离，这点从需要以村民法相应的处所作为要素，以及铺设羯絺那衣时无罪的规定可知。
正式定义是：具足戒的比丘从自己所在大陆的正午过后到黎明出现之间的时间内，未告知比丘而前往居士住处所产生的正式堕罪。
在构成要素方面有四点，其中基础要素四点：前往的处所、从何处出发、何时前往以及何人前往。
第一点，关于何处，有四方面：一是符合定义的居士住所，经中说"进入村庄时"。《疏》中说："仅有建筑的地方也是村庄。村民法相应的行为特别活跃的地方，被称为村庄。"场所本身已成立且能容纳四种姿势，如前所述。不与寺院相连，此处的《律问》中说："如果比丘在村中有寺院或环绕之地，未告知而从那里进入村庄，将如何判定？为恶作罪。"以上关于处所的四个条件也适用于下面的三点。
第二点，从何处出发：有可告知对象。一般而言，有八种情况，比丘具足六法，再加上住在界内和处于自然地上，不是分开居住的，经中说："住在其他界内、被驱逐出住处和与他方赞同者亦如此。"特例是，如果没有比丘，应该告知不同性别的比丘尼等或未受具足戒的沙弥，这将在正文中明了。
第三点，何时前往：从自己所在大陆的正午过后到黎明出现之间，经中说："在非时"，此处的《广律》说："黎明未现和正午已过之时。"
第四点，谁在前往，有三方面：未告知可告知对象、未被扣留（注：未回应询问）、未铺设羯絺那衣。经中说："未告知在场比丘"，以及"如果未被扣留询问"和"未告知进入村庄也无过失"。
心理要素有两点：认知如前所述，动机是持续不断地想在未告知的情况下于下午或夜晚进入村庄。


 །སྦྱོར་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ལ་ནི་སྒོ་གཏན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་བསྐོར་བའི་མཐའི་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་
7-179a
གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ལ་ན་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་ཉིད་ལའོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལའོ། །གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་མིན་པར་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་ཞུགས་ནའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་བརྟད་པ་སྟེ་རིངས་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་སྨྲས་པའི་གྲོང་དང་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ སྨྲ་ཡུལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའོ། །དགེ་སློབ་མ་དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སྨྲས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལ་མ་སྨྲས་པར་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །གླེན་ལྐུགས་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་མི་འཕྲད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྨྲ་བའི་ཡུལ་གཞན་ཡོད་ན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ལ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་གཞན་མེད་ན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་ན་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བརྡ་མི་འཕྲོད་
7-179b
པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་ནའོ། །སྨྲ་ཡུལ་མེད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ན་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཡུལ་དུ་འོས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་ནའོ། །སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ཚིག་གི་རྗེད་བྱང་བམ་དྲུག་མ་ལས། དགེ་བསྙེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་གོ་བར་བགྱིས་ཏེ་ཡོད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བསྙེན་ལ་སྨྲས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལྟུང་མེད།
གསུམ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དགེ་བ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཉམས། །འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱས། །མི་སྲུན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་འདབ་བཞིན་འདུད། །ཕྲག་དོག་ཚ་གདུང་ལ་ཡང་བསིལ་བ་སྦྱིན། །དེ་ལྟའི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཐོབ་བླ་མ་ནི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་མཆོག་འདིའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་པ་ལས། །དད་ཅན་སྙིང་ལ་འདུལ་བའི་བླང་དོར་གསལ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

藏文翻译
行为是以神通之外的方式前往村庄。最终结果是到达村庄附近等地方，《疏》中说："对于有围墙的村庄，应知进入到门闩处即完成堕罪。对于没有围墙的村庄，则是到达围墙边缘一臂等处。"
第二部分包括：宣说正式堕罪和该堕罪的过患。
第一点：在这方面认知是主要的。关于何种对象，在非时，即从正午过后到黎明未现之间。哪种比丘会犯堕罪？未告知在场比丘者。做什么会导致此罪？比丘在非时进入村庄。
在非时进入村庄是否在所有情况下都会犯罪？如果没有因盗贼等危害而产生的急迫事务，则为堕罪。
第二点：进入已告知的村庄和家庭以外的未告知村庄和家庭，则为恶作罪。
对谈话对象的特殊区分说明
第二部分：在这告知在场比丘并前往的情况中，如果没有比丘作为告知对象，比丘尼也和那比丘一样。如果也没有比丘尼，沙弥也一样，应告知沙弥。如果也没有沙弥，则为式叉摩尼。如果也没有式叉摩尼，沙弥尼也和那比丘一样，告知沙弥尼后前往则无过失，未告知沙弥尼而比丘进入村庄则产生堕罪。
愚笨、哑巴和野蛮人等不能交流者，不能作为告知对象，所以如果有其他告知对象，即使告知了不能交流的人而进入村庄，也会产生堕罪；如果没有其他告知对象，未告知不能交流的人而进入村庄，则无罪。
比丘告知进入村庄时，对方比丘在空中等其他界内，或被驱逐出住处，或赞同其他见解而分开居住者，这些也被视为不存在，与前面相同，如同对不能交流者所述的方式一样适用。
如果没有告知对象，则无罪。《律问》中说："比丘未告知而下午进入村庄，有不犯罪的情况吗？有，如果该比丘住在无比丘的住处。"这里的"无比丘"是举例，指没有任何适合作为告知对象的沙弥等人。
《别解脱经注释·词汇记忆六卷本》中说，如果有优婆塞也应告知他。《律问》中说："比丘告知了居士后前往，将如何判定？恶作罪。"因此，告知优婆塞后前往，应产生恶作罪。
行为的特殊情况和无罪情况
第三部分：用神通进入村庄则无罪。
此处所述：具善德者的悲悯之情，
即使面对加害者也充满慈爱，
对不驯服者也如莲花般低垂，
对嫉妒炽热者也给予清凉。
获得如此悲悯宝藏的上师，
事业自在我的尊贵导师，
由此殊胜依怙加持成熟，
使有信心者心中明了律仪取舍。
关于非时前往的堕罪。


། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་པ།
བཅུ་ཚན་དགུ་པའི་
༈ གྲོང་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གྲོང་རྒྱུ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། སྔ་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་རྒྱུའོ། །
༈ སྔ་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་སྔ་དྲོ་གྲོང་གཞན་དུ་བརྒྱུས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
7-180a
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་རང་གི་གླིང་གི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཟས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གསུམ་པའམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་རྒྱུ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དག་རྒྱུ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་མ་བསྒོ་བ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་བསྒོས་ན་ནི་སྔ་དྲོ་རྒྱུ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་གོས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཁྱིམ་གསུམ་
7-180b
ཡན་ཆད་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱིམ་གསུམ་ཡན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ངོར་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དགེ་སློང་དེ་གུང་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་བྲིམ་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་རེ་རེར་སོང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་རེའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁྱིམ་གཉིས་ཡན་ཆད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
༈ དུས་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་རྒྱུ།
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཉེ་དགས་ཕྱི་དྲོར་བརྒྱུས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་ཁྱིམ་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

藏文翻译
仅堕罪类别第九部分
第九个十组的
游行村落堕罪
第一部分是游行村落。应当按照《律》中所说的顺序进行讲解：这里分为两部分，上午游行村落和非时游行村落。
上午游行村落
第一部分，缘起：在舍卫城，近行上午在其他村庄游行，因此制定了堕罪。过患是妨害自己一方的生活。
正式定义是：具足戒的比丘在自己大陆的上午时分，当以自己的言语邀请僧团用餐时，未嘱咐"不要延迟分发食物"，而在三家或四家等处游行所产生的正式堕罪。
构成要素有四点，其中基础要素有三点：游行的处所、游行的时间和游行的主体。第一，在刚才所说的共同处所四点基础上，是三家以上的住所，经中说："游行到第三家等。"第二点有两方面：时间是上午，且是用自己的言语邀请僧团用餐的时间。《广律》中说："上午和下午游行则为堕罪"，提到"上午"，又说"以他的言语邀请僧团时"，《广律》中还说："如果不是为他而邀请的客人，则无罪。"第二，未嘱咐施主，经中说："对施主说'因我未到'。"如果嘱咐了施主，即使上午游行也无罪，因为没有过患。无妨碍因缘，自释和《疏》中说："因沙门行为和生命等的妨碍则无罪。"
心理要素有两点：一是认知无误，如同在讲解衣物章节时所述。二是动机是持续不断地想自行前往三家以上。行为是开始前往三家以上。最终结果是越过周边范围。
第二部分：当以那犯罪比丘的言语或为他而邀请僧团到有食物的家中时，若该比丘要去其他地方，该比丘应对施主说："因我尚未到来，请不要延迟给比丘们分发食物。"未如此嘱咐而游行到第三、第四、第五等家，每到一家即构成一个堕罪。《小注》中说："到两家以内则无罪。"关于第三家等，《疏》中说："因沙门行为和妨碍而无罪。"
非时游行村落
第二部分包括：总义和文义。
第一，缘起：近行下午游行，因此制定了堕罪。过患是会成为贪欲的原因。正式定义是：具足戒的比丘在自己大陆的正午过后到黎明未现之间，游行到第四家或第五家等处所产生的正式堕罪。
构成要素有四点，其中基础要素有两点：游行的处所和游行的时间。第一点有五个方面：在前面所说的共同处所四点基础上，是四家以上的住所，经中说："前往第四家等处。"


 །གཉིས་པ་ནི། རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་སོ། །བསམ་སྦྱོར་
7-181a
མཐར་ཐུག་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔར་ཁྱིམ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཅེས་པར། འདིར་ཁྱིམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དྲོར་རྒྱུ་བའམ་མཚན་མོར་རྒྱུ་བའོ། །དེས་ན་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་ལྔ་དྲུག་སོགས་པར་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་རེ་རེར་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །ཁྱིམ་གསུམ་མན་ཆད་དུ་སོང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །ལུང་ལས་སྔ་དྲོར་རྒྱུ་བ་སྔོན་ལ་གསུངས་པས་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཀོད་མོད། མདོ་རྩ་བ་འདིར་དུས་མ་ཡིན་པར་སྔོན་ལ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་རྒྱུ་བ་གཉིས་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་ལུང་ལས་གཅིག་ཅར་གསུངས་པས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཀ་ཁྱིམ་རྒྱུར་སོང་ན་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། སྔ་དྲོའམ་ཡང་ན་ཕྱི་དྲོར་ཁྱིམ་རྒྱུར་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཟས་སྔ་མ་ལ་ཁྱིམ་གཉིས་སུ་སོང་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྱིམ་གསུམ་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཟས་ཕྱི་མ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་སོང་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྱིམ་བཞི་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་གང་རུང་རེ་རེར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་
7-181b
བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུ་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་སྐུར་པའི་ཚིག་འབྱུང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་དམར་པོ་འདས་ནས་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་བསྐོར་བ་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་གི་ཁོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསྐོར་བ་ཡོད་ན་ནང་གི་སྒོ་མ་བཙུགས་ལ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་སྒོ་བཙུགས་ཤིང་བཅད་ན་གཏན་པའི་གནས་འདས་པ་དང་། སྒོ་མ་བཅད་ན་གཏན་པའི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་འདས་པ་དང་། ནང་གི་སྒོ་བཙུགས་ཤིང་བཅད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་མི་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མི་ཡིན་པ་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་
7-182a
འཁོར་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

藏文翻译
第二点是：从自己大陆的正午到黎明未现，即所谓的"非时"。
心理、行为和最终结果与前面相同，只是前面说"三家以上"，这里说"四家以上"，这是区别。
第二部分：所谓"非时"是指下午或夜间。因此，进入村庄时，即使告知了在场比丘，但前往第四、第五、第六等家，每到一家即构成一个堕罪。《小注》中说："前往三家以下则无罪。"
《律》中先说上午**，所以我也是这样安排的，但在这部《根本律》中先讲非时的原因是：当把非时进入村庄和非时**村落这两个同类一起讲解时，容易理解。
在这里，《广律注》中说："上午和下午在家中**"，由于《律》中将二者一并说明，所以上午和下午都去村落时成为一个正式堕罪，而仅在上午或者下午村落时，则应知为恶作罪。
然而，不应跟随这种解释，因为在《律·比丘尼广律》中说："如果被邀请到有食物的家中，在早餐时前往两家，然后故意去第三家，则为堕罪。在后餐时前往三家，然后故意去第四家，则为堕罪。"这与上述解释相矛盾。因此，应该遵循《根本律注》中说的：无论是上午还是下午，只要**村落，就是堕罪。
关于**村落的堕罪讲解完毕。
夜晚前往王宫堕罪
第二部分：关于夜晚前往王宫：宣说堕罪的建立和应学事项。
第一部分，缘起：在舍卫城，阐陀夜晚前往王宫，因此制定了堕罪。过患：《广律》中说前往王宫有十种过患，但主要是会成为贪欲的原因和产生诽谤言论。
正式定义是：具足戒的比丘在自己大陆的西方红光消失后到最后黎明未现期间，前往后宫或王宫处所，如果没有围墙，则进入外围一臂范围内；如果有围墙，内门未关而外围的门已关闭，则越过门闩处；如果门未关闭，则越过门闩处一臂范围；如果内门已关闭，则到达那里所产生的正式堕罪。
构成要素有四点，其中基础要素有三点：前往的处所、前往的时间和前往的主体。第一点：在前面所说的共同处所四点基础上，不是"符合定义的居士住所"，而是由非人王所特别标志的后宫或王宫，《摄颂》中说："越过四大天王和迦楼罗的门闩则为恶作罪"，并说如果缺少人王则为过患罪，经中说"后宫"和"王宫"。
;


 །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོར་གྱུར་ནས་ནམ་མ་ལངས་པ་སྟེ། ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཞེས་པ་དང་། བར་ཆད་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔར་ངོ་ཏིའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་བསྟན། །ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་དོགས་གཅོད་དོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ནི་མཚན་མོ་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་བར་པ་ཤར་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བ་ཉིད་ནི་ནམ་མ་ལངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཅིས་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ནུབ་མོ་ཕྱིན་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་གི་ལུས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ནུབ་མོའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉིན་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་དེར་མཚན་མོར་གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །དེར་མཚན་མོ་དུ་མ་གནས་ན་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །
7-182b
བཙུན་མོའི་འཁོར་དེའི་སྒོའམ་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ཕུག་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཏེ་ཉེ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གནས་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྒོའི་གཏན་པ་དང་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ནི་ཞེས་པ་དཔེ་ལ་ལ་ན་སྣང་ཡང་མ་དག་པས་དེའི་སྒོའམ། གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་བརྟན་པའི་གཞིའི་ཁུང་བུར་དེ་ནས་དེའི་རྩེ་མོའི་སྒོ་ལོགས་སུ་བརྟེན་པའི་ཐག་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པའི་ས་གཞིའི་ཁུང་བུར་དེ་ཉིད་ནས་དེའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་ཕུགས་ལོགས་སུ་བསྙལ་བའི་ཐག་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཙུགས་པ་ལ་ཡང་སྒོ་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་གཉིས་ལས། སྒོ་བཅད་ན་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གཏན་འཛུགས་པའི་ས་གཞིའི་ཁུང་བུ་དེ་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏན་པའི་གནས་དེ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཏན་པའི་གནས་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དང་གཏན་པའི་མཐའ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བཅད་ན་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་འགྲེལ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། སྒོ་མ་བཅད་པ་ལ་
7-183a
སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྒོ་བཙུགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་མ་བཙུགས་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་མ་བཙུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ངོས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།

 །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོར་གྱུར་ནས་ནམ་མ་ལངས་པ་སྟེ། ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཞེས་པ་དང་། བར་ཆད་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔར་ངོ་ཏིའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་བསྟན། །ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་དོགས་གཅོད་དོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ནི་མཚན་མོ་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་བར་པ་ཤར་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བ་ཉིད་ནི་ནམ་མ་ལངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཅིས་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ནུབ་མོ་ཕྱིན་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་གི་ལུས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ནུབ་མོའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉིན་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་དེར་མཚན་མོར་གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །དེར་མཚན་མོ་དུ་མ་གནས་ན་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །
7-182b
བཙུན་མོའི་འཁོར་དེའི་སྒོའམ་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ཕུག་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཏེ་ཉེ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གནས་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྒོའི་གཏན་པ་དང་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ནི་ཞེས་པ་དཔེ་ལ་ལ་ན་སྣང་ཡང་མ་དག་པས་དེའི་སྒོའམ། གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་བརྟན་པའི་གཞིའི་ཁུང་བུར་དེ་ནས་དེའི་རྩེ་མོའི་སྒོ་ལོགས་སུ་བརྟེན་པའི་ཐག་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པའི་ས་གཞིའི་ཁུང་བུར་དེ་ཉིད་ནས་དེའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་ཕུགས་ལོགས་སུ་བསྙལ་བའི་ཐག་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཙུགས་པ་ལ་ཡང་སྒོ་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་གཉིས་ལས། སྒོ་བཅད་ན་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གཏན་འཛུགས་པའི་ས་གཞིའི་ཁུང་བུ་དེ་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏན་པའི་གནས་དེ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཏན་པའི་གནས་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དང་གཏན་པའི་མཐའ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བཅད་ན་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་འགྲེལ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། སྒོ་མ་བཅད་པ་ལ་
7-183a
སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྒོ་བཙུགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་མ་བཙུགས་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་མ་བཙུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ངོས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文翻译
第二是，当夜晚降临，天未亮之时。如所说"即在天未亮之时"。第三分为两种：非被国王等人召唤的情况，和非为了成就特殊目的的情况。如经所言："如果是国王、王妃等"，以及"非因障碍或所度化者的缘故"。关于思想因素有两方面：一是对事物不错乱的认知；二是动机，即自行想要前往王宫或王妃的随从处的持续意愿。加行是开始前往那里。结果如前"逾越围墙"章节所述相同。
第二部分分为：主体内容中说明具有罪过之处，以及其他可能导致堕罪的疑问解答。
首先，在此行为中，主要行为者是谁？主要在于认知。针对何种情境？即夜晚天未亮之时。在这种情况下，即使第一道或第二道曙光已现，但最后一道曙光未现之时仍被视为天未亮。《广解释》中说："当最后一道曙光未现时，世间大多数人仍称之为夜晚。"在什么情况下构成犯戒？比丘于夜晚进入王妃随从处，身体与王妃随从所在之处相接触时。如果前往王妃随从处或王宫，不是在夜间，而是白天前往，但在夜间停留，也会产生堕罪。如果在那里停留多个夜晚，则每夜构成一次堕罪。
王妃随从处的门或栓的周边区域分为两部分：门侧的周边区域和内侧的周边区域。这两个区域各自内侧的边缘便是王妃随从处的起始点。有些版本中写作"其门的栓和两个周边区域"，但这是不正确的，古老版本中记载为"其门或栓的周边区域"。如《注释》中所说："从门槛内侧，门栓底部固定的地面孔洞，到其顶端依靠门侧的距离范围，这是一个周边区域。从门槛内侧，门栓底部固定的地面孔洞，到其顶端向后延伸至内壁的距离，这是第二个周边区域。"
对于安装了门的王妃随从处，又分为门关闭和未关闭两种情况。如果门关闭，则门栓所在位置的边缘便是王妃随从处的起始点。门栓插入地面的孔洞被称为"门栓之处"，这个位置既属于门侧的周边区域，也是该区域的内侧边缘。在这种情况下，门栓周边区域的边缘与门栓本身的边缘是同一物，即周边区域的内侧边缘也是门栓所在位置的边缘。因此，当门关闭时，门侧周边区域的内侧边缘就是王妃随从处的起始点。正如《根本注释》和《五十卷书》中所述："对于未关闭的门，若从门扇向内超过门栓长度的两倍，则构成堕罪的主要犯相。"以上是关于安装门的情况的规定。
如果未安装门，则如《注释》中所述："当王妃随从所居住的地方没有安装门时，壕沟等的内侧边缘便是王妃随从处的起始点。"


 །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྒོ་བཅད་ན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པར་ཡོད་ཅིང་། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཚགས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་མ་བཅད་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དགག་བྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་དག་ཀྱང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རང་གི་སྒོའི་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནམ་ལངས་པ་ལ་ནམ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ནི། དགེ་སློང་གིས་ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ནམ་མ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་འདའ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ནི་ནམ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདའ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་
7-183b
འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་པས་ཐག་རིང་དུ་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་འདུག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་སོང་ན་གྲོང་ཁྱེར་དང་དགེ་སློང་འབྲེལ་བར་ཕྱིན་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དགོས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་ན་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །
༈ ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་དོགས་གཅོད།
གཉིས་པ་ནི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྐབས་འདི་ལས་གཅིག་ཤོས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མུ་བཞིར་འགྱུར་རོ།

藏文翻译
这样规定的理由是：当门关闭时，贵重发光的珠宝也未收起而存在，王妃们也处于衣着松散的状态，禁止原因较大；而当门未关闭时，情况与此相反，禁止原因较小。这是由夏弥和巴尔蒂等人所说的。前往王宫的结果和前往城市的结果，与前往王妃随从处的结果相似，即超过各自门栓周边区域时构成堕罪。在王宫住所也是如此，即会构成堕罪。
这是根据自己的解释和《广释》所引用的《律分别》中所说："比丘于天亮时，明知已天亮，超过王宫门栓，则构成堕罪。"然而，如今《律分别》中却说："比丘于天未亮时，认为天未亮，超过王妃随从的门栓，则构成堕罪。比丘于天未亮时，误认为天已亮，超过王宫门栓，则构成恶作罪。"《分别释》中也说："超过王宫门栓而构成恶作罪，是指与王妃随从无关的情况。超过王妃随从门栓而构成堕罪，是因为王妃随从是极大危险之地，应当远离，故成为堕罪之因。"与此一致，《别解脱经注释·律摄》中也说："超过王宫门栓则构成恶作罪。超过王妃随从门栓则构成堕罪。"
然而，我们不遵循将其说为恶作罪的观点，而主要采纳根据《根本律经》及其注释和经典依据所说的堕罪观点。如果王宫位于城市中心，为前往王宫而进入城市，当身体与城市相接触时，这构成前往王宫的预备恶作罪。是否在所有情况下都会产生恶作罪呢？如果目的就是为了前往王宫而进入城市，则构成恶作罪；如果为其他目的而进入，则不构成此处所述的堕罪。
对其他堕罪的疑问解答
其次，在第一道曙光未现时于夜晚前往王宫，此行为除本条之外，还会产生非时入城的堕罪过失。因此，在这种情况下，一日之内根据时间的不同会有四种组合情况。


 །དེ་ཡང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་མཚན་མོར་མ་གྱུར་པའི་བར་དང་། མཚན་མོར་གྱུར་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་
7-184a
བའི་བར་དང་། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བའི་བར་དང་། ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་བར་ཏེ་དུས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མ་སྨྲས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ན་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའི་མུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་མུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའི་མུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བའི་མུ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོས་པ་དང་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མ་བཟླུགས་པར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཉིན་པར་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསླབ་པའི་གཞི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་དང་། རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ངག་
7-184b
གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་རྟེན་དང་། གང་གི་ཚེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དུས་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་བསླབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་གཞན་གྱི་འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་དངོས་པོ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བའི་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་རྟེན་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡིད་རྨོངས་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཏེ། ཡིད་རྨོངས་པས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་དང་པོར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་འདོད་པ་ན་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡན་ལག་
7-185a
ཏུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ།

藏文翻译
这四个时间段是：从正午过后直至夜晚来临之前的时段，从夜晚来临直至第一道曙光未现之前的时段，从第一道曙光出现直至最后一道曙光出现之前的时段，以及从天亮后直至正午的时段。在这四个时段中，比丘未经告知而前往王宫，依次会有以下情况：仅产生非时入城的堕罪的情况，同时产生夜间入王宫和非时入城两种堕罪的情况，仅产生夜间入王宫堕罪的情况，以及两种堕罪都不产生的情况。如果是被国王、王妃、王子、大臣等人召唤，或因身命等障碍的缘由，或为了调伏所化众生的需要而前往，则不构成堕罪。
其次，未经告知，即未告诉国王而擅自进入王宫，白天也不应该进入。以上是关于夜间前往王宫的堕罪。
轻视学处事物的堕罪
第三部分分为：轻视学处事物，堕罪的规定，以及无罪的情况说明，最后是应学之事的阐述。
首先，缘起是在舍卫城，六群比丘轻视学处事物，因此制定为堕罪。禁止理由是轻视法会导致本质上的过失，以及损害同类人的心灵安乐。基本定义是：具足戒律的比丘，非心迷惑状态，在布萨诵《别解脱经》的时候，以语言表示轻视自己的戒律学处事物，被对方理解后构成的正式堕罪。
在构成要素方面有四个方面：首先是事物要素，包括四个方面：被轻视的事物，轻视者的条件，轻视的时间，以及传达对象。第一方面又分三点：属于律藏范畴，如经中所说"对于学处事物"和"在说与经典相关的内容时也是如此"；是自己的学处，如经中所说"在诵读他人的戒相时"；是实质性内容，如经中所说"对于学处事物"，其中"事物"被指定为要素，而且前面已经说明过轻视律藏文句的堕罪。
第二，关于轻视者的条件：必须已经经历过两次布萨且非心迷惑状态，这将在正文中说明。《注释》中说："对于未经历两次布萨者，仅构成恶作罪。"对于心迷惑者所说的话，不构成犯戒，如《注释》所说。心迷惑者若是第一次说"我现在才知道"，则无罪。
第三，关于时间：必须是在布萨时间，如《注释》中所说："在布萨仪式时，想要诵《别解脱经》时轻视学处事物构成堕罪；在其他时间说则构成恶作罪。"
第四，关于对象：必须是具足六法的比丘，并且参与该布萨仪式，这可从"在布萨时轻视"被指定为要素中得知。
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱。
;


 །ཀུན་སློང་ནི་བཞད་གད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོང་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་འདོན་པ་དེ་ལ་ལན་གཉིས་ཡན་ཆད་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་མདོ་འདོན་པ་འདི་ལས་ས་བརྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མཚན་གཞན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ན་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཛུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེས་ས་རྒྱུས་ཆུང་བས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་
7-185b
བསམ་པ་མེད་ནའོ། །བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ན་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། མཚན་གཞན་གྱི་འདོན་པའི་ཚེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འདོན་ནོ། །
གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་ཉེས་པ་རྙེད་པའོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ཁབ་རལ་འཆོས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་ཁབ་རལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་གི་ཆེད་དུ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཁབ་རལ་གྱི་བཟོ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། ཁབ་རལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡིན་ན་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །རུང་
7-186a
བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བགྱིས་པའི་ཁབ་རལ་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་འདིའི་ཚད་ནི་ཁབ་གཞུག་ཏུ་རུང་ཞིག་གྲགས་སྡེའི་ཚད་ལས་མ་འདས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་ཁབ་རལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ།

藏文翻译
动机是以嘲笑等方式说出轻视的话并希望被理解的持续意愿。加行是用具备五种特征的言语开始轻视。结果是使对方理解所言之义。
第一，什么情况下构成此罪？当诵《别解脱经》时，诵者已经两次以上经历过诵经，且非心迷惑状态，却说"从这部经中我才知道，挖地是堕罪"等这类规定，如此说的比丘将构成堕罪。
第二，当比丘尼们诵其《别解脱经》时，比丘对于比丘尼学处中与比丘共通的规定，如"不与而取构成波罗夷"等，若说"我现在才知道"，则构成恶作罪。同样的规则也适用于比丘尼。在谈论与经典相关内容时，若说"我现在才知道"，也构成恶作罪。
无罪情况说明
其次，对于比丘尼的学处中不与比丘共通的规定，如"插入红花染料球构成堕罪"等，比丘若说"我现在才知道"，则无罪。无罪的情况是指，当说"现在才知道"时，由于对不共通的规定不熟悉，没有轻视之心。如果有轻视之意，则因为是轻视基于戒律的法，所以不是无罪，而是自性罪的恶作。因此，经文应这样诵读："在诵读他人戒相时，对于不共通的规定则无罪。"
第三，在诵《别解脱经》时，若不恭敬地听经，在场的比丘们应当使其生起忏悔，说："具寿，你获得了过失，没有获得善益。"应使其忏悔。以上是轻视学处事物的堕罪。
制作针筒的堕罪
第四，关于制作针筒，分为：堕罪的规定，无罪的情况说明，以及忏悔的特殊规定。
首先，缘起是在舍卫城，众多比丘令人制作针筒，因此制定为堕罪。禁止理由是事务繁多和贪欲过大。基本定义是：具足戒律的比丘，对自己所有的符合特征的针筒材料，为自己而由自己或受托者制作针筒所产生的正式堕罪。
构成要素有四个方面：事物要素有五点：针筒材料符合特征，如经中所说"象牙和骨头等"；属于自己所有，因为若是他人所有则禁止理由不完整；不属于半成品的例外范围，如经中所说"对于半成品，即是半（罪）"；适合使用且合乎尺寸，从一般规定中可知。如果不具备适用条件，则构成恶作罪，《律问》中说："比丘若试图制作宝石针筒，构成什么罪？恶作罪。"关于合乎尺寸，本条规定的尺寸是能够插入针且不超过公认的尺度。否则构成恶作罪。
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱。动机是自行为自己制作针筒的持续意愿。


 །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཁབ་རལ་གྱི་བཟོ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བ་སོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཡིན་ཡང་ཁབ་རལ་དང་རྒྱ་བཅང་བ་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བ་སོ་སོགས་རིན་ཆེ་བས་བཀག་ཀྱང་ལྕགས་ཟངས་སོགས་རིན་ཆུང་བའི་ཁབ་རལ་ནི་གནང་ལ། བ་སོ་སོགས་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་རིན་ཆུང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པའང་ཡོད་དོ། །ཉིད་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱི། རང་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ལྕི་བ་དེས་ན་འདིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། འོ་ན་ལུང་ལས། བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་གཉིས་ཀ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་སྙམ་ཞེས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
改作差别
གསུམ་པ་ནི། ཁབ་རལ་དེ་ཁྱོད་
7-186b
ཀྱིས་བཅག་གམ་ཞེས་བཅག་པ་ཉིད་བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་དེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁབ་རལ་མ་བཅག་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པ་འདིའི་འོག་མ་ཁྲི་རྐང་དང་། ཤིང་བལ་དང་། གདིང་གཡན་རས་ཆེན་གྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་མདོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་། བཅག་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་ཤུལ་དུ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅད་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི་འོག་མ་ལྔ་པོའི་གཉིས་པ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལན་བསྡུས་པ་དང་པོ་སྟེ། ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཤིང་བལ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བསྡུས་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་པའོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་ལ། སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན། །ཁྲི་རྐང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྲི་རྐང་པ་དམའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་གང་ལ་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཉིད་ཡུར་བའི་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཉལ་བའི་མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷྭམ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷྭམ་ཡོད་པ་ནི་མལ་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་དུ་ཡང་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་རྐང་པ་བཀྲུས་པའི་ས་གཞིའི་བརླན་ལས་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གི་རྐང་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
7-187a
དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ཏེ་ལྷྭམ་མེད་པས་ནི་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་སུ་འཁྲུར་གནང་ཞིང་། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷྭམ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་མལ་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་གཉིས་སུ་བཀྲུ་བ་གནང་མི་གནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་མཚན་མོའི་སུམ་ཆ་འདས་ཏེ་ཉལ་ཁར་རྐང་པ་འཁྲུ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་རྐང་པ་འཁྲུར་འགྲོ་བ་ན། རྐང་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་ལས། ལྷྭམ་མེད་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷྭམ་ཡོད་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

藏文翻译
加行是自己或委托他人开始制作针筒。结果是完成制作。
其次，制作或让人制作象牙、骨头或角质的针筒，构成堕罪。象牙虽然一般属于不适用物，但对于针筒和打地基的木头，则是适用物。因此，虽然禁止使用象牙等贵重材料，但允许使用铁、铜等廉价材料制作针筒。在某些地区和时期，如果象牙等材料价格低廉，则暂时可能不构成完全的堕罪。自释和《注释》中只提到"令人制作"，但自己制作的过失更重，因此此处"制作"一词也包含在内。若问，这与《律》中同时提到"制作"和"令人制作"两者不是相矛盾吗？大措那巴说："自注和《注释》中的解释可能是针对《别解脱经》中只提到'令人制作'而言。"
其次，对于已经制作好的针筒，获得它或使用它都不构成犯戒。
忏悔的特殊规定
第三，忏悔者在接受忏悔前，应询问："你已经折断那个针筒了吗？"若未询问是否已折断就接受忏悔，是不适当的。如果针筒未被折断，则不算忏悔。对于针筒制作之后的五项——床脚、棉絮、坐具、搔痒布和大衣的堕罪，也适用刚才说的两条规定，只是将"折断"改为"切断"，即："未询问是否切断就不应接受忏悔。如果未切断，则不算忏悔。"特殊情况是，在后五项中的第二项"使用棉絮"，第一个不同点是："棉絮收集"，即："未询问是否收集棉絮就不应接受忏悔。如果未收集，则不算忏悔。"以上是关于制作针筒的堕罪。
制作床脚的堕罪
第五，关于制作床脚，分为：说明相关应学事项，正式说明床脚及附带内容。
说明相关应学事项
首先，不应睡在低床脚的床上。《注释》中说："比丘坐在床上打盹时，如果头能触到地面的床，不应睡在这样的床上，这可从缘起中了解。"比丘等人不应在卧床周围的区域洗脚。"有鞋者"是指，有鞋的人在床的四周任何方向都不应洗脚，因为在那里洗脚后潮湿的地面会生出虫类，比丘的脚会伤害它们，为了避免这种情况。
除此之外，即无鞋者，允许在床头和床尾两侧洗脚，除这两处外，不应在左右两侧洗脚。那么，对于有鞋和无鞋两种情况，在床周围的床头和床尾两侧洗脚是否允许有何差别的原因是什么？如《声闻地》中所说，夜间三分之一过后，临睡前洗脚，如果要超出床铺周围去洗脚，脚可能会受到蛇的伤害。如无鞋，则有这种伤害的可能；如有鞋，则没有这种伤害的可能性。


 །འོ་ན་ལྷྭམ་མེད་པས་ནི་མལ་ཁྲིའི་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་གཉིས་སུ་བཀྲུ་བ་གནང་ལ། མལ་ཁྲིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་མི་གནང་བ་སྟེ། ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལ་གནང་མི་གནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། མལ་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཤོད་དུ་བབས་པ་ན་སྔས་ངོས་དང་མལ་མཇུག་ངོས་སུ་འབབ་པ་འབྱུང་རིང་བས། ས་གཞིའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མལ་ཁྲིའི་གཡས་གཡོན་ངོས་ནས་འབབ་པ་འབྱུང་ཉེ་བས་ས་གཞིའི་སྲོག་ཆགས་ལ་རྐང་པས་གནོད་པ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ནི་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲི་རྐང་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ་ལས་གཞན་མེད་ན། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་
7-187b
པོ་ལས་སྔ་མ་ཤོས་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མལ་སྟན་མཐོ་ཞིང་ཆེ་བ་ལ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ལྷའི་ཁྱིམ་དང་། ཀླུའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་སྟན་གཞན་མེད་ནའོ་ཞེས་སོ། །མགོ་སྨད་དེ་ཉལ་བས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ནི་མལ་ཁྲི་རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་མལ་བཅའ་བར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་ནི་ཁྲི་རྐང་གི་འོག་ཏུ་ཕ་གུ་སོགས་བཞག་པའོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཕྱོགས་གཅིག་མཐོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་མལ་སྟན་ཏེ། མལ་སྟན་བཟང་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁྲི་བརྩེགས་མ་སྟེ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ ཁྲི་རྐང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་ཤིང་གི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་རྐང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབང་བའི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་དང་། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་ཟག་གི་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཟག་
7-188a
གི་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་གྲགས་སྡེའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། རྐང་པ་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྐོས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་ཅིས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་འོག་མ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་གྱི་ཚད་ལྷག་པ་ནི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་གིའོ། །ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིའོ།

藏文翻译
那么，无鞋者被允许在床的头部和脚部两侧洗脚，而不允许在床的左右两侧洗脚，这两个方向上允许与不允许的差别理由是什么？因为从床上下来时，从床头侧和床尾侧下床的情况较少，不太可能伤害地面上的生物；而从床的左右两侧下床的情况较多，很可能用脚伤害地面上的生物。
高大的床铺是指除了柱脚插入地洞的部分外，床脚高度超过一肘的床；大床是指由金银等贵重材料制成的床，不应坐卧于此类床上。特殊情况是，在居士家中如果除了高大床铺和大床外别无其他床，则应选择两者中较早的那种床坐卧。此条规定出自《皮革事》。此外，《律问》中说："比丘使用高大床铺，有不构成过失的情况吗？优波离答：有的，在天神之家、龙王之家、国王之家、大臣之家，如果没有其他床具时。"关于头低脚高睡卧导致身体不适的情况，规定应在床脚下放置支撑物。支撑物指在床脚下放置的砖块等物。
关于高床，《注释》中说："仅一侧高并不构成高床。"大床是指适合大人物使用的床，也就是指高级床具。不应坐在叠床上，即床上再放一张床的情况。
床脚本义及附带内容
首先，缘起是在舍卫城，六群比丘制作超过规定尺寸的床脚，因此制定为堕罪。禁止理由是事务繁多和浪费僧团财物。基本定义是：具足戒律的比丘，对僧团所有的木床或凳子，自己或委托他人制作超过规定尺寸的床脚，完成后构成正式堕罪。
构成要素有四个方面：事物要素有五点：是僧团所有的床或凳子，如经中所说"僧团的"和"床或凳子的"；个人所有的床脚如超过尺寸，《分别释》中说："个人所有的则构成恶作罪"；是适用物且体积符合公认标准，如经中所说"适用且合乎尺寸"；床脚超过规定尺寸，如经中所说"床脚"；不属于半成品的例外范围，如经中所说"对半成品进行制作"。
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱；动机是自行想要制作超过尺寸的持续意愿。加行是自己或委托他人开始超过尺寸地制作。结果是完成制作。
其次，什么情况下构成此堕罪？制作或令人制作超过尺寸的床或凳子，构成堕罪。与床脚制作相关的第二项棉絮覆盖之后的垫具和大布三项，也是制作或令人制作超过各自规定尺寸时，构成堕罪。构成此堕罪的超过尺寸是指床或凳子的，且这些床或凳子是僧团所有的。


 །ལྟུང་བྱེད་འདིའི་འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་ནི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་དག་གིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཚད་དེང་སང་གི་དགེ་སློང་གི་ལུས་རིང་ཐུང་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་གཞལ་བ་མིན་ཏེ། བདེ་བར་
7-188b
གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་སུམ་ཆ་སྟོན་པའི་སོར་བརྒྱད་ལ་ཁྲུ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བས་སོ། །འདིའི་གཉིས་པའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། ཁྲུ་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་སུམ་ཆས་སོ། །དེས་ན་གདིང་གཡན་རས་གསུམ་རྡུལ་ཁྲུ་ནས་བརྩིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུའི་སུམ་ཆ་ལ་ཁྲུ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་གཞལ་བས་ལུས་བོང་ཚད་ལྡན་དང་། དགེ་ཚུལ་ལོ་བདུན་ལོན་པ་གདིང་བ་ཚད་མཉམ་ཞིང་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། ཤིང་བལ་གོས་པར་བྱས་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་འདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། གཞན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་གོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་གོས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མལ་ཡིན་པ་སྟེ། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་གོས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཤིང་བལ་ཡིན་པ་སྟེ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གྲགས་སྡེའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། གོས་ལ་སོགས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །
7-189a
ཤིང་བལ་བདལ་བའི་བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྐོས་པས་ཤིང་བལ་བདལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བདལ་བ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་སྔར་བསྟན་ན། གནས་མལ་དེ་ལ་གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བྱེད་པོ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སོ། །ཤིང་བལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཤལ་མ་ལིའི་དང་། ཨརྒ་དང་། ཀ་ཤིའི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་བལ་དང་ལྔའོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གདིང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གདིང་གཡན་རས་བདུན་
༈ གཡན་དགབ་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་
༈ རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པའི་སྤྱི་དོན་བཤད། །བདུན་བརྒྱད་དགུ་ཡི་ཚིག་དོན་བཀྲལ། །
༈ བདུན་བརྒྱད་དགུ་པའི་སྤྱིའི་དོན་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་གདིང་བ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། རས་ཆེན་དང་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ།

藏文翻译
对于此堕罪之后的规定也是如此，即指床或凳子。"僧团的"是指僧团所有的床或凳子，如果用棉絮覆盖，则构成堕罪。超过尺寸的基础是床或凳子的脚。
第三，床和凳子的脚尺寸规定是：除了插入地洞的部分外，长度为一肘。这肘尺寸不是按照现今比丘身材高、中、矮三种体型的肘来测量，而是以善逝(佛陀)肘长的三分之一，即八指宽为一肘来计算。此条例后面的三条规定也是如此，即肘尺寸是以善逝肘的三分之一计量。因此，坐具、搔痒布和大衣三者都是从尘肘(即世俗计量单位的肘)开始计算，将佛陀肘长的三分之一视为一肘来测量，这样身材合适标准的比丘和年满七岁的沙弥所用的坐具尺寸相同，搔痒布和大衣也是如此。以上是关于制作床脚的堕罪。
用棉絮覆盖的堕罪
第六部分分为：用棉絮覆盖的一般内容和词句解释。
首先，缘起是在舍卫城，尼耶达格为了舒适地坐卧，用棉絮覆盖僧团的卧具，因此制定为堕罪。禁止理由是事务繁多和损害他人的衣物等。基本定义是：具足戒律的比丘，用棉絮覆盖僧团所有的卧具所产生的正式堕罪。
构成要素有四个方面：事物要素有两方面：一是被覆盖的对象，二是用来覆盖的物质。第一方面有三点：是僧团所有的卧具，如经中所说"对于后者也是如此"；是适用物且合乎尺寸，从一般规定中可知。第二方面，用来覆盖的物质有三点：是棉絮，如经中所说"用棉絮覆盖"；数量足够，根据衣物等合乎尺寸的原则来应用；不属于铺棉絮半成品的例外范围，如经中所说"对于半成品"。
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱；动机是自行为自己铺棉絮的持续意愿。加行是自己或委托他人开始铺棉絮。结果是铺设完成。
其次，前面已经通过"对# 藏文翻译
这一堕罪的下一条也适用于床或凳子。"僧团的"是指僧团所有的床或凳子，若用棉絮覆盖则构成堕罪。超过尺寸的基础是指床或凳子的腿。第三，床和凳子的腿的尺寸，除了插入孔洞的部分外，应为一肘长。这肘的尺寸不是按照现今比丘身材高中低三种的肘来计量，而是以善逝（佛陀）肘三分之一即八指宽度为一肘来计算。这条规定的第二项之后的三项也是如此，肘尺是以善逝肘的三分之一计量。因此，坐垫、搔痒布和大布三件的尺寸都是从粉尘肘计算，以佛陀肘的三分之一为一肘来测量，使得身材标准的人和七岁沙弥的坐垫尺寸相同，对于搔痒布和大衣也是如此。以上是关于制作床脚的堕罪。
用棉絮覆盖的堕罪
第六部分分为：使用棉絮覆盖的一般含义和文字含义。
首先，缘起是在舍卫城，尊者优波难陀出于安坐的考虑，用棉絮覆盖僧团的卧具，因此制定为堕罪。禁止理由是事务繁多和损害他人衣物等。基本定义是：具足戒律的比丘，对僧团所有的卧具用棉絮覆盖所产生的正式堕罪。
构成要素有四个方面：事物要素分两部分：被覆盖的对象和用来覆盖的物品。第一部分有三点：是僧团所有的卧具，如经中所说"下一条也是"；适合使用且合乎尺寸，这从一般规定中可知。第二部分关于用来覆盖的物品有三点：是棉絮，如经中所说"用棉絮覆盖"；公认的数量足够，根据衣物等合乎尺寸的原则类推；不属于半成品铺设棉絮的例外范围，如经中所说"对于半成品"。
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱；动机是自行为自己铺设棉絮的持续意愿。加行是自己或委托他人开始铺设棉絮。结果是完成铺设。
其次，从"下一条也是"可知，本条需要僧团的卧具作为构成要素，那么对这卧具做什么会构成堕罪呢？对僧团的卧具，即床或凳子用棉絮覆盖，构成堕罪。执行者是自己或受托者。棉絮有五种：木绵树的、阿迦的、迦尸的、草的、艾拉迦的棉絮，共五种。以上是关于用棉絮覆盖的堕罪。
坐垫超过尺寸的堕罪
搔痒布超过尺寸的堕罪
大衣超过尺寸的堕罪
第七、第八、第九项的共同内容说明，以及第七、八、九项的文字解释。
第七、八、九项的共同内容说明
首先，缘起是在舍卫城，非常多的比丘制作超过各自规定尺寸的坐垫、搔痒布和大衣，因此制定为堕罪。禁止理由是与各自活动相关的事务繁多和贪欲过大。


 །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་དང་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་རས་ཆེན་དང་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས། རང་གི་དོན་དུ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་སོར་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་
7-189b
ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་ལྔ་ལས། གདིང་གཡན་རས་ཆེན་གསུམ་རང་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གདིང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
༈ བདུན་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ།
བདུན་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གདིང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གདིང་བའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གདིང་བ་འདིའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །སྲིད་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་གྱིས་མི་ཆོག་ན་སྟེ། ལུང་ལས། འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་ལུས་བོངས་ཚད་ལས་ལྷག་པས་དེ་ཉལ་བ་ན་གདིང་བ་དཀྱུས་ཐུང་སྟེ་གདིང་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་མི་ཤོང་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་མན་ཆད་བསྐྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀར་ནི་དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །གདིང་བ་འདིའི་ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། གསུམ་པ་ནི། གདིང་བ་དེའི་ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བས་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིའི་འོག་མ་གཡན་དགབ་དང་རས་ཆེན་གཉིས་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་
7-190a
རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ།
བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པའི་འོག་མའི་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཚད་ནི་དཀྱུས་སུ་རྡུལ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དགུ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ།
དགུ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །རས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཚད་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཚད་གྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཚད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཚད།
དང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གོས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཆོས་གོས་བཟོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བླ་མ་ལྟར་འཆོས་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ།

藏文翻译
基本定义是：具足戒律的比丘，以各自符合特征的坐垫、搔痒布和大衣，为自己目的由自己或委托他人制作超过半指以上规定尺寸，完成后构成的正式堕罪。构成要素有四个方面：事物要素有五点：坐垫、搔痒布和大衣各自符合特征，如经中所说"坐垫"等；是自己所有的；不属于半成品的例外范围；适合使用且合乎尺寸，如前所述。思想要素方面：认知方面不对事物产生错乱；动机是自行为自己制作超过尺寸的持续意愿。加行是自己或委托他人开始超过尺寸地制作。结果是完成制作。
第七项的文字解释
第七项的文字解释分为：堕罪的规定，坐垫的特征说明，学处的恶作罪说明。首先，什么行为构成此罪？制作或令人制作超过坐垫尺寸的行为构成正式堕罪。其次，此坐垫尺寸是多少？坐垫的长度为三尘肘。如果三尘肘的长度不够，如《律》中所说：像阿阇黎那样身材超过标准尺寸的人，卧时坐垫太短，身体无法完全放在坐垫上，则可延长半肘以内。《注释》中说："因此，坐垫的长度标准是四肘半。"此坐垫的宽度为两肘六指。第三，如果对小于所述坐垫宽度标准的坐垫进行加持，加持无效且构成恶作罪。对后两项搔痒布和大衣也是如此，对小于标准尺寸的物品加持构成恶作罪。以上是关于坐垫的堕罪。
第八项的文字解释
第八项的文字解释分为：堕罪的规定和搔痒布的尺寸说明。首先，如前所述"第二项之后的三项也是如此"，制作或令人制作超过搔痒布尺寸的行为构成正式堕罪。其次，搔痒布的尺寸是：长为六尘肘，宽为三尘肘。以上是关于搔痒布的堕罪。
第九项的文字解释
第九项的文字解释分为：堕罪的规定和大衣的尺寸说明。首先，制作或令人制作超过雨季大衣尺寸的行为构成正式堕罪。其次，大衣的尺寸是：长为九尘肘，宽为三尘肘十八指。以上是关于雨季大衣的堕罪。
与善逝法衣尺寸相同的堕罪
第十项分为：善逝法衣的尺寸，堕罪的规定，以及学处的说明。
善逝法衣的尺寸
首先，善逝法衣的尺寸是什么？法衣的长度为佛陀自己的五肘，宽度为三肘的法衣。
缘起是在舍卫城，尼耶达格让人制作与善逝法衣尺寸相同的法衣，因此制定为堕罪。禁止理由是冒充上师和事务繁多。


 །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ལུས་བོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཙམ་མེད་པར་བདེ་བར་
7-190b
གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་གཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བྱེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཚད་དམ་ལྷག་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་དང་བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་བྱེད་པའི་རྟེན་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་བོངས་ཚད་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་དེའི་བཟོ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། བདེར་གཤེགས་དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་བདེར་གཤེགས་དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་ལས་ཆུ་ཞེང་གཉིས་ཀར་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་
7-191a
བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལུས་འབྲིང་པོའི་ཆོས་གོས་དགུའོ། །འོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བགྱིས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་ཞེ་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ལྷག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ལ་ཡང་འདི་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སམ། དེ་བས་ལྷག་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གོས་དེ་གང་ཟག་གམ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཏེ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅང་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ན་ཚངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་འབྲེལ་བས་སམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སམ། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སམ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ཡང་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བོངས་ཚད་ཙམ་ཡོད་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནའང་འཆགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།

藏文翻译
基本定义是：具足戒律的比丘，自身体型不及佛陀身体大小，却由自己或委托他人制作与善逝法衣尺寸相同或超过此尺寸的三衣中任何一件，完成后构成的正式堕罪。构成要素方面有事物要素，分为两方面：一是被制作的物品，二是制作者的条件。第一方面有五点：是三衣中的任何一件，如经中所说"制作法衣"；是适用物，如一般规定中所说"适用"；尺寸与善逝法衣相同或超过，如经中所说"与其尺寸相同或超过"；是自己所有的，且不属于半成品的例外范围，如前所述。第二方面，制作者的条件是：自身体型不及善逝身体大小，如经中所说"身体不及其大小"。
思想要素有两方面：认知方面同前；动机是为自己目的想要制作与善逝法衣尺寸相同或超过此尺寸的法衣的持续意愿。加行是自己或委托他人开始制作此类法衣。结果是完成制作。
其次，什么行为构成此罪？身体不及善逝身体大小，却制作或令人制作与善逝法衣尺寸相同或超过此尺寸的法衣，构成正式堕罪。《注释》中说："制作与善逝法衣尺寸相同，是指长宽两方面都是自己肘尺的三倍，这样做构成堕罪。"因此，佛陀的一件法衣相当于中等身材比丘的九件法衣。
那么，制作与善逝法衣尺寸相同的声闻比丘的法衣，加持是否有效？《五十卷》中说："对与善逝法衣尺寸相同或超过此尺寸的法衣进行加持无效，构成恶作罪。"例外情况是"超过的也是"，即对超过尺寸的法衣也可以进行法衣和迦絺那衣的加持，如自释中说："应知对善逝的极好法衣也能有效加持。"
第三，不应保留与善逝法衣尺寸相同或超过此尺寸的法衣，应将此衣捐给个人或僧团来忏悔堕罪。《小注》中说："若保留此衣而忏悔，忏悔无效。"自释和《注释》中说："'不应保留'是指与身体穿着相关，或者其他任何情况，无论是否加持，无论是否经过考量，都不应保留。"对于体型与佛陀身体大小相当的比丘则不适用此规定，他加持此类法衣是有效的。以上是关于与善逝法衣尺寸相同的堕罪。纯堕罪的部分到此结束。


། །།
7-191b
མཐོ་རིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་སླད་ཉི་མས་སྣང་བ་འགྱེད། །འཆི་མེད་ཆར་པ་གཞོན་ནུ་འབེབས་པའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པར་རྒྱུ། །ཤེས་བྱ་འདི་ཀུན་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བློ་ལ་ཟམ་སྟེགས་བརྟན་པོར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བོས་བསྔགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ། །དཔལ་ལྡན་གགས་པའི་རི་བོང་ཅན། །གསར་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་རླབས་རྩེ་ལས། །ཐོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་ཡོད་དགུའི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། །དྲི་བཅས་ཆགས་པའི་རྒྱ་ལས་རབ་ཏུ་ཆད། །བཏང་སྙོམས་དབུ་མའི་གསུང་གིས་སྤྲོས་འཛིན་གྱི། །ཚོགས་ཀུན་བརྗོད་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་དེར་དད། །འཕགས་པའི་ཡིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག །དྭང་བའི་རི་མེ་འཕྲུལ་བྱེད་པ། །ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་དེ་ཡི་དམ་ཆོས་ལྷུམས་བཟང་པོར། །བདག་བློའི་བྱང་སེམས་ལམ་འདི་བཟུང་བ་ནི། །འོ་མཚོའི་རླབས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཟུང་བ་ལྟར། །འོད་ཟེར་རྣམ་དཀར་ཕྲེང་ལྡན་མཛེས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་ཡིས། །ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུའི་གཏེར་ལྡན་པ། །དགོས་འདོད་དགེ་མཚན་མཚོན་པ་ཡི། །བློ་བཟང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརླིང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་འདབ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི། །བྱས་ཤེས་ལོག་པར་གཞལ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་། །ལྗོན་པ་ས་ཧ་ཀ་རའི་དྲི་མཆོག་ནི། །སོལ་བ་ལ་ཡང་སླུ་བ་མིན་ལྟར་རོ།

藏文翻译
太阳散射光明，为天界众生打开色相之门；
月亮盈满运行，为降下不死甘露之雨；
所有这些智慧，为度化众生而在心中建立坚固桥梁；
通过菩萨誓愿成就，获得众人赞誉的生命。
礼敬世尊，他如同荣耀光辉的月亮，
从新生智慧甘露
海洋波涛顶端
涌现而出。
拥有一切稀有功德而不堕其边，
完全超越有垢贪欲之网，
以平等中道言教降服
一切戏论执着，对此无言禁行生信。
令圣者心生欢喜，
一见之际便知是人中最胜者，
清净心意如魔术师般变幻，
噶玛巴之事业获胜。
在他吉祥正法的美妙子宫中，
我的菩提心持守此道，
如同大海波涛持守月亮，
光芒洁白璎珞庄严。
因为如此慈悲摄受，
具足遍智果位宝藏，
显示所需善相，
智慧善妙如金地坚固。
恩德如慈悲睁眼，
对知恩反倒回报执着，
宛如沙哈卡拉树的殊胜香气，
即使对木炭也不欺诳。


 །དེ་ནས་དད་པའི་བློ་ཤེས་ལ། །བྱིན་རླབས་ཉི་འོད་ཐིགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མི་གཤའ་ན། །ལམ་འདིར་རྣལ་ལ་དོགས་ཅི་ཡོད། །མི་འཇིགས་
7-192a
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྟན་གྱུར་ཅིང་། །ལུས་མེད་དཔུང་གི་ནུས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རབ་གསལ་ཚིག་གི་བདག །ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག །ཟང་ཟིང་རྒྱགས་པ་རྟག་ཏུ་མྱོས། །དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཅོ་འདྲིར་བྱེད། །གཡོ་སྒྱུ་འཁྱོགས་པོའི་སྙིང་པོ་མཁྲེགས། །ཁོང་སྟོང་དུང་འདྲའི་བླ་མ་མང་། །ལེགས་བཤད་དབེན་པས་མི་སྨྲའི་ཡི་དམ་དང་། །སྐྱེ་བོ་སླུ་བའི་བྱ་བཏང་རྐང་གཅིག་གི། བརྟུལ་ཞུགས་མཁར་བར་ངལ་བའི་སྐྱར་མོ་དེས། །ཐར་འདོད་ཆུ་ལ་འཕྱན་པའི་ཉ་རྣམས་ཟ། །ཟང་ཟིང་སྦྲང་རྩིས་ཁ་བྱུགས་པའི། །འདྲེན་པའི་སྤུ་གྲི་མིད་པ་ན། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་གཅོད། །དུས་ཀྱི་ས་སྟོན་འདི་འདྲར་གྱུར། །དམ་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྡང་གདུག་པ་རྣོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གཞན་བསྔགས་ན་བཟོད་མི་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་བློ་དམ་པས་དྲངས། །རྐྱེན་ངན་ཀླན་ཀས་འགོད་ཀྱང་དེ་ཀར་བས། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བསྟན་ལ་སྐྱེས་པའི་བགྱི་བ་ཅན། །འཇིགས་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྨོན་ལམ་འཕེན་པའི་ཤུགས། །སྐྱེ་འཆི་དྲི་མས་ནོགས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །སྐལ་བཟང་བདག་གི་མྱང་འདས་མཐའ་དང་མཉམ་དུ་ཤར། །དེས་ན་ངལ་མེད་གྲུབ་པའི་དབུགས། །བདེ་བར་འབྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་སྒོ་མང་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅི་ཡང་བཀོད། །བདག་ནི་གཞན་ཕན་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་རིག་པའི་ཆོས་མང་ཐོས། །བདེ་ཆེན་མེ་ཏོག་བསྣམས་པས་ཉེར་ཞི་བདེན་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་རབ་མཐོང་། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པས་གསལ་བར་སྲིད་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ངལ་གསོར་སྦྱིན་པའི་སྲོག་འདི་ཡུན་དུ་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཁྱབ་
7-192b
བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །གསལ་ཞིང་དྭང་བའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དག །ནོར་བུ་འབར་བའི་དོ་ཤལ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། །རིག་དང་གྲོལ་བ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །རྒྱུ་དེས་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་བཅོས་ཆེ། །བཀྲལ་བའི་འབད་པ་བྱས་པ་ཡིན། །བླུན་པོའི་བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལས། །སྦྱངས་པའི་ལེགས་བཤད་མར་ཁུ་ཅི། །ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་རང་ལོ་ནི། །ཉེར་དྲུག་དུས་སུ་གཡོ་མེད་པར། །དགེ་ལེགས་རྔ་གཡབ་འདི་གཡོས་པས། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསིལ་གྱུར་ཅིག །དབྱངས་ཅན་གསར་མའི་ལུས་སེམས་འཚོ་བ་ན། །ཟད་མེད་ལེགས་བཤད་ཡ་མཚན་འདི་འདྲ་འབྱུང་། །ཟང་ཟིང་གིས་གསོད་སྐྱེ་ངན་ལོ་བརྒྱར་ནི། །བསྡད་ཀྱང་ངན་སོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་འབྱུང་ཅི། །རྫོགས་ལྡན་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བདག་སྐྱེས་ན། །ས་ལ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱིས་གྲགས་པར་འགྱུར། །རྩོད་ལྡན་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བདག་སྐྱེས་པས། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་ནས་མནར། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱབས་གཅིག་ཀརྨའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་ག་ཡི། །པདྨར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནས། །མོས་གུས་བྱེད་པ་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་སྤེལ་བ་ལ། །མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བ། །ང་དང་མཚུངས་པ་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཁྱོན། །ངེས་པར་འབྱུང་དཀའི་རྣམ་ཐར་ངོམ་འདི་མཚར། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།

藏文翻译
然后对于有信仰的智慧心，
加持的阳光滴落，
本性一体不消退，
于此道上有何疑虑？
无畏金刚的心髓坚固，
超越无形军队的能力范围，
尊贵上师明晰语言主，
愿与噶玛扯尼永不分离。
贪求世俗财物常醉，
嘲笑圣者的智慧，
虚伪弯曲的心性坚硬，
内心空洞如海螺的上师众多。
缺乏善说而不言的本尊，
欺骗众生的单脚
禁行者疲于宝塔，那只苍鹭
吞食欲求解脱的水中游鱼。
涂抹蜜糖的世俗财物，
吞下引导者的剃刀时，
割断正确见解的肠子，
如今时代已成如此。
对圣者功德怀恨恶毒锐利，
他人赞美有功德者便不能容忍，
尽管如此，我心仍为圣者所引导，
即使恶缘诽谤令人懊悔，依然如故。
诞生于佛陀达波教法中的有为者，
无惧自生金刚发愿力，
未被生死垢染污染的佛语，
与善缘自己的涅槃边际同时显现。
因此在不倦完成的呼吸，
安乐吐纳的时刻，
三藏法门众多的
种种解脱我皆记述。
我因利他而广泛讲解并领悟众多智慧法，
手持大乐之花，亲见寂灭真理之道，
触及寂静最高境界，明晰脱离对轮回的执着，
愿这给予众生休息的生命永远不动摇。
胜利者遍主吉祥上师灌顶之水流，
清澈纯净的串珠持于心间，
以燃烧宝石的璎珞相连，
如同智慧与解脱结合的美好功德。
因此理由无误解释
大论典而作出努力，
从愚者沙中榨取，
精炼善说之油何在？
因智慧力量使自己
二十六岁时不动摇，
摇动这吉祥扇子，
愿冷却轮回的恐惧。
当文殊新者的身心健在时，
产生如此无尽奇妙善说。
被财物杀害的恶种即使活百年，
除了恶趣之因还能有什么？
若我生于圆满教法时代，
将成为闻名大地的瞻部洲庄严。
因我生于争论教法时代，
非法之众如云聚集而苦恼。
尽管如此，祈愿达波教法和
唯一皈依噶玛的事业，
永远安住于我心间莲花中，
虔诚恭敬是自己的守护圆。
为正确弘扬佛陀教法，
开启无畏智慧勇气宝藏，
与我相等者在广阔瞻部洲中，
确实难出的传记炫耀稀奇。
广释日轮中，单一堕罪部分的解释完毕。


། །།༈ ཇི་ལྟའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་
7-193a
མེད་པ་དང་། །ཇི་སྙེད་དོན་ལ་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་པ། །ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པ་གྲུབ་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ། །ཅེས་སྐྱབས་མཆོག་ཡིད་ལ་གསལ་བཏབ་ནས།
7-193b
གནས་གྲོང་དང་། གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་གྲོང་ན་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚོན་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་ཀྱང་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་གསུངས་པས། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཤིང་། དགེ་སློང་གྲོང་ན་འདུག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པས་རང་གི་ལག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མི་འབྲིམ་པར་དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་བཟའ་བའི་ཆེད་ལྟ་བུར་བསྒྲུབས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གྲོང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་དུ་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་
7-194a
འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱར་ཁང་ནི་གྲོང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དབྱར་ཁང་ནི་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དབྱར་ཁང་དང་། གྲོང་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། གྲུ་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ན་འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དབྱར་ཁང་གིས་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚོན་ཏེ། དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཀྱང་གྲོང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དབྱར་ཁང་དང་། གྲོང་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་འདུག་པ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གིས་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚོན་ཏེ། མདོ་སྔ་མས་ལྟུང་མེད་བཅུ་དྲུག་ཕྱི་མས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས་སོ།

藏文翻译
如实义理无误解
如量义理善能说
双运成就大成就上师足
头顶至尊噶玛扯尼胜利
如此明观心中至尊皈依后
寺院、村庄、村庄附近和大路三者中的任何一处，如经中所说"自己在村中居住而取"，这也表示村庄附近；《注释》中说："比丘住在大路上，从任何地方的比丘尼那里接受并食用固体食物和液体食物，构成正式堕罪。"比丘尼所在地也是村庄、村庄附近和大路三者中的任何一处，如《别解脱经》中说："非亲属比丘尼住在大路上"，村庄和村庄附近与此理由相同，从比丘住在村中的原则来应用。
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱；动机是为自己目的想要从比丘尼处接受食物并食用的持续意愿。加行是根据《律问》，用言语表达向比丘尼取食并开始食用。结果是咽下食物。
其次，在此戒中认知是主要的。对什么对象？对非亲属比丘尼。做什么行为构成此罪？根据自释和《注释》：比丘自己在村中居住，从非亲属比丘尼（她住在村中或其他任何地方）手中接受并食用她为自己准备的固体食物和液体食物（这些食物不是为僧团准备分发的），构成应别悔的正式堕罪。
其次，比丘住在夏季住处，从任何地方的比丘尼那里接受并食用食物，会构成什么罪？夏季住处与村庄不同。夏季住处是比丘尼的寺院，比丘住在夏季住处时，无论比丘尼住在哪里——比丘尼寺院、夏季住处、村庄或这三处的附近，或天空、大路、船上、树上等任何地方，从她那里接受并食用食物不会产生此堕罪，这是根据戒律的规定。夏季住处也表示其附近，比丘住在夏季住处附近时，无论比丘尼住在哪里，从她那里接受并食用食物不会产生此堕罪。
那么，比丘住在寺院中，从任何地方的比丘尼那里接受并食用食物，会构成什么罪？比丘的住处寺院与村庄也不同。比丘住在寺院中时，无论比丘尼住在哪里——比丘尼寺院、夏季住处、村庄或这三处的附近，或天空、大路等任何地方，从她那里接受并食用食物不会产生此堕罪，这是根据戒律的规定。寺院也表示其附近，前面的规定表示十六种无罪情况，后面的规定表示十六种，共三十二种。


 །
གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་
7-194b
ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིའི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པས་ཉེས་བྱས་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གནས་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་གནས་དྲུག་སྟེ། གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་བཞག་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་དྲིལ་ཉེས་བྱས་བཅུ་བཞིའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཟས་གྲོང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གུད་དུ་སོང་སྟེ། ཟས་བཞག་པའི་གནས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གྲོང་དུ་བཞག་པའི་ཟས་དགེ་སློང་གིས་ལེན་པ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གིས་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་དང་འགྲེལ་ཆུང་གསུམ་ཆར་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པ་དེ་གསུམ་ལས་ལྟུང་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༈ གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་པ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་ལ། དངོས་གཞི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་བསྟན། །དངོས་དང་ན་སྨད་བསམ་པ་བརྗོད། །བསླབ་པ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་འདྲེན་པ་ན། དགེ་སློང་མས་བསྐོ་ཤམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་མ་བཟློག་པར་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། གྲོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་གསུམ་
7-195a
ཡན་ཆད་ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་དགེ་སློང་མས་བསྐོ་ཤམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་མ་བཟློག་པར་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་དག་དང་ཟ་བའི་གྲོགས་དང་། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་དུའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་གྲུབ་བོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་དང་ཟ་བའི་གྲོགས་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་མ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྐོ་ཤམ་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ནི་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བ་ན་གནས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་དེ་མ་བཟློག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། མ་བསྒོ་བར་ཞེས་པ་དང་། ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

藏文翻译
第三，"空中是一半"是指比丘在空中居住，从比丘尼那里（她住在村庄等任何地方）接受并食用食物会产生正式堕罪的一半，即构成恶作罪，共有八种恶作罪。同样，比丘住在村庄、村庄附近和大路三者中的任何一处，从比丘尼那里（她住在这三处以外的六处，即使去掉村庄附近，还有比丘尼寺院和夏季住处的附近）接受并食用食物会产生恶作罪，总共有十四种恶作罪。
第四，如果放置食物在村中的比丘尼离开，不在放置食物的地方附近，比丘取用放在村中的食物不被视为从那位比丘尼处接受，因此无罪，这是自释、《注释》和《小注》三者都说明的。对此，诸上师说会构成恶作罪，这与三种注释中所说的无罪相矛盾。以上是关于从比丘尼处接受食物的应别悔第一条。
在食物未按次序分配时不制止而食用
应别悔第二条，在食物未按次序分配时不制止而食用，分为：说明正式堕罪及其例外情况，说明实质、态度与思想，以及说明学处和依据。
说明正式堕罪及其例外情况
首先，缘起是在舍卫城，当居士为僧团举办宴请时，比丘尼错误地分配食物，六群比丘没有制止而食用，因此制定为应别悔的戒条。禁止理由是因贪欲而损害自己团体的戒律和同伴的生活。基本定义是：当三位以上比丘被居士邀请时，比丘尼错误地分配食物，具足戒律的比丘不制止而食用，构成的正式堕罪。
构成要素有四个方面：事物要素有四点：供养者，一起用餐的同伴，被食用的物品，以及用餐者的条件。第一点供养者有五个条件：是居士，不是那位比丘尼的亲属，是邀请者，如《注释》中对"在家中"的解释："供养者是家中人"，"不是被他的亲属邀请的"，以及"被邀请而食用"这些说法间接确立；具有五种言谈能力，身体处于正常状态，这两点如前所述。第二点一起用餐的同伴是：具有六种条件的比丘，前五项条件加上除自己外至少两人，如经中所说"三位比丘等"。第三点被食用的物品有四个条件：是适时食物，数量合适，是由具有八种条件的比丘尼分配的，这八种条件是：在前面解释洗浴的段落中提到的具有七种条件的比丘尼，加上"不是亲属"，即这位比丘尼不是供养者的亲属。这样，在具有七种条件的基础上，增加"适合教导的住处"，如经中所说"如果适合教导"。第四点用餐者的条件是：没有制止不当分配食物，并且知道这一情况，如经中所说"未告知"和"知道为主"。


 །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་
7-195b
ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བསྐོ་ཤམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་རང་གི་དོན་དུ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེའམ་དགེ་སློང་མང་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པའམ། བཏུང་བའམ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་ཟླ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། བཏུང་བ་རྐྱང་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བའམ། ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ལྷག་པར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཟས་ལྷག་མ་དག་སྟོབ་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཟས་འདྲེན་པའི་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། བསྐོ་བའམ་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དེའི་ངོར་དགེ་སློང་རྣམས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་མ་ཞལ་ཏ་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏམ། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་
7-196a
བྱུག་རིས་སྟོན་པ་ནི་འདིར་ཟས་བྲིམས་ཤིག །དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདུན་གྱི་བྱུག་རིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་བྲིམས་པ་པོས་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པས་གྲལ་མཐོ་ཤོས་སུ་སྐལ་བ་མ་བྱིན་པར་ཐོད་རྒལ་དུ་འདས་ཏེ། གྲལ་འོག་མར་སྐལ་བ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གྲལ་གོང་མ་ཤོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་སྐལ་བ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མས་བསྐོ་ཤམ་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དངོས་དང་ན་སྨད་བསམ་པ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སུས་མ་བསྐོ་བར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཟ་བ་པོའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་སློང་སྟོན་མོ་དེའི་ནང་དུ་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་སྔར་ལངས་པ་དེས་བསྒོ་བ་བྱས་ན་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་བས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ཡང་བཟློག་པའི་ཚིག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཁྱིམ་དུ་ཟོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ། དེ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཟན་ལས་གཞན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཟན་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
7-196b
ཞེས་སོ།

藏文翻译
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱；动机是想要为自己目的食用比丘尼错误分配的食物的持续意愿。加行是开始食用。结果是咽下食物。
其次，对犯戒比丘或其他任何比丘说"给这位比丘食物"或"饮料"是指包含食物伙伴的情况，若仅仅是饮料，在这种情况下会构成恶作罪，而非完全的正式堕罪，因为缺少适时食物的构成要素。"汤"或"食物"或"再次多给"等词语也包括分发剩余食物。因此，负责分配食物的比丘尼是产生此堕罪的行为者。
此堕罪是在所有被邀请的场合都会产生吗？如果是因那位负责分配食物的比丘尼的话，或者是被该比丘尼的亲属邀请，则是产生此堕罪的行为者。《广律》中说："对于因该比丘尼的面子而被邀请的情况，没有犯罪。"当因该比丘尼说法等原因，为了比丘尼的面子邀请比丘们时，居士让比丘尼负责管理，或者是被该比丘尼的亲属邀请，那么即使比丘没有对负责分配食物的比丘尼发出制止而食用，也没有犯罪。
为了说明例外情况，比丘尼指示标记："在这里分发食物！然后在这里分发！"等，按照次序为比丘们在前面标记，或者由于分发食物的人忘记等原因，没有给上座分配而跳过，给下座分配了，这时上座比丘没有得到份额，由比丘尼安排给予，比丘食用也不会产生堕罪。因为虽然有比丘尼分配，但没有错误的分配。
说明实质、态度与思想
其次，谁应该对那位比丘尼发出制止？参加宴会的比丘，或者任何已经吃完食物先起座的比丘，如果他发出制止即为有效制止，所以即使不一起吃饭的人也可以。那么这些比丘应该如何制止？"姐妹，请等到比丘们用完餐再说。"《注释》中说："这只是制止言语的例子而已。"没有如此制止，被邀请的三位或更多比丘食用，构成正式堕罪。
在婆罗门和居士家中食用，构成正式堕罪。"在家中食用"是举例说明，即供养者是居士。《注释》中说："应知供养者是家中的所有人聚集，或由他们委派等人准备的食物，因此经中说'被邀请'。对于家中食物以外的寺院等处的食物，以及只邀请一位或两位比丘的情况，依照这里的跟随原则，应知构成恶作罪。"
;


 །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་ན་སྟེ། གཏམ་ཐ་མལ་པ་ཐོས་སུ་རུང་བ་ན་གནས་པ་ལ་མ་བསྒོས་པར་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ན་སྟེ་གཏམ་ཐ་མལ་པ་མི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ས་ཐག་གིས་བར་དུ་ཆོད་ན་དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཤེས་གཙོའོ། །དེས་ན་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བསྒོས་ཀྱང་རང་གི་ཚིག་དེ་མ་ཐོས་པས་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་ཅིང་། མ་བསྒོ་བ་ལ་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
༈ བསླབ་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ།
གསུམ་པ་ནི། བསྒོ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོའམ་ཞེས་དྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདི་ལ་རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། དགེ་སློང་མ་ལ་བསྒོ་བ་འདི་ལ་རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྒོ་བ་འདི་ལ་བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གྲལ་གོང་མ་རྣམས་སུ་མ་བྲིམས་པར་གྲལ་འོག་མར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་གྲལ་གྱི་གོ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་དགེ་སློང་མས་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༈ བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་གསུམ་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་
7-197a
པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། དངོས་སུ་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཕོངས་པར་འགྱུར་པ་དགག་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞར་བྱུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཟངས་ཁ་སྐོང་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྲལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེས་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་ནི། ཟས་བླང་བའི་དོན་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དད་པ་ཅན་དེ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྦྱིན་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་དེ་གཞིག་པ་ཡང་གསོལ་བས་སོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་དེར་མ་འོངས་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སེམས་མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་དེའི་
7-197b
ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱའོ། །ལུང་ལས། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ།

藏文翻译
如果能够教导，即处于能听到普通谈话的地方，没有制止而食用，构成正式堕罪。如果不能教导，即与普通谈话听不到的距离有间隔，没有制止而食用，构成恶作罪。在这一学处中，比丘对那位比丘尼是否发出制止，以知道为主。因此，如同对已发出制止而认为已制止则无罪一样，对未发出制止而认为已制止也无罪。如果其他比丘已发出制止，但自己没有听到那些话，认为未制止而食用，产生轻罪；对未制止认为未制止而食用，构成正式堕罪。
学处及其依据
第三，因为这种对制止的判断以认知为主，所以应当努力询问："对那位比丘尼发出制止了吗？"对于询问比丘们"发出制止了吗？"这一点，自释和《注释》中说："如果长老不做，新来者应该做"，而《小注》中说："对比丘尼发出制止，如果长老不做，新来者应该做"，这种说法不合理，因为经中说"任何比丘"，所以在发出制止方面没有按照戒腊长幼的确定顺序。例如没有先在上座分发而先在下座分发，这种不按顺序由比丘尼分发食物，比丘没有制止而食用的应别悔第二条。
破坏学处入俗家的应别悔
应别悔第三条分为：阐述学处，确立犯戒，以及说明无罪情况。
首先，目的是直接禁止导致那位居士贫穷的情况。其次，要点总结有四个方面：第一，对哪些人授予在俗家的学处约束？对具有八种条件的居士，这将在覆钵一节中附带解释。第二，由什么人授予？由具有四种特征的僧团，能够成为羯磨人数，远离两种不和。第三，以什么仪式授予？分为准备和正行两部分。准备是集会的时机随后完成，那位居士顶礼并提出三遍请求。正行是进行单白羯磨。对此，结尾仪式在《律》和论著中没有提及。第四，学处是不为获取食物而去他家等。
其次，若有信心的居士施舍后因此贫穷，应授予俗家学处约束。由谁授予？由单白羯磨。要废除俗家学处约束，即废除这一规定，也是通过白羯磨，如前所述要用单白羯磨。如果因比丘们不去那家而使居士心生不悦，当比丘们察觉到受过俗家学处约束的居士心生不悦时，应前往其家，坐在他的座位上并教导佛法。《律》中说："但不应接受食物供养。"
;


 །དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། འོ་སྐོལ་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་མི་འོངས་ཏེ། ཁྱིམ་འདིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བཤོས་ཤིན་ཏུ་བཀག་ཀྱང་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཟེར་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། སྔོན་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་ན། ད་ནི་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་དག་གིས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དེར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེར་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་དགོས་ནའང་གཞན་ནས་ཟས་བླངས་ཏེ་བཀང་ལ་བསྐུར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་ལས་སྣུམ་ཁུར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་རིལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དེས་སླར་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དེ་འདོད་ན་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞིག་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལས་དྲུག་སྡེས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་དྲལ་བས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་
7-198a
ཁྱིམ་བདག་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླང་ཞིང་ཟོས་པ་ལ་ཏེ་ཞེས་དང་། ག་གོན་དང་། ལ་ཕུག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལས་རང་དོན་དུ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་
7-198b
མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལྟ་བུ་བོས་ན་ནི་དེས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ།

藏文翻译
军官狮子的妻子说："我们家中没有任何比丘来，虽然在这家中严格禁止比丘享用饭食，但允许他们使用座位和教导佛法有何过错呢？"对此回答说。军官狮子的妻子说："从前比丘们空着钵进入我家，然后装满钵离开，而现在却空着钵离开。"她开始哭泣，因此比丘不应空钵进入那个家。如果必须送钵到那里，应从别处获取食物装满后再送去。对于已授予家戒约束的人家的乞讨孩子，比丘应从乞食中给予油，但不应全部给予。那位变得贫穷的居士后来又富裕了，邀请僧团，如果那位居士希望放宽限制，僧团应废除这一家戒约束并放宽限制。
首先，缘起是在毗舍离城，由于授予了家戒约束，六群比丘从那里获取并食用了食物，因此制定为应别悔的戒条。禁止的目的是直接防止伤害施主的财物，以及破坏僧团内部规定而损害自己团体的僧团。基本定义是：具戒比丘从已授予家戒约束的居士处通过语言表示乞求食物并食用，由此产生的正式堕罪。
构成要素有四个方面：事物要素有三点：从何处获取的对象，所取食用的物品，以及取食者的条件。第一点有五项：是居士，受家戒约束所约束，如经中所说"从授予学处约束的家"；物质上与自己不同，这是根据禁止的要点；具有五种言谈能力，身体处于正常状态，如前在上人法一节中所解释。第二点所取食用的物品有五项：是适时食物，不是萝卜等粗陋食物，如经中所说"取食饮食物"，以及"蒜、萝卜和粗陋蔬菜"；如法制备，数量合适，是属于施主自己的，这些如前其他场合已解释。第三点取食者的条件是：属于僧团制定规则的范畴，如经中所说"破坏学处入俗家"。
思想要素有两方面：认知方面不对事物产生错乱；动机是想要为自己从授予家戒约束的人家获取并食用食物的持续意愿。加行是自己用语言表示取食并开始食用。结果是咽下食物。
其次，《注释》中说："在授予家戒约束之前，如果比丘被邀请为客人，例如一对上宾，那么从授予学处约束的家中食用也没有犯罪。"《律》中也这样说。
;


 །དེས་ན་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལ་སྟེ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་ཁྱིམ་ནི་ཊཱི་ཀར། གཡོས་མལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ནོར་མ་བགོས་པ་འདི་ཡིན་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་འདིར་ཁྱིམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ག་གོན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་རྒྱལ་མོ་ག་གོན་ནོ་ཞེས་ཏེ་ཤིང་ཏོག་ཞིག་ལ་འཆད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལ་སྟོད་པ་དག་ཉུང་མའི་མིང་ལ་ག་གོན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཉུང་མ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ནི་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་གནོད་པ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༈ ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་སྤང་བ་དང་། མ་བསྐོས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི། ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྐོ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་
7-199a
ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་སྟེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ནགས་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཡོད་མེད་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བརྟགས་ནས་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོགས་པོ་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུད་བརྡ་བཏུལ་བར་བྱའོ། །བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཀར་བཞག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་གྲོགས་ཕྱི་མ་འོང་བས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩའི་ལོ་མ་ལམ་དུ་བོར་ལ་ལམ་མཚོན་གྱི་བརྡ་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ན་བ་དན་དཀར་པོ་དག་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཁྱེའུ་སུས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་དང་ནགས་ཉུལ་བའི་ཟླ་གྲོགས་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་དྲུག་སྡེས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་བསླུས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ལ་ཧ་ཅང་གདུང་བ་ཆེས་པས་གཞན་མ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་
7-199b
མ་ཉུལ་བར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གསུམ་སྔར་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ།

藏文翻译
因此，产生此堕罪的情况是：未在授予家戒约束之前被邀请为客人的比丘，从已授予家戒约束的家中获取并食用固体食物和液体食物，由此产生应别悔的堕罪。这里的"家"，《注释》中说："共用一灶一床以及未分割财产，这些都被视为同一个家。"
第三，是在所有情况下都犯罪吗？关于"蒜"一词，在文字记忆中说明是"王后蒜"，有人解释为一种水果，但在这里，藏北地区的人们将"蒜"解释为洋葱的名称，因此洋葱、萝卜和粗陋蔬菜，即使乞求食用也不构成此堕罪。《注释》中说："这里不包括那些不会造成任何伤害的东西，因为这些是粗陋的食物。"以上是关于破坏学处入俗家的应别悔第三条。
森林观察产生的应别悔
应别悔第四条分为：阐述学处，确立犯戒。
首先，目的是避免财物障碍，以及防止未经任命而犯戒。其次，要点总结有四个方面：第一，任命何人？任命具有十四种条件的人，这将在管理僧众事务一节中解释。第二，由什么人任命？由具有四种特征的僧团。第三，以什么仪式任命？分为准备、正行和结尾三部分。准备是完成集会时机并询问是否乐意接受。正行是通过双白羯磨任命。结尾是宣布羯磨结束。第四，被任命者的职责是巡视半由旬范围内等。
其次，应通过双白羯磨任命巡视森林中是否有强盗的比丘。被任命的比丘应在半由旬周围范围内巡视。巡视后，如果有强盗并存在危险，为了通知同伴，应该燃烧信号烟。应升起蓝色旗帜。应在路边放置树叶束。这样做的目的是因为后来的同伴不知道道路，所以在路上扔草叶作为标记路径的信号。如果没有危险，则应升起白色旗帜。如果巡林比丘需要跟随者等，应给他提供跟随者和巡林伴侣。
首先，缘起是在迦毗罗卫城的森林处，在未巡视且有强盗危险的森林里，六群比丘获取并食用了食物，因此制定为应别悔的戒条。禁止的目的是防止通过欺骗信任者而造成财物障碍，以及因过度贪食而使他人失去信心。基本定义是：具戒比丘在未巡视的危险森林中，从危险地区的居士施主处获取并食用食物，由此产生的正式堕罪。
构成要素有四个方面：事物要素有四点：从谁那里获取的对象，所获取食用的物品，在何处获取食用的地点，以及取食者的条件。第一点有四项：是居士，具有五种言谈能力，身体处于正常状态，这三点如前在乞衣一节中所解释。
;


 །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་གནས་ནི། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་ཞེས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇིགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཉུལ་བར་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནགས་མ་ཉུལ་བར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་ཟས་དེ་རང་དོན་དུ་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་དེར་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
7-200a
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་ནགས་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཤིང་ལྗོན་པའི་ཚོགས་ཐིབས་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་འབྱུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ནགས་དེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉུལ་བས་སྦྱིན་པ་པོ་དག་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་བསྒྲུབས་ན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དེར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ནགས་མ་ཉུལ་བ་སྟེ་སྲུང་བ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ལྐོག་དབེན་པ་རུ་ཟོས་ན་ཡང་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། བློ་ཆུང་མང་པོའི་བློ་ཡིས་མི་འཆུན་ཀྱང་། །སྔོན་མེད་ཆོས་སྒོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །རྨ་བྱའི་མཇུག་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། །ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པ་འདི་ལྟོས་ཤིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ།
ལྔ་པ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ལ། བསྒོ་བར་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་སྡེ། །ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་སྡེ། །སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་པའི་སྡེ། །ཟས་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡེ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་སྡེ། །ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་སྡེ། །དམ་
7-200b
ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྡེ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ། །རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱ་བའོ། །
༈ བསྒོ་བར་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་སྡེ།
དང་པོ་ནི། ཤམ་ཐབས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླུམ་པོ་ནི་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་པར་བདུན་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་དང་བདུན་ནོ།

藏文翻译
供养僧团的，这从《律》的缘起中得知。第二，所获取食用的物品有四点：是适时食物，如法制备，数量合适，这些与前面其他场合所解释的相同；是被施主供养僧团的，这从上下文得知。第三，在何处获取食用的地点是：距离村庄一拘卢舍以上的边缘地区，是有危险的地方，如经中所说"精舍外的寂静处"和"有危险的地方"。第四，取食者的条件是：被任命为巡林者，如经中所说"任命巡林比丘"，《小注》中说："被任命为巡林的比丘，明知有危险而未巡视就食用，构成应别悔。"
思想要素有两方面：认知如前所述；动机是想要为自己在未巡视的危险处获取并食用食物的持续意愿。加行是在那个地方开始食用。结果是咽下食物。
其次分为：陈述正式堕罪，以及陈述轻罪。
首先，在这戒中认知是主要的。对什么对象？对未巡视的森林。《注释》中说："这里所说的'森林'，是指寂静处而言，而不仅仅是指树木茂密之处。"做什么行为构成此罪？在精舍外的寂静处获取并食用固体和液体食物会产生此堕罪。
其次，如果比丘巡视森林确认没有危险，为施主防备强盗的伤害，在精舍外的寂静处森林等处获取并食用固体和液体食物，构成一半罪，即恶作罪。即使未巡视森林、未提供保护，但在非危险地区，即在安全的隐蔽处食用，也构成一半罪，即恶作罪。以上是关于森林观察产生的应别悔第四条。
此处所言：虽然无法说服许多小智者，
前所未有法门种种色彩，
如同孔雀尾尖被风吹动，
请看这五明事业光芒熠熠。
从《广释日轮》中，应别悔一节的解释完毕。
恶作罪之类
第五，恶作罪之类分为：应告诫的衣类，入俗家类，善坐于座类，取用食物类，如何食用饮食类，如何使用钵类，善说正法类，应当实践类，以及禁止行动类。
应告诫的衣类
首先，穿下裙应当做到圆整。《注释》中说："圆整是指边缘平等。"《律》中说："关于下裙有七种规定"，即远离六种过失，加上具备圆整穿着的功德，共七种。
;


 །དེ་ཡང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཤམ་ཐབས་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ལ་དང་པོར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ལ་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དྲུག་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཕྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་མཐང་གོས་ལ་ཡང་རྣམ་བདུན་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་སྟེ། ཡང་སྒྲ་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་སྟེ་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྒྲ་གོང་བཞིན། འོ་ན་ཤམ་ཐབས་རིང་ཐུང་རན་པའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལོང་བུ་ལས་བརྩམས་ནས་སོར་བཞི་བོར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཐང་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་རིང་བར་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ཐུང་བར་སྔོན་བྱེད་པར་གྲགས་པ་གཉིས་ག་ཡང་མི་མཛེས་སོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གྲ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ནར་བར་མ་ཡིན་པར་རོ། །ལྟེ་བའི་གོང་དུ་ཤམ་ཐབས་མ་བལྟེབ་པར་ཏེ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟེབ་ཅིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འབྲུའི་ཕུར་མ་སྟེ།
7-201a
ནས་འབྲུའི་ཐུམ་བུ་བསྟུམས་པ་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྲུའི་ཕུར་མ་ནི་ནས་འབྲུའི་ཐུམ་བུ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ཞེས་སོ། །ཕུར་མ་ནི་ཐུམ་པོའི་མིང་ངོ་། །མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཆོས་གོས་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཐང་གོས་ལ་ཟླུམ་པོར་འདུག་པ་དང་། རྩེངས་འཇོལ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ། །
༈ ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་སྡེ།
གཉིས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ངོ་། །སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ངོ་། །མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ངོ་། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས། འདོམ་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བའོ་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ནི་ལུས་གང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ཆོག་པའི་ཤིང་ངོ་། །རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་མི་གཡོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཤམ་ཐབས་མི་བརྫེ་བར་རོ། །ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་གོས་མི་བརྫེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྫེས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཟར་བར་རོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ངོས་གཉིས་ཀར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཟར་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སོར་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གཟར་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚད་བཤད་དོ། །ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་གཟར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཛ་ཏ་དག་ན་ངོས་གཉིས་ཀར་རོ་ཞེས་
7-201b
སོ། །ལག་པ་གཡས་པ་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་ཕྲག་པའམ་གཉའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། གཡོན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ལྟག་པའམ་དཔུང་མགོར་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་ཅིང་བསྣོལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལག་པ་ལྷག་པར་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །མི་མཆོང་བར་རོ། །གོམ་པ་མི་བརྐྱང་བར་རོ། །མ་རྣམ་ལས། ཁྱིམ་འབིགས་པ་ལྟར་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལས་མཆོང་ཞིང་མི་འགྲོ་ཞེས་སོ།

藏文翻译
此外，巴尔蒂等人说："下裙远离六种过失并具备圆整穿着功德的规定，是最初对五比丘宣说的律法。"这种说法不正确，因为《广律》中说：圆整穿下裙是最初对五比丘宣说的，而远离六种过失是在《广律》中依据六群比丘后来才宣说的。所说的"关于下裙有七种规定"也暗示对僧衣也有七种规定。
不应过高，即不应超过两膝以上，"也"字指向圆整穿着。不应过低，即应触及踝关节，"也"字如前所述。那么，下裙长短适中的标准是多少呢？《律摄》中说："从踝骨起应留出四指宽。"唐朝人将下裙穿得过长，而中朝人以前将下裙穿得过短的做法，这两者都不美观。
下裙的一角不应像象鼻一样向一边延伸。不应在脐上折叠下裙，即不应像多罗树叶一样折叠。不应像谷物包裹，即不应像包裹大麦粒的包袱。《别解脱经》中说："不应像谷物包裹。"谷物包裹是指大麦粒的包袱，《分别解释》中说："有麦的包裹。"包裹是包袱的名称。下裙的边缘不应在前方脐下像蛇头扩张帽一样向外突出。
僧衣，即上衣和大衣，应当像下裙圆整穿着，不高不低三项所解释的那样穿着。
入俗家类
其次，应当严谨地约束身语意三方面，前往他人家中。下裙和上衣应当覆盖需要遮蔽的部位，穿戴整齐。说话轻声。目光不应散乱。视线保持在一轭之距，这点杜尔瓦说："应当看一臂长的距离。"一轭之距指一身长，即适合身体长度的木头。不应以布等物遮盖头部。下裙不应卷起到生殖器官可见的程度。即使遇到雨等危害也不应掀起僧衣。但因戒律、生命等障碍的原因，可以掀起而行。
不应将僧衣搭在肩部一侧，自释中解释说："两侧都不应超过十二指宽度下垂。"说明僧衣下垂超过十二指宽会产生过错。自释和《注释》中说："对比丘来说，传统上是搭在左肩，而在阇陀地区则搭在两肩。"
右手不应前伸放在肩部或颈部，左手也应如此，即不应将手臂交叉于颈背部。不应伸开双手从脑后或肩部使两手相互交叉，即不应过度交叉手臂。不应跳跃。不应迈大步。《母论》中说："不应像凿墙一样蹲行。"《小注》中说："不应从蹲姿跳跃前进。"
;


 །རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེགས་ཏེ་སོར་མོ་དང་བྲང་པས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀུར་ལག་པ་གཉིས་མི་བརྟེན་པར་རོ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་རོ། །ལག་པ་མི་ཀྱོག་བར་རོ། །མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་རོ། །གཞན་དང་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་རོ། །ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་རོ། །འདི་རེ་རེ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །
༈ སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་པའི་སྡེ།
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་སྟན་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཁྱིམ་པས་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཏེ་བཞུགས་ཞེས་མི་ཟེར་ཡང་འཁོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དེ། ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱའོའི་སྐབས་ལས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མེད་མ་བརྟགས་པར་མི་བྱའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་རོ། །རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་འདུག་པར་བྱའོ། །བརླ་མི་བསྣོལ་བར་འདུག་པར་རོ། །ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པར་འདུག་པར་རོ། །ཁྲི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ཁྲི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་མི་འགུག་པར་འདུག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཐད་ཀར་མི་གདང་བར་འདུག་པར་རོ། །འདོམས་མི་སྣང་བར་འདུག་པར་རོ། །ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་བྱའོ། །སྟན་ཐབས་
7-202a
བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། སྟན་གང་ལ་འདུག་པ་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་ཞེས་པར་མ་གཏོགས་ཤིང་། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་མི་བགྲངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
༈ ཟས་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡེ།
བཞི་པ་ནི། གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་རོ་སྟེ་བཟའ་བ་མང་དུ་ལེན་དགོས་པ་འདི་བྱ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གྲལ་རིམ་མཐར་ཆགས་སུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་བྱ་ཞིང་། མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་རོ། །ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་རོ། །བཟའ་བཅའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་སྡེ།
ལྔ་པ་ནི། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཁམ་རན་པར་རོ། །ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་ངོ་། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །རོ་སྐྱུར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཙུག་ཙུག་མི་བྱའོ། །མངར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཅག་ཅག་མི་བྱའོ། །ཚ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཧུ་ཧུ་མི་བྱའོ། །ཆེས་ཚ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕུ་ཕུ་མི་བྱའོ། །ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟའོ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ། །འཕྱས་མི་གདགས་སོ་སྟེ། མ་རྣམ་ལས། ཟས་ལ་བསྔགས་པ་དང་སྐྱོན་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཁུར་བ་མི་
7-202b
སྤོའོ། །རྐན་མི་ཏོག་གོ། ཁམ་འཕྲོར་སོས་མི་བཅད་དོ། །ལག་པ་མི་བལྡག་གོ། ལྷུང་བཟེད་མི་འབྱོག་གོ། ལག་པ་མི་སྤྲུག་གོ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོམ་མོ། །ཟན་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་མི་གཞོམ་མོ། །
༈ ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་སྡེ།
དྲུག་པ་ནི། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟའོ། །ལག་པ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་ངོ་། །དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་རོ།

藏文翻译
不应抬起脚后跟，用脚趾和胸部行走。不应双手叉腰。不应摇摆身体。不应弯曲手臂。不应摇摆头部。不应与他人肩并肩。不应手牵手。每一条都适用于"应当这样前往他人家中"的说明。
善坐于座类
第三，在他人家中，未经居士邀请不应坐在座位上。《小注》中解释说："当被邀请到家中，为我们准备了座位，即使居士不知礼节没有说'请坐'，坐下也没有过错。"这段话出自"不应尊重那不是言辞本身"的部分。在他人家中，不应未检查座位上是否有生物就坐下。不应全身重量重重地坐下。应不交叉双脚而坐。应不交叉大腿而坐。应不将一踝骨放在另一踝骨上而坐。坐在床上时，不应将脚缩到床下而坐。不应两腿直伸而坐。不应露出生殖器而坐。不应以手撑腮坐着。不应带走座垫，《注释》中说："这意思是不应背着所坐的座位离开。"最后这两条没有包含在"九种应当的坐法"中，也不计入比丘二百五十三条戒律中，因为自释中解释说："这两条是从比丘尼分别解脱中摘录的。"
取用食物类
第四，不仅在村落，而且在寺院等一切地方，都应善于取食。不应（取食）到钵等边缘和裂口处。不应（取食）与菜肴相等，这指的是应多取主食，这是一切情况的典范。应按照次第排列。应注视钵。这是指用意识观察，不是用眼睛看，因为在"视线保持在一轭之距"的部分已经禁止了。在固体和液体食物未到时不应伸出钵。不应为了再次获得而用米饭覆盖蔬菜，或用蔬菜覆盖米饭。不应将钵置于食物上面。
如何食用饮食类
第五，应善于食用食物。口中食物不应过小。不应过大。应适量。未咽下食物时不应张口。口中装满食物时不应说话。不应为了表示酸味而发出"嗦嗦"声。不应为了表示甜味而发出"嚓嚓"声。不应为了表示辣味而发出"呼呼"声。不应为了表示极热而发出"噗噗"声。不应伸出舌头进食。不应将谷物分开。不应批评，《母论》中说："不应对食物赞美或批评。"不应鼓起腮帮。不应舔上颚。不应用牙齿切断剩余的食物。不应舔手。不应舔钵。不应甩动手。不应将食物倒入钵中摇晃。不应将饭堆成塔形再破坏。
如何使用钵类
第六，不应为了嘲笑而看坐在旁边比丘的钵。不应用沾有食物的手拿水器。不应用沾有食物的水泼洒坐在旁边的比丘。


 །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དབོ་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེའོ། །གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཞག་པར་རོ། །གད་ཀ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དེར་གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་མི་བྱ་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བར་རོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདི་དང་གོང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་པར་མ་གཏོགས་ཤིང་། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་མི་བགྲངས་ཏེ་འདི་གཉིས་དགེ་སློང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔ་མ་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཞར་བྱུང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་ལུང་གི་སྐབས་གཞན་ནས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །
༈ དམ་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྡེ།
བདུན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །བསླབ་བྱ་སོ་སོར་
7-203a
བསྟན་པའོ། །
依共所说经
དང་པོ་ནི། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཡུལ་མིན་པ་ལ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བ་མན་ཆད་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྟེན་མིན་པ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་མི་ན་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །
༈ བསླབ་བྱ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འཆད་པའི་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་རོ། །ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མི་བཤད་པར་རོ། །སྟན་མཐོན་པོ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མི་བཤད་པར་རོ། །སྟན་གདིང་བའི་ས་གཞི་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྟན་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་སྟན་དམའ་བ་དང་མཐོ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟན་ཚད་མཉམ་པ་དེའི་ཚེ་ངན་པ་ནི་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཟང་པོ་ནི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བྲན་མོ་སྒུར་འཁྱོག་གིས་བཙུན་མོ་དེ་དག་ནི་སྟན་བཟང་པོ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ལ། བདག་ནི་སྟན་ངན་པ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ། །ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ། །མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས། །སྐྲ་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་བཅིངས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་དཀྲིས་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་།
7-203b
ཁྱོགས་དང་བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །ལག་ན་མཁར་བ་དང་། གདུགས་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་ཞེས་པའི་དགྲ་ཆ་ནི་དུལ་བའི་ལྷས། མདའ་གཞུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །
༈ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ།
བརྒྱད་པ་ནི། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ནང་དུ་མི་བྱ་བར་རོ། །བྱས་ཟིན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆུའི་ནང་དུ་མི་དོར་བར་རོ།

藏文翻译
未经居士允许不应将钵中的水倒入屋内。不应将食物剩余物倒入钵中再倒出。应洗钵三次。用经文颂诵过的钵水应给予乞讨的婆罗门等。不应将钵放在没有垫底的地面上。不应放在危险之处。不应放在悬崖边上。不应放在陡坡上。不应站着洗钵。洗钵时不应在危险处、悬崖边或陡坡处进行，这三处都不应去。不应用钵逆着强水流取水。不应在十字路口洗钵。这一条和前面的"应洗钵三次"这两条没有包含在"关于钵有十种规定"中，也不计入比丘二百五十三条戒律中，因为这两条虽然没有在比丘别解脱经中提及，但前一条是在《小事》和比丘《分别》中所说的，在此处作为附带内容收集，后一条也是从《律》的其他部分所说的内容收集于此。
善说正法类
第七分为：依共所说经，各别教学处。
依共所说经
首先，从"不应站着大小便"起的内容是关于不适合的对象，即如果听法者不生病而做这些行为，比丘为他说法会产生恶作罪。否则无罪。从"不应站着大小便"以下四项是关于不适合的主体，即作为主体的比丘自己不生病是构成要素。
各别教学处
其次，对于不生病而坐着的听法者，说法比丘不应站着说法。对躺着的人不应坐着说法。对坐在高座的人不应坐在低座说法。即使座位的地面高低相同，但座垫好坏也同样判定为低座和高座。当座垫大小相同时，劣质的被视为低座，优质的被视为高座。这一点的依据是在《分别》中关于晚上去王宫的部分："驼背女婢说：'那些王妃们坐在好座位上听法，而我坐在劣质座位上说法。'佛陀说：'不应这样说法。'"对前面行走的人不应在后面行走说法。对走在路中央的人不应在路边行走说法。对头部遮盖、掀起衣服、将衣披在一肩、手臂交叉于颈部和手臂交叉于脑后的人不应说法。对于"头发竖起的人"，杜尔瓦说："头发向上束成发髻的人。"对戴帽子的人、戴宝冠的人、戴花等花环的人和缠头巾的人不应说法。对骑象的人、骑马的人、坐轿子和乘坐交通工具的人以及穿鞋的人不应说法。对手持拐杖、伞、武器、剑和敌具的人——"敌具"杜尔瓦说："是指弓箭"——以及穿盔甲的人不应说法。
应当实践类
第八，不应站着大小便。不应在水中大小便。比丘不应将已经排泄的粪便倒入水中。
;


 །མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། མ་ཞུ་བ་ཐུར་དུ་རླུགས་པ་ཡང་ཆུའི་ནང་དུ་མི་བྱ་བ་དང་མི་དོར་རོ། །རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ། །མི་དོར་བར་རོ། །
༈ རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱ་བ།
དགུ་པ་ནི། གནོད་པ་བྱུང་བར་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེགས་པར་རོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཀུན་མཁྱེན་འདོད་ནས་ལུགས་ངན་ཕལ་ཆེར་རྒུད་པར་གོ། ཟོལ་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་སྐལ་བཟང་བྱེད་དེ་རིང་ནས་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་བྱས། །འཆད་ན་མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན། །རྩོད་ན་ཕས་རྒོལ་འཇོམས་པའི་ལུང་རིགས་རྣོ། །སྒོམ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྲོ་བ་ཡི། །འབད་པ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོའི་བསྟན་ལ་བསམས། །དེས་ན་བདག་གི་ལེགས་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུ། །དྲི་མེད་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་སྐྱེས་འདི་འདྲ། །སྔོན་མེད་འཛམ་གླིང་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར། །ཀརྨ་པ་ཡི་དགོངས་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།།
7-204a
སྭསྟི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས། །ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་རང་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཀརྨ་པ་ཡི་མཚན་དུ་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདུད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཟུང་གི་ཞབས། །ཁོ་ན་སྐྱབས་སུ་གྲུབ་པའི་དད་ཅན་དེས། །མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་ན་འོས་པའི་རིགས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཡང་བརྗོད་པ། །
༈ དགེ་སློང་མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལེའུ་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཅིར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནོ། །
༈ དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལེའུ་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་འཐད་པ།
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུས་མི་འདྲ་ཞིང་། ལུས་མི་འདྲ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་མི་འདྲ་ལ། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཉོན་མོངས་པ་རགས་མི་རགས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བས། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་འགེགས་པའི་བཅས་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་དག་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡོད་མེད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆེ་ཆུང་དང་། མང་ཉུང་དང་། སྡེ་ཚན་དང་། སྐྱེ་དུས་མི་
7-204b
འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་མེད་མི་འདྲ་བ་ནི་དགོན་པའི་བྲལ་ལྟུང་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་མེད་པ་དང་། ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ།

藏文翻译
唾液、鼻涕、呕吐物和消化不良的排泄物也不应在水中排放或扔弃。在有青草的地方也不应排泄。不应扔弃。
禁止行动类
第九，除非发生危险，不应爬树超过一人高的高度。以上是众多学处的规定。从《广释日轮》中，恶作罪一节的解释完毕。此处所言：凡欲成就遍智而知大多恶法已衰退，伪装圆满福德贤者从今成为悲悯对象。喜爱圣者安乐的大士通过忆念，由自心成熟而成就各种善业之相。讲说时具备无畏的辩才之声，辩论时能以锐利的教证理证击败对手，禅修时能趋向普贤，一切努力都为达孚教法而做。因此，我的善说遍智之因，生于无垢教法精髓，成为前所未有照耀世界的装饰，愿圆满噶玛巴的意愿。从《广释日轮》中，比丘分别一节的解释完毕。
吉祥！对三世一切佛的教法，善加了解后将自己的转世，以噶玛巴名号而加持，顶戴黑冠者前我顶礼。大悲宝藏胜诸方，彼身成就吉祥瑞，吉祥光明二尊前，唯一皈依信心者，理应解释尼律分别。以上偈颂为前导，再次宣说：
比丘尼分别教法
第二，比丘尼分别有：总义和别义。
首先，包括：比丘尼分别与比丘分别分章解释的合理性，比丘尼分别在比丘分别后解释的合理性，以及二者相互关系的含义。
比丘尼分别与比丘分别分章解释的合理性
首先，《注释》中说："由于身体的差异导致思想的差异，思想的差异导致犯戒的差异，犯戒的差异导致戒律制定的差异，因此比丘尼的律法被分别设立。"这意思是说，比丘和比丘尼由于性别差异而身体不同，依靠不同的身体产生的思想不同，思想的差异如烦恼的粗细等不同，由此引发的身语恶行存在差异，为防止这些的戒律制定也不同，因此比丘尼分别从比丘分别中单独设立。此外，比丘和比丘尼的戒律设立互有五种不同的原因：存在与否不同，轻重不同，多少不同，类别不同，以及生起时间不同。存在与否不同，如离园罪比丘有但比丘尼没有，白天分离的戒条比丘尼有但比丘没有等。
;
;


 །ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཞིང་དགེ་སློང་ལ་ཆུང་བ་ཡོད་དེ། མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་མས་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཞིང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞིང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མང་ཉུང་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཉིད་དུ་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བསོད་པ་བསླངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་སློང་མས་ཟས་བསོད་པ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མང་ཉུང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མས་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་སོར་བཤགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཅུ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་པའོ། །སྐྱེ་དུས་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ཞག་བཅུའི་མཐའ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ཞག་གཅིག་གི་མཐའ་སྐྱེ་བའོ། །
༈ དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ།
གཉིས་
7-205a
པ་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ་ནི། འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་ངམ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་ན་ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། འདིར་རྣམ་འབྱེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་བཟློག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དགེ་སློང་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། འཁོར་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་གི་འདུལ་བ་ཕྱི་ནས་བཤད་ཅིང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་སྔོན་ལ་བཤད་ན་གཙོ་འཁོར་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཕན་ཚུན་ཅིར་འགྱུར་གྱི་དོན།
གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་ཅིར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
别义
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འོག་ནས་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་དགེ་
7-205b
སློང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ།

藏文翻译
轻重不同是指比丘尼的罪较重而比丘的罪较轻，例如：比丘尼触摸异性则犯波罗夷，而比丘触摸异性则犯僧残。有的情况下比丘的罪较重而比丘尼的罪较轻，例如：比丘故意出精则犯僧残，而《言论事》中说："比丘尼出精则犯波逸提"，又如比丘再次进食则犯波逸提，而比丘尼再次进食则犯恶作等。数量不同是指比丘只规定一条关于站立的波逸提，而比丘尼有四条关于站立的波逸提；比丘只有一条关于驱逐的波逸提，而比丘尼有两条关于驱逐的波逸提等。类别不同是指比丘乞求精美食物则犯波逸提，而比丘尼乞求精美食物并食用则犯应别悔罪，这是波逸提类别和应别悔类别的区别。这也属于数量不同，如比丘尼乞求牛奶等的应别悔罪有十条，而比丘乞求精美食物的波逸提罪只有一条。生起时间不同是指比丘持有钵的尼萨耆波逸提罪在十日期满时生起，而比丘尼持有钵的尼萨耆波逸提罪在一日期满时生起。
比丘尼分别在比丘分别后解释的合理性
第二，比丘尼分别在比丘分别后解释的合理性：有人这样说："比丘尼分别作为对象，不应在比丘分别之后解释，因为它的文字比比丘分别少，理由是根据文本成立，所依是声明学论中说：'二者中文字较少者，或者值得尊敬者应放在前面。'"这种说法不正确。声明学论中所说的是在没有其他理由时，文字较少的应放在前面，但在这里，颠倒两种分别的顺序是极不合理的，因为这违背了主从的次序，也违背了因果的次序。从主从关系来看，比丘尼分别中说："对主要随从泼水犯波逸提"的部分，提到比丘是主要随从，表明比丘尼不是主要的，如果主要的比丘律后讲，非主要的比丘尼律先讲，就会颠倒主从次序。因此，比丘和比丘尼两种分别的顺序如文本所述，在逻辑上也是合理的，因为符合主从次序，也符合因果次序。
二者相互关系的含义
第三，二者相互关系的含义将在五类堕罪各自的部分中说明。
别义
其次分为：依共所说经，分别显示五类。
首先，从此开始，直到下文中关于"已犯和未生起两者堕罪"的经文为止，都是关于比丘尼的。


 །འདི་ནི་ལུང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་ལན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གསུངས་པ་རྣམས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །
༈ སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ། །ཉེས་བྱས་སྡེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །
༈ ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུའོ། །
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསུངས་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕམ་པ་སྟེ་ཕམ་པར་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་དག་གོ། དེ་ཡང་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པ་མཉམ་པོར་བཅས་ལ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དང་དུ་བླངས་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་རྟེན་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་གི། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་པོའི་བུད་མེད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས། རང་ལ་རང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། དགེ་སློང་ཕ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། དགེ་
7-206a
སློང་མ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། རེག་པའི་ཕམ་པའི་དོད་པོ་རེག་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། འཆབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་བྱས་ན་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། རེག་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །ལུས་བཀན་པ་ཡི་ཕམ་པ་བརྗོད། །འཆབ་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བརྗོད་པའོ། །
༈ རེག་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་དགེ་བསྙེན་ས་ག་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབྱར་ཁང་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པ་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་སྤྲད་ཅིང་རེག་པར་བྱས་པ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རེག་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་མས་རང་གི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱིས་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པ་ལ་བསམ་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

 །འདི་ནི་ལུང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་ལན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གསུངས་པ་རྣམས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །
༈ སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ། །ཉེས་བྱས་སྡེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །
༈ ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུའོ། །
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསུངས་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕམ་པ་སྟེ་ཕམ་པར་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་དག་གོ། དེ་ཡང་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པ་མཉམ་པོར་བཅས་ལ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དང་དུ་བླངས་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་རྟེན་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་གི། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་པོའི་བུད་མེད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས། རང་ལ་རང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། དགེ་སློང་ཕ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། དགེ་
7-206a
སློང་མ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། རེག་པའི་ཕམ་པའི་དོད་པོ་རེག་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། འཆབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་བྱས་ན་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། རེག་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །ལུས་བཀན་པ་ཡི་ཕམ་པ་བརྗོད། །འཆབ་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བརྗོད་པའོ། །
༈ རེག་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་དགེ་བསྙེན་ས་ག་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབྱར་ཁང་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པ་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་སྤྲད་ཅིང་རེག་པར་བྱས་པ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རེག་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་མས་རང་གི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱིས་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པ་ལ་བསམ་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这是从《比丘尼别解脱经》和《比丘尼分别》中摘录的，其中"又有比丘尼"等语句重复出现二百余次，现将其汇总为一体。
【五类分别讲解】
第二部分包括：解释波罗夷类、僧残类、波逸提类、波罗提提舍尼类以及突吉罗类。
【波罗夷类的解释】
第一部分分为：简述共同波罗夷的数量和单独讲解不共同的波罗夷。
【简述共同波罗夷的数量】
第一，前面在《比丘分别》中所说的不净行等四种波罗夷，对比丘尼们来说也是波罗夷，这是共同的四种波罗夷。其中后三种波罗夷是性质完全相同的共同戒，因为无论是比丘还是比丘尼犯了这些戒都同样构成波罗夷，且对象也是共同的。而第一种波罗夷则分为性质相同的共同戒和不同的两种情况。其中，自己的口或大便道接受他人的生殖器的第一波罗夷是性质相同的共同戒，除此之外的第一波罗夷则不是性质相同的共同戒。这是因为比丘的第一波罗夷是一般众生所生起的，而比丘尼的第一波罗夷不是一般众生所生起的。比丘尼以具有生殖器的对方为对象时，会构成比丘尼的第一波罗夷，但比丘尼以对方女性为对象时，不可能构成比丘尼的第一波罗夷。此外，"我要被依赖"这样对自己行不净行的波罗夷，只适用于比丘，而比丘尼不可能对自己行不净行。
【单独讲解不共同的波罗夷】
第二部分分为：总义和个别含义。
首先，这些比丘尼的波罗夷对比丘来说会变成什么呢？触摸波罗夷的对应戒是触摸僧残。如果比丘触摸那些对比丘尼来说会构成波罗夷的男性对象，则比丘会犯粗罪。对于不同性别者和身体相倚，比丘会犯粗罪。至于隐藏罪，如果比丘隐藏比丘的波罗夷，则会犯波逸提；如果比丘隐藏比丘尼的波罗夷，则犯突吉罗。而对于可能构成阻止波罗夷的行为，如果比丘做了，则会构成随逐被摈弃者的波逸提。
第二部分包括：解说触摸波罗夷、身体相倚波罗夷、隐藏波罗夷和阻止波罗夷。
【解说触摸波罗夷】
第一部分的缘起：在舍卫城，一位名叫萨迦的鹿子母居士为比丘尼们提供了雨安居住所。当比丘尼们住在雨安居住所时，其他比丘尼出去托钵，这时比丘尼粗喜对鹿子母居士生起贪爱，并用膝盖以上眼睛以下的身体部位与他接触，因此佛制定了触摸波罗夷戒。所禁止的是与触摸行为相关的增长淫欲贪爱。戒体是：具足戒的比丘尼以自己的从眼睛到膝盖之间的身体部位，出于淫欲贪爱而触摸具有男性特征、身体未损坏的男子，并认可这种触摸行为，由此构成的犯戒正行。


 །
གཉིས་པ་ལ། རེག་
7-206b
སྐབས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྐྱེས་པ་འབྱེད་པོའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
༈ རེག་སྐབས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པ་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕོའི་རེག་པའོ་ཞེས་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་མས་ཕོའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རེག་ན། དགེ་སློང་མ་རང་གི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱིས་སོ། །སྐྱེས་པའི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་རེག་པ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་རྐང་མཐིལ་ལ་རེག་གམ་སྤྱི་གཙུག་ལ་རེག་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་བུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ནི་ལུས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་རེག་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལན་བུ་དང་ལུས་དངོས་ཚོགས་དོན་ལ་རེག་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ཅི་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་ན། རེག་པའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན། ཕོའིའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་རང་གི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་ལས་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་སེམས་གཞན་གྱིས་ནི་ཕོའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །དེའང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་ཆགས་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་གྱིས་ཏེ། ཆགས་སེམས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ཕོའི་ཆགས་སེམས་ཡོད་པ་དེ། སྐྱེས་པ་འདི་བདག་ལ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་དེས་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པའོ། །
7-207a
ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་སེམས་མེད་དམ་ཡོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་མས་མ་ཤེས་ན་ནི་ན་སྨད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། རེག་ཀྱང་དག་གིར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ལ་རེག་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་བྱིས་པ་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྦེད་མ་ལ་འོད་སྲུང་གཞོན་ནུ་བཙས་པའི་བྱུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ སྐྱེས་པ་འབྱེད་པོའི་ཐུན་མོང་།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལུས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཚིག་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༈ ལུས་བཀན་པ་ཡི་ཕམ་པ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལུས་བཀན་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དུས་གདབ་བྱས་ནས་འཁྲིག་ཐབས་སུ་ཉེ་བར་ལུས་བཀན་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་རྡོག་པ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་བཅོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
第二部分包括：具体讲解接触时机和关于男子能够理解的共同规则。
【具体讲解接触时机】
第一部分分为：确立犯戒的情形、说明无犯戒的情况和应当学习的内容。
第一点又分为：讲述正行的犯戒、说明该犯戒的轻微形式和更轻微的形式。
第一，何种行为构成接触的波罗夷呢？如下文所述"男子的接触"，即比丘尼接受男子的接触将构成波罗夷。用什么接触？用比丘尼自己从眼睛到膝盖之间的身体部位。男子从眼睛到膝盖之间的部位不是限定性条件，因为触摸男子的脚底或头顶也同样构成波罗夷。注释中说："缠带及与之相连的衣服与身体相同，触摸这些也构成波罗夷"，这应理解为同时触摸缠带和实际身体的意思。接受什么？接受触摸。对象是谁？男子。以什么动机？即使比丘尼对男子没有贪爱之心，但如果她以淫欲贪爱的心态行事。
第二，如果比丘尼用自己眼睛到膝盖之间以外的其他身体部位触摸男子，则构成粗罪。比丘尼不是出于淫欲贪爱而是出于其他动机接受男子触摸的，则构成轻微犯戒。也就是说，如果比丘尼不是出于贪爱之心而是以其他心态触摸男子，而此时男子对她有性欲，比丘尼知道"这个男子对我有贪爱"，则构成轻微犯戒。注释中说："在这种情况下，男子的因素就是贪爱本身。"
【说明更轻微的犯戒形式】
第三，如果当时男子没有贪爱之心，或者虽有但比丘尼不知道，则比前述轻微犯戒更轻微，构成突吉罗。
第二，虽有接触但不接受的，在这种情况下无犯戒。比丘尼触摸自己的儿子不会有过失。
第三，除自己的儿子外，即使是小孩也不应触摸。《小事经》中提到须菩提出生时的事例。
【关于男子能够理解的共同规则】
第二点是：比丘尼对男子的接触、行不净行等与欲望相关的身体行为，以及对在家人说法、在在家人耳边低语等与欲望相关的语言行为，只有当对方是能够理解这些言语含义、有理解能力的男子时，才构成完全的正行犯戒。这是关于接触波罗夷的规定。
【解说身体相倚波罗夷】
第二部分身体相倚分为：总义和文词含义。
第一，缘起是比丘尼粗喜对卖香的少年生起贪爱，约定时间后为交欢而身体相倚时，她忆起持戒功德，便打了卖香少年一拳，说道："我已降伏魔鬼！"因此佛制定了身体相倚的波罗夷戒。所禁止的是增长淫欲贪爱的行为。


 །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས། སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་
7-207b
ཆེད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་བཀན་པ་རྫོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
7-208a
ཅིང་། ཁྲོས་ལ་དེ་དང་དགེ་སློང་མ་ལུས་བཀན་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པས་བུད་མེད་བགྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་གཏན་མེད་ན་ནི་གླེང་གཞི་ལས་རྡོག་པ་བསྣུན་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཧ་ཅང་བརྟད་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བཙུན་བུ་ལས་མ་ཉམས་པར་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་། ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པས། གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་ངག་གིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་སེམས་འབྲིང་ལས་གྱུར་པ་འཕྱར་གཡེང་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཕྱར་གཡེང་ནི་བརྟད་པར་འཇུག་ཅིང་ཧལ་བག་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། བརྟད་པར་འཇུག་མི་འཇུག་ནི་ཆགས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་རིངས་ཆེས་མ་ཆེས་ཡིན་ལ། ཧལ་བག་ནི་དངོས་སུ་འཁྲིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་སེམས་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྩབ་ཧྲལ་ནི་བཙུན་བུ་ཉམས་ཤིང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞོལ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཟེ་ལངས་པར་གྱུར་ནས་མགོ་འདར་བ་དང་ཚིགས་འགུལ་བ་དང་ཚིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
7-208b
པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །བཙུན་བུ་ཉམས་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བག་ཤོར་བའོ། །ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེ་གེ་མོར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དུས་མལ་ཚིག་གིས་མནོས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྡའོ་མཚན་མོའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀར་སྦོམ་པོའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༈ འཆབ་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་བབས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན། དེའི་ཕུ་ནུ་མོ་མཛའ་ཅན་མས་སྔོན་མཛའ་མོ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དྲན་ནས་ངུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བཅབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བྱུང་བ་ལས་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཆབ་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཉེས་པ་གཅིག་གིས་འཆབ་ཅིང་མཚང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་བརྒྱུད་ནས་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་གཞན་ལ་ཕམ་པར་བྱུང་བ་དེ་ངེས་པར་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་བརྗོད་པར་བཅབས་ཏེ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ངེས་པར་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་ལའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
戒体是：比丘尼生起贪爱，与具有男性特征、为了行淫而靠近的男子共同身体相倚，由此完成的正行犯戒。
即使男子生起忿怒，比丘尼与之身体相倚也不构成波罗夷，因此经文特别说明"为了男子的贪爱"。"于应当交合处"是指心念能够与女性交合的这种状态下进行身体相倚，如《分别经》中所说："在不能回避的处所。"这是指难以回避的情况，如果完全无法回避，则与缘起中所说的"击打后回避"相矛盾。
第二，如果比丘尼未生起贪爱，但与生起贪爱的男子一起，出于小贪心而做"侧靠"行为，则犯粗罪。"侧靠"是指不过于放纵而保持威仪，例如玩耍等身体行为和语言行为，如注释中所解释。"侧靠"是指出于小贪心所表现的身语行为，如比丘尼与男子一起玩耍等身体贪爱表现，或用语言说淫秽语等。如果出于中等贪心做"挑逗"行为，则犯粗罪。"挑逗"是指放纵且轻浮的行为，如注释中所说。放纵与否取决于贪心动机的强弱，表现为身语行为的急切程度，"轻浮"是指直接做出交欢的表现。如果出于大贪心做"放荡"行为，则犯粗罪。"放荡"是指威仪丧失，为了交欢而专注且无惭，变得兴奋，如头部颤动、关节抖动、语言错乱等身语行为。"威仪丧失"是指惭愧心的消失。如果未生起贪爱的比丘尼对生起贪爱者用语言约定时间说"请到某某花园来"，也犯粗罪。未生起贪爱的比丘尼对生起贪爱者说"这是暗示"或"今晚"，这两种情况都犯粗罪。比丘尼认可贪爱男子的来去举止，犯粗罪。这是关于身体相倚波罗夷的规定。
【解说隐藏波罗夷】
第一，缘起是比丘尼友爱尼违背自己的誓言而死亡后，她的妹妹友善尼想起友爱尼先前犯了波罗夷而哭泣。众多比丘尼对她说："你隐藏了过失"，因此佛制定了隐藏波罗夷戒。所禁止的是增长隐藏的贪爱，以及比丘尼们互相隐藏过失成为共犯，导致尼众僧团戒律不清净。戒体是：比丘尼确知或怀疑他人犯了波罗夷，却不向具有忏悔对象资格的比丘尼坦白，隐藏直至夜间最后时刻过去的正行犯戒。
第二，比丘尼做什么会犯此戒呢？比丘尼确知或怀疑其他比丘尼犯了八种波罗夷中的任何一种而隐藏。《话语事》中说："若黎明出现则成波罗夷。"


 །ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་
7-209a
དོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༈ བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་འདི་སྙམ་དུ་མི་གང་ཞིག་སའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ནས་ས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་རིགས་སྣ་ཚོགས་རུས་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། བཟོད་པར་གསོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་ཅག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་དང་། དགའ་མོ་དང་། ཉེ་དགའ་མོ་དང་། རྒྱལ་དང་། ཉེ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་གྲོགས་མ་དང་། རྒྱལ་སྐྱོང་མ་དང་། བཟང་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། མཛེས་དགའ་མ་དང་། རྒྱལ་ལྡན་མའོ། །དགག་བྱ་ནི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དང་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་དེ་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་
7-209b
བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ངེས་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཟོད་གསོལ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་སྟེ་རྩོལ་བ་ཉིད་མི་གཏོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དབྱེན་བྱེད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་མེད་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས། །ཡོངས་འཛིན་དན་བྷུའི་ཚོགས་ནི་རིང་ནས་དོར། །བཅོས་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་མགོ་བོར་མི་འཛིན་པས། །ཐུབ་པའི་གསུང་འདི་འགྲེལ་ན་ངས་རང་ཤེས། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།

 །ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་
7-209a
དོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༈ བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་འདི་སྙམ་དུ་མི་གང་ཞིག་སའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ནས་ས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་རིགས་སྣ་ཚོགས་རུས་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། བཟོད་པར་གསོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་ཅག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་དང་། དགའ་མོ་དང་། ཉེ་དགའ་མོ་དང་། རྒྱལ་དང་། ཉེ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་གྲོགས་མ་དང་། རྒྱལ་སྐྱོང་མ་དང་། བཟང་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། མཛེས་དགའ་མ་དང་། རྒྱལ་ལྡན་མའོ། །དགག་བྱ་ནི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དང་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་དེ་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་
7-209b
བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ངེས་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཟོད་གསོལ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་སྟེ་རྩོལ་བ་ཉིད་མི་གཏོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དབྱེན་བྱེད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་མེད་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས། །ཡོངས་འཛིན་དན་བྷུའི་ཚོགས་ནི་རིང་ནས་དོར། །བཅོས་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་མགོ་བོར་མི་འཛིན་པས། །ཐུབ་པའི་གསུང་འདི་འགྲེལ་ན་ངས་རང་ཤེས། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་
7-209a
དོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
注释中说："前行即为下说"，这表示加行的粗罪。隐藏则成为他胜罪。
༈ བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བརྗོད་པ།
阐述违逆他胜罪
第一，缘起是：比丘杰戒斗争喧闹，与比丘尼们交往同住，当他被僧团驱逐出寺院时，比丘尼们对他作出了"不应受礼拜"的约束。之后，比丘杰戒心想："如同一个人跌倒在地，又依靠那片土地站起来一样，我应当向僧团请求宽恕。"对此，十二众（比丘尼）说道："对于从各种种姓、各种家族出家的人，请不要请求宽恕。我们将用各种必需的钵和法衣等物资供养你，使你不缺任何东西。"当比丘尼十二众这样说时，佛陀训诫她们说："不要那样做"，并规定应当以诫勒与白四羯磨劝阻她们。虽经劝阻仍不舍弃者，制为违逆他胜罪。
比丘尼十二众，据《律经·比丘尼分别》和《比丘尼别解脱经注》中说：粗喜女、顶喜女、喜女、近喜女、胜、近胜、胜友女、护胜女、善女、极善女、美喜女和具胜女。
所防护的过失是：对该对象及同类的比丘尼僧团造成伤害。实体是：比丘被比丘僧团驱逐出寺院后，比丘尼僧团给予他"不应受礼拜"的约束，而比丘尼在明知或疑惑的情况下，
7-209b
仍然与该比丘分享法义和物质资源。尽管其他比丘尼以诫勒和白四羯磨劝阻她，但在第三次宣说羯磨时仍不舍弃，这构成根本堕罪。
第二，若问比丘尼做了什么会构成违逆他胜罪，答：像比丘杰戒那样被比丘僧团驱逐出寺院的人，他决定向比丘僧团请求宽恕，而比丘尼僧团也对他作出了"不应受礼拜"的约束，此时如果所有比丘尼明知此事，却劝阻该比丘不要请求宽恕，说："不要请求宽恕"，虽经诫勒和白四羯磨劝阻，比丘尼仍不舍弃，则该比丘尼犯他胜罪。这与前面所说的破僧不舍弃导致僧残罪的情形相似，违逆他胜罪的产生也需要诫勒和白四羯磨作为要素，而根本罪的完成及其前阶段产生粗罪和恶作罪的方式也与破僧的情况相同。这是违逆他胜罪。
此处我说：明见无误教法的本质，远离诸多依怙的执著，不以虚假的装饰置于头顶，解释佛陀此言，唯我自知。
从广释《日轮》中，完成了比丘尼他胜罪章节的解释。


། །།༈
༈ དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ།
7-210a
དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །
༈ དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་བ་བདུན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་སྨྱན་དང་། གཞི་མེད་དང་། བག་ཙམ་དང་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་གྱུར་བཞི་ནི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་ནི། འབྱིན་རེག་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་ན་ཕམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཤིང་། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་དང་ཞུ་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་མས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་སྟེ། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་དང་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལས་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཤས་ཆེར་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུང་ཞུ་
7-210b
བ་ཆེ་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་བརྩིགས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་བརྩིག་ཏུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུ་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ནས་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་མའི་ལྷག་མ་དགུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་འཐད་དོ། །
༈ དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་ལས་གྱུར་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །
༈ དང་པོ་ལས་གྱུར་བཅུ་གཉིས།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྷག་མ་དགུ། །
༈ ཐུན་མོང་ལྷག་མ་གསུམ།
དང་པོ་ལ། སྨྱན་བྱེད་གཞི་མེད་བག་ཙམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།།༈
༈ དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ།
7-210a
僧残罪类
比丘分别经中所述对比丘尼构成何罪，以及比丘尼分别经中所述对比丘构成何罪。
༈ 比丘分别经中所述对比丘尼构成何罪
第一，比丘十三僧残罪中，有共通的七条和不共通的六条。其中，淫心摩触、无根谤、取片意谤这三条是性质完全相同的共通罪；而破僧等四种需诫勒的，则只是名称上的共通。不共通的六条是：出精、抚触、媒嫁语、赞叹供养、造小房、造大房。《谈论事基》中说："比丘尼泄精者，犯堕罪。"《律经·分别》中说："比丘尼抚摸男子，犯他胜罪。"《注释》中说："比丘尼以淫心触摸女子，犯粗罪。"《大小问事经》两者中都说："比丘尼对男子说媒嫁语，犯粗罪。"《小问事经》和《问事注》中说："比丘尼赞叹供养，犯恶作罪。"《大问事经》中说："比丘尼建造小房、大房，犯粗罪。"然而这是假名粗罪，因为《小问事经》和《问事注》中说是恶作罪，这种说法更为恰当。
《大小问事经》中都说："比丘尼对男子说媒嫁语会构成什么罪？构成粗罪。"《小问事经》中说："比丘尼赞叹供养者，称为恶作罪。"因为比丘尼们大多不是应受供养的对象，比丘尼赞叹对自己的供养很少发生。《大问事
7-210b
经》中说："比丘尼造房，会构成什么罪？构成粗罪。对于大寺院也应如是说。"然而，《小问事经》中说："比丘尼获准造房，会构成什么罪？恶作罪。对大寺院也应如是说。"应当主要采纳后者。
若问比丘尼分别经中所述对比丘构成何罪，答：比丘尼特有的十三僧残罪中，《注释》说："离开夜宿、上路行走、渡水等四种独行罪，比丘独行则无罪。"除此之外，从随意接受到庄稼地居住为止的九种比丘尼僧残罪，对比丘则构成恶作罪。自己的《解释》和《注释》中说："接受亡者财物，如果超过接受衣资的规定，则成舍堕罪。"然而，诸位上师认为比丘接受亡者财物应当构成恶作罪的说法是正确的。
༈ 比丘尼分别经中所述对比丘构成何罪
第二，分为从根本产生的十二条和从诫勒产生的八条。
༈ 从根本产生的十二条
第一类包括：共通僧残三条和不共通僧残九条。
༈ 共通僧残三条
第一类是：媒嫁、无根谤和取片意谤。


 །
༈ སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། སྨྱན་བྱེད་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །རྗེས་མཐུན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པའོ། །
༈ སྨྱན་བྱེད་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྨྱན་བྱེད་པའོ་ཞེས་དང་། འོག་གི་གཞི་མེད་པའོ། །བག་ཙམ་མོ་ཞེས་པས་
7-211a
བསྟན་ཏེ། དེ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཟེར་བ་ནི། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་དང་འགལ་ཅིང་། མཚན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་ནི་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
༈ རྗེས་མཐུན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཉིད་བབས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་མོ་བྱས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་གཞན་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་གིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མས་བྲན་མོ་ཟོང་གི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་སྨད་གླར་གཏོང་བ་ནི། གཞན་སྨད་འཚོང་མ་བྱེད་དུ་འཛུད་པ་དེ་ལས་ལུང་གི་གླེང་གཞི་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ གཞི་མེད་དང་བག་ཙམ།
གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ། གཞི་མེད་བག་ཙམ་སོ་སོར་བསྟན། །མིང་ཙམ་རྗེས་མཐུན་ཡན་ལག་བརྗོད། །
༈ གཞི་མེད་བག་ཙམ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །
༈ མིང་ཙམ་རྗེས་མཐུན་ཡན་ལག་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། མཚན་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག་བསྟན། །མི་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག་གོ།
༈ མཚན་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཕྲོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་
7-211b
སོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་མོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །
༈ མི་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ། མོའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་ཕོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།
༈ ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྷག་མ་དགུ།
གཉིས་པ་ལ། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་དང་། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་འཇུག་དང་། །མཚན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། །ཉིན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། །གཅིག་པུར་ལམ་འགྲོའི་ལྷག་མ་དང་། །གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་ལྷག་མ་དང་། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་དང་། །ཤི་བའི་ནོར་ལེན་ལྷག་མ་དང་། །མཚམས་ཕྱིར་བཟོད་པ་གསོལ་འཇུག་པའོ། །
༈ ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལས་འཁྲིག་པའི་གླ་ཅུང་ཟད་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།
༈ སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ།
媒嫁僧残罪
第一，宣说媒嫁本罪，并说明相应粗罪。
༈ 宣说媒嫁本罪
第一，"比丘尼作媒嫁"，以及下面的"无根谤"，"取片意谤"，这
7-211a
三条是比丘和比丘尼双方共同的僧残罪，属于性质相同的共通罪。此处有人说：对于已犯他胜罪者进行诽谤而产生的僧残罪，需要性别相同这一要素。这种说法与前引的"对已犯者亦如是"自注相违，也与"关于性别方面，自己在此不是要素"的说法相违。
༈ 说明相应粗罪
第二，比丘尼对另一比丘尼说"你还是回归世俗做在家女子更好"，这样赞叹在家女子身份的，犯粗罪。应知比丘也是随着这种行为而犯粗罪。比丘尼让其他女子在自己家中从事妓女活动的，也犯粗罪。比丘尼将女仆作为商品的一半出租卖淫，虽然律经的缘起与前者不同，但实质上并无区别，亦犯粗罪。这是媒嫁僧残罪。
༈ 无根谤和取片意谤
第二和第三，分别说明无根谤和取片意谤，并阐述仅名称相同的相应要素。
༈ 分别说明无根谤和取片意谤
第一，比丘尼无根诽谤他人，构成僧残罪。比丘尼以片意诽谤他人，构成僧残罪。这两种僧残罪的性质，如前在比丘部分中所说的，对比丘尼也同样适用。
༈ 阐述仅名称相同的相应要素
第二，说明性别相同产生的要素，和性别不同产生的要素。
༈ 说明性别相同产生的要素
第一，抢夺比丘法衣、说比丘过失等，在比丘中需要男性作为要素才能构成完整的罪行，而在此处则需要女性作为要素。这是总体说明所有需要性别相同作为要素的情况。
༈ 性别不同产生的要素
7-211b
第二，使他洗、接受、与女人同睡等，在比丘中需要女性作为要素才能构成完整罪行的，在此处则需要男性作为要素。这是总体说明所有需要性别不同作为要素的情况。以上是无根谤和取片意谤两种僧残罪。
༈ 不共通的九种僧残罪
第二类包括：接受随意之物，使他接受随意之物，夜间分离的僧残，日间分离的僧残，独自上路的僧残，独自渡水的僧残，授具足戒的僧残，接受亡者财物的僧残，以及界外请求宽恕的僧残。
༈ 接受随意之物
第一，缘起是：粗喜女和卖香少年二人相互爱慕，她从卖香少年那里接受了少量的性交报酬，因此制定此戒。所防护的过失是：增长淫欲贪爱。


 །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་གླ་རྔན་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལས་འཁྲིག་པ་ལས་འབྲེལ་བའི་
7-212a
གླ་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་ཇི་ལྟ་བུས་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ལས་ན། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཉིས་ཀ་མ་ཆགས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཆགས་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། དོགས་ཀྱང་རུང་། ཡོད་ཀྱང་རུང་། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡོད་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བསམ་པའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་པར་དགེ་སློང་མས་ཤེས་ཀྱང་རུང་དོགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་
7-212b
ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་བདག་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དགེ་སློང་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་རུང་དོགས་ཀྱང་རུང་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤ་སྦལ་རྣམས་འཆད་དོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྷག་མའོ།། །།
༈ ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་འཇུག
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ། ཀྱེ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོང་ཞིག་ཅེས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་རང་ལ་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་བརྔན་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ངག་གིས་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བྱའི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བྱ་བས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་འཁྲིག་པའི་གླ་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ མཚན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ།
གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་རྣམ་གཞག་ཞར་བྱུང་བསྟན། །སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་ཟུར་བསྟན་ཏོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་གླ་རྔན་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
实体是：比丘尼生起贪欲，从具有特征的男子（已生贪欲者）处接受任何与淫欲有关的报酬，并生起获得想，由此构成根本罪。
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་དོ། །
第二部分：阐述根本罪，说明该罪的加行罪，以及更轻微的加行罪。
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལས་འཁྲིག་པ་ལས་འབྲེལ་བའི་
7-212a
གླ་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་ཇི་ལྟ་བུས་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ལས་ན། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །
第一，比丘尼从男子处接受任何与淫欲有关的报酬，构成僧残罪。什么样的比丘尼接受时构成此罪？是已生起贪欲的比丘尼。从何人处接受？从已生起贪欲的男子处。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
第二，比丘尼自己未生起贪欲时，构成粗罪。
གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཉིས་ཀ་མ་ཆགས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཆགས་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། དོགས་ཀྱང་རུང་། ཡོད་ཀྱང་རུང་། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡོད་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བསམ་པའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་པར་དགེ་སློང་མས་ཤེས་ཀྱང་རུང་དོགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་
第三，《注释》中说："比丘尼已生贪欲，从未生贪欲的男子处接受，构成恶作罪。"《律经·比丘尼分别》中也说："比丘尼已生贪欲，从未生贪欲的男子处接受，构成恶作罪。"在此处，《比丘尼别解脱经注》中说："若二者都未生贪欲，接受少许，构成恶作罪。"这是指轻微的恶作罪。这样，按照两种解释方法来理解，是恶作罪轻重程度的区别。这个接受随意之物的僧残罪，需要接受和男子的贪心作为要素。然而，此处《注释》中说："接受随意之物和男子已生贪欲这两者，无论知道或怀疑，无论有或无，如果比丘尼具备这些条件，则构成所说的过失，因为此处是由心念的过失来确定罪行。"这与前说相违。那么"无论有无"是什么意思呢？《注释》中所说并非指接受和男子贪欲的本质无论有无，而是指男子的两种想法——比丘尼是否知道或怀疑。即男子想：这比丘尼在接受，以及这比丘尼对我有贪欲；这两种想法，比丘尼无论知道或怀疑，
7-212b
ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་བདག་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དགེ་སློང་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་རུང་དོགས་ཀྱང་རུང་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤ་སྦལ་རྣམས་འཆད་དོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྷག་མའོ།། །།
男子认为"这比丘尼在接受"或"这比丘尼对我有贪欲"这两种想法，比丘尼的心念中，无论知道或怀疑，无论有或无，如此解释，沙巴尔众人说。这是接受随意之物的僧残罪。
༈ ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་འཇུག
使他接受随意之物
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ། ཀྱེ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོང་ཞིག་ཅེས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་རང་ལ་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་བརྔན་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ངག་གིས་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
第一，缘起是：粗喜女对顶喜女说："妹妹啊，你不要生起贪欲，从已生贪欲的男子处取些东西吧。"使她接受，因此制定此戒。所防护的过失是：成为生起贪欲的因缘，从而伤害同类。实体是：比丘尼以言语告知另一比丘尼，如果自身没有明显的贪欲，从已生贪欲的男子处接受报酬是无罪的，由此产生的根本罪。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བྱའི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བྱ་བས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་འཁྲིག་པའི་གླ་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
第二，比丘尼对另一比丘尼如此说道："比丘尼自己未生贪欲"——这里是指贪欲未明显显现，而不是指像阿罗汉那样已经断除贪欲——"从已生贪欲的男子处接受任何与淫欲有关的报酬是无罪的"，以此方式告知另一比丘尼，构成僧残罪。这是使他接受随意之物的僧残罪。
༈ མཚན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ།
夜间分离的僧残罪
གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་རྣམ་གཞག་ཞར་བྱུང་བསྟན། །སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་ཟུར་བསྟན་ཏོ།
第三，顺便说明共通规则，以及专门说明此处的罪行。


 །
༈ ཐུན་མོང་རྣམ་བཞག་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདིའི་འོག་མ་མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་འཇུག་ཆུ་བརྒལ་དང་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ།
7-213a
དགེ་སློབ་མའང་མེད་ཅིང་དགེ་ཚུལ་མའང་མེད་པར་རོ་སྟེ་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ན་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་བཞི་པོ་བྱས་ན་ཡང་ལྷག་མ་དང་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་གྱི། མཐར་ཐུག་ལ་ཉེས་བྱས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་ཚུལ་མ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་སུམ་ཆ་བསྒྲུབ་ཅིང་སུམ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་བཞི་པོ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱི། མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བྱེད་པ་ན། བདག་ཉིད་ཁྲིམས་ཟླ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོར་འབྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོར་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་དམ་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་གཉིས་ལ། རང་རང་གི་མཐའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཉིན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལས་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་
7-213b
གི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཉིན་མོར་འབྲལ་བ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོའི་མཐའ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉིན་མོའི་མཐའ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་དམར་པོས་ནུབ་ཀའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །
༈ སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་ཟུར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཆིས་བྱེད་ཅིང་བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་སོ། །དུས་ཕྱིས་མཛའ་མོ་གསང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་ཅན་མོས་ན་བ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་སོང་སྟེ་མཛའ་མོ་ནུབ་མོར་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན་མཛའ་ཅན་མ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱིམ་འདི་སྐྱོངས་ཤིག །མ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མེས་འཚིག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མདངས་སུམ་ཁྱིམ་དེ་ན་ཉལ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཟླ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རང་གཅིག་པུ་མཚན་མོར་གནས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།
༈ ཐུན་མོང་རྣམ་བཞག་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
顺便说明共通规则
དང་པོ་ནི། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདིའི་འོག་མ་མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་འཇུག་ཆུ་བརྒལ་དང་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ།
7-213a
དགེ་སློབ་མའང་མེད་ཅིང་དགེ་ཚུལ་མའང་མེད་པར་རོ་སྟེ་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ན་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །
第一，在这个"使他接受随意之物的僧残罪"之后的四条：夜间分离、日间分离、上路行走、渡水，都是指没有其他比丘尼作为戒律伴侣，
7-213a
也没有式叉摩那，也没有沙弥尼，各自进行加行并达到究竟，则各自构成僧残罪。
འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་བཞི་པོ་བྱས་ན་ཡང་ལྷག་མ་དང་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་གྱི། མཐར་ཐུག་ལ་ཉེས་བྱས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །
在后面四条中，戒律伴侣是式叉摩那的情况，式叉摩那相当于比丘尼戒律伴侣的三分之一，即满足三分之二的条件。因此，比丘尼与式叉摩那作为戒律伴侣一起进行夜间分离等后面四种行为时，不构成僧残或粗罪，而是在究竟时构成恶作罪，在加行阶段构成轻微恶作罪。
འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་ཚུལ་མ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་སུམ་ཆ་བསྒྲུབ་ཅིང་སུམ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་བཞི་པོ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱི། མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
在后面四条中，戒律伴侣是沙弥尼的情况，沙弥尼满足比丘尼戒律伴侣的三分之一，而缺少三分之二。因此，比丘尼与沙弥尼作为戒律伴侣一起进行夜间分离等后面四种行为时，也不构成僧残罪，而是在究竟时构成粗罪，在加行阶段构成恶作罪。
དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བྱེད་པ་ན། བདག་ཉིད་ཁྲིམས་ཟླ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
比丘尼与其他比丘尼一起进行夜间分离等四种行为时，如果自己不想与戒律伴侣分离，却与戒律伴侣分离了，则无罪。
མཚན་མོར་འབྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོར་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་དམ་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
夜间分离、日间分离、上路行走、渡水时，如果因为比丘尼行为的障碍或生命和梵行的障碍的缘故而与戒律伴侣分离，也无罪。
མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་གཉིས་ལ། རང་རང་གི་མཐའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཉིན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །
关于夜晚和白天的时间，在夜间分离和日间分离两种情况中，各自的加行是在各自的终点——夜晚终点的刹那和白天终点的刹那之前。
དེས་ན་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལས་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་
7-213b
གི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཉིན་མོར་འབྲལ་བ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
因此，夜间分离在夜晚终点刹那
7-213b
之前是加行的粗罪，日间分离在白天终点刹那之前是加行的粗罪。
མཚན་མོའི་མཐའ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉིན་མོའི་མཐའ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་དམར་པོས་ནུབ་ཀའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །
夜晚的终点前面已经说明了。白天的终点是什么呢？太阳落山的终点，西方的红光，黄昏的终点是白天的终点。
༈ སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་ཟུར་བསྟན་པ།
专门说明此处的罪行
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཆིས་བྱེད་ཅིང་བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་སོ། །དུས་ཕྱིས་མཛའ་མོ་གསང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་ཅན་མོས་ན་བ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་སོང་སྟེ་མཛའ་མོ་ནུབ་མོར་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན་མཛའ་ཅན་མ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱིམ་འདི་སྐྱོངས་ཤིག །མ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མེས་འཚིག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །
第一，缘起是：比丘尼慈爱女自己承认罪过被驱逐后，成为家庭的管家，还生了儿女。后来，慈爱女患上秘密疾病，比丘尼慈爱亲女独自前往探望病人，当慈爱女在夜里去世时，那位家主对慈爱亲女说："请你照管我的家，不要离开。"她回答说："愿你的家被火烧毁！"说完便离开了。
དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མདངས་སུམ་ཁྱིམ་དེ་ན་ཉལ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །
比丘尼们对她说："你昨晚若在那家中睡觉，如果有人破坏你的戒行，怎么办？"因此制定此戒。
དགག་བྱ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是：通过不净行而成为脱离自己学处的因缘。
ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཟླ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རང་གཅིག་པུ་མཚན་མོར་གནས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།
实体是：比丘尼离开其他比丘尼同伴所住的地方，无论有无在家人等，只要没有任何作为戒律伴侣的本宗教出家女众，比丘尼独自一人在夜间停留直到天亮，由此产生的根本罪。


 །
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ནི་དགེ་སློང་མེད་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚན་མོ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབྱར་ཁང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་རང་
7-214a
གཅིག་པུ་གནས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་ཡོད་ན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་མེད་པར་རོ། །མཚན་མོར་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ ཉིན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་གཅིག་པུ་ཉི་མ་ནུབ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་བཤད་ནས་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཁོ་མོའི་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་རྫིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཟླ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རང་གཅིག་པུ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འོག་མ་བཞི་སོགས་སྔར་གསུངས་པས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་ཉིན་མོའོ་སྟེ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིན་མོར་འགྲོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་ཐན་གྱི་ཕྱིར་ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་ནི། ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
7-214b
ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ གཅིག་པུར་ལམ་འགྲོའི་ལྷག་མ།
ལྔ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་འདུག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱབ་རྫིས་ཤིག་ཅེས་གཞོན་རབས་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ལམ་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གང་ཡང་མེད་པར་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་བཞི་པོ་སོགས་སྔར་སྨོས་ནས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རེ་རེའོ། །གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་ལྷག་མ།
དྲུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་འདུག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ནི་དགེ་སློང་མེད་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚན་མོ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབྱར་ཁང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་རང་
第二，经中说"后面四条是指没有比丘尼"，这表明在没有其他比丘尼作为戒律伴侣的情况下，时间上特指夜晚，地点上特指安居处，意即离开其他比丘尼戒律伴侣所住的地方，在那里比丘尼自己
7-214a
གཅིག་པུ་གནས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་ཡོད་ན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་མེད་པར་རོ། །མཚན་མོར་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
独自停留直到天亮，构成僧残罪。即使没有其他比丘尼作为戒律伴侣，但如有式叉摩那或沙弥尼，则不构成僧残罪。因此，要构成根本罪，需要没有其他本宗教出家者。这是夜间分离的僧残罪。
༈ ཉིན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ།
日间分离的僧残罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་གཅིག་པུ་ཉི་མ་ནུབ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་བཤད་ནས་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཁོ་མོའི་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་རྫིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །
第一，缘起是：粗喜女在婆罗门和居士家中独自讲法直到日落，回到安居处后说："请给我按摩背部和腰部。"别人说："若有人破坏你的戒行，你能怎么办？"因此制定此戒。
དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཟླ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རང་གཅིག་པུ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
所防护的过失与前相同。实体是：比丘尼离开其他比丘尼同伴所住的地方，在没有任何作为戒律伴侣的本宗教出家女众的情况下，比丘尼独自停留直至日落时分的最后一刹那过去，由此产生的根本罪。
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
第二，确立罪行，说明无罪情况，以及应学事项。
དང་པོ་ནི། འོག་མ་བཞི་སོགས་སྔར་གསུངས་པས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་ཉིན་མོའོ་སྟེ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
第一，前文说"后面四条"等，是指在没有其他比丘尼戒律伴侣的情况下，白天在安居处外停留，与前面的情况相同。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིན་མོར་འགྲོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་ཐན་གྱི་ཕྱིར་ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
第二，若问比丘尼独自在白天外出是否所有情况都构成罪？答：比丘尼在饥荒时期独自前往亲属家，如果从比丘尼僧团获得与亲属一起生活的许可，则可以前往。
གསུམ་པ་ནི། ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
7-214b
ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
第三，在饥荒时期与亲属一起生活的许可，应通过一白一羯磨的程序授予。
7-214b
这是日间分离的僧残罪。
༈ གཅིག་པུར་ལམ་འགྲོའི་ལྷག་མ།
独自上路的僧残罪
ལྔ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
第五，分为总义和词义。
དང་པོ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་འདུག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱབ་རྫིས་ཤིག་ཅེས་གཞོན་རབས་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །
第一，缘起是：粗喜女独自在大路和十字路口停留，然后前往六大城市的道路，日落时回到安居处后对年轻僧众说："请给我按摩背部。"别人说："若有人破坏你的戒行，你能怎么办？"因此制定此戒。
དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ལམ་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གང་ཡང་མེད་པར་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཡན་ཆད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
所防护的过失与前相同。实体是：比丘尼在路上，无论有无在家人等，在没有任何作为戒律伴侣的本宗教出家者的情况下，在陆地上的路途中行进超过一拘卢舍（肋尺）的距离，由此产生的根本罪。
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་བཞི་པོ་སོགས་སྔར་སྨོས་ནས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རེ་རེའོ། །གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
第二，前面已提到"后面四条"等，在没有其他比丘尼戒律伴侣的情况下上路行走，每走完一拘卢舍距离就构成一次僧残罪。这是独自上路的僧残罪。
༈ གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་ལྷག་མ།
独自渡水的僧残罪
དྲུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
第六，分为总义和词义。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་འདུག་གོ།
第一，缘起是：许多比丘尼想要渡水到对岸，在对岸发现有船系在桩子上。


 དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མཉན་པ་མོ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་ནག་མོས་རྐྱལ་བྱས་པས་ཆུའི་དབུས་སུ་གཏིང་དུ་བྱིང་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་ངལ་ཆད་དེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་དབྱར་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱེད་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྒལ་
7-215a
བས་མི་ཐར་བའི་ཆུ་ལ་གྲུ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་དང་། ལག་རྐྱལ་དག་གིས་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འོག་མ་བཞི་སོགས་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དགེ་སློང་མས་ལག་རྐྱལ་བས་གཞན་གྲུ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་གྲུ་ཚོམས་ཙམ་ལས་འདས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
༈ ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཙང་ལག་དང་ཆུ་ཕྲན་རྒལ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཡུར་ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུར་ཕྲན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ།
བདུན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་མི་རྣམས་རི་བྲག་པ་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་དམག་ལ་འགྲོ་བ་ན། ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་བདག་ཅག་དམག་ལ་སོང་བ་ན་
7-215b
བདག་ཅག་གི་ཆུང་མས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རིགས་པ་བྱས་ན་དེའི་མགོ་བཅད་ནས་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམག་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་སྡེ་ཅན་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ན། དེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ལ་སྨྲས་པའི་ཚེ་ན། དམག་དཔོན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་བདག་གིས་གྲལ་དུ་ག་ལ་རུང་སྙམ་ནས་དམག་དཔོན་གྱིས་སྡེ་ཅན་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དམག་མི་རྣམས་ལ་གསོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །སྡེ་ཅན་མ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་ངུ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དགེ་སློང་མ་འཕྱར་མོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མི་རིགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་མཁན་མོས་བུད་མེད་དེ་གསོད་པའི་ཕྱིར་དམག་མིའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིད་མཐུན་པ། བུད་མེད་དེའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའམ་སྡོམ་པ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །བུད་མེད་གང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་དམག་མིའི་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བུད་མེད་དེའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། བུད་མེད་དེ་གསད་པར་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མཉན་པ་མོ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་ནག་མོས་རྐྱལ་བྱས་པས་ཆུའི་དབུས་སུ་གཏིང་དུ་བྱིང་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་ངལ་ཆད་དེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་དབྱར་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱེད་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །
为了取那艘船，曾经做歌女的比丘尼黑女以游泳方式渡水，在水中间沉到水底，疲惫不堪地到达水边。日落时回到安居处，比丘尼们对她说："若有人破坏你的戒行，你能怎么办？"因此制定此戒。
དགག་བྱ་ནི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྒལ་
7-215a
བས་མི་ཐར་བའི་ཆུ་ལ་གྲུ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་དང་། ལག་རྐྱལ་དག་གིས་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
所防护的过失是：对身体生命造成伤害，以及通过不净行而成为脱离自己学处的因缘。实体是：比丘尼在没有任何作为戒律伴侣的本宗教出家女众的情况下渡水，
7-215a
在无法涉渡的水中，若乘船等行进，即使未到达对岸但已超过码头；若通过游泳方式行进，到达对岸，由此产生的根本罪。
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
第二分为：阐述根本罪，说明该罪的加行罪，以及说明更轻微的加行罪。
དང་པོ་ནི། འོག་མ་བཞི་སོགས་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དགེ་སློང་མས་ལག་རྐྱལ་བས་གཞན་གྲུ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
第一，前面已提到"后面四条"等，在没有其他比丘尼的情况下，比丘尼通过游泳或乘船等方式渡河到对岸，构成僧残罪。
ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ།
所说的"到对岸"只是一个例子而已，因为后面会说"通过游泳到达对岸"，所以此处即使没有到达对岸，向顺流方向或逆流方向行进也构成根本罪。
གྲུ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་གྲུ་ཚོམས་ཙམ་ལས་འདས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །
乘船等交通工具顺流方向或逆流方向行进，若超过码头范围，则构成完整过失。
དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
比丘尼独自用两手游泳渡河，到达对岸时构成根本罪。
གཉིས་པ་ནི། མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
第二，前行阶段构成粗罪。
༈ ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པ།
说明更轻微的加行罪
གསུམ་པ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཙང་ལག་དང་ཆུ་ཕྲན་རྒལ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཡུར་ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུར་ཕྲན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
第三，根据《律经·比丘尼分别》中说："渡过支流和小河构成粗罪。渡过渠道构成恶作罪。"因此，渡过小渠到对岸构成恶作罪。这是独自渡水的僧残罪。
༈ རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ།
授具足戒的僧残罪
བདུན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
第七，分为总义和词义。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་མི་རྣམས་རི་བྲག་པ་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་དམག་ལ་འགྲོ་བ་ན། ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་བདག་ཅག་དམག་ལ་སོང་བ་ན་
7-215b
བདག་ཅག་གི་ཆུང་མས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རིགས་པ་བྱས་ན་དེའི་མགོ་བཅད་ནས་དོར་བར་བྱའོ། །
第一，缘起是：明胜王的士兵们为与山中部族作战而去参军时，制定了法规："我们出征期间，如果我们的妻子与其他男人做不适当的事，应砍下她的头抛弃。"
7-215b
དེ་ནས་དམག་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་སྡེ་ཅན་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ན། དེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ལ་སྨྲས་པའི་ཚེ་ན། དམག་དཔོན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་བདག་གིས་གྲལ་དུ་ག་ལ་རུང་སྙམ་ནས་དམག་དཔོན་གྱིས་སྡེ་ཅན་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དམག་མི་རྣམས་ལ་གསོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །
后来，一位名叫赛坚女的军官女儿违反了法规，当士兵们将此事告知军官时，军官心想："我制定的法规，怎能在我自己家里破例？"于是军官放弃了赛坚女，命令士兵们杀死她。
སྡེ་ཅན་མ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་ངུ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དགེ་སློང་མ་འཕྱར་མོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །
赛坚女恐惧害怕而哭泣时，比丘尼空行女让她出家，因此制定此戒。
དགག་བྱ་ནི་མི་རིགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是：通过让不适当的人出家而成为损害佛法的因缘。
ངོ་ཏི་ནི་མཁན་མོས་བུད་མེད་དེ་གསོད་པའི་ཕྱིར་དམག་མིའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིད་མཐུན་པ། བུད་མེད་དེའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའམ་སྡོམ་པ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
实体是：亲教师尼让具备三种过失的女子出家或授予戒律，完成此行为而产生的根本罪。这三种过失是：士兵众人一致同意要杀死该女子，该女子的所有者已放弃她，国王已经批准处决她。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །བུད་མེད་གང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་དམག་མིའི་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བུད་མེད་དེའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། བུད་མེད་དེ་གསད་པར་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ།
第二，比丘尼授女子具足戒，构成僧残罪。什么样的女子不应授具足戒呢？《律经》中说：士兵众人一致同意要杀死该女子，该女子的所有者已放弃她，国王已经批准处决她。


 །ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཞེ་ན། མཁན་མོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཁན་མོའི་འདུ་ཤེས་
7-216a
ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་སོགས་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་མཁན་མོ་དེས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་སམ་མ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདུ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ ཤི་བའི་ནོར་ལེན་ལྷག་མ།
བརྒྱད་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གསད་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཀྲེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ནས་བསླངས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་བུ་ལོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས། དགེ་སློང་མས་ཕྱག་རྒྱའི་བུ་ལོན་དེད་པ་ལས་གཞན་དག་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལྟར་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པས་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་རིགས་བརྒྱུད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་ཤི་བའི་ནོར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ་དེ་ཙམ་ཡན་ཆད་རི་བའི་དངོས་པོ་ལེན་ཅིང་བརྡ་སྤྲད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ནོར་བདག་ཤི་བ་དེའི་ནོར་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་ནོར་དགེ་སློང་མ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དེད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཐོབ་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །རིགས་བརྒྱུད་ཡོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དབང་བ་དེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་མ་ལྷག་
7-216b
པར་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚེགས་དང་བཅས་ཤིང་རང་གི་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལེན་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ མཚམས་ཕྱིར་བཟོད་པ་གསོལ་འཇུག་པ།
དགུ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ཞེས་བྱ་བས་འཐབ་མོ་མང་པོ་བྱེད་པ་དེའི་བུ་མོ་དགེ་སློང་མ་འདུན་པ་མོས་གཏམ་ཐོས་སོ་ཅོག་མ་ལ་ཟློས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་རྩོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་འདུན་མ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་མོ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན། འདུན་པ་མོ་ངུ་ཞིང་ང་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་མ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འདུན་མས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རིས་མཐུན་པས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་མ་ཚོགས་པའམ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་དག་མ་ཚོགས་པར། དགེ་སློང་མས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུའམ་མཚམས་ནང་དུ་བཟོད་པ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །
"众人一致同意"等这些是为了什么？应与前文连起来理解："士兵众人一致同意要杀死该女子，该女子的所有者已放弃她，国王已经批准处决她。"
སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཞེ་ན། མཁན་མོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཁན་མོའི་འདུ་ཤེས་
7-216a
ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་སོགས་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་མཁན་མོ་དེས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་སམ་མ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདུ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
何人为加行者而令人出家？亲教师尼自己会构成波逸提罪。在此，其他协助出家的比丘尼则犯恶作罪。亲教师尼的认知是什么样的？
7-216a
亲教师尼知道该女子具有为处死而众人一致同意等三种情况，或者带有怀疑或不确定的认知。《注释》中说："认知是主要的。"这是授具足戒的僧残罪。
༈ ཤི་བའི་ནོར་ལེན་ལྷག་མ།
接受亡者财物的僧残罪
བརྒྱད་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
第八，分为总义和词义。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གསད་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཀྲེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ནས་བསླངས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་བུ་ལོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས། དགེ་སློང་མས་ཕྱག་རྒྱའི་བུ་ལོན་དེད་པ་ལས་གཞན་དག་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །
第一，缘起是：一位居士患了致命的疾病，正在向比丘、婆罗门和贫穷者布施。粗喜女听说后前往他那里，为他说法并乞求财物，那人给了她债务印信。比丘尼追讨印信债务，因此被他人嘲笑，因而制定此戒。
དགག་བྱ་ནི་བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལྟར་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པས་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །
所防护的过失是：女人过度效仿男子的行为不适当而引起不信，以及自己欲望过大。
ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་རིགས་བརྒྱུད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་ཤི་བའི་ནོར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ་དེ་ཙམ་ཡན་ཆད་རི་བའི་དངོས་པོ་ལེན་ཅིང་བརྡ་སྤྲད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
实体是：比丘尼接受已亡故者的财物，此人连一点血亲也没有留下，接受一肘长以上的衣物或相当价值的物品，并表示接受，由此产生的根本罪。
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པའོ། །
第二，确立罪行和说明无罪情况。
དང་པོ་ནི། ནོར་བདག་ཤི་བ་དེའི་ནོར་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་ནོར་དགེ་སློང་མ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དེད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཐོབ་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །རིགས་བརྒྱུད་ཡོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །
第一，比丘尼自己接受财物主人死亡后没有留下任何血亲的财产，构成僧残罪。不仅是在获得时构成过失，在追讨时也构成过失。如果有血亲存在，则构成粗罪。如果指使他人接受，也构成粗罪。
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ།
说明无罪情况
གཉིས་པ་ནི། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དབང་བ་དེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་མ་ལྷག་
7-216b
པར་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚེགས་དང་བཅས་ཤིང་རང་གི་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལེན་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
第二，这方面的例外是：接受僧团获得的亡者财物不构成罪过。是所有情况都不构成罪吗？如果僧团所有的财物通过较小的努力，坐六次以内的催促
7-216b
就能获得，则无罪。如果带有艰难并带有自己的目的而接受，则构成僧残罪。这是接受亡者财物的僧残罪。
༈ མཚམས་ཕྱིར་བཟོད་པ་གསོལ་འཇུག་པ།
界外请求宽恕的僧残罪
དགུ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
第九，分为总义和词义。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ཞེས་བྱ་བས་འཐབ་མོ་མང་པོ་བྱེད་པ་དེའི་བུ་མོ་དགེ་སློང་མ་འདུན་པ་མོས་གཏམ་ཐོས་སོ་ཅོག་མ་ལ་ཟློས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་རྩོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་འདུན་མ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་མོ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན། འདུན་པ་མོ་ངུ་ཞིང་ང་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་མ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འདུན་མས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བཅས་སོ། །
第一，缘起是：有一位名叫意愿女的比丘尼经常争斗，她的女儿比丘尼意欲女将她所听到的一切谈话都重复给母亲听。因此争端增多，在意愿女去托钵后，比丘尼僧团对意欲女作了驱摈羯磨。意欲女哭着对母亲说："我被驱摈了。"意愿女将她带到界外请求宽恕，因此制定此戒。
དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རིས་མཐུན་པས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །
所防护的过失是：与僧团分裂相似而伤害自己一方。
ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་མ་ཚོགས་པའམ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་དག་མ་ཚོགས་པར། དགེ་སློང་མས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུའམ་མཚམས་ནང་དུ་བཟོད་པ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།
实体是：对于具备特征的比丘尼，与治罚相关，在实施惩罚的比丘尼僧团未集合或实施惩罚的个人未集合的情况下，比丘尼在界外或界内取得谅解，由此产生的根本罪。


 །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱིས་ཆད་པ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའམ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་མ་ཚོགས་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལས་བཟོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ།
7-217a
དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ཆད་པའི་ལས་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེས་ན་དེ་ཉིད་མདོར་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་བརྒྱད།
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་པོ་དང་། །ཐུན་མོང་གྱུར་པ་བཞི་པོའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་པོ།
དང་པོ་ལ། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ་དང་། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དང་། །སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ་དང་། །སྡེ་ཞིང་གནས་འཇུག་ལྷག་མའོ། །
༈ དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འཐབས་པ་ན་ཁྲོས་ནས་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ཁོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་
7-217b
དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱིས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་མ་དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །
༈ དེ་ཡི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྤོང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདིའི་འོག་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བསྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་དང་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱིས་ཆད་པ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའམ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་མ་ཚོགས་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལས་བཟོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
第二，明知比丘尼僧团已通过羯磨对比丘尼处以惩罚，而在界外或界内，在执行惩罚的比丘尼僧团未集合的情况下，私自让她请求宽恕并从中接受谅解的比丘尼，犯僧残罪。
མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ།
7-217a
དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
"在界外"是因缘起故事而举例说明的，《注释》中说："在界内请求宽恕，罪过显得极为严重，
7-217a
因为这与僧团分裂类似。"
དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ཆད་པའི་ལས་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེས་ན་དེ་ཉིད་མདོར་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
《比丘尼别解脱经》和《毗奈耶分别》中虽然说"驱摈羯磨"，但那只是因缘起而举例，《注释》中说："那只是惩罚羯磨的一个例子而已，因此在经文中没有特别写明。"这是界外请求宽恕的僧残罪。
༈ བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་བརྒྱད།
八种因诫谕而生起的僧残罪
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་པོ་དང་། །ཐུན་མོང་གྱུར་པ་བཞི་པོའོ། །
第二部分包括：不共通的四种和共通的四种。
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་པོ།
不共通的四种
དང་པོ་ལ། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ་དང་། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དང་། །སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ་དང་། །སྡེ་ཞིང་གནས་འཇུག་ལྷག་མའོ། །
第一包括：舍三宝的僧残罪，争斗的僧残罪，结群而住的僧残罪，使他结群而住的僧残罪。
༈ དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ།
舍三宝的僧残罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འཐབས་པ་ན་ཁྲོས་ནས་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ཁོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།
第一，缘起是：曾经从外道出家的比丘尼黑女与比丘尼们争吵时，愤怒地说："不仅仅是这些释迦子沙门有戒律和功德，还有其他具有戒律和功德的沙门，我将在他们面前修梵行，我舍弃佛陀、法和僧团。"经中说应以诫责、教诫和白四羯磨劝阻比丘尼黑女。
བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །
尽管劝阻，她仍不放弃，因此制定舍三宝的僧残罪。
དགག་བྱ་ནི་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །
所防护的过失是：破坏进入解脱和涅槃之道的戒律基础。
ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་
7-217b
དངོས་གཞིའོ། །
实体是：比丘尼舍弃三宝，虽经比丘尼们的诫责、教诫和白四羯磨劝阻，但在第三次羯磨宣说结束时仍不放弃，由此产生的根本罪。
7-217b
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པའོ། །
第二分为：说明实际罪行，以及阐述由此附带产生的问题。
༈ ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
说明实际罪行
དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱིས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་མ་དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
第一，说"我舍弃三宝"，"有其他与这些释迦子沙门在戒律等功德上相等的沙门，我将从那些外道沙门尼处修梵行"，执着于这些言论，虽经劝阻仍不放弃，构成僧残罪。
ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །
如何不放弃？就如同参与分裂僧团者，经诫责、教诫和白四羯磨劝阻仍不放弃，构成僧残罪一样。
༈ དེ་ཡི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
阐述由此附带产生的问题
གཉིས་པ་ནི། སྤོང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདིའི་འོག་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བསྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་དང་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།
第二，这条舍三宝僧残罪之后的三条：争斗、与女人交往、教唆与女人交往，也适用相同的规则，即如同参与分裂僧团者一样，经诫责、教诫和白四羯磨劝阻仍不放弃，如前所述。这是舍三宝的僧残罪。


། །།
༈ འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་དང་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ན་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་ཅག་ཁོ་མོ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ནི་མི་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ནི། འདུན་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དེ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་
7-218a
ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་མ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཟློག །ཁ་ཅིག་ནི་མི་བཟློག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དོན་གང་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཞེ་ན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཀྲོལ་ཏེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འཁོན་དུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་དང་། འགྱེད་པ་ནི་ཤགས་འགྱེད་པ་སྟེ་བཟློག་པ་ལའོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་འདྲ་བས་གནས་པར་བྱེད་དེ། རྒོད་པ་དང་། རྩེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །
7-218b
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་དང་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ་རྩེ་ཞིང་གནས་པ་ལའོ། །སུ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱིས། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ཞེ་ན། གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞོགས་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པའོ། །འཕྱར་གཡེང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བའོ། །རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
། །།
༈ འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ།
争斗的僧残罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་དང་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ན་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་ཅག་ཁོ་མོ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ནི་མི་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ནི། འདུན་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དེ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་
第一，缘起是：粗喜女与其他比丘尼争吵时，比丘尼们告诫她："不要争吵。"粗喜女愤怒地回答："你们只教诫我，不教诫其他人，你们比丘尼是随欲望行事，随嗔恨行事。"经中说，应以诫责、教诫和白四羯磨劝阻她。尽管劝阻，她仍不放弃，因此制定争斗的僧残罪。所防护的过失是：伤害自方比丘尼僧众的安乐心。实体
7-218a
ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་མ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
7-218a
是：比丘尼争吵时，当比丘尼们告诫她："不要这样做"，她诽谤比丘尼僧团说："你们随欲望等行事"，虽经比丘尼们的诫责、教诫和白四羯磨劝阻，但在第三次羯磨宣说结束时仍不放弃，由此产生的根本罪。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཟློག །ཁ་ཅིག་ནི་མི་བཟློག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །
第二，比丘尼争吵时，当比丘尼们劝阻她，她对比丘尼众说："有些比丘尼随欲望等行事，这样，你们劝阻一些比丘尼，却不劝阻另一些"，如此诽谤她们随欲望等行事，虽经比丘尼们的诫责、教诫和白四羯磨教诫，仍不放弃，构成僧残罪。
དོན་གང་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཞེ་ན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཀྲོལ་ཏེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འཁོན་དུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་དང་། འགྱེད་པ་ནི་ཤགས་འགྱེད་པ་སྟེ་བཟློག་པ་ལའོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
在什么情况下不放弃诽谤她们随欲望等行事呢？与前面经文相连："在与比丘尼们一起争斗时，说粗恶语、反驳、挖苦、争端记恨不舍、争执吵闹，被劝阻时"。这是争斗的僧残罪。
༈ སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ།
结群而住的僧残罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་འདྲ་བས་གནས་པར་བྱེད་དེ། རྒོད་པ་དང་། རྩེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །
第一，缘起是：两位相似的比丘尼死相和近死相一起居住，玩笑、嬉戏、身体放肆。经中说，应以诫责、教诫和白四羯磨劝阻她们。尽管劝阻，她们仍不放弃，因此制定结群而住的僧残罪。
7-218b
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་དང་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
7-218b
所防护的过失是：增长贪欲和轻浮的心态。实体是：比丘尼与比丘尼等女众一起轻挠、轻佻、放肆，当比丘尼众以诫责、教诫和白四羯磨劝阻时，在羯磨宣说结束仍不放弃，由此产生的根本罪。
གཉིས་པ་ནི། སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ་རྩེ་ཞིང་གནས་པ་ལའོ། །སུ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱིས། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
第二，结群而住，即嬉戏共处。与谁结群而住呢？与比丘尼。《自释》和《注释》中说："经文中因缘起故事而说'与比丘尼'，但与在家女、外道女、沙弥尼、式叉摩那共处结群，由于罪过极大，也会构成完整的过失。"
རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ཞེ་ན། གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞོགས་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པའོ། །འཕྱར་གཡེང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བའོ། །རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ།
以何种方式结群而住？通过造成轻挠、轻佻、放肆的因素。《注释》中解释："导致轻挠的是相互推挤，导致轻佻的是到处嬉戏，导致放肆的是到处喧哗。"


 །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བུད་མེད་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས་བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བུད་མེད་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་
དང་པོ་ནི། འདིར་ཅིས་འགྱུར་ན་ལུས་བཀན་པ་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་བཀན་པ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་ལུས་བཀན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་བཀན་པ་ཡང་སྲིད་ལ་བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ཡང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་འཇིགས་པ་དང་བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྲན་པའི་དོན་ཉམས་ཚད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱོད་ཁོ་མོ་ལ་ཞོན་ཕོད་ན་ཁོ་མོ་ཉལ་ལོ་ཞེས་ལུས་བཀན་ལ་སྲིད་དེ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཟླ་བོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལྷག་སྟེ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སྐྱེས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་ཏེ་འོངས་ལ། སྐྱེས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་སྡོད་པས་ཆགས་སེམས་ལོག་སྟེ་སེམས་ཁྲོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་
7-219a
གནས་པ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་ཞིང་གནས་ནའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་ཞིང་གནས་ན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་མལ་ཤོམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ སྡེ་ཞིང་གནས་འཇུག་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་གནས། ཁྱེད་ཅག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཤེས་རབ་འབེལ་བར་མ་གསུངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པོ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །
在此处，《注释》中说："由小、中、大的差别而成为不同的罪"，这是指对象为男人或女人的差别，罪的轻重有所不同，变为其他罪的意思。
དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བུད་མེད་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས་བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བུད་མེད་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་
《比丘尼别解脱经》中也说："若比丘尼与女人结群而住"，用"女人"作为通称；此《根本经》中也说"与女人交往的僧残"，用"女人"作为通称。《注释》中说："与男人结群
དང་པོ་ནི། འདིར་ཅིས་འགྱུར་ན་ལུས་བཀན་པ་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་བཀན་པ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའོ་ཞེས་སོ། །
第一，此处以何构成罪？因仰卧身体。《注释》中说："仰卧身体就是躺下。"
བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །
什么样的心态？比丘尼生起贪欲。《注释》中说："以行为产生的贪欲心。"
འོ་ན་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་ལུས་བཀན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་བཀན་པ་ཡང་སྲིད་ལ་བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ཡང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །
若问：如果比丘尼在男子面前仰卧本身就已经确定带有贪心，为何还要说"生起贪欲"？《注释》中说："因为也可能出于恐惧而仰卧，也可能出于测试而仰卧，所以特别说明'生起贪欲'。"
འོ་ན་འཇིགས་པ་དང་བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
若问：出于恐惧或测试而仰卧会构成什么罪？《注释》中解释："因恐惧而仰卧不构成罪。因测试而仰卧构成恶作罪。"
བསྲན་པའི་དོན་ཉམས་ཚད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱོད་ཁོ་མོ་ལ་ཞོན་ཕོད་ན་ཁོ་མོ་ཉལ་ལོ་ཞེས་ལུས་བཀན་ལ་སྲིད་དེ་ཞེས་སོ། །
测试的意思是试探能力，《注释》中说："'如果你敢骑在我身上，我就躺下'，如此仰卧是可能的。"
འོ་ན་ཟླ་བོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
若问：与之相关的男子为何而仰卧？经中说："为了与那位比丘尼交合而靠近的，有贪欲的男子。"
འོ་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལྷག་སྟེ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སྐྱེས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་ཏེ་འོངས་ལ། སྐྱེས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་སྡོད་པས་ཆགས་སེམས་ལོག་སྟེ་སེམས་ཁྲོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་
7-219a
གནས་པ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་ཞིང་གནས་ནའོ། །
若问：那么"男子有贪欲"这一短语是多余的，因为已经说了"为了交合而靠近的男子"，不说也可以确定那男子对比丘尼有贪欲？《注释》中这样解释：比丘尼可能长时间耽搁才来，那男子长时间等待，贪欲心可能转变为愤怒心，这也是可能的。
7-219a
"与男人结群而住应知是波罗夷的同类"，这是指比丘尼与男子一起以第一波罗夷方式做出表现并嬉戏居住。
དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་ཞིང་གནས་ན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་མལ་ཤོམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
如果比丘尼与比丘尼结群而住，若以第一波罗夷方式做出表现并嬉戏居住，则根据此处《注释》："为比丘尼而仰卧身体构成粗罪。为此而布置床铺等行为构成恶作罪。"这是与女人交往的僧残罪。
༈ སྡེ་ཞིང་གནས་འཇུག་ལྷག་མ།
使他结群而住的僧残罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་གནས། ཁྱེད་ཅག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཤེས་རབ་འབེལ་བར་མ་གསུངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །
第一，缘起是：两位比丘尼死相和近死相分开住的时候，粗喜女说："你们两位为何分开住？你们应当混合而住。世尊不是说过'以交谈使智慧相通'吗？"经中说，应以诫责、教诫和白四羯磨劝阻粗喜女。尽管劝阻，她仍不放弃，因此制定使他结群而住的僧残罪。
དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པོ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ།
所防护的过失是：对自方造成损害。实体是：比丘尼对其他比丘们说："你们应当混合而住"，以语言表示进行教诫，当比丘尼们以诫责、教诫和白四羯磨劝阻时，在第三次羯磨宣说结束仍不放弃，由此产生的根本罪。


 །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། རྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་
7-219b
མས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
༈ ཐུན་མོང་གྱུར་པ་བཞི་པོ།
གཉིས་པ་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ལས་བཞི་པོ་དེ་དེ་དག་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དེས་རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །
འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདུལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། །ཡོངས་འཛིན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་འབྲལ་མེད་ཤོག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ལ། ཞག་ཆད་འབྲེལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། །བཤགས་ཙམ་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཞག་ཆད་འབྲེལ་བའི་སྤང་ལྟུང་།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུར་དབྱེ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་བཞིའོ། །
༈ ཐུན་མོང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུར་དབྱེ།
དང་པོ་ལ། འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །
༈ འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
དང་པོ་ནི། འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ཐུན་མོང་གི་སྤང་ལྟུང་སྟེ། ཆོས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། ཞག་གཅིག་
7-220a
འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། འབྲེལ་དང་ཟླ་འཇོག་འཁྲུར་འཇུག་ལེན། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་དང་འཕྲོག་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །
༈ སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
གཉིས་པ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། འདི་ལ་རྣམ་བཞག་ལུགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་བཞག་དང་པོ་ལྟར་ན། བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་དང་འཆང་དང་བརྟད་དང་དགོན། །རས་ཆེན་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་དང་། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། མཐོ་གང་དང་། བལ་ཐོགས་པ་དང་། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་འདིར་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། རྩེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་
7-219b
མས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
第二，比丘尼对其他比丘尼们说："你们两位应当结群而住。"使比丘尼与女人结群而住，即嬉戏共处，让她们坚持这种行为，虽经比丘尼僧团
7-219b
的诫责、教诫和白四羯磨劝阻，仍不放弃，构成僧残罪。这是使他与女人交往的僧残罪。
༈ ཐུན་མོང་གྱུར་པ་བཞི་པོ།
共通的四种
གཉིས་པ་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ལས་བཞི་པོ་དེ་དེ་དག་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དེས་རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །
第二，比丘尼作为主体实施破坏僧团等四种行为，若以比丘尼为对象，这四种行为各自构成僧残罪。这四种是：破坏比丘尼僧团、追随分裂比丘尼僧团者、诽谤驱逐自己的使居士家不欢喜的比丘尼、使比丘尼们违背教诫，对这些行为，虽经诫责、教诫和白四羯磨劝阻，仍不放弃，比丘尼将产生四种僧残罪。
འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདུལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། །ཡོངས་འཛིན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་འབྲལ་མེད་ཤོག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
于此我说：愿我生生世世，持守律教正法，与导师噶玛成就，不离顶饰永相随。《广释日轮》中，比丘尼僧残章节的解释至此完毕。
༈ ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ།
解说堕罪部分
གསུམ་པ་ལ། ཞག་ཆད་འབྲེལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། །བཤགས་ཙམ་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
第三分为：与日数限制相关的舍堕罪和仅与忏悔相关的单堕罪。
༈ ཞག་ཆད་འབྲེལ་བའི་སྤང་ལྟུང་།
与日数限制相关的舍堕罪
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུར་དབྱེ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་བཞིའོ། །
第一分为：共通的十九舍堕罪和不共通的十四舍堕罪。
༈ ཐུན་མོང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུར་དབྱེ།
共通的十九舍堕罪细分
དང་པོ་ལ། འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །
第一分为：持有衣物的舍罪等对比丘尼构成什么罪，以及制作蚕丝坐具等十一种对比丘尼构成什么罪。
༈ འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
持有衣物的舍罪等对比丘尼构成什么罪
དང་པོ་ནི། འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ཐུན་མོང་གི་སྤང་ལྟུང་སྟེ། ཆོས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། ཞག་གཅིག་
7-220a
འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། འབྲེལ་དང་ཟླ་འཇོག་འཁྲུར་འཇུག་ལེན། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་དང་འཕྲོག་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །
第一，经中说"持有衣物的舍罪等十九种"。这十九种舍堕罪是比丘和比丘尼共有的舍堕罪，其中持有法衣等十三种是性质相似的共通罪，而一日
7-220a
分离等六种是："分离、月放置、使洗、领取、求钵和夺取"，这些是名称上的共通罪。这些的原因是由制定的规则决定的。
༈ སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
制作蚕丝坐具等十一种对比丘尼构成什么罪
གཉིས་པ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། འདི་ལ་རྣམ་བཞག་ལུགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །
第二，制作蚕丝坐具等十一种对比丘尼构成什么罪？这有两种解释方式：一是以《比丘尼别解脱经》和《根本经及注释》为主要依据，二是以《律经·比丘尼分别》和《律经·杂事》为主要依据。
རྣམ་བཞག་དང་པོ་ལྟར་ན། བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་དང་འཆང་དང་བརྟད་དང་དགོན། །རས་ཆེན་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་དང་། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། མཐོ་གང་དང་། བལ་ཐོགས་པ་དང་། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་འདིར་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ།
根据第一种解释，这十一条是不共通的。《比丘尼别解脱经》中说："蚕丝、纯黑、两分混，六年、一肘、道路及，洗染、持有、争诤及，阿兰若、雨浴衣除外余皆是。"《根本经广释》中也说："制作蚕丝坐具、纯黑羊毛坐具、混合两部分、保存六年、一肘、携带羊毛、使揉羊毛等七种，以及第十三条中的持钵、由争论产生、七日分离、雨季用大布这四种，这十一种对比丘尼们不存在。"《自释》中也说："这十一种是此处要舍除的。"


 །དེ་རྣམས་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དགེ་སློང་ས་ལ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་དུས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགོན་པ་པའི་གཞི་མ་
7-220b
གནང་བས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་ལྟུང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་གནས་ཏེ་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ནས་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་བར་བདུན་པོ་དག་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་། རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དག་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། སྲིན་བལ་དང་བརྟད་བྱུང་གཉིས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མོན་དར་གསར་པ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
7-221a
ཞེས་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་བརྟད་པའི་གོས་དེ་གོས་འབུལ་བའི་དུས་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིན་བལ་དང་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡོད་པར་བཤད་པའི་ལུགས་དེ་གཉིས་ནི་ལག་ལེན་དོགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། བཀའ་བསྡུ་བ་པོས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞིའི་གཞུང་ཉམས་པར་གསུངས་ལ། སྨན་བླའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བའི་མཚན་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ལྔ་བརྒྱ་བསྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་བ་ཡང་འདིས་ཤེས་པར་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བཅུ་དགུར་དབྱེ་བ་དངོས། །ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བསླབ་བྱའོ། །
༈ ཐུན་མོང་བཅུ་དགུར་དབྱེ་བ་དངོས།
དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལས། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅུ་ཚན་དང་ཐུན་མོང་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་རྣམས་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དགེ་སློང་ས་ལ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་དུས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགོན་པ་པའི་གཞི་མ་
在这些中，持钵虽然对比丘和比丘尼二者都构成舍堕罪，但在构成根本罪的时间上被规定为不共通。阿兰若分离对比丘尼们不予规定，因为比丘尼们不被允许阿兰若住处的
7-220b
གནང་བས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་ལྟུང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་གནས་ཏེ་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །
7-220b
基础，因此不存在阿兰若分离罪的制定。如果比丘尼住在阿兰若处而与放置在村中的法衣分离，则构成一日分离的舍堕罪。
ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ནས་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་བར་བདུན་པོ་དག་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་། རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དག་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ།
除了持钵和阿兰若分离外，从制作蚕丝坐具到比丘尼使比丘揉搓羊毛这七种，以及由争论产生的和雨季用大布产生的，这九种对比丘尼被规定为恶作罪。
དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་སོ། །
这在《律经·大杂事》中也有解释："在制作蚕丝坐具的部分，对比丘尼们为恶作罪。"同样，关于"蚕丝、纯黑、两分混，六年、一肘、道路及，洗染"以及"提前求雨季大布"这八种情况，在《律经·杂事》中对每一种都分别说明："对比丘尼们构成恶作罪。"
རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། སྲིན་བལ་དང་བརྟད་བྱུང་གཉིས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མོན་དར་གསར་པ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་།
根据第二种解释，其他的与前面相同，而蚕丝和争论产生的两种与前不同。《律经·比丘尼分别》中说："若比丘尼以新蚕丝制作坐具，犯舍堕罪。蒙达尔指的是蚕丝。"《律经·小杂事》中解释："比丘制作蚕丝坐具构成舍堕罪，同样，比丘尼制作蚕丝坐具也构成舍堕罪。"
ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
7-221a
ཞེས་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །
《杂事注释》中说："有些人不认为比丘尼们有蚕丝的舍罪，这是不合理的，因为'若比丘尼制作新蚕丝坐具，构成舍堕罪'，
7-221a
这在比丘尼分别中已经为他们规定了。"
ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་བརྟད་པའི་གོས་དེ་གོས་འབུལ་བའི་དུས་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
《律经·比丘尼分别》中说："比丘尼在秋季最后一月的二十日前从争论中获得衣物，该比丘尼应接受。接受后应保存直到施衣时。超过此期限持有则构成舍堕罪。"两部《律经·杂事》中都说："比丘尼将争论所得衣物在施衣期过后仍保存，构成什么罪？构成舍罪。"
དེ་ལྟར་སྲིན་བལ་དང་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡོད་པར་བཤད་པའི་ལུགས་དེ་གཉིས་ནི་ལག་ལེན་དོགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །
这样，对于蚕丝和争论所得这两种舍堕罪，有说比丘尼们没有的解释，也有说存在的解释，这两种说法在实践中采取严格解释，应按后一种说法理解。
རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། བཀའ་བསྡུ་བ་པོས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞིའི་གཞུང་ཉམས་པར་གསུངས་ལ། སྨན་བླའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བའི་མཚན་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ལྔ་བརྒྱ་བསྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་བ་ཡང་འདིས་ཤེས་པར་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །
《解说道理》中说：经典结集者说真实结集的基础文本已经损坏，而《药师经》中说："比丘尼们持守五百学处"，《根本经》名称变化部分的小注释中也说："比丘尼守护五百戒"，因此应按后一种理解，这也是措那巴所说明的。
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བཅུ་དགུར་དབྱེ་བ་དངོས། །ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བསླབ་བྱའོ། །
第二分为：共通十九种的实际划分和支分特殊学处。
༈ ཐུན་མོང་བཅུ་དགུར་དབྱེ་བ་དངོས།
共通十九种的实际划分
དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལས། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅུ་ཚན་དང་ཐུན་མོང་བའོ།
第一，总纲中说："持有、分离和放置等"，这些是与十种舍堕罪共通的。


 །ཊཱི་ཀར། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་
7-221b
དགུ་ནི། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགུ་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པའོ། །
༈ ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། ད་ནི་བཅུ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་གོས་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་རང་གི་ཆོས་གོས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུ་བའམ་འཚེད་དམ་འཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུ་ན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་བལ་འཁྲུ་ན་དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྤང་ལྟུང་དང་མ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་བ་འབྱུང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡང་རང་གིར་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་
7-222a
འབྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུའམ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་རམ་འཆག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པར་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལས་དགེ་སློང་མས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མས་འཕྲོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། སྦོམ་དགའ་མོ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་ལྷ་བོན་མོ་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་བསམ་པ། ཐབས་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་གྱིས་བདག་གིས་ཀྱང་སང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་། དེས་གང་དང་གང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ལྷ་བོན་མོ་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཊཱི་ཀར། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་
7-221b
དགུ་ནི། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགུ་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཊཱི་ཀར། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་
《注释》中说："这十种应当按照比丘分别中所说的那样来看。"此外还有舍堕罪
7-221b
དགུ་ནི། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགུ་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པའོ། །
7-221b
九种是比丘和比丘尼共有的。这九种是什么呢？触摸金银、明显标志的行为、做买卖、求钵、使人织造、增加织造、夺取、改变所捐物和由积蓄产生的。
༈ ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བསླབ་བྱ།
特殊支分学处
གཉིས་པ་ནི། ད་ནི་བཅུ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་གོས་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །
第二，现在表明，在这十九种中，使洗等有不同支分的特殊性。洗法衣等三种，即洗、染、捶打法衣三种，如果比丘尼洗、染、捶打比丘的法衣，会产生舍堕罪。
དགེ་སློང་གིས་ནི་རང་གི་ཆོས་གོས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུ་བའམ་འཚེད་དམ་འཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །
而比丘使比丘尼洗、染、捶打自己的法衣会产生舍堕罪，这里有对象的差别。因此，《比丘尼别解脱经》中说："若比丘尼洗、染或捶打非亲属比丘的旧衣，犯舍堕罪"，应当遵循这一规定。
དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུ་ན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་བལ་འཁྲུ་ན་དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྤང་ལྟུང་དང་མ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
因此，比丘尼洗比丘的法衣会使比丘和比丘尼二者都产生舍堕罪，而比丘尼洗比丘的羊毛则比丘产生舍堕罪，比丘尼也产生恶作罪。
ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་བ་འབྱུང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡང་རང་གིར་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །
《杂事注释》中说："有些人认为让比丘的法衣被洗会使比丘尼们产生舍罪，这是不合理的。因为比丘的法衣不应使比丘尼产生舍罪，只有舍弃未被自己所有的他人之物才是合理的。"虽然如此解释，但还是应以《比丘尼别解脱经》和《根本经及注释》中所说为主。
གཞན་ཡང་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་
7-222a
འབྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུའམ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་རམ་འཆག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པར་རིགས་སོ། །
另外，在《律经·比丘尼分别》的
7-222a
单堕罪部分也说："若比丘尼洗、改变颜色或捶打非亲属比丘的旧衣，犯堕罪"，如何解释？虽然在单堕罪部分说明，但应理解为"舍堕罪"。
དགེ་སློང་དེ་ལས་དགེ་སློང་མས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །
比丘尼从那位比丘处领取衣物会产生舍堕罪。而比丘从比丘尼处领取衣物会产生舍堕罪，这里有对象的差别。
དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མས་འཕྲོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །
如果比丘尼夺取给予比丘尼的物品，会产生舍堕罪。而比丘夺取给予比丘的物品会产生舍堕罪，这里有对象的差别。
ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། སྦོམ་དགའ་མོ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་ལྷ་བོན་མོ་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་བསམ་པ། ཐབས་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་གྱིས་བདག་གིས་ཀྱང་སང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་། དེས་གང་དང་གང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ལྷ་བོན་མོ་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ།
"不应持有神像"的《注释》中说：粗喜女在舍卫城出去托钵时，看见女巫持着神像走动。粗喜女心想："这是个好办法，我明天也要这样做。"于是第二天她持着神像进入舍卫城，为男孩和女孩们提供护佑。她所护佑的人都安乐地生活，之后所有需要护佑的人都请粗喜女为他们提供护佑，以致女巫们开始嘲笑她。于是世尊说道："因此，比丘尼不应持有神像。"护佑是指全面保护和救助。


 །ལྷ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་
7-222b
བརྒྱན་ཅིང་ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་ཡི་དྭགས་ལ་ཡས་བྱིན་ཅིང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མཐོང་བ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་བོན་པོའི་མིང་ཅན་རྒྱ་གར་ན་ཡང་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་དེང་སང་བོད་གངས་ཅན་པ་དག་གི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་བཅའ་བ་ཞེས་བོན་པོའི་ལུགས་འབའ་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འཆད་པའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་བ་བཅུ་དགུ་པའོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས། སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་བཞི།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། གོས་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་བསྟེན་པ་དེ་བཞི་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགག་བྱ་སྐྱེས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་བཞི་ལ་ཕྱེ་བས་ཉེས་མེད་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཅུ་གཅིག་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་
7-223a
ཕྱིར། དེ་ཡང་སྔགས་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་དག་བཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་དང་། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྤང་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་སྤང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། །གོས་ཟ་བ་ཡི་སྤང་བ་དང་། །གོས་རྒྱུ་ཟ་སོགས་སྤང་བ་དང་། །མ་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ་དང་། །དགེ་འདུན་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་དང་། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་འཇུག་སྤང་བ་དང་། །གོས་ལྕི་བསྟེན་པའི་སྤང་བ་དང་། །གོས་ཡང་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ། །
༈ ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྣོད་སྤྱད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་རང་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱིན་རླབས་གང་ཡང་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཞག་བཅུ་འདའ་དགོས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་འདས་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ན་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྤང་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཆོས་གོས་ཉིན་དང་མི་རློབ་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་བྱིན་མི་རློབ་པའོ། །
༈ ཆོས་གོས་ཉིན་དང་མི་རློབ་པ།
དང་པོ་ནི། །འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་བསྟན་བཅོས་གང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལུགས་
7-223b
ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ལྷ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་
7-222b
བརྒྱན་ཅིང་ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
"神像"是指为了护佑而用容器、盒子、花朵等装饰，
7-222b
并装有泥土制作的形象，这就是所说的神像。
དེས་ན་ཡི་དྭགས་ལ་ཡས་བྱིན་ཅིང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མཐོང་བ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་བོན་པོའི་མིང་ཅན་རྒྱ་གར་ན་ཡང་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །
因此，在印度也似乎出现过名为邦波的人，他们只是向饿鬼献供并声称能看见饿鬼种类。
དེས་ན་དེང་སང་བོད་གངས་ཅན་པ་དག་གི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་བཅའ་བ་ཞེས་བོན་པོའི་ལུགས་འབའ་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །
因此，现今雪域西藏的比丘们所做的所谓"制作多斯"，专注于苯波的方法，这是不正确的，应当在任何情况下都不要做。
དགེ་སློང་མའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འཆད་པའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་བ་བཅུ་དགུ་པའོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས། སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
通过明确说明"解释比丘尼舍堕罪的持有等与比丘共通的十九种"，间接表明蚕丝等十一种是不共通的，这已在上文解释过了。
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་བཞི།
不共通的十四种
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། གོས་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་བསྟེན་པ་དེ་བཞི་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
第一，比丘尼分别中提到的规定对比丘构成什么罪？持有未加持的钵超过一日、每半月不加持法衣、使用重衣和使用轻衣这四种，对比丘没有过失，因为这些规定所防护的过失在男性中不存在。
དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགག་བྱ་སྐྱེས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
除此之外的其他十一种对比丘构成恶作罪，因为这些规定所防护的过失在男性中完整存在。
འོ་ན་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་བཞི་ལ་ཕྱེ་བས་ཉེས་མེད་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཅུ་གཅིག་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་
7-223a
ཕྱིར། དེ་ཡང་སྔགས་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་དག་བཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།། །།
那么，这里将不共通的分为十四种，却有四种无过失，十一种构成恶作罪，原因是什么？不加持的舍罪有两种：第一天不加持法衣和每半月不加持法衣。后者对比丘无过失，前者对比丘构成恶作罪，
7-223a
这是因为缺少适合作为咒语依处的法衣的恶作罪，违反了"不应没有这些而度过黎明"的规定，从而构成恶作罪。
གཉིས་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་དང་། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྤང་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་སྤང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། །གོས་ཟ་བ་ཡི་སྤང་བ་དང་། །གོས་རྒྱུ་ཟ་སོགས་སྤང་བ་དང་། །མ་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ་དང་། །དགེ་འདུན་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་དང་། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་འཇུག་སྤང་བ་དང་། །གོས་ལྕི་བསྟེན་པའི་སྤང་བ་དང་། །གོས་ཡང་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ། །
第二部分包括：持钵舍罪、不加持舍罪、解除羯底那舍罪、不解除羯底那舍罪、乞求宝物舍罪、吃衣舍罪、吃衣料等舍罪、加持非指定物舍罪、加持僧团指定物舍罪、使解开束缚舍罪、使用重衣舍罪、使用轻衣舍罪。
༈ ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ།
持钵舍罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྣོད་སྤྱད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
第一，缘起是十二众比丘尼获得钵后积蓄起来，自己不使用，也不给予他人，因此制定了此戒。所防护的过失是增长对器物的贪著。
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་རང་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱིན་རླབས་གང་ཡང་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཞག་བཅུ་འདའ་དགོས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་འདས་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ན་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
第二，比丘尼持有超过自己加持的钵的其他钵，且无任何加持，超过一日构成舍堕罪。虽然比丘持钵需超过十日才构成罪，而比丘尼持钵只需超过一日，其原因《注释》中说："因为女性对用具的贪著极为强烈。"这是持钵舍罪。
༈ བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྤང་བ།
不加持舍罪
གཉིས་པ་ལ། ཆོས་གོས་ཉིན་དང་མི་རློབ་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་བྱིན་མི་རློབ་པའོ། །
第二分为：不加持当天法衣和每半月不加持。
༈ ཆོས་གོས་ཉིན་དང་མི་རློབ་པ།
不加持当天法衣
དང་པོ་ནི། །འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་བསྟན་བཅོས་གང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལུགས་
7-223b
ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ།
第一，这条戒律的缘起在任何律部论著中都未见。所防护的过失是损害比丘尼特殊
7-223b
的形象。


 །དགེ་སློང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་གསར་དུ་རྙེད་ན་ནི་རྙེད་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་འཆང་བ་ནི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་གི་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཟླ་ཕྱེད་བྱིན་མི་རློབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་གཞན་དང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མེད་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྗེད་ནས་ཆོས་གོས་གང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་བརླབས་པ་མ་ཤེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣམ་སྦྱར་གང་ཡིན། བླ་གོས་གང་ཡིན། མཐང་གོས་དང་རྔུལ་གཟན་གང་ཡིན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོས་ལ་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྐྱར་དགོས་པ་ལས། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་
7-224a
པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་འདི་བྱིན་རླབས་བསྐྱར་བ་ཡིན་གྱིས། སྔར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞིག་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འོང་ངོ་ཞེས་སོ། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བ།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བཞག་པ།
དང་པོ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྲ་བརྐྱང་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ལ་མ་ཞིག་པ་དེ། དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རྐྱེན་མེད་པར་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་ཉིན་མོའི་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མདུན་རོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་བོར་བས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་བྱུང་ན་ནི། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་སྲ་བརྐྱང་བྱུང་བར་རིགས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཟླ་བ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཚེ་ན་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དགེ་སློང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་གསར་དུ་རྙེད་ན་ནི་རྙེད་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
比丘尼如果没有任何可加持的五种法衣，而新获得了应该加持的法衣，在获得的第一天没有加持，过了一夜的最后一刻，第一道黎明出现时，构成舍堕罪。
འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །
这是没有加持的法衣的舍罪，属于比丘尼不共通的十四种舍堕罪之一。
དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་འཆང་བ་ནི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་གི་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
比丘尼持有法衣是指未加持法衣超过十日构成舍堕罪，这是与比丘共通的十九种舍堕罪中的第一种。
༈ ཟླ་ཕྱེད་བྱིན་མི་རློབ་པ།
每半月不加持
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་གཞན་དང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མེད་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྗེད་ནས་ཆོས་གོས་གང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་བརླབས་པ་མ་ཤེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣམ་སྦྱར་གང་ཡིན། བླ་གོས་གང་ཡིན། མཐང་གོས་དང་རྔུལ་གཟན་གང་ཡིན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །
第二，缘起在比丘尼分别的其他部分和《比丘尼别解脱经注释》中说：由于女性健忘，比丘尼们忘记了法衣的加持，不知道哪些法衣已加持、哪些未加持，不认识哪件是已加持的僧伽梨、哪件是已加持的郁多罗僧、哪件是已加持的安陀会和汗衫，因此世尊命令比丘尼们每半月要加持法衣。但粗喜女不每半月加持法衣，因此制定了此戒。
དགག་བྱ་ནི་གོས་ལ་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའོ། །
所防护的过失是增长对衣物贪著的烦恼。
དགེ་སློང་མས་རང་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྐྱར་དགོས་པ་ལས། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
比丘尼对自己的五件法衣中任何一件，即使之前已经加持过，也需要每半月重新加持，如果不加持，在第十六日第一道黎明出现时构成舍堕罪。
ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་
7-224a
པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说：第十五日就是后半月的第一天
7-224a
从此以后也要以同样的方式每半月加持。
ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་འདི་བྱིན་རླབས་བསྐྱར་བ་ཡིན་གྱིས། སྔར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞིག་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འོང་ངོ་ཞེས་སོ། །
这每半月加持是重新加持，而不是先前的加持已坏再加持，《注释》中说：提前加持没有过失，若在每半月布萨时加持，今后就不会有混乱。
བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།
这是不加持舍罪。
༈ སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བ།
解除羯底那舍罪
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
第三分为：制定罪的性质和无罪的情况。
༈ ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བཞག་པ།
制定罪的性质
དང་པོ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྲ་བརྐྱང་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་ལ་གནོད་པའོ། །
第一，粗喜女在规定时间之前解除羯底那，因此制定了此戒。所防护的过失是伤害自方比丘尼僧团。
དགེ་སློང་མས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ལ་མ་ཞིག་པ་དེ། དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རྐྱེན་མེད་པར་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
比丘尼已展开羯底那且未坏，在规定时间之前无缘由以白四羯磨解除，构成舍堕罪。
དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་ཉིན་མོའི་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །
在春季第一月十五日之前解除羯底那，《注释》中说：解除羯底那的所有比丘尼各自构成一个舍堕罪。
དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མདུན་རོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །
"春季第一月十五"是指接受前安居的情况，如果比丘尼僧团全体接受后安居并展开羯底那，则是在春季第二月十五日之前解除。
ཟླ་བ་ཤོལ་བོར་བས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་བྱུང་ན་ནི། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་སྲ་བརྐྱང་བྱུང་བར་རིགས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཟླ་བ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཚེ་ན་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ།
若由于闰月，出现两个冬季第二月，则应在冬季末月十五日解除羯底那，因为羯底那加持的有效期限是五个月。这时若在冬季末月十五日之前解除，则构成此罪。


 །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་མ་སྤྱིར་དབང་བ་ན་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མ་བསྒོས་པའི་
7-224b
གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱིས། བསྒོས་པ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དེ། རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་གིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །རང་འགྲེལ་དུ་ཁུངས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་དྲངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་སྤང་བ།
བཞི་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ལ་བཏང་བས་སྲ་བརྐྱང་གི་གོས་ལ་མ་གུས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་མི་འབྱིན་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་མ་རྣམས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། འདིའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ལ་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ རིན་ཆེན་སློང་བའི་སྤང་བ།
ལྔ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གསེར་མགར་གྱི་ཆུང་མ་ལ་གསེར་གྱི་སྣ་གདུབ་བསླངས་པ་ན་དེ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྣ་གདུབ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ན། གསེར་མགར་གྱིས་དེར་རྒྱུགས་ཏེ་མགོ་རེག་མོ་ངན་མ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ཁ་ནས་ཁྲག་བྱུང་བྱུང་དུ་བརྡེགས་ཏེ་མིག་ཕུག་སྐྲངས་པར་གྱུར་པ་ལས་
7-225a
བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རང་དོན་དུ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སློང་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། བདག་གི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་བསླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་གམ་གསེར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤོང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་ཟ་བ་ཡི་སྤང་བ།
དྲུག་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ལྔ་རྙིང་ཞིང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེ་དག་གིས་སྐུད་པ་བསྟན་ནས་འཕགས་མའི་ཆེད་དུ་འདི་རྣམས་གོས་སུ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་ཁོ་མོ་རང་གིས་བཏག་གོ་ཞེས་སྐུད་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཀརྵ་པ་ཎར་བཙོངས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཁ་ཟས་ཉོས་ནས་གཡོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཟས་ངན་པས་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟས་ལས་གཞན་གླེགས་བམ་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་དེ་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་མ་སྤྱིར་དབང་བ་ན་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མ་བསྒོས་པའི་
7-224b
གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱིས། བསྒོས་པ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དེ། རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་གིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སོ། །
那羯底那利养为比丘尼僧团共同所有时应舍弃。《注释》中说："羯底那利养只有在未指定的
7-224b
情况下才需要舍弃，若已指定则不需要舍弃，因为利养物已成为个人所有。"
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །རང་འགྲེལ་དུ་ཁུངས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་དྲངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
第二，《律经·比丘尼分别》中说："比丘尼因盗贼抢劫而解除羯底那不犯罪。"自注中引用了《别解说海》。这是解除羯底那舍罪。
༈ སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་སྤང་བ།
不解除羯底那舍罪
བཞི་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ལ་བཏང་བས་སྲ་བརྐྱང་གི་གོས་ལ་མ་གུས་པའོ། །
第四，粗喜女说："我是三藏持有者，所以知道什么时候解除羯底那。"她在应该解除羯底那的时候没有解除，因此制定了此戒。所防护的过失是：不给予集会而伤害自方僧团，以及让羯底那加持自行消失而对羯底那衣不恭敬。
ངོ་ཏི་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་མི་འབྱིན་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་མ་རྣམས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
实体是在应解除羯底那的时候不解除。当比丘尼僧团希望解除羯底那时，已展开羯底那的比丘尼不给予解除羯底那的集会，这构成舍堕罪。
འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། འདིའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ལ་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
那么，不给予为解除羯底那而放松戒律的集会的单堕罪与此有何区别？因盗贼抢劫等缘由而在规定时间前解除羯底那时不给予集会只构成单堕罪，《注释》中如此解释。这是不解除羯底那舍罪。
༈ རིན་ཆེན་སློང་བའི་སྤང་བ།
乞求宝物舍罪
ལྔ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གསེར་མགར་གྱི་ཆུང་མ་ལ་གསེར་གྱི་སྣ་གདུབ་བསླངས་པ་ན་དེ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྣ་གདུབ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ན། གསེར་མགར་གྱིས་དེར་རྒྱུགས་ཏེ་མགོ་རེག་མོ་ངན་མ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ཁ་ནས་ཁྲག་བྱུང་བྱུང་དུ་བརྡེགས་ཏེ་མིག་ཕུག་སྐྲངས་པར་གྱུར་པ་ལས་
7-225a
བཅས་སོ། །
第五，缘起是粗喜女向金匠的妻子讨要金鼻环，那位妻子一言不发地站着，粗喜女拿了鼻环走了，金匠跑过来说"剃头恶女"，用拳头打她，打得她口吐鲜血，眼眶肿胀，因此
7-225a
制定了此戒。
དགག་བྱ་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རང་དོན་དུ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སློང་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是贪著特殊物品及损害他人受用。比丘尼向居士乞求银、金等珍宝为自己所用，通过语言表示乞求，获得并生起得到的想法时，构成舍堕罪。
སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། བདག་གི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་བསླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་གམ་གསེར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤོང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
《别解脱经》中说："为自己乞求明显标志物构成舍堕罪"，而在其《分别》中说："明显标志物是指银或金"。《注释》中说："这些都是为了表示宝物而没有差别。"这是舍宝物舍罪。
༈ གོས་ཟ་བ་ཡི་སྤང་བ།
吃衣舍罪
དྲུག་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ལྔ་རྙིང་ཞིང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེ་དག་གིས་སྐུད་པ་བསྟན་ནས་འཕགས་མའི་ཆེད་དུ་འདི་རྣམས་གོས་སུ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་ཁོ་མོ་རང་གིས་བཏག་གོ་ཞེས་སྐུད་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཀརྵ་པ་ཎར་བཙོངས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཁ་ཟས་ཉོས་ནས་གཡོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཟས་ངན་པས་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །
第六，缘起是粗喜女五件法衣陈旧，在为女人们说法时，她们拿出线说："为圣尼准备这些，织成衣服后供养。"粗喜女说："你们不知道怎么做比丘尼的衣服，我自己来织。"她拿了那些线卖掉，用卡夏巴纳钱买了食物，做了十八种菜肴吃了，然后说："我是三藏持有者，不能用劣质食物维生。"其他比丘尼们嘲笑她，因此制定了此戒。
དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟས་ལས་གཞན་གླེགས་བམ་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་དེ་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
所防护的过失是贪著食物和使他人不生信心。比丘尼将为书写经典等食物以外的目的而获得的衣物转为食物，为了食用而保存，构成舍堕罪。


 །དེ་ཡང་བཞག་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཟོས་ཟིན་པ་ཉིད་ནི་སྤང་ལྟུང་མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་
7-225b
ལྟར་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་རྒྱུ་ཟ་སོགས་སྤང་བ།
བདུན་པ་ལ། གོས་མལ་དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བའི། །གླེང་གཞི་སྟབས་སུ་བཤད་པ་དང་། །ཚིག་དོན་སྟབས་སུ་བཤད་པའོ། །
༈ གོས་མལ་དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གོས་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ལྔ་རྙིང་ཞིང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་རྙིངས་སོ་ཟེར་བ་ལ། དེས་ཅི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུས་པོ་ཆེས་ཁ་ད་བགྱིས་སམ། འོན་ཏེ་དཔྱ་བསྡུ་བའི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་བདོག་གམ། ཅི་བུད་མེད་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོས་ཆོས་གོས་ལྔའི་རྒྱུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་དག་བྱིན་ནོ། །དེས་དེ་བླངས་ཏེ་ཚོང་པ་ལ་བཙོངས་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། དབྱར་ཁང་གི་གནས་མལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་གྲུགས་ཤིང་ཆག་པ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མལ་ཆ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་བྱིན་པ་ན། དེ་དག་བཙོངས་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས། མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་མང་པོས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན། ཆར་པས་དབྱར་ཁང་ཐམས་ཅད་ཐིགས་པ་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཆུང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དབྱར་ཁང་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་བཙོངས་ནས། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
༈ ཚིག་དོན་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གོས་
7-226a
དང་མལ་ཆ་དང་དབྱར་ཁང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གོས་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ། ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསེར་དང་དངུལ་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གོས་ལས་གཞན་པ་སྟེ་གོས་ཡིན་ན་གོས་ཟ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གོས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ མ་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ།
༈ དགེ་འདུན་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ།
དགུའི་གླེང་གཞིའི་སྟབས་སུ་བཤད། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རིམ་བཞིན་དཀྲོལ། །
༈ བརྒྱད་དགུའི་གླེང་གཞིའི་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་ལྗོངས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཉན་ཡོད་དུ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་དུ་གཏད་ནས་གདུགས་ཚོད་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་འདི་འདྲ་ཉུངས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནས་ཀྱང་ད་ནི་གདུགས་ཚོད་བགྱི་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་ཀྱང་ད་དུང་ཟན་བྱ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ་ཞེས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཟེར་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ལྗོངས་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དེ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བར་བཅས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ཡང་བཞག་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཟོས་ཟིན་པ་ཉིད་ནི་སྤང་ལྟུང་མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་
7-225b
ལྟར་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།
这是由于保存而构成舍罪，如果已经吃掉则没有舍罪，只需忏悔单堕罪，这样
7-225b
《注释》的其他部分中解释。这是吃衣物所产生的舍罪。
༈ གོས་རྒྱུ་ཟ་སོགས་སྤང་བ།
吃衣料等舍罪
བདུན་པ་ལ། གོས་མལ་དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བའི། །གླེང་གཞི་སྟབས་སུ་བཤད་པ་དང་། །ཚིག་དོན་སྟབས་སུ་བཤད་པའོ། །
第七分为：同时解释吃衣料、卧具、雨安居住处资材的缘起和同时解释文义。
༈ གོས་མལ་དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
同时解释吃衣料、卧具、雨安居住处资材的缘起
དང་པོ་ནི། གོས་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ལྔ་རྙིང་ཞིང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་རྙིངས་སོ་ཟེར་བ་ལ། དེས་ཅི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུས་པོ་ཆེས་ཁ་ད་བགྱིས་སམ། འོན་ཏེ་དཔྱ་བསྡུ་བའི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་བདོག་གམ། ཅི་བུད་མེད་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །
第一，吃衣料的缘起：粗喜女五件法衣陈旧，为王妃鬘持女说法时，王妃说："圣尼，你的法衣已经旧了。"她回答说："难道我有白白腹大王的赏赐吗？或者我有收税的拘萨罗地区吗？女人获得的供养少啊。"
དེ་ནས་བཙུན་མོས་ཆོས་གོས་ལྔའི་རྒྱུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་དག་བྱིན་ནོ། །དེས་དེ་བླངས་ཏེ་ཚོང་པ་ལ་བཙོངས་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །
于是王妃给了她五件法衣的布料，很大一卷。她拿了这些布料卖给商人，用钱做了十八种菜肴吃掉。少欲的比丘尼们谴责她，因此制定了吃衣料的舍罪。
མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། དབྱར་ཁང་གི་གནས་མལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་གྲུགས་ཤིང་ཆག་པ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མལ་ཆ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་བྱིན་པ་ན། དེ་དག་བཙོངས་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས། མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །
吃卧具资材的缘起：雨安居住处的床和椅子等破损后，许多居士妻子们给了粗喜女很多迦利沙波那钱用于修理卧具，她把那些钱卖掉，做了十八种菜肴吃掉，因此制定了吃卧具资材的舍罪。
དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་མང་པོས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན། ཆར་པས་དབྱར་ཁང་ཐམས་ཅད་ཐིགས་པ་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །
吃雨安居住处资材的缘起：初八和十五日，许多居士妻子为了听法来到雨安居住处，雨水使整个住处滴漏。
དེ་ནས་ཆུང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དབྱར་ཁང་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་བཙོངས་ནས། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
于是那些妻子们给了粗喜女许多迦利沙波那钱用于修理雨安居住处，她把那些钱卖掉，做了十八种菜肴吃掉，因此制定了吃雨安居住处资材的舍罪。所防护的过失是增长对食物的贪著。
༈ ཚིག་དོན་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
同时解释文义
གཉིས་པ་ནི། གོས་
7-226a
དང་མལ་ཆ་དང་དབྱར་ཁང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གོས་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ། ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །
第二，用于衣服、
7-226a
卧具和雨安居住处的所得物品，只要不是衣服本身，转为食物为了食用而保存，构成这三种舍堕罪。
གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསེར་དང་དངུལ་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གོས་ལས་གཞན་པ་སྟེ་གོས་ཡིན་ན་གོས་ཟ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གོས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།
"任何"是指，《律经·分别》中说："金或银或其他任何东西。"这也不包括衣服本身，因为如果是衣服，就会构成吃衣服的舍罪。这是吃衣料等产生的舍罪。
༈ མ་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ།
加持非指定物舍罪
༈ དགེ་འདུན་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ།
加持僧团指定物舍罪
དགུའི་གླེང་གཞིའི་སྟབས་སུ་བཤད། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རིམ་བཞིན་དཀྲོལ། །
同时解释第八、九的缘起，然后依次阐明其文义。
༈ བརྒྱད་དགུའི་གླེང་གཞིའི་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
同时解释第八、九的缘起
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་ལྗོངས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཉན་ཡོད་དུ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་དུ་གཏད་ནས་གདུགས་ཚོད་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་འདི་འདྲ་ཉུངས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིག །
第一，缘起是从其他地区非常多的比丘尼突然来到舍卫城，为了这些比丘尼，居士妻子们给了许多供养物说："请做午餐。"粗喜女说："这么少，再多给些吧。"
དེ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནས་ཀྱང་ད་ནི་གདུགས་ཚོད་བགྱི་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་ཀྱང་ད་དུང་ཟན་བྱ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ་ཞེས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཟེར་ཟེར་རོ། །
她们一而再再而三地给了供养物，但当这些女人催促说："现在是准备午餐的时候了。"粗喜女却说："现在还不到准备食物的时候。"
དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ལྗོངས་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དེ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བར་བཅས་སོ།
后来当那些比丘尼前往其他地区时，粗喜女用那些供养物做了十八种菜肴自己吃了，因此制定了加持供养给多人的物品的舍罪。


 །སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་འདུན་མའི་ཕྱིར་ཟས་དག་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ལ་འདི་འདྲ་ཉུངས་སོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླངས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་
7-226b
གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
༈ དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རིམ་བཞིན་དཀྲོལ་བ།
གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཚ་རོང་བ་ན་རེ། གོས་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གོས་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལས། དོན་འདི་ལ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་ཟས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་སྤང་ལྟུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཞི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བཞི་ཡན་ཆད་པ་ཆ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སྤང་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པར་དགེ་འདུན་མ་སྤྱིའི་ཡང་ངོ་སྟེ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་བསྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། །སྔ་མ་ལ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། ཕྱི་
7-227a
མ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་མོར་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ བཅིངས་པ་འགྲོལ་འཇུག་སྤང་བ།
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་པས་བཞིན་བཟང་སྒེའུ་གཤེར་གྱི་ཐུམ་པོ་ཆིངས་ཤིག །དེ་འཆིང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པི་པི་ལིང་གི་ཐུམ་པོ་ཆིངས་ཤིག །བུད་མེད་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་བུ་རམ་གྱི་ཐུམ་བུ་ཆིངས་ཤིག །མ་ཡིན་མ་ཡིན་ཤ་ཁ་རའི་ཐུམ་བུ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་མས་སྨྲས་པ། དེ་ཙམ་ཡང་བརྗེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ལེགས་པར་སྟོན་ཏམ། བླུན་མོ་ཁོ་མོ་བརྗེད་སྙམ་མམ། ཁོ་མོ་ཚིག་ཙམ་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རང་གི་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་པོ་འཆིང་དུ་འཇུག་ཅིང་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཐུམ་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ནང་གི་སྙིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དབང་བའི་ཐུམ་བུ་བཅིང་བ་དང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་འདུན་མའི་ཕྱིར་ཟས་དག་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ལ་འདི་འདྲ་ཉུངས་སོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླངས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་
7-226b
གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །
粗喜女为比丘尼僧团索要食物时，居士妻子们供养了比丘尼僧团的食物利养，她说"这太少了"，一而再再而三地索取，然后只有粗喜女一人做了十八种菜肴自己吃了，因此制定了加持供养给
7-226b
僧团物品的舍罪。
དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
所防护的过失是与各种行为相连而损害自方比丘尼僧团的生活。
༈ དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རིམ་བཞིན་དཀྲོལ་བ།
依次阐明其文义
གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཚ་རོང་བ་ན་རེ། གོས་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོང་ངོ་། །
第二，在这里察荣巴说："衣物也构成此罪。"这依据的是《比丘尼别解脱经注释》中的说法："在加持供养给僧团的部分，利养有两种，在此处指两者都适用。"
དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གོས་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལས། དོན་འདི་ལ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་ཟས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །
这是不合理的，因为改变供养的衣物已在前文说明，这会造成重复的过失，而且与《律经·比丘尼分别》中关于这两种舍罪的部分说："在此所指的是食物利养"相矛盾，也与根本文中用"使准备"这一食物术语的说法相矛盾。
དེས་ན་སྤང་ལྟུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཞི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བཞི་ཡན་ཆད་པ་ཆ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
因此，这两种舍罪的区别，根据自己的解说和《注释》，是以是否有四人等数量限制来区分的。前一个罪是指比丘尼为四人以上的众多比丘尼一部分人的食物利养使施主准备，却将其全部转为自己一人所用，即转变并保存构成舍堕罪。
སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སྤང་བའོ། །
将供养给众多人的物品转为自己所用并加持，这是占为己有的舍罪。
ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པར་དགེ་འདུན་མ་སྤྱིའི་ཡང་ངོ་སྟེ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་བསྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
后一个罪是为比丘尼僧团，即没有数量限制而为全体比丘尼僧团使人准备，然后转为自己所用，应与前面连接，即转变并保存，构成舍堕罪。
ཁ་ཅིག་ན་རེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། །སྔ་མ་ལ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། ཕྱི་
7-227a
མ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་མོར་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།
有人说，《比丘尼别解脱经》和《比丘尼分别》中对前者明确提到"突然到来"，因此可以推断后者
7-227a
是指"常住者"，但这也没有确定性，两者相互混淆适用。这是加持供养给僧团物品的舍罪。
༈ བཅིངས་པ་འགྲོལ་འཇུག་སྤང་བ།
使解开束缚舍罪
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་པས་བཞིན་བཟང་སྒེའུ་གཤེར་གྱི་ཐུམ་པོ་ཆིངས་ཤིག །དེ་འཆིང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པི་པི་ལིང་གི་ཐུམ་པོ་ཆིངས་ཤིག །
第十，缘起是粗喜女对香料商的年轻人起了贪爱心，说："好孩子，请捆扎这包膏脂。"他开始捆绑时，她又说："不不，请捆扎这包胡椒。"
བུད་མེད་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་བུ་རམ་གྱི་ཐུམ་བུ་ཆིངས་ཤིག །མ་ཡིན་མ་ཡིན་ཤ་ཁ་རའི་ཐུམ་བུ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་མས་སྨྲས་པ། དེ་ཙམ་ཡང་བརྗེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ལེགས་པར་སྟོན་ཏམ། བླུན་མོ་ཁོ་མོ་བརྗེད་སྙམ་མམ། ཁོ་མོ་ཚིག་ཙམ་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །
"女人容易健忘，请捆扎这包糖。不不，请捆扎这包沙糖。"她这样说时，跟在后面的比丘尼说道："你连这点小事都记不住，还能好好教授三藏吗？愚蠢的女人，你以为我健忘吗？我只是记住话语而已。"因此制定了此戒。
དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རང་གི་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་པོ་འཆིང་དུ་འཇུག་ཅིང་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是增长淫欲贪爱。比丘尼对男子有贪爱，为使他听从自己的话，使有交欢能力且能理解意思的男子捆绑物品包裹和解开已捆绑的包裹，构成舍堕罪。
ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཐུམ་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ནང་གི་སྙིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："这里所说的包裹是内部的袋子等和外部的筐子等的例子。"
ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དབང་བའི་ཐུམ་བུ་བཅིང་བ་དང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ།
《注释》中说："使人捆绑和解开他人所有的包裹也构成完整的过失，因为这与使人听从自己的话相似。"


 །དེ་ལ་དངོས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་ལྕི་བསྟེན་པའི་སྤང་བ།
བཅུ་གཅིག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཡུལ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ལྭ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་
7-227b
ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཟེར་ཡང་། ལུང་ལས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་ནས། དེས་དེ་གྱོན་ཏེ་ལམ་དག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ན། དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཕའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་དེད་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོས་ལྕི་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལྗིད་ཀྱིས་ལྕི། བསྲང་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། རིན་གྱིས་ལྕི་བ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་གོས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ན་གྱོན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་མི་རི་བའི་སྲང་བརྒྱ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉི་ཤུ་མི་རི་ཡང་གོས་བཟང་པོ་སྲང་བརྒྱ་པ་ལས་ནི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་རིགས་སོ། །གོས་ངན་པ་བེམ་པོ་སྲང་བརྒྱ་པ་འཆང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་གསལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ནི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་གསོན་རོ་སྐྱེ་བས་གོས་ལྕི་ཡང་འདི་གཉིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་དེས་འདི་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལེན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱིས་གྱོན་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་ཡང་བསྟེན་པའི་སྤང་བ།
བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཡུལ་ཀ་ལིངྐའི་རྒྱལ་པོས་གསལ་རྒྱལ་ལ་སེང་རས་རིན་ཆེ་བ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་
7-228a
དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིང་དེས་ཀྱང་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་པ་དེས་དེ་གྱོན་ཏེ་ལམ་སྲང་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེའི་ལུས་གཡོགས་ཀྱང་སྒྲེན་མོ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཕ་བི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ། དེད་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོས་ཡང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་ཞིང་ལྗིད་སྲང་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གོས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས། ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལྔ་པའམ་ལྔ་པ་ལས་ཆུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗིད་ཀྱིས་ཡང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་རིན་ཐང་གིས་ཡང་བར་ནི་མི་སྦྱར་ཏེ། ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་མི་རི་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གོས་ཡང་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། འཇིགས་མེད་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར་འཁོད་ནས། །བསྙེངས་མེད་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུའི་གཤོག་ཡེངས་བརྐྱང་། །བག་མེད་རིང་ནས་སྐྲོད་པའི་མཁའ་ལྡིང་གླུ། །སྔངས་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བླངས་ཟིན་ཏོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ལ་དངོས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
在这情况下，由于没有需要舍弃的物品，只需忏悔单堕罪。这是使解开束缚舍罪。
༈ གོས་ལྕི་བསྟེན་པའི་སྤང་བ།
使用重衣舍罪
བཅུ་གཅིག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཡུལ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ལྭ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་
7-227b
ནོ། །
第十一条的缘起：胜身国王送给波斯匿王一件珍贵的毛衣作为礼物，他又把它给了持剑兵士们
7-227b
དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིང་། དེས这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དེ་ལ་དངོས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
在这种情况下没有需要舍弃的物品，因此只需忏悔单堕罪。这是使解开束缚舍罪。
༈ གོས་ལྕི་བསྟེན་པའི་སྤང་བ།
使用重衣舍罪
བཅུ་གཅིག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཡུལ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ལྭ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་
7-227b
ནོ། །
第十一的缘起：胜身国的国王送给波斯匿王珍贵的皮衣作礼物，波斯匿王又给了有力剑的士兵们，
7-227b
དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཟེར་ཡང་། ལུང་ལས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་ནས། དེས་དེ་གྱོན་ཏེ་ལམ་དག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ན། དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཕའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་དེད་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །
他们给了比丘尼法授女，《注释》中说是粗喜女，但《律经》中说她给了髻喜女。髻喜女穿着这件衣服在路上游荡，居士们看见后讥讽道："这是富商的妻子，还是船长的妻子，或是什么人？"因此制定了此戒。
དགག་བྱ་ནི་གོས་ལྕི་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལྗིད་ཀྱིས་ལྕི། བསྲང་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། རིན་གྱིས་ལྕི་བ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་གོས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是贪爱重衣。重的方式有二：重量重，如一百两等，即西藏的二百两；价值重，如价值二十迦利沙波那等的衣服，比丘尼据为己有时构成舍堕罪。
ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ན་གྱོན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ། །
《注释》中说："若仅据为己有就构成正罪，更何况穿着呢？"
ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་མི་རི་བའི་སྲང་བརྒྱ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉི་ཤུ་མི་རི་ཡང་གོས་བཟང་པོ་སྲང་བརྒྱ་པ་ལས་ནི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་རིགས་སོ། །གོས་ངན་པ་བེམ་པོ་སྲང་བརྒྱ་པ་འཆང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་གསལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ནི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་གསོན་རོ་སྐྱེ་བས་གོས་ལྕི་ཡང་འདི་གཉིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
如果衣服不值二十迦利沙波那而重量为一百两怎么办？虽然不值二十迦利沙波那，但优质衣服重一百两应当构成完整正罪。持有劣质笨重的一百两衣服则显然没有过失，《注释》中说："女人若穿着优质衣服会变得像行尸走肉一般，因此禁止这两种重衣和轻衣。"
ཊཱི་ཀ་ལས། བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །
《注释》中说："为了交换而据为己有没有罪过。为了出售等而据为己有在任何情况下都构成舍罪。"
རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་དེས་འདི་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལེན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱིས་གྱོན་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
"宝物等的如法使用方法同样适用于此，加持后接受没有过失。即使他人穿着虽然没有需要舍弃的物品，但仍构成完整的过失。"这是使用重衣舍罪。
༈ གོས་ཡང་བསྟེན་པའི་སྤང་བ།
使用轻衣舍罪
བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཡུལ་ཀ་ལིངྐའི་རྒྱལ་པོས་གསལ་རྒྱལ་ལ་སེང་རས་རིན་ཆེ་བ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་
7-228a
དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིང་དེས་ཀྱང་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་པ་དེས་དེ་གྱོན་ཏེ་ལམ་སྲང་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེའི་ལུས་གཡོགས་ཀྱང་སྒྲེན་མོ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །
第十二，缘起是迦陵伽国的国王送给波斯匿王珍贵的细麻布作礼物，波斯匿王给了有力剑的士兵们。他们给了比丘尼法授女，她又给了髻喜女，髻喜女穿上它走在路上，虽然遮蔽了身体但看起来好像裸体一样。
7-228a
དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཕ་བི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ། དེད་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོས་ཡང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །
居士们看见后讥讽道："这是富商的妻子，或是船长的妻子，或是什么人？"因此制定了此戒。所防护的过失是贪爱轻衣。
དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་ཞིང་ལྗིད་སྲང་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གོས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
《比丘尼分别》中说：比丘尼据为己有价值二十迦利沙波那且重量最多为五两的衣服，构成舍堕罪。
ལུང་ལས། ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལྔ་པའམ་ལྔ་པ་ལས་ཆུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗིད་ཀྱིས་ཡང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་རིན་ཐང་གིས་ཡང་བར་ནི་མི་སྦྱར་ཏེ། ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་མི་རི་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གོས་ཡང་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
《律经》中说："轻的意思是五两或少于五两。"《注释》中说："轻衣是仅指重量轻，在此不适用于价值轻，价值不足二十迦利沙波那没有过失。"这是使用轻衣舍罪。
འདིར་སྨྲས་པ། འཇིགས་མེད་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར་འཁོད་ནས། །བསྙེངས་མེད་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུའི་གཤོག་ཡེངས་བརྐྱང་། །བག་མེད་རིང་ནས་སྐྲོད་པའི་མཁའ་ལྡིང་གླུ། །སྔངས་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བླངས་ཟིན་ཏོ། །
此处所说：
无畏坐于日月叠起宝座上，
无惧舒展如孔雀幼鸟展翅膀，
长久驱散放逸金翅鸟之歌，
无惊以梵音已经唱起。
རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།
《广解日轮》中舍堕罪部分的解释至此完毕。


། །།
༈ བཤགས་ཙམ་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །
༈ ཐུན་མོང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས།
དང་པོ་ལ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱེ་བ་དངོས། །དེ་དག་གཞན་སེལ་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱེ་བ་དངོས།
དང་པོ་ནི། གཞུང་འོག་མས་སྟོན་པའི་དམིགས་བསལ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་
7-228b
པ་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ལ། ལྷག་མ་འཆབ་པ་དང་ཕམ་པ་འཆབ་པ་གཉིས་ལས། མཚན་མཐུན་གྱི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཐུན་མོང་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ལ། མཚན་མཐུན་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་སྤངས་པ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །
༈ དེ་དག་གཞན་སེལ་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གོས་བཟོ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ནི་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་གོས་བཟོ་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
7-229a
སོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འགྲོ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་ལ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
། །།
༈ བཤགས་ཙམ་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
仅需忏悔的堕罪。
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །
第二分为：共通的七十二种和不共通的一百零八种。
༈ ཐུན་མོང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས།
共通的七十二种
དང་པོ་ལ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱེ་བ་དངོས། །དེ་དག་གཞན་སེལ་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
第一分为：七十二种的实际分类、从排除其他方面的阐述和附带说明无罪的学处。
༈ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱེ་བ་དངོས།
七十二种的实际分类
དང་པོ་ནི། གཞུང་འོག་མས་སྟོན་པའི་དམིགས་བསལ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་
7-228b
པ་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ། །
第一，除了下文所说的十八种例外，七十二种是比丘和比丘尼共通的堕罪。这七十二种已在前面比丘分别中说明过了。其中，故意妄语等三十五种是性质完全相同的共通罪，
7-228b
指责过失等三十七种是仅名称相同的共通罪。
དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ལ། ལྷག་མ་འཆབ་པ་དང་ཕམ་པ་འཆབ་པ་གཉིས་ལས། མཚན་མཐུན་གྱི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཐུན་མོང་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ལ། མཚན་མཐུན་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །
在隐藏恶行方面，分为隐藏余罪和隐藏波罗夷罪两种。隐藏同性的余罪的堕罪包含在共通的七十二种数量中，而隐藏同性的波罗夷罪则是不共通的，因为对比丘来说构成隐藏恶行堕罪，而对比丘尼则构成隐藏波罗夷罪。
མཚན་མི་མཐུན་པ་སྤངས་པ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །
追随被驱逐的异性，对比丘来说构成堕罪的恶作，而对比丘尼则生起违拒波罗夷。
༈ དེ་དག་གཞན་སེལ་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ།
从排除其他方面的阐述
གཉིས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །
第二，"未被指派等十种"等十八种不包括在《别解脱经》中比丘和比丘尼共通设立的堕罪中。
དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
这些的原因是：未被指派为比丘说法、直到日落为比丘说法、为少许食物而说法这三种，对比丘尼们不设立为堕罪，《注释》中说："因为比丘尼不应为比丘说法。"
ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གོས་བཟོ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ནི་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་གོས་བཟོ་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
7-229a
སོ། །
一般来说不应该教导。给比丘衣物和为比丘做衣物这两种也不对比丘尼设立为堕罪，《注释》中说："因为比丘是眷属中的主要者，是供养处，所以比丘尼给比丘衣物和比丘尼为比丘做衣物不存在与行为不相符的重大过失，"
7-229a
དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འགྲོ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
与比丘一起走路和与比丘一起坐船也不对比丘尼设立为堕罪，《注释》中说："因为比丘尼能力小，依靠他人走路没有重大过失。"
དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་ལ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
在隐蔽处坐和站这两种也不设为比丘和比丘尼共通的堕罪，因为堕罪的分类不相同，对比丘设立了一条在隐蔽处站立的堕罪，而对比丘尼们设立了四条在隐蔽处站立的堕罪。
དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
对于在隐蔽处坐也同样适用。《注释》中也说："比丘尼与女人一起坐和与比丘尼一起站立没有任何过失。"
དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ།
吃比丘使准备的食物也不对比丘尼设立为堕罪，《注释》中说："女人吃男人使准备的食物没有过失。"


 །སྐྲོད་པ་དང་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་སྟེ་སྐྲོད་པ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཤས་ཆེར་འཆོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ལས་སྡེ་ཚན་ཐ་དད་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
7-229b
རོ། །མ་ལོན་པ་དང་ཞེས་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་སྡོམ་ལེན་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་དེ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་མོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་སྟེ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རས་ཆེན་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅས་པས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དབང་བཙན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན། ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། སྐྲོད་དང་མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །དོན་མཐུན་གླུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་གསོད་པ་དང་། །ཉལ་སར་འདུག་དང་འགྲེང་བ་དང་། །གདེངས་མེད་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རས་ཆེན་ལྟུང་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་འདིར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་མཐུན་ནོ། །
7-230a
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་དག་ནི་ཅུང་ཟད་དངོས་བཅས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་འདྲ་བས་ཞེས་ཆ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མས་འཚལ་བཞིན་དུ་སྨྱོག་ངན་དང་བཅས་པའི་གྲོང་དུ་ནན་གྱིས་མཆིས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྱོག་ངན་དང་བཅས་པར་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།སྐྲོད་པ་དང་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་སྟེ་སྐྲོད་པ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
"驱逐"是指以区别表述，驱逐不设为比丘和比丘尼共通的堕罪，因为堕罪的分类不相同，对比丘设立了一条驱逐的堕罪，而对比丘尼们设立了两条驱逐的堕罪。
ཡང་ཡང་ཟ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཤས་ཆེར་འཆོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
反复食用也不对比丘尼们设立为堕罪，《注释》中说："因为比丘尼们大多不应受到调治，所以这种情况对她们很难发生。"
ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ལས་སྡེ་ཚན་ཐ་དད་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
7-229b
རོ། །
乞求美食也不对比丘尼们设立为堕罪，因为成为与堕罪不同类别的单独应忏悔罪
7-229b
མ་ལོན་པ་དང་ཞེས་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
"未满"是指为未满[年龄要求]者授予具足戒也不设为比丘和比丘尼共通的堕罪，因为堕罪的分类不相同。
དགེ་སློང་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་སྡོམ་ལེན་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་དེ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་མོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་སྟེ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
对比丘设立了一条为未满二十岁者授具足戒的堕罪，而对比丘尼们设立了两条未满[要求年龄]者授具足戒的堕罪：为未满十二岁受戒者（虽然这也是未满二十岁的一种特殊情况）和为未满二十岁者授具足戒。
དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རས་ཆེན་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅས་པས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
"夏布衣所生"，《注释》中说："雨季大布超过尺寸的堕罪也不对比丘尼们设立，因为对比丘尼们甚至没有制定持有大布[的戒律]，所以没有设立大布的确定尺寸。"
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དབང་བཙན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །
特别是"坐"、"站"和"未取回而使用"这三种罪过有两种不同的设立方式：一是以《比丘尼别解脱经》和《经根本注释》为主要依据，二是以《律经·比丘尼分别》和《律经·问事》为主要依据。
རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན། ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། སྐྲོད་དང་མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །དོན་མཐུན་གླུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་གསོད་པ་དང་། །ཉལ་སར་འདུག་དང་འགྲེང་བ་དང་། །གདེངས་མེད་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རས་ཆེན་ལྟུང་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་འདིར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་མཐུན་ནོ། །
7-230a
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་དག་ནི་ཅུང་ཟད་དངོས་བཅས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་འདྲ་བས་ཞེས་ཆ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
根据第一种设立方式，这三种堕罪对比丘尼们是不存在的，《比丘尼别解脱经》中说："驱逐、未指派、日落，食物和两种法衣，同事、歌唱和两种隐蔽处，使准备、反复、杀生，住卧处、站立和无保证、未满二十岁，大布这十八堕罪，是应提除去的剩余。"这与《经根本注释》一致。
7-230a
特别是"在准备行淫的家中坐"、"站"和"未取回而使用"，《注释》中说："这些由于与实际制定和理由稍微相似，所依据的是相似部分，而且《律法摘要》中说是恶作罪，所以这些对比丘尼们也不设立为堕罪本身。"
རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །
根据第二种设立方式，这三种对比丘尼是堕罪，《律经·比丘尼分别》中说："若比丘尼明知在准备行淫的家中坐，犯堕罪。若比丘尼明知在准备行淫的家中隐蔽处有遮蔽而站立，犯堕罪。"此说明附有缘起。
ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མས་འཚལ་བཞིན་དུ་སྨྱོག་ངན་དང་བཅས་པའི་གྲོང་དུ་ནན་གྱིས་མཆིས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྱོག་ངན་དང་བཅས་པར་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ།
在准备行淫的家中坐的堕罪，《律经·问事》中也说："比丘尼明知强行前往有邪淫的村落犯什么？堕罪。同样，对于在有邪淫处站立也应这样说。"


 །གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་དག་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་གྱོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་ཅིང་། གདེང་མེད་གཏོགས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་བཀོལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། གདེང་མེད་ནི་བཀོལ་
7-230b
དུ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལུགས་གཉིས་པོ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། ལག་ལེན་དེ་དག་དོགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྨན་བླའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བའི་མཚན་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ལྔ་བརྒྱ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་ཞེས་མཚོ་སྣ་བས་གསུངས་སོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་ཞར་བྱུང་།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོའི་ཕྱིར་ཟས་གོས་ལ་སོགས་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་སྟེ་འཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ནའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དེས་མུ་གེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུང་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལས་ཟང་ཟིང་བླང་བ་ཡང་ངོ་། །མ་མེད་པ་མཚན་མོ་ཉལ་མི་ནུས་པའི་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། དེའི་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི། རུང་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། །བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་གནང་བ་དེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུས་ཕྱིས་བུ་དེ་ཆེན་པོར་
7-231a
གྱུར་ན་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཤ་ལུགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་རིགས་སོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། མ་ལོན་འཁོར་དང་འཁོར་མེད་ཉེར་འཇོག་དང་། འཁོར་མང་གསོག་དང་གནོད་འགྱུར་སྤང་གསུམ་དང་། །སྨེ་གབ་མི་འཆང་ཆུ་གོས་མི་འཆང་དང་། །བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་གོས་ནི་འཁྲུར་འཇུག་དང་། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྐབས་ཀྱི་གཞི། །ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པའི་དོད་པོ། དགེ་སློང་གི་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་དག་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །
关于无担保而使用，《律经·比丘尼分别》中说："若比丘尼给比丘尼衣物后，未取回而无担保地使用，犯堕罪。"此说附有缘起。
མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་གྱོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་ཅིང་། གདེང་མེད་གཏོགས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་བཀོལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། གདེང་མེད་ནི་བཀོལ་
7-230b
དུ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་དོ། །
《比丘尼别解脱经注释》中也说："若比丘尼给比丘尼衣物后，无担保地穿着，犯堕罪。"虽然文中说"包括无担保在内的十八条被排除"，但无担保[戒条]不应被排除
7-230b
为何？因为它出现在前面的总摄偈颂中。这也是在该注释中解释的。
འོ་ན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལུགས་གཉིས་པོ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། ལག་ལེན་དེ་དག་དོགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྨན་བླའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བའི་མཚན་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ལྔ་བརྒྱ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་ཞེས་མཚོ་སྣ་བས་གསུངས་སོ། །
那么，应该遵循两种设立方式中的哪一种呢？持有谨慎立场，[要考虑到]《解说理趣》中说："因为正确集合的基础已损失。"《药师经》中说："比丘尼们持守五百条学处。"以及《经根本》译名的小注中说："守护比丘尼五百戒。"基于这些要点，若按照后一种方式解释似乎较好，这是措那瓦所说的。
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་ཞར་བྱུང་།
附带说明无罪的学处
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོའི་ཕྱིར་ཟས་གོས་ལ་སོགས་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་སྟེ་འཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ནའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དེས་མུ་གེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
第三，比丘为女出家者提供饮食衣物等财物是可以的，如果发生贫乏等原因。《律经·小事》中也说："在饥荒时期，比丘应给予缺乏托钵食物的比丘尼一半的托钵食物。"
ཆུང་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལས་ཟང་ཟིང་བླང་བ་ཡང་ངོ་། །
"即使对曾是妻子的比丘尼也可以"这句话表明，对于母亲和姐妹等更不用说了。比丘尼从比丘那里接受财物也是可以的。
མ་མེད་པ་མཚན་མོ་ཉལ་མི་ནུས་པའི་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། དེའི་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི། རུང་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
没有母亲、夜间不能独自睡觉的幼童与作为其母亲的比丘尼一起睡觉，不是不包括在允许的范围内。
དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། །བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་གནང་བ་དེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
是否对所有比丘尼都允许？只对获得与幼童一起睡觉的许可者。对那位比丘尼的许可应由比丘尼僧团通过一白一羯磨的程序授予。
དུས་ཕྱིས་བུ་དེ་ཆེན་པོར་
7-231a
གྱུར་ན་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །
后来，当孩子长大
7-231a
时，《律经·小事》中说："比丘尼们，当孩子长大时，不可与他同处一室而睡，应当按所制定的学处学习。"
དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཤ་ལུགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་རིགས་སོ། །
因此，那些说在无戒友的情况下与异性在一个房间睡觉构成罪过需要非亲属作为条件的夏派说法是不合理的。
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད།
不共通的一百零八种
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། མ་ལོན་འཁོར་དང་འཁོར་མེད་ཉེར་འཇོག་དང་། འཁོར་མང་གསོག་དང་གནོད་འགྱུར་སྤང་གསུམ་དང་། །སྨེ་གབ་མི་འཆང་ཆུ་གོས་མི་འཆང་དང་། །བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་གོས་ནི་འཁྲུར་འཇུག་དང་། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྐབས་ཀྱི་གཞི། །ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །
第一，这些比丘尼的一百零八条堕罪对比丘构成什么呢？有十五条不构成罪过：
"未满带眷无眷安置与
眷多积集有害三种舍
不持痘疮衣不持水衣与
使洗滤衣及违八敬法
出外单独行共十五。"
这是总结偈颂。
དེ་དག་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
将这些对比丘设为无罪是因为对男子而言这些[戒条]所要防护的过失不存在。
རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པའི་དོད་པོ། དགེ་སློང་གི་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ།
与插入胭脂果丸相对应的是比丘的出精僧残。如果比丘将胭脂果丸插入自己的口或大便道，则构成粗罪，这是《注释》中所说的。


 །ཉེས་མེད་བཅོ་ལྔ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ། ཊཱི་ཀར་ཚན་པ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་འཇུག་ལས་གྱུར་དང་། །ལེན་འཇུག་ཡལ་དོར་ལས་གྱུར་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་
7-231b
བསྲུང་ལས་གྱུར་དང་། །རྩེ་མོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་དང་། །ཡོ་ལང་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །སྟན་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། །ལག་གི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །བཟའ་མ་ཟས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །བགོ་བ་གོས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །སེར་སྣའི་དབང་ལས་གྱུར་པ་དང་། །གནས་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སྡོམ་པ་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་དང་། །བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་འཇུག་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ་བཅུ་བདུན་ཏེ། མ་ལོན་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་ཉེར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ཚིག་འདས་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ་དང་། །བསླབ་ལ་མ་བསླབས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །བསླབ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་མི་བྱེད། །ཆོས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདྲིད་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་མང་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །མ་གནང་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ། །
༈ མ་ལོན་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པས་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་བསླབ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ཞེ་ན། །མཁན་མོ་རང་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། མཁན་མོ་བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཁོར་ཉེར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གནང་བ་སྦྱིན་པའི་དགོས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་
7-232a
བ་ལས་གནང་བ་སྦྱིན་པས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་བཞག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་ཏུ་རུང་ན་ངས་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འགྲན་ནས་བཅས་པའི་རྒྱ་རལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། མཁན་མོར་འོས་པའམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟེ་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་དང་། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁན་མོར་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐུན་མོང་བ་འདི་རྣམས་བསྣན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ཉེས་མེད་བཅོ་ལྔ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
除了这十五种无罪和插入胭脂果丸共十六种之外，其余所有这些对比丘都构成恶作罪，因为具有不完全的所防护过失。
གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ། ཊཱི་ཀར་ཚན་པ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་འཇུག་ལས་གྱུར་དང་། །ལེན་འཇུག་ཡལ་དོར་ལས་གྱུར་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་
7-231b
བསྲུང་ལས་གྱུར་དང་། །
第二，关于一百零八种的各自内容，《注释》将其分为十五类：源于受戒使他人受戒的、源于接受抛弃的、源于保护梵行的、
7-231b
རྩེ་མོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་དང་། །ཡོ་ལང་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །སྟན་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། །ལག་གི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །བཟའ་མ་ཟས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །བགོ་བ་གོས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །སེར་སྣའི་དབང་ལས་གྱུར་པ་དང་། །གནས་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སྡོམ་པ་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་དང་། །བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
源于顽皮的、源于轻浮的、所说源于座垫的、源于手工活的、源于吃食物的、源于穿衣服的、源于吝啬心的、所说源于处所的、源于戒律的、源于行走不行走的、源于说话的、源于实行的堕罪。
༈ བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་འཇུག་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
源于受戒使他人受戒的堕罪
དང་པོ་ལ་བཅུ་བདུན་ཏེ། མ་ལོན་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་ཉེར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ཚིག་འདས་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ་དང་། །བསླབ་ལ་མ་བསླབས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །བསླབ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་མི་བྱེད། །ཆོས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདྲིད་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་མང་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །མ་གནང་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ། །
第一类共十七种：未满[年龄]安置堕罪、安置眷属堕罪、安置多眷堕罪、为未满十二岁者授具足戒、为未满二十岁者授具足戒、两种违背言语堕罪、为未学学处者授具足戒、不为已学学处者授具足戒、贩卖法堕罪、诱引堕罪、积聚多眷堕罪、非许可收摄堕罪和四种收摄有过失者堕罪。
༈ མ་ལོན་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད།
未满[年龄]安置堕罪
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པས་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་བསླབ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །
第一，缘起是粗喜女受具足戒后经过十一年，为他人授具足戒。所防护的过失是依止者和被依止者二人的学处变得不稳固。
མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ཞེ་ན། །མཁན་མོ་རང་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། མཁན་མོ་བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སོ། །
依止师本人使他人出家和授具足戒构成堕罪。在什么情况下呢？在依止师本人受具足戒后未满十二年的情况下。由什么[构成]呢？由依止师本人受具足戒[而构成]。
ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是未满十二年安置[眷属]堕罪。
༈ འཁོར་ཉེར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
安置眷属堕罪
དང་པོ་ནི། གནང་བ་སྦྱིན་པའི་དགོས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་
7-232a
བ་ལས་གནང་བ་སྦྱིན་པས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་བཞག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་ཏུ་རུང་ན་ངས་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འགྲན་ནས་བཅས་པའི་རྒྱ་རལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
第一，给予许可的必要性在于：若未获得许可而安置眷属和多眷会构成堕罪，
7-232a
而给予许可后即使安置眷属和多眷也不会产生罪过，并防止人们互相竞争说："如果你可以安置眷属和多眷，为什么我不可以？"这会导致制戒的界限被破坏，因此通过羯磨仪式授予，以保持制戒的界限。
བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། མཁན་མོར་འོས་པའམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟེ་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་དང་། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །
简要内容分四点：第一，给予许可的对象是有资格成为依止师或具备特征者，即作为清净要素，有清净的具足戒；作为稳固要素，受具足戒后不间断满十二年；作为精通要素，了解律法；作为利益要素，具有慈悲和忍耐等，如五组的部分所说。
དེ་ལྟར་མཁན་མོར་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐུན་མོང་བ་འདི་རྣམས་བསྣན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །
如此具备有资格成为依止师特征的基础上，还需增加这些授予对象的共同要求：住在界内、不缺席集会、之前未曾被给予许可，以及自己三次请求，[才能]给予许可。
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ།
第二，由何人给予：由具备四种特征的比丘尼僧团给予。


 །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་གནང་བ་བྱིན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བ་དང་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་
7-232b
དང་། ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་པར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁོར་རྗེས་སུ་མི་སྐྱོང་བ་ལས་འཁོར་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཁོར་གཅིག་གམ་གཉིས་དང་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། འཁོར་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལ་སོགས་ནུས་པ་ལའོ། །མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གནང་བ་མ་ཐོབ་ན་ནི་དགེ་སློང་མས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལས་གཞན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་གནང་བ་དེ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཞར་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གང་གིས་སྔར་འཁོར་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་འཁོར་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མར་བྱེད་པ་དང་གནས་
7-233a
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འདོད་ཆེན་གྱིས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཆོས་མི་སྟོན་གདམས་ངག་མི་སྟེར་བས། དེ་དག་མ་དུལ་མ་ཞི་མ་བསྲུངས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་གཅིག་ཤོས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་འཁོར་མང་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་འཇོག་ནའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་གི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མས་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་ཡན་ཆད་ལ་མང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་མང་དུ་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །གོང་མ་ནི་སློབ་མ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མི་རན་པ་ལ་བྱས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །
第三，用何种仪轨给予：分为前行、正行、结行三部分。前行是会集时随顺完成，并顶礼后合掌，以蹲踞姿势发出请求；正行是一白一羯磨的程序；结行是宣说程序的结束语。
བཞི་པ་གནང་བ་བྱིན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བ་དང་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་
7-232b
དང་། ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །
第四，给予的许可消失的原因：性别改变、还俗、死亡，以及同时出现两种性器官。关于这点，经中说"对此仪轨全变"
7-232b
和"因为变成非福田"，这是前后的成立依据。
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་པར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁོར་རྗེས་སུ་མི་སྐྱོང་བ་ལས་འཁོར་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །
第二，缘起是粗喜女未向僧团请求许可就安置眷属，少欲知足的比丘尼们对此表示谴责。所防护的过失是由于不照顾眷属导致眷属们的戒律衰损。
འཁོར་གཅིག་གམ་གཉིས་དང་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། འཁོར་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལ་སོགས་ནུས་པ་ལའོ། །
比丘尼僧团应通过一白一羯磨给予比丘尼安置一两个眷属和三个以上多眷的许可。是否给予所有人呢？[只给予]能够安置那些眷属、能够照顾病人、能够消除忧悔等的人。
མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གནང་བ་མ་ཐོབ་ན་ནི་དགེ་སློང་མས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །
"不排除"与前面连接，若未获得许可，比丘尼不可安置眷属和多眷。
དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལས་གཞན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་གནང་བ་དེ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །
是否给予所有能够安置眷属者呢？[只给予]受具足戒后满十二年的比丘尼。除了能够安置眷属且满十二年的人之外，其他不能安置眷属的，以及受具足戒后未满十二年的其他比丘尼不应请求那种许可。
ཊཱི་ཀར། ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཞར་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གང་གིས་སྔར་འཁོར་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་རོ། །
《注释》中说："附带的内容已完毕"，这是附带说明的。对谁构成安置眷属的堕罪呢？对于未事先获得安置眷属许可的比丘尼构成此堕罪。
ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་འཁོར་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
做什么构成堕罪呢？未获得安置眷属许可的比丘尼安置一两个眷属时构成堕罪。
ཊཱི་ཀར། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མར་བྱེད་པ་དང་གནས་
7-233a
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
《注释》中说："所谓安置眷属是指四种：使出家、使授具足戒、使成为比丘尼和授予依止处
7-233a
这四种。"这是安置眷属堕罪。
༈ འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད།
安置多眷堕罪
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འདོད་ཆེན་གྱིས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཆོས་མི་སྟོན་གདམས་ངག་མི་སྟེར་བས། དེ་དག་མ་དུལ་མ་ཞི་མ་བསྲུངས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །
第三，缘起是粗喜女因为贪欲心大，安置了许多眷属后，既不教授法，也不给予教诫，导致她们不调伏、不寂静、不守护。所防护的过失与前面相同。
འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་གཅིག་ཤོས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་འཁོར་མང་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་འཇོག་ནའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་གི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མས་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
安置眷属的另一个堕罪是安置多眷的堕罪，即安置三个以上的眷属。如果未获得安置多眷许可的比丘尼安置三个以上的眷属，构成堕罪。安置有四种形式，如前所述。
འཁོར་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་ཡན་ཆད་ལ་མང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་མང་དུ་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །གོང་མ་ནི་སློབ་མ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
所谓"多眷"是指"多数"一词适用于三个以上，《小注》中说："若持有众多弟子和亲近者，构成罪过。上一条是指一两个弟子。"这是安置多眷堕罪。
༈ བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
为未满十二岁者授具足戒堕罪
བཞི་པ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མི་རན་པ་ལ་བྱས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པའོ།
第四，缘起是粗喜女为已婚但未满十二岁的人授具足戒，少欲知足的比丘尼们对此表示谴责。所防护的过失是为不应受具足戒者授戒，从而浪费了他人的善根。


 །བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བག་མར་བཏང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ན་བཅས་པ་སྟེ་དགག་བྱ་གོང་དང་འདྲ། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་
7-233b
བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཚིག་འདས་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ།
དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་སྤོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་གཉིས་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ། །འོ་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་ན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གསོལ་བར་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དེ་ནི་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།
༈ བསླབ་ལ་མ་བསླབས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་སྦོམ་དགའ་མོས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབ་པ་བསྙེན་
7-234a
པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསླབ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་ནས་དེ་དག་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ། །མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཆོས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དགེ་སློང་མས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་བྱིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་འཚོང་བ་ལས་ལོག་འཚོ་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བག་མར་བཏང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
在女人已婚已嫁未满十二岁之前为其授具足戒，依止师构成堕罪。
ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是为未满十二岁者授具足戒堕罪。
༈ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
为未满二十岁者授具足戒堕罪
ལྔ་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ན་བཅས་པ་སྟེ་དགག་བྱ་གོང་དང་འདྲ། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་
7-233b
བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
第五，缘起是粗喜女为未满二十岁者授具足戒，所防护的过失与前同。为女人除已婚者之外的未婚者未满二十岁之前授具足戒，依止师构成堕
7-233b
罪。
ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是为未满二十岁者授具足戒堕罪。
༈ ཚིག་འདས་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ།
两种违背言语堕罪
དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་སྤོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །
第六和第七，缘起是粗喜女未授予式叉摩那学处就授具足戒。所防护的过失是比丘尼学处变得不稳固。
དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་གཉིས་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ། །
依止师本人为未授予式叉摩那学处的已婚者和未婚者二人授具足戒，与前相连，依止师构成两种堕罪。
འོ་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་ན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས།这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བག་མར་བཏང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
为已婚、已嫁为人妻的女子在未满十二岁前授具足戒，依止师犯堕罪。
ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是为未满十二岁者授具足戒堕罪。
༈ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
为未满二十岁者授具足戒堕罪
ལྔ་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ན་བཅས་པ་སྟེ་དགག་བྱ་གོང་དང་འདྲ། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་
7-233b
བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
第五，粗喜女为未满二十岁者授具足戒时制定，所防护的过失与前同。为非已婚女子、即未嫁人的女子在未满二十岁前授具足戒，依止师犯堕罪
7-233b
ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是为未满二十岁者授具足戒堕罪。
༈ ཚིག་འདས་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ།
两种违背言语堕罪
དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་སྤོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །
第六和第七，缘起是粗喜女未授予式叉摩那学处就授具足戒。所防护的过失是比丘尼学处变得不稳固。
དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་གཉིས་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ། །
"未授予式叉摩那学处的已婚者和未婚者两种，依止师为其授具足戒"与前面连接，依止师犯两种堕罪。
འོ་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་ན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གསོལ་བར་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
那么，如果问未行梵行近住戒而授具足戒构成什么？《经根本注释》中没有明确说明，但《律经·比丘尼分别》中说："为满二十岁者未请求梵行近住戒就授予比丘尼具足戒，构成堕罪。"
མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དེ་ནི་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི་མ་བཤད་དོ། །
《比丘尼别解脱注释》中也说："若比丘尼为满二十岁者未授予梵行近住戒就授具足戒，犯堕罪。"但这一堕罪在《比丘尼别解脱经》和《经根本注释》中未说明。
ཚིག་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།
这是两种违背言语堕罪。
༈ བསླབ་ལ་མ་བསླབས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
为未学学处者授具足戒堕罪
བརྒྱད་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་སྦོམ་དགའ་མོས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །
第八，缘起是粗喜女为未在式叉摩那学处中学习两年的人授具足戒，少欲知足的比丘尼们对此表示谴责。所防护的过失是比丘尼戒律变得不稳固。
དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབ་པ་བསྙེན་
7-234a
པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
"虽然已经授予式叉摩那戒，但为未在式叉摩那学处中学习两年的人授具足戒"与前面连接，依止师犯堕罪。这是为未学学处者授具足戒堕罪
7-234a
༈ བསླབ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
不为已学学处者授具足戒堕罪
དགུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་ནས་དེ་དག་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །
第九，缘起是粗喜女不为她的同住者和亲近者们在式叉摩那学处中学习两年后授具足戒。所防护的过失是对法产生吝啬心。
ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ། །མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
依止师不为已在式叉摩那学处中学习两年且欲受具足戒的人授具足戒，依止师犯堕罪。《注释》中说："因条件不具足而不授具足戒则无罪过。"
བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是不为已学学处者授具足戒堕罪。
༈ ཆོས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
贩卖法堕罪
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དགེ་སློང་མས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་བྱིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་འཚོང་བ་ལས་ལོག་འཚོ་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ།
第十，缘起是一位比丘尼请求粗喜女："请为我授具足戒。"她回答说："如果你给我衣物，然后我才为你授具足戒。"所防护的过失是贩卖法而具有邪命。


 །གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྔན་པ་གོས་བྱིན་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ལེན་འདོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དེས་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གོས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐ་ན་རྐང་པ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་གཞན་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་ཀློག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འདྲིད་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཽ་ཏ་མི་སྐོམ་མོ་ལ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤོངས་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་བར་
7-234b
མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་སྤངས་ཏེ་འོངས་པ་དང་དེས་དེ་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་བ་ལས་བདག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བའི་སྐབས་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདྲིད་པ་དེས་གཞན་ལ་གནོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་བསྟན་པས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤོང་དུ་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་འདྲིད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཁོར་མང་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ལ་འབོད་པའི་ཚེ་ལོ་གཅིག་པ་ལོ་གཉིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། འདི་སྙེད་ཀྱི་མིང་སུས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མང་པོ་མི་སྐྱོངས་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །མཁན་མོ་གང་ཞིག་གིས་ལོ་གང་ལ་གང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ཟིན་པ་དེ་ལས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་ནམ། །ལོ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ལོའི་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མ་གནང་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་བུད་མེད་གཅིག་ཁྱིམ་ཐབས་དང་རྩོད་ཅིང་འདུག་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁ་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དེའི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་གནོད་པར་
7-235a
འགྱུར་བའོ། །བུད་མེད་བདག་པོས་མ་གནང་བ་སྟེ་ཆུང་མ་དབྱུང་དུ་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་པོ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རང་ངམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྔན་པ་གོས་བྱིན་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ལེན་འདོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དེས་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
若对想受具足戒者说："如果你给我衣物作为你受具足戒的报酬，因此我将为你授具足戒"，如果对方理解了意思，构成堕罪。
ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གོས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐ་ན་རྐང་པ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
《注释》中说："此处提到的衣物是珍宝，乃至按摩脚等的例子，这些也只构成堕罪。"
སྡོམ་པ་གཞན་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་ཀློག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
对于为了受其他戒而如此说，以及为了阅读（经典）而如此说，构成恶作罪。这是贩卖法堕罪。
༈ འདྲིད་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
诱引堕罪
བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཽ་ཏ་མི་སྐོམ་མོ་ལ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤོངས་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་བར་
7-234b
མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་སྤངས་ཏེ་འོངས་པ་དང་དེས་དེ་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་བ་ལས་བདག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བའི་སྐབས་ལས་སོ། །
第十一，缘起是有一位女子对瞿昙弥比丘尼说："请让我出家。"她回答说："你放弃家庭的繁盛事物，然后你出家就不会
7-234b
困难。"那女子舍弃了家庭事物来到她那里，她却没有让她出家，于是女子抱怨说："我既不是在家人，也不是出家人。"
དགག་བྱ་ནི་འདྲིད་པ་དེས་གཞན་ལ་གནོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་བསྟན་པས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤོང་དུ་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是由于诱引而伤害他人。向在家女人显示符合生起出家意愿的言语，使其放弃家庭繁盛事物，也就是让其舍弃在家生活所需的财物，然后不使其出家，构成堕罪。
ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་འདྲིད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
《注释》中说："对于他人的诱引构成恶作罪。"这是诱引堕罪。
༈ འཁོར་མང་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
积聚多眷堕罪
བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ལ་འབོད་པའི་ཚེ་ལོ་གཅིག་པ་ལོ་གཉིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། འདི་སྙེད་ཀྱི་མིང་སུས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །
第十二，缘起是粗喜女每年都使人出家，当称呼她们时说"一年者"、"两年者"、"五年者"，有人问她："你不知道她们的名字吗？"她回答说："谁能知道这么多人的名字？"
དགག་བྱ་ནི་མང་པོ་མི་སྐྱོངས་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །མཁན་མོ་གང་ཞིག་གིས་ལོ་གང་ལ་གང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ཟིན་པ་དེ་ལས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་ནམ། །ལོ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是由于不照顾众多人而成为戒律衰损的原因。某依止师在已让人出家的那一年中又使其他人出家，或者在那年之后的第二年使其他人出家，构成堕罪。
ལོའི་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
若在一年之后的第二年使人出家构成堕罪，那在当年就更不必说了。《自解》和《注释》中说："在第三年等使人出家则无罪过。"
འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是积聚多眷堕罪。
༈ མ་གནང་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
非许可收摄堕罪
བཅུ་གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་བུད་མེད་གཅིག་ཁྱིམ་ཐབས་དང་རྩོད་ཅིང་འདུག་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁ་ཟེར་བ་ལས་སོ། །
第十三，缘起是一位女子正在与丈夫争吵，粗喜女对她说："你为什么不出家？"然后她使那女子出家，丈夫对此提出抱怨。
དགག་བྱ་ནི་དེའི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་གནོད་པར་
7-235a
འགྱུར་བའོ། །བུད་མེད་བདག་པོས་མ་གནང་བ་སྟེ་ཆུང་མ་དབྱུང་དུ་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是对她的丈夫造成伤害
7-235a
女人的主人未许可，即丈夫未同意妻子出家而使其出家，依止师构成堕罪。
འགྲེལ་ཆུང་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་པོ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རང་ངམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
《小注》中说："若使没有丈夫的女人在父母未许可的情况下出家，构成堕罪。"但《自解》和《注释》中说："对于主人，就像使妻子出家会造成伤害一样，使自己或儿子等出家则不会造成伤害。"
དེས་ན་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
因此，"使父母未许可者出家构成恶作罪"。这是非许可收摄堕罪。


། །།
༈ སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
བཅུ་བཞི་པ། བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་དྲུག་པ། བཅུ་བདུན་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨད་འཚོང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲུལ་པ་མོ་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་བྱུང་སྦྲུམ་མ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་སངས་པ་ན་སྡོམ་པ་མི་བརྟན་པས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཐབ་རྩོད་འཕེལ་བས་རབ་བྱུང་མོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨད་འཚོང་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། མའི་སོ་ཐར་ལས་འཁྲུལ་མོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མེད་འཕྱོན་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྲུམ་མའོ་མྱ་ངན་གྱིས་
7-235b
གཟིར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྩབ་བཀྲོལ་ཅན་ནོ། །རྩབ་ཧྲལ་ནི། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྩབ་ཧྲལ་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྲུམ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཁྲུལ་པ་མོ་དང་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།
༈ ལེན་འཇུག་ཡལ་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བར་ཆད་ལས་མི་འདྲེན་པའི་དང་། །བསླབ་པ་མི་སློབ་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
7-236a
དེས་དེ་བཟུང་བ་ལས་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། རང་གིས་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་དེ་ཉེ་དུས་རབ་བྱུང་ལས་འབེབས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ན། བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ བསླབ་པ་མི་སློབ་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །རང་གིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ན་བ་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །རང་གིས་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ནད་པ་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སློབ་མ་ན་བའི་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ནི། མཁན་མོར་མ་ཟད་ཉེ་གནས་དེ་མཁན་མོ་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མར་བཅས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འགྱུར་རོ། །ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
། །།
༈ སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
收摄有过失者四种堕罪
བཅུ་བཞི་པ། བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་དྲུག་པ། བཅུ་བདུན་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨད་འཚོང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །
第十四、第十五、第十六、第十七，缘起是粗喜女使妓女出家，她使孕妇出家，她使被忧愁折磨的女人出家，以及她使凶悍好争斗的女人出家，[从这些事件]制定。
དགག་བྱ་ནི་འཁྲུལ་པ་མོ་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་བྱུང་སྦྲུམ་མ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་སངས་པ་ན་སྡོམ་པ་མི་བརྟན་པས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཐབ་རྩོད་འཕེལ་བས་རབ་བྱུང་མོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是：淫荡女本身和他人的戒律衰损而使其他人不生信心；孕妇出家极不适当而成为嘲笑的对象；当忧愁消失时，由于戒律不稳固而对教法产生伤害；以及由于争斗增多而对女出家众造成伤害。
འཁྲུལ་པ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨད་འཚོང་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
所谓"淫荡女"，《律经·分别》中说："使妓女出家，构成堕罪。"
དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། མའི་སོ་ཐར་ལས་འཁྲུལ་མོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མེད་འཕྱོན་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
这只是一个例子，不管是妓女还是不是妓女，《比丘尼别解脱经》中一般称为"淫荡女"，其注释中说："使轻浮女人出家，构成堕罪。"
སྦྲུམ་མའོ་མྱ་ངན་གྱིས་
7-235b
གཟིར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །
"孕妇"和"被忧愁折磨的"
7-235b
容易理解。
རྩབ་བཀྲོལ་ཅན་ནོ། །རྩབ་ཧྲལ་ནི། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །
"好争斗者"，"争吵者"，《比丘尼分别》中说："争吵的女人。"
ཊཱི་ཀ་ལས། རྩབ་ཧྲལ་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྲུམ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཁྲུལ་པ་མོ་དང་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་སྦྱར་རོ། །
《注释》中说："为争吵者授具足戒构成堕罪。为孕妇授具足戒则为恶作罪。"因此，为淫荡女和被忧愁折磨的人授具足戒也同样构成恶作罪。
སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།
这是收摄有过失者四种堕罪。
༈ ལེན་འཇུག་ཡལ་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
源于接受抛弃的堕罪
གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བར་ཆད་ལས་མི་འདྲེན་པའི་དང་། །བསླབ་པ་མི་སློབ་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
7-236a
第二类有四种：不给予利益堕罪、不从障碍中引出堕罪、不教学处堕罪和不照顾病人堕罪。
7-236a
དེས་དེ་བཟུང་བ་ལས་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། རང་གིས་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་དེ་ཉེ་དུས་རབ་བྱུང་ལས་འབེབས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ན། བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
由于她抓住她，制定第二条[戒]。所防护的过失与前同。当看到自己使出家并授具足戒的弟子面临亲属想要使其还俗等障碍时，不将其引导至无障碍处的依止师构成堕罪。
༈ བསླབ་པ་མི་སློབ་ལྟུང་བྱེད།
不教学处堕罪
གསུམ་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །
第三，缘起是粗喜女使人出家后不教导她们学处，因此制定第三条。所防护的过失与前同。
རང་གིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
不教授自己已授具足戒的弟子比丘尼学处戒律的依止师构成堕罪。
༈ ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད།
不照顾病人堕罪
བཞི་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ན་བ་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །
第四，缘起是粗喜女安置同住者和亲近者后，不照顾生病者而使其痛苦，因此制定。所防护的过失与上同。
རང་གིས་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ནད་པ་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
不照顾自己已使出家并授具足戒的生病弟子的依止师构成堕罪。
སློབ་མ་ན་བའི་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ནི། མཁན་མོར་མ་ཟད་ཉེ་གནས་དེ་མཁན་མོ་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མར་བཅས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འགྱུར་རོ། །
若不照顾生病的弟子，不仅依止师，同一依止师的亲近者们和住处的阿阇黎尼也构成堕罪。
ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།
这是导致抛弃的四种堕罪。


། །།
༈ ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་བསྲུང་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་སོ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདོད་བསྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདོད་བསྟེན་ལྟར་གནོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བསྟེན་བྱ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །དགེ་མིན་བསྟེན་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། །བུ་འཚོ་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །གནོད་འགྱུར་སྒོ་སྤང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་བཏང་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བྱི་དོར་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཆོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག །
༈ འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
7-236b
ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེས་སུ་སོང་བའི་ཆུང་མ་ལ་དྲིས་པ་ཁྱོད་དེའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་བཅངས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཉོས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས། རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་སོར་གཉིས་ལས་འདས་པར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆང་བུ་འཇུད་པ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་བཅུག་ཙམ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་མཐར་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གིས་འཇུད་པ་ལ་བྱའི། གཞན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྫས་འཇམ་པོ་ཧ་ཅང་མི་སྲ་བ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །།
གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་ན། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །བཙལ་ན་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས། ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འདུག་སྟེ་རེག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སྦོམ་པོ་བཏགས་
7-237a
པ་བར་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་མས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཁུ་ཆུ་བླུག་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་ལས། སྐེད་པ་ཕྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་གློ་བཅིང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གློ་བཅིང་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་ལ་སྐེད་ཆིངས་ཞེས་བྱའོ། །ནུ་མ་གཉིས་འཕྱར་དུ་མི་བཏང་བའི་ཆིངས་མའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱི་ལ་བྲང་ཆིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲང་ཆིངས་ཀྱི་ལུང་ལས། ནུ་མ་གཉིས་མཐོ་ཞིང་འགྲེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུ་མ་གཉིས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ནུ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འབྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་བཅད་པའི་རྫས་ནི་མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐེད་ཆིངས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྐ་རགས་དང་མིག་ལྟོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་གིས་འཆིང་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
། །།
༈ ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་བསྲུང་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
源于保护梵行的堕罪
གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་སོ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདོད་བསྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདོད་བསྟེན་ལྟར་གནོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བསྟེན་བྱ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །དགེ་མིན་བསྟེན་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། །བུ་འཚོ་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །གནོད་འགྱུར་སྒོ་སྤང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་བཏང་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བྱི་དོར་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཆོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག །
第三有三十五种堕罪：行淫欲堕罪、假装行淫欲堕罪、如淫欲而伤害堕罪、调整淫欲对象堕罪、十一种行非善堕罪、抚养子女堕罪、三种避免有害门户堕罪、放弃享用住所堕罪、八种源于修饰堕罪、享用水堕罪和六种源于调整堕罪。
༈ འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
行淫欲堕罪
7-236b
ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
7-236b
确立罪过和阐述学处。
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེས་སུ་སོང་བའི་ཆུང་མ་ལ་དྲིས་པ་ཁྱོད་དེའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་བཅངས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཉོས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །
第一，缘起是粗喜女问丈夫外出的妻子："你在那期间用什么消除烦恼？"她回答说："通过持有胭脂果丸。"然后粗喜女买了胭脂果丸来消除烦恼，从此而[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས། རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་སོར་གཉིས་ལས་འདས་པར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ།
所防护的过失是增长淫欲贪爱。比丘尼自己将胭脂果丸插入自己的淫欲对象内超过二指，构成堕罪。
ཆང་བུ་འཇུད་པ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
关于插入果丸，《注释》中说："构成源于出精的堕罪。"
དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་བཅུག་ཙམ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་མཐར་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
这也在《自解》中说："仅仅插入胭脂果丸就只构成堕罪。出精结束后也只构成堕罪，应知。"
ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གིས་འཇུད་པ་ལ་བྱའི། གཞན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྫས་འཇམ་པོ་ཧ་ཅང་མི་སྲ་བ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །།
《注释》中说："指自己插入，若插入他人则构成属于不净行的粗罪。所说的'胭脂果丸'是其他柔软而不太硬的物质的例子。"
གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་ན། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །བཙལ་ན་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །
第二，根据《经根本注释》："不应逆水流方向寻求[快乐]。若寻求，则为违反学处的恶作罪。"
འདི་ལ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས། ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འདུག་སྟེ་རེག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སྦོམ་པོ་བཏགས་
7-237a
པ་བར་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །
对于这点，《律经·小事》及其注释中说为粗罪。《律经》中说："若逆水流方向而坐，享受触碰，构成粗罪。"该律经的注释中也说："领受逆水流的触碰，也就是构成不净行他胜罪的过失之粗罪。"因此应理解为假立的粗罪
7-237a
དགེ་སློང་མས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཁུ་ཆུ་བླུག་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །
比丘尼不应在阴道门注入精液，[若注入]构成恶作罪。
ལུང་ལས། སྐེད་པ་ཕྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་གློ་བཅིང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
《律经》中说："为使腰部变细而用腰带束缚胸部，不应做，构成恶作罪。"
ཊཱི་ཀར། གློ་བཅིང་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་ལ་སྐེད་ཆིངས་ཞེས་བྱའོ། །
《注释》中说："任何用于束缚胸部的物质都称为腰带。"
ནུ་མ་གཉིས་འཕྱར་དུ་མི་བཏང་བའི་ཆིངས་མའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱི་ལ་བྲང་ཆིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲང་ཆིངས་ཀྱི་ལུང་ལས། ནུ་མ་གཉིས་མཐོ་ཞིང་འགྲེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུ་མ་གཉིས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
任何用于不让两乳下垂的绑带物质总称为胸带。关于胸带，《律经》中说："为使两乳高耸而绑两乳，不应做，构成恶作罪。"
རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ནུ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འབྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་བཅད་པའི་རྫས་ནི་མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
《自注》和《注释》中说："为使两乳互不粘连而放置在中间的物质称为美化间隔物。不应用美化间隔物放置在两乳之间，构成恶作罪。"
སྐེད་ཆིངས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྐ་རགས་དང་མིག་ལྟོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་གིས་འཆིང་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲའོ། །
腰带等两种都只是例子，不论用腰绳和臍带等什么物质束缚，过失相同。
འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།
这是行淫欲堕罪。


། །།
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གསང་གནས་སུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཀྲུས་པས། དེའི་གསང་གནས་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུ་ཤེལ་ཙི་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསླངས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་རང་གི་མོ་མཚན་གྱི་ནང་འཁྲུ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲི་ངན་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞུག་པ་གནང་བར་ལུང་དང་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དང་། ཚིགས་གཉིས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་མི་
7-237b
འགལ་ཏེ། ཆགས་སེམས་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཆང་བ་དང་འདྲ་བ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དེ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་གནོད་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བསྣུན་པས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ་ན་ནས་ངུ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བ་དང་རང་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཧ་ཅང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སྐྲངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལྟར། ལག་མཐིལ་གྱི་ཐག་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསྟེན་བྱ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འདོམས་ཀྱི་སྤུའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ནི་སྤུ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པར་ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་གསུང་ཡང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤུའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་འབྲེག་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཏིལ་འབྲུས་ཁྲ་བོར་བྱས་པའི་སེན་རྩེ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འཚམས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལས་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཏོགས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དགེ་མིན་བསྟེན་པ་བཅུ་གཅིག
ལྔ་པ་ལ། འགྲེང་བ་བཞི་ཡི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །བཤུབ་ཅིང་
7-238a
སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། །རིག་པ་ལེན་ཀློག་ལྟུང་བྱེད་གཉིས། །རྨ་བཅིངས་འགྲོལ་འཇུག་དམིགས་བསལ་ལོ། །
༈ འགྲེང་བ་བཞི་ཡི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཏམ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཉིན་མོར་བརྡ་བྱས་ནས་མཚན་མོར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཁྱིམ་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྩིག་པ་དང་། སབ་མོ་དང་། ཡོལ་བ་དང་། ཐིབས་པོ་དང་། མུན་པ་དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་གིས་སྐྱབས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
། །།
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟུང་བྱེད།
假装行淫欲堕罪
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གསང་གནས་སུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཀྲུས་པས། དེའི་གསང་གནས་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུ་ཤེལ་ཙི་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསླངས་པ་ལས་སོ། །
第二，缘起是粗喜女将手插入私处，一直清洗直到烦恼平息，结果她的私处肿胀起来，于是向亲近者们索要普舍尔齐和檀香等涂料。
དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་རང་གི་མོ་མཚན་གྱི་ནང་འཁྲུ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失与前同。比丘尼用超过自己两个指节的手指清洗自己阴部内部构成堕罪。
དྲི་ངན་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞུག་པ་གནང་བར་ལུང་དང་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དང་། ཚིགས་གཉིས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་མི་
7-237b
འགལ་ཏེ། ཆགས་སེམས་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །
《律经》、《自注》和《注释》中说允许为清洗异味而插入大约两个指节，以及《比丘尼别解脱注释》中说不超过两个指节则为恶作罪，这些说法并不
7-237b
矛盾，因为有无贪欲心的差别。
འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཆང་བ་དང་འདྲ་བ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དེ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是如同行淫欲持有胭脂果丸一样的仿造，因这样调整的堕罪。
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་གནོད་ལྟུང་བྱེད།
如淫欲而伤害堕罪
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བསྣུན་པས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ་ན་ནས་ངུ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །
第三，缘起是粗喜女被烦恼所害，为使贪欲平息而用手掌拍打私处，不久就肿胀起来，疼痛得哭泣。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བ་དང་རང་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是增长贪爱和伤害自己。比丘尼用手掌拍打自己的阴部构成堕罪。
ཊཱི་ཀ་ལས། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །
《注释》中说："无论是因贪欲心还是未生贪欲，没有差别。"
ཧ་ཅང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སྐྲངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལྟར། ལག་མཐིལ་གྱི་ཐག་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
如同过度行淫欲导致肿胀痛苦等伤害一样，用手掌拍打也会造成伤害，所以这是如淫欲而伤害堕罪。
༈ བསྟེན་བྱ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
调整淫欲对象堕罪
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འདོམས་ཀྱི་སྤུའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ནི་སྤུ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པར་ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་གསུང་ཡང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤུའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་འབྲེག་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཏིལ་འབྲུས་ཁྲ་བོར་བྱས་པའི་སེན་རྩེ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འཚམས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །
第四，缘起是粗喜女对阴部的毛发做了处理。沙弥和上部人说那是卷毛，但《律经·分别》中出现："所谓对毛发做处理是指剃阴毛。"她向女性们展示说："看这像芝麻籽弄出的花纹的指甲尖一样。"人们谴责说："这与出家不相称。"
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལས་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཏོགས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是增长贪爱。比丘尼拔除自己阴部的毛发或使人拔除，大多数情况构成堕罪。
བསྟེན་པར་བྱ་བ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是调整淫欲对象堕罪。
༈ དགེ་མིན་བསྟེན་པ་བཅུ་གཅིག
十一种行非善堕罪
ལྔ་པ་ལ། འགྲེང་བ་བཞི་ཡི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །བཤུབ་ཅིང་
7-238a
སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། །རིག་པ་ལེན་ཀློག་ལྟུང་བྱེད་གཉིས། །རྨ་བཅིངས་འགྲོལ་འཇུག་དམིགས་བསལ་ལོ། །
第五分：阐明站立四种的特例、四种啜泣
7-238a
说话堕罪、两种知识受诵堕罪、和包扎伤口解开引入的特例。
༈ འགྲེང་བ་བཞི་ཡི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
阐明站立四种的特例
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཏམ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཉིན་མོར་བརྡ་བྱས་ནས་མཚན་མོར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །
第一，与在家人在隐蔽有遮蔽处站立的缘起：粗喜女与男子一起在有遮蔽处交谈，居士妻子们说："你们白天约定，晚上就会行不善。"从此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཁྱིམ་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是成为贪欲的原因。单独一位比丘尼与有能力行淫欲的一位在家男子一起在隐蔽有遮蔽处一寻距离之内无戒友站立构成堕罪。
སྐྱབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྩིག་པ་དང་། སབ་མོ་དང་། ཡོལ་བ་དང་། ཐིབས་པོ་དང་། མུན་པ་དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་གིས་སྐྱབས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་བོ། །
什么样的遮蔽呢？墙壁、席垫、帘子、茂密处和黑暗五种中任何一种成为有遮蔽处。
དགེ་སློང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་བཅས་སོ། །
与比丘在隐蔽有遮蔽处站立的缘起是：蓓玛与恰迦在隐蔽有遮蔽处站立，因此制定。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ།
所防护的过失是因贪欲而损害自部学处。


 །དགེ་སློང་དང་ངོ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ་སྟེང་གཡོགས་མེད་པ་ན་སྔ་མ་དང་ངོ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་མས་འགྲེང་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོམ་གང་ནང་དང་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་རོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྐྱབས་མེད་པ་ནའོ། །དགེ་
7-238b
སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐང་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། བླ་གབ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དང་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་དང་དབེན་པ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ཕྱི་མ་དང་པོ་སྟེ། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་དགེ་སློང་མས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་དག་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ལ་ནི་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལུང་ལས་དངོས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ན་འདུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་མཆིས་པ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་དབེན་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པོ་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་གྲོགས་དང་བཅས་
7-239a
པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲིམས་ཟླ་དེ་ཐག་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་ན་འདུག་པ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་གྲོགས་དེ་འདུག་ན། ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་པའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱིམ་པས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མས་ཉན་པ་དང་། སྦེད་མས་འཆར་ཀའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། འཆར་ཀས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་སྦེད་མས་ཉན་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྣར་མ་རེག་ཙམ་དུ་རྣ་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་བཅས་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གང་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་ནས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་ཉན་པ་པོའི་དཔུང་མགོའི་མཐའ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་ཁའི་སྒོ་འདས་ཏེ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མདུན་རོལ་ནས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་ཉན་པ་པོའི་སྙིང་གའི་རུས་པ་ལས་འདས་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དགེ་སློང་དང་ངོ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །
"与比丘"的意思是与比丘一起在隐蔽有遮蔽处站立构成堕罪，与前面相连。
ཁྱིམ་པ་དང་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་སོ། །
与在家人无覆盖处站立的缘起是：粗喜女与一男子一起在无覆盖处站立。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ་སྟེང་གཡོགས་མེད་པ་ན་སྔ་མ་དང་ངོ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་མས་འགྲེང་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོམ་གང་ནང་དང་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་རོ། །
所防护的过失是成为贪欲的原因。无覆盖处即无上方遮蔽处，与前面相同，即比丘尼与在家人一起站立构成堕罪，这与一寻之内和无戒友等相连。
བླ་གབ་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྐྱབས་མེད་པ་ནའོ། །དགེ་
7-238b
སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐང་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། བླ་གབ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །
无覆盖处只是个例子，指无遮蔽处。《比丘尼
7-238b
分别》中说："所谓无覆盖处是指平地。"《注释》中说："在无覆盖处的地方。"
དགེ་སློང་དང་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་དང་དབེན་པ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་སོ། །
与比丘在无覆盖处站立的缘起是：蓓玛与恰迦在隐蔽无覆盖处站立。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ཕྱི་མ་དང་པོ་སྟེ། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་དགེ་སློང་མས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །
所防护的过失是因贪欲而损害自部学处。"后者第一"，即"后者比丘尼与比丘一起在无覆盖处站立构成堕罪"与前面相连。
འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་དག་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་།
站立堕罪四种已经解释完毕。那么，如果问比丘尼与男子在隐蔽处坐着会构成什么？这些坐着的堕罪在《比丘尼别解脱经》和《经根本》中虽然没有直接说明，
རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ལ་ནི་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །
但在《自解》和《注释》中说："对于那些情况坐着也只构成堕罪，因为这些行为更为严重。"
དེ་དག་ནི་ལུང་ལས་དངོས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ན་འདུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་མཆིས་པ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ།
这些也在《律经》中直接说明，《律经·问》中关于在隐蔽处坐着的部分说："比丘尼与单独男子一起在隐蔽有遮蔽处，构成什么？构成堕罪。"
ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
《律经·比丘尼分别》中说："若比丘尼单独与男子一起在隐蔽有遮蔽处坐着，构成堕罪。若比丘尼单独与一比丘在隐蔽有遮蔽处坐着，构成堕罪。
དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་དབེན་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པོ་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །
若比丘尼单独与一男子一起在无覆盖隐蔽处坐着，构成堕罪。若比丘尼单独与一比丘一起在无覆盖处坐着，构成堕罪。"这四种坐着的堕罪及其缘起都详细说明了。
དགེ་སློང་དེ་གྲོགས་དང་བཅས་
7-239a
པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
若比丘有同伴
7-239a
则无罪。若比丘尼有戒友则也无罪。
ཁྲིམས་ཟླ་དེ་ཐག་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་ན་འདུག་པ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་གྲོགས་དེ་འདུག་ན། ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
若问戒友坐在多远近的距离？《注释》中说："若同伴在不显得分开的那种距离内，则为有戒友。"
༈ བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
啜泣说话堕罪四种
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་པའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱིམ་པས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མས་ཉན་པ་དང་། སྦེད་མས་འཆར་ཀའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། འཆར་ཀས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་སྦེད་མས་ཉན་པ་ལས་བཅས་སོ། །
第二，缘起是粗喜女在在家人耳边私语，在家人私语比丘尼听，蓓玛在恰迦耳边私语，以及恰迦私语蓓玛听，因此制定。
དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །
所防护的过失是：前两种成为贪欲的原因，后两种的所防护过失是因贪欲而损害自部学处。
དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྣར་མ་རེག་ཙམ་དུ་རྣ་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་བཅས་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གང་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ།
比丘尼靠近在家人耳边，不碰触耳朵而私语构成堕罪。无论说有意义的话还是无意义的话都构成堕罪。
གློ་ནས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་ཉན་པ་པོའི་དཔུང་མགོའི་མཐའ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་ཁའི་སྒོ་འདས་ཏེ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མདུན་རོལ་ནས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་ཉན་པ་པོའི་སྙིང་གའི་རུས་པ་ལས་འདས་ནའོ།
若从一侧向耳朵私语，说话者的嘴巴越过听者肩膀尖端而说话，构成堕罪。若从前方私语，则越过听者胸骨。


 །རྒྱབ་ངོས་ནས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་ཀ་ནས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདས་ཏེ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཁྱིམ་པས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དེ་ལས་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚིག་དེ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་རྣ་བར་དགེ་སློང་མས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚིག་དེ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ རིག་པ་ལེན་ཀློག་ལྟུང་བྱེད་གཉིས།
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་ནས་སྤོས་འཚོང་
7-239b
གི་ཁྱེའུའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟང་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀློག་གམ་ཐོན་ཅིག་དང་བསླབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་སི་རི་བི་སི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་ངན་མ་ཞེས་སྤྱོས་པའི་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་བྱུང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལ་མ་གུས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་འཆད་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་ལ་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་རིག་པ་ནི་ནང་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལས་གཙུག་ལག་སློབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ནང་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་རིག་པ་ཀློག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ཞིག་རིག་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་ཞེས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་ལན་གསུམ་སྟོན་པ་དང་། མི་དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བཟུང་ལགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ཡང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། མི་དེ་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་ངན་མ་ཁྱོད་མ་མཐོང་ཡང་བླ། རིག་པ་ཡང་མེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཞུང་དོན་ལ་ཚ་རོང་བ་ན་རེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུང་གི་གླེང་གཞིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཟློས་པའི་སྐྱོན་འོང་ཞེས་གསུང་
7-240a
ཡང་། ཟློས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། འདི་ལ་ནི་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་ཡང་སྐྱོན་གཞན་ཡོད་དེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ལྟར་བྱུང་ཡང་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་ཞེས་ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱུང་བས་ན་ནང་གི་རིག་པའི་ཚིག་ཀློག་པར་བྱེད་པ་པོས་ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་དེས་ཟློས་པ་ལ་ཉན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ནི་ནང་རིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེས་གོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ནང་རིག་པའི་ཚིག་ཀློག་པ་ཉན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་ཚིག་ཐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ རྨ་བཅིངས་འགྲོལ་འཇུག་དམིགས་བསལ།
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོའི་དཔུང་པར་ཕོལ་མིག་བྱུང་ནས་དེ་སྨན་པ་ལ་འཆིང་དུ་བཅུག་སྟེ། བཅིངས་ཟིན་པ་དང་ཧ་ཅང་དམ་ཆེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།རྒྱབ་ངོས་ནས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་ཀ་ནས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདས་ཏེ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །
若从背后私语，从腋下处向肩部方向越过而说话，构成堕罪，所有这些都在《注释》中说明。
ཁྱིམ་པས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དེ་ལས་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚིག་དེ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
在家人私语，比丘尼听那些话语，构成堕罪。
དགེ་སློང་གི་རྣ་བར་དགེ་སློང་མས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
比丘尼在比丘耳边私语，构成堕罪。
དགེ་སློང་གིས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚིག་དེ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
比丘私语，比丘尼听那些话语，也构成堕罪。
༈ རིག་པ་ལེན་ཀློག་ལྟུང་བྱེད་གཉིས།
两种知识受诵堕罪
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་ནས་སྤོས་འཚོང་
7-239b
གི་ཁྱེའུའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟང་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀློག་གམ་ཐོན་ཅིག་དང་བསླབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།
第三，从在家人接受知识的缘起是：粗喜女贪爱男子，前往香料贩卖
7-239b
少年处说："面善者，请诵或念一些咒语，我将学习。"
ཁྱེའུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་སི་རི་བི་སི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་ངན་མ་ཞེས་སྤྱོས་པའི་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །
那少年说："悉利普比悉利普悉利比悉利普娑婆诃。"粗喜女说："请一遍又一遍地重复。"他生气说："剃头恶女。"从这事件而制定。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་བྱུང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལ་མ་གུས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失是：成为贪欲的原因，以及出家者从在家人听法，不能建立顶礼等对上师恭敬的行为，从而成为对法不恭敬的原因。
དགེ་སློང་མས་ཆོས་འཆད་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་ལ་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
比丘尼从作为说法者的在家人接受任何咒语，构成堕罪。
ཁ་ཅིག་རིག་པ་ནི་ནང་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལས་གཙུག་ལག་སློབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ནང་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཞེས་སོ། །
有些人说咒语是指内明。《比丘尼别解脱注释》中说："从在家人学习经典，构成堕罪。"《注释》中说："所说的'接受任何咒语'是指接受任何内明，有些人这样说。"
ཁྱིམ་པ་ལ་རིག་པ་ཀློག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ཞིག་རིག་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་ཞེས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་ལན་གསུམ་སྟོན་པ་དང་། མི་དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བཟུང་ལགས་སོ། །
向在家人诵咒的缘起是：粗喜女让一男子诵咒语，说："唉，内尊，记住'悉利普比悉利普'。"她三次教导，那人说："我已全部记住了。"
སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ཡང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། མི་དེ་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་ངན་མ་ཁྱོད་མ་མཐོང་ཡང་བླ། རིག་པ་ཡང་མེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །
粗喜女说："请一遍又一遍地记住。"她反复说着，那人生气道："剃头恶女，不见你还好，甚至连咒语也没有了。"从这事件[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཞུང་དོན་ལ་ཚ་རོང་བ་ན་རེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུང་གི་གླེང་གཞིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
所防护的过失与前同。关于经文含义，札荣巴说："这是比丘尼向在家人教授，从律经缘起可知。"
དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཟློས་པའི་སྐྱོན་འོང་ཞེས་གསུང་
7-240a
ཡང་། ཟློས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། འདི་ལ་ནི་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །
有人说："那样的话，会出现向在家人说法堕罪重复的过失。"但
7-240a
不会重复，因为那种情况需要无戒友作为要素，需要超过六句话作为要素，而这里不需要那些要素。
དེས་ན་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་ཡང་སྐྱོན་གཞན་ཡོད་དེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ལྟར་བྱུང་ཡང་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
因此，虽不会出现重复的过失，但有其他过失，与《经根本》中说的"对在家人说出处"相矛盾。"虽然律经缘起如你所说，但缘起和制定的联系并非必然。"
འོ་ན་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་ཞེས་ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་བྱུང་བས་ན་ནང་གི་རིག་པའི་ཚིག་ཀློག་པར་བྱེད་པ་པོས་ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་དེས་ཟློས་པ་ལ་ཉན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
那么是什么呢？上师们这样说："'从'是来源的语词，'从在家人'是用来源词对在家人的表述，因此，由诵内明咒语者从在家人那里念诵的内明，听受的比丘尼构成堕罪。"
དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ནི་ནང་རིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེས་གོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ནང་རིག་པའི་ཚིག་ཀློག་པ་ཉན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་ཚིག་ཐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
这样，前者是接受内明义理的解释，比丘尼理解则构成堕罪。这个是听受内明咒语的诵读，比丘尼听到文字则构成堕罪。
༈ རྨ་བཅིངས་འགྲོལ་འཇུག་དམིགས་བསལ།
包扎伤口解开引入的特例
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོའི་དཔུང་པར་ཕོལ་མིག་བྱུང་ནས་དེ་སྨན་པ་ལ་འཆིང་དུ་བཅུག་སྟེ། བཅིངས་ཟིན་པ་དང་ཧ་ཅང་དམ་ཆེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ།
第四，缘起是措喜女的肩部长了疮，她让医生包扎，包扎好后，她说："太紧了。"


 །ལྷོད་པར་བྱས་པ་དང་ཧ་ཅང་ལྷོད་ཅེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་དུ་བཅུག་ཅིང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨ་བཅིངས་ཤིང་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་
7-240b
ལས་གློད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེས་པ་བསྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ། །།
༈ བུ་འཚོ་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་བུ་བཙས་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱེའུ་དེ་བླངས་ཏེ་ཆུ་དྲོན་གྱིས་བཀྲུས། མིག་ཏུ་མིག་སྨན་བླུགས། ས་ཞག་གིས་ཐིག་ལེ་བྲིས། སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བསྙོད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱིས་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་པའི་བུ་འཚོ་བ་སྟེ། ཁྱེའུ་དང་མ་ནིང་དང་བུ་མོ་དག་འཚོ་ཞིང་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གནོད་འགྱུར་སྒོ་སྤང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
བདུན་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་མ་དྲིས་མཚན་འདས་དང་། །མ་བརྟགས་མཚན་མོ་སྐྱབས་ཡོད་འདའ། །ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་འདའ་བཤད། །
༈ ཁྱིམ་བདག་མ་དྲིས་མཚན་འདས།
དང་པོ་ནི།གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ན་ཐ་ག་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནུབ་མོར་བྲང་བཏབ་སྟེ་འདུག་གོ། དེའི་འོག་ཏུ་མུན་སྲོས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་འོངས་ནས་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་དེ་ཆུང་མ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ། དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་ཚོར་ནས་གད་མོ་བགད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྲོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ནམ་ཕྱེད་ན་སྒོར་བཏོན་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་རྟ་ཕྱུགས་ལྷས་སམ་མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་བུད་མེད་དབང་ཆེ་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བུད་མེད་དེ་ལ་དྲིས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་
7-241a
མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ མ་བརྟགས་མཚན་མོ་སྐྱབས་ཡོད་འདའ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་གནས་བརྙས་ཏེ་ནུབ་མོ་འཁོད་པ་ལས། མཚན་མོ་ཆར་བབས་ནས་དེ་དག་ཕུགས་ལོགས་སུ་ནུར་ཏེ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ན་སྐྱེས་པ་སྔར་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་བཟུང་བ་ན་དེས་ཁུས་བཏབ་བོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་མོ་གནས་འདིར་སྔར་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཞུགས་སམ་ཞེས་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
༈ ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་འདའ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ལ་བརྡ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དབྱར་ཁང་གི་ནང་དུ་འོངས་པ་ན། དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིགས་ཏེ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གནས་ཁང་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྟེང་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།ལྷོད་པར་བྱས་པ་དང་ཧ་ཅང་ལྷོད་ཅེས་སོ་ཞེས་སོ། །
于是松开后又说："太松了。"
དེ་ལྟར་འཆིང་དུ་བཅུག་ཅིང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་སོ། །
她让人如此包扎又解开，以贪欲心反复这样做，因此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨ་བཅིངས་ཤིང་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是成为贪欲的原因。比丘尼以烦恼心的诡计方法包扎自己手等的伤口，并使有能力行淫欲的男子解开，构成堕罪。
སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་
7-240b
ལས་གློད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
由于是以诡计方法确立的罪过，因此对于从严格
7-240b
放松的真实目的，没有罪过。
དགེ་སློང་མས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེས་པ་བསྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ། །།
以上是比丘尼源于不应触碰和亲近男子的十一种堕罪。
༈ བུ་འཚོ་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
抚养子堕罪
དྲུག་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་བུ་བཙས་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱེའུ་དེ་བླངས་ཏེ་ཆུ་དྲོན་གྱིས་བཀྲུས། མིག་ཏུ་མིག་སྨན་བླུགས། ས་ཞག་གིས་ཐིག་ལེ་བྲིས། སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བསྙོད་པ་ལས་སོ། །
第六，缘起是居士妻子生了孩子，粗喜女接过那男孩，用温水洗，在眼睛里放眼药，用土脂画点，用蜂蜜和酥油搅拌，从此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་བྱིས་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་པའི་བུ་འཚོ་བ་སྟེ། ཁྱེའུ་དང་མ་ནིང་དང་བུ་མོ་དག་འཚོ་ཞིང་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是增长对孩子贪爱的烦恼。比丘尼养育除自己幼子之外的子女，即抚养男孩、阉人和女孩，与他们玩耍等，构成堕罪。
བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是抚养子堕罪。
༈ གནོད་འགྱུར་སྒོ་སྤང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
避免有害门户堕罪三种
བདུན་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་མ་དྲིས་མཚན་འདས་དང་། །མ་བརྟགས་མཚན་མོ་སྐྱབས་ཡོད་འདའ། །ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་འདའ་བཤད། །
第七分为：未问居士夜宿过、未察夜过有遮蔽、无戒友夜宿之说明。
༈ ཁྱིམ་བདག་མ་དྲིས་མཚན་འདས།
未问居士夜宿过
དང་པོ་ནི།གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ན་ཐ་ག་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནུབ་མོར་བྲང་བཏབ་སྟེ་འདུག་གོ། དེའི་འོག་ཏུ་མུན་སྲོས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་འོངས་ནས་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་དེ་ཆུང་མ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ།
第一，缘起是非常多的比丘尼游方而去，在织工家中在晚上靠墙住下。然后天黑时，那位居士来了，他没看见也没听见那些比丘尼，他与妻子行淫。
དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་ཚོར་ནས་གད་མོ་བགད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྲོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ནམ་ཕྱེད་ན་སྒོར་བཏོན་པ་ལས་སོ། །
一位年轻比丘尼察觉后大笑起来，那位居士生气，在半夜把比丘尼们赶出门外，从此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་རྟ་ཕྱུགས་ལྷས་སམ་མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是成为与他人学处相关的原因。比丘尼未问居士，在马厩或客房等其他住所过夜，构成堕罪。
བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་བུད་མེད་དབང་ཆེ་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བུད་མེད་དེ་ལ་དྲིས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་
7-241a
མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
在依赖女人、女人权力大、居士无法违背女人的话语的情况下，询问了那女人而未问居士
7-241a
过夜，不构成罪过。
༈ མ་བརྟགས་མཚན་མོ་སྐྱབས་ཡོད་འདའ་བཤད་པ།
未察夜过有遮蔽说明
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་གནས་བརྙས་ཏེ་ནུབ་མོ་འཁོད་པ་ལས། མཚན་མོ་ཆར་བབས་ནས་དེ་དག་ཕུགས་ལོགས་སུ་ནུར་ཏེ་ཞུགས་པ་དང་།
第二，缘起是比丘尼们游方，向一位居士借住处住宿。夜里下雨后，她们退到内室进入，
དེ་ན་སྐྱེས་པ་སྔར་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་བཟུང་བ་ན་དེས་ཁུས་བཏབ་བོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་སོ། །
那里有一位先前进入的男子，他抓住比丘尼，她大声喊叫。在那里住宿的比丘尼们向他请求，使他放开，从此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་མོ་གནས་འདིར་སྔར་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཞུགས་སམ་ཞེས་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
所防护的过失与前同。比丘尼未检查"此处夜间是否先前有男子进入"，在有遮蔽处过夜，构成堕罪。
༈ ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་འདའ་བཤད་པ།
无戒友夜宿说明
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ལ་བརྡ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དབྱར་ཁང་གི་ནང་དུ་འོངས་པ་ན། དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིགས་ཏེ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །
第三，缘起是粗喜女约男子，那男子进入夏安居处时，被比丘尼们抓住并斥责，从此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གནས་ཁང་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྟེང་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
所防护的过失与前同。所谓"在住所"只是个例子，《注释》中说："其他有上覆的地方也同样有过失。"
སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
在有上覆的处所，无其他比丘尼，单独一位比丘尼过夜，构成堕罪。


 །དགེ་སློང་མ་གཞན་དེ་ཤི་བའམ་བབས་སམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ ལོངས་སྤྱོད་གནས་བཏང་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་
7-241b
ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་བགད་པ་དང་ཕྱར་གཡེང་དང་ལུས་ཀྱིས་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་། ཁྲི་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཤ་ཐང་རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྟན་གདིང་བ་གཅིག་ལ་ཉལ་ན་ཡང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གདིང་བ་གཅིག་ལ་བར་དུ་མ་བཅད་པར་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཉིས་མལ་སོ་སོར་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན། དགེ་སློང་མ་གཞན་དེ་དང་དམ་དུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏོར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཁྲི་མི་འགུལ་བ་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲི་ཐ་མལ་པ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ་སྟན་གཅིག་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། མལ་སོ་སོར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མལ་ཁྲི་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་བ་མལ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བྱི་དོར་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད།
དགུ་པ་ནི། བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ལྔའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་མོ་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མ་བཀག་པ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱགས་པ་
7-242a
འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་ལུས་ལ་འདག་རྫས་ཀྱིས་དྲིལ་ཞིང་ཕྱི་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱི་དེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློབ་མའོ། །དགེ་ཚུལ་མའོ། །ཁྱིམ་པ་མོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་མའོ་ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་རེ་འབྱུང་ངོ་། །བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མར་དང་བག་ཕྱེ་དང་ཏིལ་གྱིས་བསྐུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བས། ཆུས་དྲག་ཏུ་བསྲུབ་ཅིང་བཀྲུས་ལ་ལུས་འཇམ་ཞིང་དཀར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལུས་ལ་ཆུ་དྲག་ཏུ་བསྲུབ་ཅིང་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་དྲི་མ་བཀྲུ་བཤལ་བུད་མེད་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྐུ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་ལུས་ལ་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་སྐུད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རིལ་གྱིས་ཏིལ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་ཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
།དགེ་སློང་མ་གཞན་དེ་ཤི་བའམ་བབས་སམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
若其他比丘尼死亡、离开或去往其他地区等情况，单独一位比丘尼在住所过夜，不构成罪过。
སྐྱེས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
这是为避免男子造成伤害的门户而制定的三条学处，违犯构成的三种堕罪。
༈ ལོངས་སྤྱོད་གནས་བཏང་ལྟུང་བྱེད།
放弃享用住处堕罪
བརྒྱད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །
第八分为：确立罪过、阐述无罪和说明消除恶作。
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་
7-241b
ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་བགད་པ་དང་ཕྱར་གཡེང་དང་ལུས་ཀྱིས་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །
第一，缘起是比丘尼死相和近死相二人在一张床上躺卧，像男女相处一样笑闹、摇动和身体相互磨擦，比丘尼们讥讽她们，从此[制戒]。
7-241b
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་། ཁྲི་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཤ་ཐང་རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是成为贪欲的原因。比丘尼与其他比丘尼在一张床上一起身体相触并夜间睡觉，直到黎明出现时构成堕罪。
ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྟན་གདིང་བ་གཅིག་ལ་ཉལ་ན་ཡང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གདིང་བ་གཅིག་ལ་བར་དུ་མ་བཅད་པར་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
即使不是睡在一张床上，而是睡在一个垫子上，也是如此。《律经·分别》中也说："若比丘尼与比丘尼一起在一个垫子上不隔开而睡觉，构成堕罪。"
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཉིས་མལ་སོ་སོར་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན། དགེ་སློང་མ་གཞན་དེ་དང་དམ་དུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏོར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཁྲི་མི་འགུལ་བ་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་མ་ཡིན་པ་སྟེ།
第二，若两位比丘尼无法分开睡觉的机会，与其他比丘尼一起或甚至与俗人一起，用小土块等隔开，保持正念，无身体触碰的享受，床不摇动且非金银床，
ཁྲི་ཐ་མལ་པ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ་སྟན་གཅིག་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
即普通床如木制床或在一个垫子上一起睡觉，不构成罪过。
གསུམ་པ་ནི། མལ་སོ་སོར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
第三，若有分开睡觉的机会，却通过隔开等方式一起睡觉，构成恶作罪。
མལ་ཁྲི་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་བ་མལ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
这是放弃分别享用床具住处的在床上睡觉堕罪。
༈ བྱི་དོར་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད།
源于修饰堕罪八种
དགུ་པ་ནི། བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ལྔའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་།
第九，源于修饰八种中前五种的缘起是：十二众让比丘尼为自己身体擦拭，
དེ་ནས་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་མོ་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མ་བཀག་པ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སོ། །
然后让式叉摩那、沙弥尼、在家女和外道女为其擦拭，前一种被禁止后就让后一种擦拭，从此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱགས་པ་
7-242a
འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་ལུས་ལ་འདག་རྫས་ཀྱིས་དྲིལ་ཞིང་ཕྱི་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱི་དེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是通过各种行为而增长
7-242a
骄慢。比丘尼让其他比丘尼为自己身体用泥皂擦拭，构成堕罪。
དགེ་སློབ་མའོ། །དགེ་ཚུལ་མའོ། །ཁྱིམ་པ་མོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་མའོ་ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་རེ་འབྱུང་ངོ་། །
"式叉摩那、沙弥尼、在家女、外道女"每一项后都有一条堕罪。
བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མར་དང་བག་ཕྱེ་དང་ཏིལ་གྱིས་བསྐུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བས། ཆུས་དྲག་ཏུ་བསྲུབ་ཅིང་བཀྲུས་ལ་ལུས་འཇམ་ཞིང་དཀར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལུས་ལ་ཆུ་དྲག་ཏུ་བསྲུབ་ཅིང་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །
让人洗涤的缘起是：十二众比丘尼说："由于世尊不允许用酥油、面粉和芝麻涂抹，我们要用水猛力搓揉洗净，使身体柔软洁白。"她们让人用水猛力搓揉清洗身体，从此[制戒]。
དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་དྲི་མ་བཀྲུ་བཤལ་བུད་མེད་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
所防护的过失是增长骄慢。比丘尼让其他女子仅用水为自己身体洗涤污垢，构成堕罪。
རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྐུ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
涂抹香料的缘起是：粗喜女为身体涂抹香料，从此[制戒]。所防护的过失是增长骄慢。
ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་ལུས་ལ་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
比丘尼用檀香等香料涂抹自己的身体，构成堕罪。
འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་སྐུད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རིལ་གྱིས་ཏིལ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་ཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
涂抹油渣的缘起是：粗喜女用整块芝麻油渣擦拭[身体]，从此[制戒]。所防护的过失是增长骄慢。
འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།
用油渣涂抹自己的身体，构成堕罪。


 །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་དོ།། །།
༈ ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་མང་པོ་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་འབབ་ཆུ་ཨ་ཛི་ར་བ་ཏིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་མོ་མཚན་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཤིང་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །
7-242b
དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟེ་བར་སོན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྲུས་ནི་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་དང་། འཇུག་པའི་ཁྲུས་ལས། དོན་འདིར་ནི་འཇུག་པའི་ཁྲུས་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཆོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག
བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སྐྲ་ཤད་པ་བཞིའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདིས་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྐྲ་མ་འཛིངས་པར་བསྐྱེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་ནི་སྐྲ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་སོ་མང་དང་རྩྭའི་ཐུམ་བུ་དང་དེ་གསུམ་བཤིབས་པས་སྐྲ་ཤད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ལེགས་པར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །པུ་ཤེལ་ཙི་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དྲེས་མའི་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། པུ་ཤེལ་ཙི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བི་ར་ཎའི་རྩ་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། བིར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེས་མ་ཡིན་པར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྲ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། སོ་མང་དང་སྨྱིག་ཤད་དང་པུ་ཤེལ་ཙི་དང་སོ་མང་དང་སྨྱིག་ཤད་དེ་དག་གསུམ་ཆར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་སྐྲ་ཤད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །སྐྲ་བརྙན་ཐོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམ་པ། བདག་གིས་བྱས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཀྱི། བདག་གི་སྐྲ་བརྙན་ཀྱང་ཐོགས་པར་བྱའོ་
7-243a
སྙམ་ནས་གར་མཁན་ལ་སྐྲ་བརྙན་བརྙས། རོལ་མོ་མཁན་ལ་རྒྱན་དང་གོས་དང་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་བརྙས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མ་ཡོད་པའི་རྟགས་བཙུགས་ཏེ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྲ་ཚབ་གྱོན་ནའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཕྱུག་པོའི་བུད་མེད་དེ་དག་སྐྲའི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ན་རྒྱན་རྣམས་རྒྱན་གྱིས་སྣོད་སྤྲོག་མ་དག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་བླངས་ཏེ། རྒྱན་དེ་དག་ཐོགས་པ་དང་འཕགས་མ་ཅི་མཛད། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་མ་ལྟ་མོད། ། དེ་ལ་མཛེས་སུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཟེར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཅེས་སྨོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་རྣམ་པར་བཅང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྒྱན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུབ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་ཐོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པས་བརྒྱན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།

 །བྱི་དོར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་དོ།། །།
༈ ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་མང་པོ་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་འབབ་ཆུ་ཨ་ཛི་ར་བ་ཏིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་མོ་མཚན་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཤིང་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །
7-242b
དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟེ་བར་སོན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྲུས་ནི་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་དང་། འཇུག་པའི་ཁྲུས་ལས། དོན་འདིར་ནི་འཇུག་པའི་ཁྲུས་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཆོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག
བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སྐྲ་ཤད་པ་བཞིའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདིས་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྐྲ་མ་འཛིངས་པར་བསྐྱེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་ནི་སྐྲ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་སོ་མང་དང་རྩྭའི་ཐུམ་བུ་དང་དེ་གསུམ་བཤིབས་པས་སྐྲ་ཤད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ལེགས་པར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །པུ་ཤེལ་ཙི་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དྲེས་མའི་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། པུ་ཤེལ་ཙི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བི་ར་ཎའི་རྩ་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། བིར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེས་མ་ཡིན་པར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྲ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། སོ་མང་དང་སྨྱིག་ཤད་དང་པུ་ཤེལ་ཙི་དང་སོ་མང་དང་སྨྱིག་ཤད་དེ་དག་གསུམ་ཆར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་སྐྲ་ཤད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །སྐྲ་བརྙན་ཐོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམ་པ། བདག་གིས་བྱས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཀྱི། བདག་གི་སྐྲ་བརྙན་ཀྱང་ཐོགས་པར་བྱའོ་
7-243a
སྙམ་ནས་གར་མཁན་ལ་སྐྲ་བརྙན་བརྙས། རོལ་མོ་མཁན་ལ་རྒྱན་དང་གོས་དང་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་བརྙས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མ་ཡོད་པའི་རྟགས་བཙུགས་ཏེ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྲ་ཚབ་གྱོན་ནའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཕྱུག་པོའི་བུད་མེད་དེ་དག་སྐྲའི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ན་རྒྱན་རྣམས་རྒྱན་གྱིས་སྣོད་སྤྲོག་མ་དག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་བླངས་ཏེ། རྒྱན་དེ་དག་ཐོགས་པ་དང་འཕགས་མ་ཅི་མཛད། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་མ་ལྟ་མོད། ། དེ་ལ་མཛེས་སུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཟེར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཅེས་སྨོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་རྣམ་པར་བཅང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྒྱན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུབ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་ཐོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པས་བརྒྱན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的直译：
།整饰而生起的堕罪八。。
水享用堕罪。
第十：缘起为十二群比丘们与多位施主妻牵手在阿吉拉瓦提河中沐浴，相互插入手指于女性生殖器，玩耍嬉戏所致。所禁止的是增长轻浮。
比丘尼与女性手牵手入水中沐浴成为堕罪。注释中说：水达到肚脐时为根本罪。在此处的律分别中说："沐浴有二：灌顶沐浴与入水沐浴，此处是指入水沐浴。" 水享用堕罪。。
整饰所生堕罪六
第十一：梳理头发的四种缘起：十二群以梳子梳理头发时，比丘尼们说："姐妹们，你们在做什么？"他们说："使头发不缠结生长而已。"回答："你们不是在生长头发，而是在生长烦恼。" 同样地，十二群用牙梳、草束及三者合用梳理头发所致。所禁止的是增长傲慢。
比丘尼为使头发不缠结而美好，用梳子梳理头发成为堕罪。梳子，在母波罗提木叉注释中说："由德玛根制成。" 在此处的律分别中解释："所谓梳子是毗罗那根，"毗罗那如《欢喜诵》注释中所说即是德玛。比丘尼为整理头发，用牙梳、芦苇梳、梳子以及牙梳与芦苇梳三者合用梳理头发，每一种都成为堕罪。
戴假发的缘起：粗喜尼想："我所做的一切都要达到极致，我也要戴假发。"于是向舞者借假发，向乐师借装饰、衣服和一双鞋，竖立妓女标志，坐在一处所致。所禁止的是增长傲慢。比丘尼戴假发也成为堕罪，即戴假发套。
戴在家人装饰的缘起：富裕女性们梳理头发时，将装饰放在装饰盒中，粗喜尼取出这些装饰并戴上，有人说："圣者在做什么？以装饰为美是世俗人的事，这有什么美的？"对此讽刺所制定。所禁止的是增长傲慢。
所说"在家人的装饰"，注释中说："为保留出家人装饰，因为爱好寂静的出家人对法衣等也会生起装饰的想法。" 比丘尼戴在家人的宝石制成的项链、手镯、臂环、璎珞、珍珠串等装饰成为堕罪。《律分别》中说："所谓戴，是指为装饰而戴。" 注释中说："此处也会发生触摸宝石的另一堕罪。若以非宝石装饰则是恶作。"


 །འཆོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྩེ་མོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། བྲོ་བརྡུང་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །གླུ་ལེན་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ བྲོ་བརྡུང་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དགའ་འདུན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་དགའ་ཞིང་རྩེ་བར་འདུས་པའི་
7-243b
དགའ་འདུན་རྣམས་ལ་གར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས་བྲོ་བརྡུང་བའི་གར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གོམ་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་ན་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །
༈ གླུ་ལེན་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་དགའ་འདུན་རྣམས་སྦོམ་དགའ་མོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་ཡང་གླུ་སློབས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན། དེས་དེ་དག་ལ་གླུ་སློབ་པར་བྱེད། གླུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས་གླུ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གླུ་བླངས་པ་དེའི་བསམ་པས་མགྲིན་བསྒྱུར་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་པ་ཡང་ངོ་། །
༈ རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དགའ་འདུན་རྣམས་སྦོམ་དགའ་མོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་རོལ་མོ་སློབས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན། དེས་དེ་དག་ལ་རོལ་མོ་སློབ་པར་བྱེད། རོལ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱགས་པ་སྟེ་རྩེད་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ ཡོ་ལང་ལས་ནི་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། གདུགས་ཐོགས་པ་ཡི་ལྟུང་བ་དང་། །མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བ་བསྟན། །ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་ལྟུང་བ་བརྗོད། །
༈ གདུགས་ཐོགས་པ་ཡི་ལྟུང་བ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོས་གདུགས་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གད་མོ་བགད་ཅིང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དར་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུགས་དགེ་སློང་མ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕུབ་སྟེ་
7-244a
ཐོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་མཆིལ་ལྷྭམ་ཁྲ་བོ་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་ནི། ཡུལ་དབུས་སུ་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
整饰所生起的堕罪。。
游戏而生起的堕罪。
第四有三堕罪：跳舞打击的堕罪，歌唱的堕罪，奏乐的堕罪。
跳舞打击的堕罪。
第一：缘起是粗喜尼向王族欢乐集会，即王族少年欢乐聚集的集会表演舞蹈所制定。所禁止的是增长轻浮。比丘尼自己跳舞表演成为堕罪。如何理解？用步伐和手势等任何肢体动作。注释中说：乃至眉毛的动作等也算。
歌唱的堕罪。
第二：婆罗门的集会前往粗喜尼处说："请教我们唱歌。"她教导他们唱歌，展示歌唱所制定。所禁止的与前相同。比丘尼自己歌唱成为堕罪。如何理解？以歌唱的心态，任何变动声调，乃至只是诵念偈颂也算。
奏乐的堕罪。
第三：王族的集会来到粗喜尼处说："请教我们乐器。"她教导他们乐器，展示乐器所制定。所禁止的与前相同。比丘尼自己演奏琵琶等乐器成为堕罪。傲慢即游戏而生起的堕罪三。。
奢华而生起的堕罪。
第五有三堕罪：持伞的堕罪，穿绮丽鞋的堕罪，使用椅子的堕罪。
持伞的堕罪。
第一：缘起是顶喜尼持伞乞食，许多人讥笑，施主们嘲笑所致。所禁止的是增长对享用的贪著。比丘尼在自己上方撑起丝绸装饰等享用品的伞成为堕罪。
穿绮丽鞋的堕罪。
第二：缘起是顶喜尼穿着奢侈的绮丽鞋所致。所禁止的是增长对享用的贪著。比丘尼穿奢侈的绮丽鞋成为堕罪。注释中说："穿奢侈的绮丽鞋"，而母波罗提木叉注释中说："比丘尼穿彩色鞋为堕罪。"非奢侈的绮丽鞋，在中原地区为保护脚而穿成为恶作，为保护卧具而穿则无罪。在边地为保护脚而穿也无罪，诸上师如是说。若问是否在所有情况下？为保护夏房和卧具则无罪。


 །
༈ ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁོ་མོའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིའུ་ཤོམས་ལ་འདུག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་། ཡང་གནས་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་ཁྱམས་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཡང་ཐོག་དང་། ཁང་སྟེང་ཡང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིའུ་ཁྱེར་ལ་ཁོ་མོ་འདུག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་པར་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྟན་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྟན་ཁྱེར་ལ་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐིངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ལས་བསླབ་པ་འདི་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཁྲིའུ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་འདུག་ཏུ་འཇུག་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཁྲིའུ་ཡང་ཡང་དུ་ཤོམ་འཇུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་
7-244b
སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། དགེ་སློང་མ་ཁྲི་ཐོག་ན་འདུག་ལ་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་ན། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཐེག་ཅིང་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒས་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པའམ་ནད་པ་ཞིག་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་བཤད་དོ། །ལོངས་འཆོས་པ་ཉིད་དེ་ཡོ་ལངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ སྟན་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཐུབ་ཕྱིས་གནོད་བྱེད་པ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ལོག་ཐབས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཐུག་ཐུབ་ཕྱིས་གནོད་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི།གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་སྟན་ལ་འདུག་གོ། བྲམ་ཟེ་དེ་འོངས་པ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟན་དེའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟན་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་གྱི། རྩྭ་དང་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པའི་ཆེད་དུ་ཁང་པའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་བཤམས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐུག་ཐུབ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩྭ་དང་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མ་བཤམས་པ་ལ་འདུག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤམས་པ་ལ་ནི་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སོག་མ་ལ་སོགས་པ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དེ་ཡང་མ་བཤམས་པ་ལ་ནི་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུག་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁྱིམ་པ་ལོག་ཐབས་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཁྱིམ་པ་མོ་མང་པོས་སྦོམ་དགའ་མོ་
7-245a
ལ། འཕགས་མ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟན་བཤམས་པ་ལ། དེ་འདུག་ནས་ཁ་རྩིག་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ། ལུང་རིང་པོ་དང་། བར་མ་དང་། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་དང་གཞི་ལས། མདོ་རིང་པོ་འཆད་པ་ན་ཁྱིམ་པ་མོ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཀླག་པ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཀྱང་སྟན་བོར་ཏེ་སོང་བ་དང་། སྟན་དེ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་པ་མོ་དེ་རྣམས་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་བཏིང་བ་ལ། དགེ་སློང་མས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པར་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
使用椅子的堕罪。
第三：缘起粗喜尼向比丘尼们说法，她指使比丘尼们说："为我在某某处准备座椅让我坐。"又说："在住房附近、庭院、门房、楼上、屋顶的某某处带椅子让我坐。"因此制定，注释中如是说。在此处的律中说：使比丘尼们增加座位，指使"拿座具到某某处铺设"，因此制定此学处。所禁止的是增长对享用的贪著。比丘尼让人为自己反复铺设座椅并享受使用此种侍奉成为堕罪。在此处的小注释中说："比丘尼坐在座椅上，而在座椅前后有弟子等他人抬着移动成为堕罪。"如果是年老无法自行移动或病人说法则无罪，比丘尼律分别中如是说。享用即奢华而生起的堕罪三。。
座具而生起的堕罪。
第六有两堕罪：强占后伤害，对在家人失责的堕罪。
强占后伤害。
第一：缘起粗喜尼为乞食进入住宅，坐在婆罗门的座具上。当婆罗门来时看见粗喜尼坐在座具上，斥责所致。所禁止的是导致不信。比丘尼在其他住宅内，未经主人同意而坐在丝绸座具上成为堕罪。座具是指有内垫和床铺等，若是草和稻草等为坐而在房屋外铺设的，即使未经同意而坐也无罪，因为没有强占。若草和稻草等未铺设而坐则为恶作。即使是稻草等，若用布覆盖的座具为坐而在外铺设的，未经同意而坐则为恶作。若稻草等布覆盖的未铺设，未经同意而坐则构成完全的过错。强占即强行占据的堕罪。。
对在家人失责的堕罪。
第二：缘起许多在家女性请粗喜尼："圣者请说法。"在家人铺设座具，她坐下后面向墙壁，讲述声闻四种经：长部、中部、相应部和杂集部中，当讲述长部时，那些在家女性心想："比丘尼们的工作只是读诵和忆念而已，我们家务事将出错。"于是起身离开。粗喜尼也丢下座具离开，座具被盗贼拿走，那些在家女性斥责所致。所禁止的是损害在家人的财产。比丘尼说法时，为了让在家人等听法，在临时铺设的在家人座具上，比丘尼使用后未告知在家人就丢下离去成为堕罪。


 །གང་གི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཅེ་ན། སྔར་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་སྤངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལ་སྟེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལག་གི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔ་སྟེ། སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། །རྗེན་པ་འཚེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས། །སྐབས་བསྟན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་གཉིས་བརྗོད། །
༈ སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོ་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བྱོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་
7-245b
པ་ན། བདག་སྐུད་པ་འཁལ་བས་གློ་བ་བྲེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་སོང་ལ་བསོད་སྙོམས་ལོངས་ལ་ཤོག་ཅིག་དང་། ཁོ་མོས་སྐུད་པ་བཀལ་ལོ་ཞེས་དེས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུད་པ་བཀལ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ཏེ་བལ་འཁལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལྡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐ་རགས་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་དུ་བལ་འཁལ་ན་འཕང་ལ་དཀྲིས་པ་ལན་གཅིག་རྫོགས་ནའོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་རྒྱུ་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། བཟོ་སྟོན་པའི་ཉེས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་ཀྱི་དོན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ སྐབས་བསྟན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་གཉིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། །ཟས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཚོགས་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འདི་གཉིས་བསྟན་པའི་འབྲེལ་གང་ཡིན་ཏེ་བཟོ་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གྱི་བར་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བྱེད་གཞན་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གོས་འབྱུང་བས་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་འཚོང་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་འཚོང་བ་གཉིས་ནི་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་བསྒྲུབས་
7-246a
ནས་དང་པོའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྨེ་གབ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་ཕྲོད་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། བཙུན་མོས་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྒྲོམ་དག་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གཏད་ནས་གོས་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་གོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་བསླངས་པ་ན་དེས་མ་སྟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ནི་དགེ་སློང་མ་བཞིར་ལོངས་པའི་ཚོགས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དེ་བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་ངེས་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རང་འབའ་ཞིག་གིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འོད་ལྡན་ལས། བདག་གིས་རྫས་འདི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཕམ་པར་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
什么时候构成根本罪的终点呢？之前不收拾床座而丢弃离去时，围绕区域的边界即四十九肘的边界。对在家人失责的堕罪。。
手工劳作而生起的堕罪。
第七有五堕罪：纺线的堕罪，做家务的堕罪，烹煮生食的堕罪。
纺线的堕罪。
第一有：纺线堕罪本身，相关场合的其他两种堕罪。
纺线堕罪本身。
第一有：堕罪的判定，无罪的情况。
第一：缘起顶喜尼到住宅乞食，对方说"请来接受食物"时，回答说："我纺线忙碌。"对方说："你去拿食物回来，我来纺线。"她为了乞食而纺线所致。所禁止的是增加琐事和忙碌。比丘尼纺线即纺羊毛成为堕罪。而且，为制作任何衣物材料，足够一肘以上长度，除腰带外，纺羊毛当绕纺锤一圈完成时。分别中说："七种衣物材料中的任何一种。"这只是举例而已，注释中说："纺非如法的线也构成根本罪，因为与教授工艺的过错相似。"
第二：为了绳索和笼子，在僻静处则无罪。
相关场合的其他两种堕罪。
第二有：占用僧团衣物的堕罪，贩卖食物的堕罪。
占用僧团衣物的堕罪。
第一：一般来说，为什么在这里讲述这两种堕罪的关联，即为什么在教授工艺而生起的三种堕罪中间提及这两种其他堕罪的理由？自释和注释中解释说："因为与因果本质相关联，因为获取方式相似。"意思是纺线是因，由此生衣物，所以占有衣物是果；接着讲述贩卖食物是因为占用僧团衣物和贩卖食物两者在获取利益的方式上相似。
建立了关联后，第一的缘起：世尊允许比丘尼们拥有覆疮布，粗喜尼对王妃婆楼提嚩帝说此事。王妃交给粗喜尼装满各种衣物的箱子，嘱咐说："将这些衣物分给比丘尼僧团。"随后粗喜尼将所有这些衣物据为己有，当其他比丘尼索要时她不给予所致。所禁止的是损害僧团的财物。注释中说："对一人、二人或三人则为恶作。"此处，比丘尼四人以上构成僧团，比丘尼僧众确信那衣物归自己所有，而个人凭借这种确定的念头独自占为己有成为堕罪。《明灯论》中说："即使凭借'这财物我得到了'这种确定念头占为己有，也不判定为波罗夷。"


 །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཟས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཟས་བསོད་པ་རྣམས་རང་གིས་ཟོས་ཤིང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་བཙོངས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་འབྲས་ཆན་དང་མར་དང་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ཡང་རུང་སྟེ་ཟས་བཙོང་བ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རིན་རང་གིར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་རང་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཟས་འཚོང་བ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་
7-246b
ན་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་ན་འཕགས་མ་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་གོ་རེ་ལོངས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ། ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་མལ་བཅས་སྣོད་སྤྱད་རྣམས་བྱི་དོར་བྱས་ནས་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་ཞིང་མི་འོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་མོས་བྱ་བར་འོས་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆང་གི་ལས་མི་བྱའོ། །ཆང་ཁང་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ རྗེན་པ་འཚེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་ན་འཕགས་མ་བཅའ་བ་ཚོས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དོག་ལེ་བཀྲུས་བཤལ་བསྲེགས་ཏེ་མར་ཁུས་བཀང་ནས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པ་དང་། ལེགས་པར་གཡོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་གྲོང་རྡལ་དེའི་ཕྱེད་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ན། གཡོས་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་བཅད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དངོས་པོ་རྗེན་པ་འཚེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། མཁན་པོ་དང་།
7-247a
སློབ་དཔོན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོ་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སྐུད་པ་འཁལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རྗེན་པ་འཚོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ བཟའ་མ་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། ལྟོ་འདུན་ལས་ནི་བྱུང་བ་དང་། །ཚོགས་དབྱུང་མིན་དྲི་བསྟན་པའོ། །
༈ ལྟོ་འདུན་ལས་ནི་བྱུང་བ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟ་འཕྲོ་ལ་ལངས་ནས་འཆགས་པར་བྱེད། བཅགས་ནས་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། ཡང་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དྲོ་ཁའི་བར་དུ་ཟས་མ་སྤངས་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ཅེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གླེང་གཞི་འདི་ནི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། །དགག་བྱ་ནི་རྩོམ་ལྡང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟས་ཟོས་ནས་དེའི་འཕྲོ་ལ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཡང་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
比丘尼占用僧团衣物的堕罪。。
贩卖食物的堕罪。
第二：缘起粗喜尼得到很多乞食，美味的食物自己吃，而米饭等则卖给他人所致。所禁止的是具有卑劣行为而生起不信。比丘尼卖出米饭、酥油、油等任何量的食物成为堕罪。而且，《律分别》中说："价钱未归为己有期间为恶作。价钱归为己有则为堕罪。"贩卖食物若是为了获利，也构成买卖舍堕，注释中如是说。贩卖食物的堕罪。
做家务的堕罪。
第二有：堕罪的判定，应学处的说明。
第一：缘起粗喜尼向施主妻乞食时，对方说："圣者请整理我家。"粗喜尼将整个房子清扫干净，做好打扫工作，整理床铺和器具后摆放好，使整个房子变得非常美观，少欲知足的比丘尼们斥责所致。所禁止的是琐事和活动过多，做不适当的事而生起不信。"对家务也"指做了，与前面相连，比丘尼做适合在家女性做的临时工作成为堕罪。
第二：不应做酒的工作。不应指使制作酒馆。若做则为恶作。
烹煮生食的堕罪。
第三有：堕罪的判定，无罪的情况。
第一：缘起粗喜尼向施主妻乞食时，对方说："圣者请煮些食物给我。"粗喜尼洗净香料种子，烘焙后装入酥油中翻炒，烹制各种美味食物，使半个城镇充满香味，人们嘲笑说："切断了厨师的生计。"因此制定。所禁止的是琐事和活动过多。比丘尼烹煮生的食物成为堕罪。
第二：是否在所有情况下？为了比丘僧团、亲教师、轨范师、同梵行者，在僻静处则无罪。在家女性工艺教授而生起的三堕罪，注释中说："纺线、做家务、烹煮生食三种堕罪。"。
进食所生起的堕罪。
第八有：贪食所生起的，不解除僧团的问题。
贪食所生起的。
第一：缘起粗喜尼清晨早起，拿了乞食后吃，吃到一半起身活动，活动后又吃，再活动再吃，如此直到午前都没有舍弃食物，注释中如是说。此缘起在现今的律中不见。所禁止的是成为起诤的因及贪食。比丘尼吃了食物后，同一场合从座位起身又吃成为堕罪。


 །འོ་ན་སྤངས་ཟ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྤངས་ཟ་ལ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། འདི་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་ཟས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟས་མ་སྤངས་པར་ཡང་ཟ་འཕྲོ་ལ་ལངས་ཏེ་སླར་ཡང་ཟ་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཉིད་མ་སྤངས་ཤིང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཟ་ན་ནི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྟོ་འདུན་ནི་ཟས་ལ་གདུང་བ་དང་སྐམ་ཆགས་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཚོགས་དབྱུང་མིན་དྲི་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་མི་ཞིག་ལ་སྒོག་སྐྱའི་ལྡུམ་ར་ཡོད་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་སྒོག་སྐྱ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་བརྡེགས་ཏེ་མིག་ཕུག་སྐྲངས་
7-247b
ཤིང་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དྲི་ཚོགས་པར་དབྱུང་བར་མི་འོས་པས་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོག་སྐྱའི་དྲི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་དག་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ བགོ་བ་གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔ་སྟེ། གསུ་བེལ་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ གསུ་བེལ་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
དང་པོ་ལ། རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་ཉིད་དང་། །ཆུ་གོས་མི་འཆང་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བཀྲུ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པའོ། །
༈ རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ངོ་རེ་ཞིང་ཟླ་མཚན་འཛག་པར་གྱུར་ནས་རྨེ་གབ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། སྦོམ་དགའ་མོས་རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་དང་། དེའི་བྱིན་པ་ལ་ཁྲག་འཛག་ཅིང་སོང་བ་མཐོང་ནས། ཁྲག་འདི་ཅི་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མ་ལ་དྲིས་ཤིག་སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ངོ་ཚ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་སུ་མངལ་གྱི་སྒོར་རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་སྟེ་གོས་ངན་མི་འདོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྨེ་གབ་དེ་ཐག་གུས་སྐེད་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་མངལ་གྱི་སྒོར་བཞག་གོ། རྨེ་གབ་དེ་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །
༈ ཆུ་གོས་མི་འཆང་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་
7-248a
བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་སྒྲེན་མོར་བྱུང་ནས་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྤུའི་ཚོམས་ཤིན་ཏུ་གནག་ཅིང་ལེགས་པར་འཁྱིལ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྲུས་རས་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲུས་དང་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ལུས་བཤེར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ཆུ་གོས་ཀྱང་མི་འཆང་བ་ལ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཆུ་གོས་མི་འཆང་མི་གྱོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདོམས་ཀྱི་སྤུ་མན་ཆད་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་མི་འགབས་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །གཉའ་བ་མན་ཆད་དང་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་མི་འགེབས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那么，与食残相比此处有何区别？食残需要已舍弃食物和未作余食为条件，而此处不需要这两个条件，此处是指对同一食物未舍弃而在吃到一半时起身后又继续吃。注释中说："若未舍弃且未作余食而吃，则两种堕罪同时产生。"贪食是指对食物渴望和贪着强烈。因此，这是从贪食而生起的堕罪。。
不解除僧团的问题。
第二：缘起某人有大蒜园，粗喜尼在挖取大蒜，那位施主打了她，导致眼睛肿胀，她回到夏房，少欲知足的比丘尼们斥责所致。所禁止的是不适宜在集会中发出的气味而导致不信。比丘尼吃大蒜成为堕罪，与前面相连。注释中说："即使只吃大蒜气味也会成为堕罪。吃葱和韭菜则为恶作。这是不宜在集会中发出的气味的堕罪。"。
着衣而生起的堕罪。
第九有五堕罪：三种有关覆身的堕罪，对法幢不恭敬，更换王幢的堕罪。
三种有关覆身的堕罪。
第一有：不持疮布的堕罪，不持水衣的堕罪，洗浴时让人洗衣。
不持疮布的堕罪。
第一有：堕罪本身的说明，应学处的说明。
堕罪本身的说明。
第一：缘起虽然说比丘尼们每月月经来潮时应持疮布，但粗喜尼不持疮布，她的腿上滴着血行走，有人见此问："这血是什么？"她说："问你母亲吧，问你姐妹吧。"所致。所禁止的是增加羞耻和导致不信。比丘尼在每月月经来潮时，于子宫口不持疮布即不挂劣布成为堕罪。
第二：应将疮布用绳系在腰上置于子宫口。应时常洗净疮布并染色。
不持水衣的堕罪。
第二有：堕罪本身的说明，应学处的说明。
第一：缘起十二群裸身出现在河中沐浴时，粗喜尼展示说："看这非常黑而卷曲的阴毛。"因此说比丘尼应持浴布。当时粗喜尼不持浴布所致。所禁止的是生起不信。注释中说："当沐浴和雨水等使身体湿透时，也不持水衣"与前面相连。此时比丘尼不持不穿水衣成为堕罪。而且，注释中说："不覆盖阴毛以下至膝盖以上部分为根本罪。不覆盖脖子以下和踝骨以上身体其他部分则为恶作。"
;


 །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ནི། རོ་སྟོད་མ་གཡོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རོ་སྟོད་གཉའ་བ་མན་ཆད་མ་གཡོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྨེ་གབ་དང་ཆུ་གོས་དེ་གཉིས་བཅང་བར་བྱའོ། །
༈ བཀྲུ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་པའི་གོས་རྣམས་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་བདག་གི་གོས་ཀྱང་འདིས་ནི་མི་གཙང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་པར་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་བཅས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུས་པས་འགལ་
7-248b
བ་མེད་དོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་རང་གི་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་གོས་རྙིང་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་ལྔ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ལྔ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་ཆོས་གོས་གང་རུང་འཁྲུར་བཅུག་ནའོ། །དགེ་སློང་མས་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ནི་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་བསྒྱུར་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུ་བེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བར་འོས་པ་དེ་གཞན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟེ་དེ་ལས་གྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསུ་བེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་གིས་ཚོར་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དང་། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གླར་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟློས་གར་མཁན་ལ་ཆོས་གོས་གླར་བྱིན་པ་དེ་གྱོན་ནས་ཟློས་གར་བྱས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མ་གུས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་འདུན་མས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་སྣམ་སྦྱར་བརྗེས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་
7-249a
སློང་མའི་ཆོས་གོས་ལས་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ། གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས། དགེ་སློང་གི་སྣམ་སྦྱར་ངན་པ་དང་བརྗེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་སྣམ་སྦྱར་བཟང་ངན་བརྗེ་བར་མ་གཏོགས་པར་སྣམ་སྦྱར་བརྗེ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་བརྗེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་བརྗེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ལས་སྣམ་སྦྱར་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྗེ་བ་ནི་ལེན་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སོ། །ལེན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

自己的释文和注释中说："应知不覆盖上身是过错"，指不覆盖从脖子以下的上身部分是恶作过错。注释中说："对比丘尼们没有规定夏季衣大布，因为此（水衣）已足够。"
第二：应持疮布和水衣这两者。
洗浴时让人洗衣。
第三：缘起《律分别》中说：粗喜尼让漂洗匠洗被不净物弄脏的衣服，在家人们斥责说："我的衣服也会被这些不净物弄脏。"所致。注释中引用律文说这是针对十二群制定的，因为粗喜尼属于十二群，所以没有矛盾。所禁止的是生起不信。比丘尼让人洗涤自己的衣服成为堕罪。注释中说："让人洗已加持的自己旧衣，适合洗涤的法衣和坐具，构成此过错。此堕罪的细节应从洗衣舍堕中了解。"虽然说"让人洗五法衣"，但不限于五件，若让人洗裙子等任何法衣也算。比丘尼让漂洗匠洗染色或未染色的衣服，违反了"不应让染工洗染色或未染色的衣服"的规定，构成恶作。"覆身"是指应当隐藏的被他人知道，由此而生起的。注释中说："'覆身'是指不如法的衣服被在家人或其他出家人知道。"因此，前面所说的三种堕罪。。
对法幢不恭敬的堕罪。
第二：缘起粗喜尼收取法衣的租金，将法衣租给舞者，他穿着表演所致。所禁止的是不恭敬法的旗帜。比丘尼将沙门衣即袈裟和上衣等给在家人示范而借出成为堕罪。对法的旗帜不恭敬的堕罪。。
更换王幢的堕罪。
第三：缘起比丘尼愿满与比丘愿意交换袈裟所致。所禁止的是以贪欲为因，损害自己行列的学处。比丘尼与比丘共同（交换衣服），因比丘尼的法衣值二十迦利沙波那，属于使用重衣的过失，与比丘劣质袈裟交换则无过失，除了交换优劣袈裟外，交换袈裟成为堕罪。注释中说："交换上衣等则为恶作。"《母波罗提木叉注释》中说交换三法衣中任何一种成为堕罪，但应依注释所说。注释中说："从比丘处取袈裟成为堕罪。交换只是取的一种例子而已。"注释中还说："取构成此过错，而给予则不算。"更换王幢的堕罪。


། །།
༈ སེར་སྣའི་དབང་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་གཞུང་ཉིད་དབྱེ་བས་ལྔ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་བརྗོད་ཅིང་ལྟུང་བྱེད་འདི་ལྔའི་གླེང་གཞིའང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ཅེས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མཁན་སློབ་མེད་པར་རང་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། དེ་ནི་སྔོན་སྨད་འཚོང་མ་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །གཽ་ཏ་མི་སྐེ་མ་མོ་འདི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེ་ནི་བུའི་ཤ་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེའི་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱིམ་ག་གེ་མོར་ན་མ་
7-249b
འགྲོ་ཞིག །ཁོ་མོས་ཁྱིམ་དེ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་བསྒྲུབས་པའི་དབྱར་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྦྱིན་ནས་གནས་པ་ལ། དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ན། དེས་སེར་སྣས་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་ཁོ་མོ་གྲང་བའི་ཚེ་ན་གྲང་བས་ཉེན། ཚ་བའི་ཚེ་ན་ཚ་བས་ཉེན་བཞིན་ཏུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པའི་དབྱར་ཁང་འདི་ཁ་འཇམ་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་སྐབས་དབྱེའམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་སོ། །རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་བྲམ་ཟེ་ཡ་མཚན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེགས་ནས་ཀླད་པ་གས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི། ཧ་ཅང་སྔ་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་གཞན་རྣམས་འགྲོ་བ་བཟློག་ནས། རང་ཉིད་ནངས་པར་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱིས་བརྡེགས་པས་མི་ཕུག་གནད་ཅིང་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཞུས་པ་ན། སོང་ལ་རེ་ཞིག་ཁོ་མོའི་སྣོད་དུ་ཚོལ་ཅིག །བུ་རམ་དང་སེའུ་འབྲུ་དག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེས་ཕན་ཚུན་བརྒྱངས་ནས་ལུང་མ་བྱིན་པ་དང་། འཕགས་མ་ཁྱོད་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། །ཀྱེ་བུ་ཟན་མའི་བུ་མོ་དག་ཁོ་མོ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སེའུ་འབྲུ་མཉེས་པས་ནི་ལག་པ་ལ་སེར་ཁ་བྱུང་། བཟོད་པར་གསོལ་བས་ནི་མགོ་བོ་བྱི། པུས་མོ་བཙུགས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བས་ནི་ལྕེགས་ན་ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་སེར་སྣ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་
7-250a
པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ། དགེ་སློང་མས་ལུས་ངག་གིས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཙམ་གྱི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་དང་གནས་དང་རྙེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སེར་སྣ་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྔའོ།། །།
༈ གནས་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་ཁང་ནས་སྐྲོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ནས་དེ་དག་ལ་གདམས་ངག་མི་འབོགས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེས་སུ་སོང་བའི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
吝啬心所生起的堕罪。
第十部分根据内容分为五种，以一个偈颂概括，应当依次叙述这五种堕罪的缘起。对赞扬吝啬的缘起：他人称赞说摩诃波阇波提是有福德的佛陀之母，粗喜尼说她是没有亲教师和轨范师而自行出家的，进行诋毁。当说优钵罗色被授记为神通者中最胜时，她诋毁说："她以前是妓女。"当说瞿昙弥是持律者中最胜时，她说："她吃过自己儿子的肉。"所致。对住处吝啬的缘起：粗喜尼对比丘尼们说："姐妹们，不要去某某家。我费了很大努力说法使那家人生起信心。"所致。对住所吝啬的缘起：粗喜尼建造的夏房，客比丘尼们分配住处居住，当她们获得利养和恭敬时，她因吝啬而驱逐她们，说："我在寒冷时遭受寒冷，炎热时遭受炎热，辛苦建造的夏房要给这些甜言蜜语者让位吗？"所致。对利养吝啬的缘起：粗喜尼对比丘尼们说："姐妹们，奇怪的婆罗门会打你们打破头，很不好，不要太早去乞食。"阻止别人去后，自己清晨很早就去乞食，被奇怪的婆罗门打伤，回到夏房所致。对法吝啬的缘起：粗喜尼的近侍们向她请求教法时，她说："去找找我的容器，买些糖和葡萄。"她拖延不给教法，他们问："圣者，您不是对法吝啬吗？"她回答："诶，发酵饭的女儿们，我为了给六群比丘教法，揉捏葡萄使手变黄，请求宽恕使头发掉了，跪地请求宽恕使膝盖损伤，我为何不吝啬呢？"所致。所禁止的是损害自己行列和本性上的禁止。比丘尼对他人的功德赞扬，比丘尼以身口做吝啬行为成为堕罪。注释中说："仅心中的吝啬应当约束。"下面四种也同样如此。对住处、住所、利养和法吝啬各成为一种堕罪。所谓吝啬，《律分别》中说："生起吝啬是指生起嫉妒。"由此生起的五种堕罪。。
住所所生起的堕罪。
第十一有两种：从夏房驱逐的堕罪，从他家驱逐的堕罪。
不提供帮助的堕罪。
第一：粗喜尼使人出家后不给教诫，粗喜尼使丈夫外出的妻子出家所致。


 །དགག་བྱ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཆོས་སམ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་སམ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་མི་འདོགས་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་མི་འདོགས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་འཆད་ཀྱང་། དེར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕན་མི་འདོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་སྐེ་རགས་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ བར་ཆད་ལས་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྔར་གྱི་བཅས་གཞིས། དུས་ཕྱིས་ཁྱིམ་ཐབས་དེ་འོང་བར་ཐོས་ནས་བདག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀར་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། དེས་མ་བཀར་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་
7-250b
བླ་མར་བརྙས་ཐབས་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བློ་མཐུན་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ལྕི་ཆོས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། །གཞན་གནོད་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་། ལེགས་པར་མ་ཐོས། ལེགས་པར་མི་དོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ནི། ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་བ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གླེང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ནི། འདི་དང་སྐུར་འདེབས་ཀུན་སློང་ཐ་དད་དེ། འདི་ནི་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོང་ཐོས་དོགས་པ་ཙམ་པོ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མ་ཐོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མ་དོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ། །མདོར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད་ཀྱི་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འཇོག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདིར་འགྱུར་བར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གང་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཁ་མི་དུམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མནའ་དོར་བར་བྱེད་
7-251a
ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མནའ་དོར་བར་ཕྱེད་པ་ལས་ཏེ། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ན་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པས་གཞན་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་མནའ་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་དྲུང་མ་ཡིན་པར་མནའ་འདོར་བ་ནི་ཚིག་བཀྱལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལོག་པར་སྟོན་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསམ་པ་ནི་བདེན་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་མནའ་དོར་བ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཁོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མནའ་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་གཅིག་པུ་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

 །དགག་བྱ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཆོས་སམ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་སམ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་མི་འདོགས་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་མི་འདོགས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་འཆད་ཀྱང་། དེར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕན་མི་འདོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་སྐེ་རགས་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ བར་ཆད་ལས་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྔར་གྱི་བཅས་གཞིས། དུས་ཕྱིས་ཁྱིམ་ཐབས་དེ་འོང་བར་ཐོས་ནས་བདག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀར་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། དེས་མ་བཀར་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་
7-250b
བླ་མར་བརྙས་ཐབས་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བློ་མཐུན་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ལྕི་ཆོས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། །གཞན་གནོད་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་། ལེགས་པར་མ་ཐོས། ལེགས་པར་མི་དོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ནི། ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་བ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གླེང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ནི། འདི་དང་སྐུར་འདེབས་ཀུན་སློང་ཐ་དད་དེ། འདི་ནི་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོང་ཐོས་དོགས་པ་ཙམ་པོ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མ་ཐོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མ་དོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ། །མདོར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད་ཀྱི་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འཇོག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདིར་འགྱུར་བར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གང་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཁ་མི་དུམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མནའ་དོར་བར་བྱེད་
7-251a
ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མནའ་དོར་བར་ཕྱེད་པ་ལས་ཏེ། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ན་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པས་གཞན་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་མནའ་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་དྲུང་མ་ཡིན་པར་མནའ་འདོར་བ་ནི་ཚིག་བཀྱལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལོག་པར་སྟོན་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསམ་པ་ནི་བདེན་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་མནའ་དོར་བ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཁོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མནའ་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་གཅིག་པུ་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的简体中文翻译：
所破除的是与共住者和近住者产生的伤害。对于自己所出家和令受具足戒的人，在需要以法或财物帮助之时，虽自己有能力却不以法或财物帮助的和尚尼，将构成堕罪。此处诸上师解释为不提供教授与教诫是确定的，但不仅于此，从此经律分别中说："不予帮助是指不予以钵、法衣、腰带、传授教法、诵读、禅修修持等。"
第二，不从障碍中引导出的堕罪。
第二是：缘起与前制定的基础相同，后来听说那位丈夫要来，她说："请将我安置到其他地方。"但对方没有安置她，而丈夫
7-250b
轻蔑上师的三种堕罪。争吵放弃的堕罪，不随顺心意的堕罪，违背重法的四种堕罪，三种做损他行为的堕罪，放弃夏季住所的堕罪。
第一，由刁难所致的堕罪。
首先，缘起是十二众比丘尼对比丘们进行不善观察、不善听闻、不善推测而诘问，因此制定。所破除的是伤害自方。根据自释和疏中说："前面已经说明了波罗夷和僧残两种诘问，这里是对堕罪等罪类别的诘问对象。"然而，诸上师说，这与诽谤的动机是不同的，这是怀着刁难的心态对不善观察等，即仅凭看见、听到或怀疑而未确信的情况。"等等"包括不善听闻和不善推测两种。总之，比丘尼对比丘尼以任何五类罪进行诘问，都会构成这种堕罪。自释和疏中解释，不仅是诘问，还包括提醒、给予教诫、布萨和解夏时，也会在此构成过失。在不善观察等情况下，无论是进行诘问、提醒、给予教诫等任何行为，都是堕罪。这是由刁难所致的堕罪。
第二，不正确表示的堕罪。
第二是：缘起是十二众比丘尼不和时，无论发生什么都对佛陀发誓
7-251a
对法和僧团发誓而制定。如比丘尼戒本注释中说："当被问'你看见了吗？'就回答'看见了，如果不是这样，愿三宝不存在，愿戒律不存在，愿佛法毁灭'等话。"所破除的是不正确表示会导致他人不信任。比丘尼为使他人相信而在他人面前发誓构成堕罪。疏中说："若不在他人面前发誓仅是绮语，应知为恶作罪。"所谓"不正确表示"是指表现出家人的不正确发心，因为出家人应以诚实行事，而发誓则是不正确表示，意为"我不是在一切事上都诚实行事，只有在发誓时才诚实"，如疏中所解释的。这样解释的堕罪。


། །།
༈ མི་བརྟན་རྣམ་འགྱུར་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན། རང་གིས་རང་ལ་འཚོག་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། རང་གི་ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཕོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་གང་འཁྲུགས་ནས་རང་ལ་བརྡེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་མི་བརྟན་ཁྲོས་འཁྲུགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །།
༈ བླ་མར་བརྙས་ཐབས་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
བཞི་པ་ལ། བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ནི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །ཐ་མའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། །བསླབ་པར་
7-251b
བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ནི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
དང་པོ་ལ། ཚོགས་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་གཙོ་ཆུ་གཏོར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཚོགས་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་མི་སྙན་པ་ཁྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བོང་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གཤེ་བ་དག་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན། ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་ལ་འཚོ་བ་མ་དག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་དག་པས་སྨོད་ཅིང་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བརྙས་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཚོ་བ་མ་དག་སྟེ་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཁ་གསགས་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་མ་དག་སྟེ་རྨོངས་པ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་གནས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱང་རུང་མི་རིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁོ་མོས་ནི་སྤྱོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོ་ག་མ་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྨོད་ཅིང་སྤྱོ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ངེས་པར་
7-252a
འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དེ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཟོལ་བ་མོ་ཕ་རོལ་བསླུ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་སོ། །ཁྱི་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཞེས་སྤྱོ་བའི་ཚིག་གཞན་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་། །
༈ འཁོར་གཙོ་ཆུ་གཏོར་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཆུང་མ་དང་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཆུ་སྣོད་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་དེའི་མདུན་ན་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒོད་ཅིང་ཁོ་བོ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཁོ་བོའི་མདུན་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཆུ་སྣོད་དེ་ནས་དེའི་མགོར་གཏོར་ནས་ཁོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་ན་ཁྱོད་ཁོ་མོའི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ།

以下是简体中文直译：
不稳定变形堕罪
第三是：缘起是粗欢喜比丘尼与比丘们发生争执时，自己打自己而制定。所破除的是伤害自己的身体生命。比丘尼因愤怒伤害自身，殴打自己的身体并命中时，将构成堕罪。关于"伤害"一词，《分别》中说："比丘尼若因愤怒而打自己，则为堕罪。"这是由于心思不稳定、愤怒激动而使身体变形的堕罪。应该参考《律经》第六卷。
轻蔑上师的三种堕罪
第四有：轻蔑的三种堕罪，无最后的罪过，以及应该学习的宣说。
7-251b
轻蔑的三种堕罪
第一有：轻蔑僧众的堕罪，嘲讽僧众的堕罪，以及对首座泼水的堕罪。
轻蔑僧众的堕罪
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼对比丘尼僧众用不好听的称呼如"母狗"、"野人"、"像驴子一样"等言语轻蔑而制定。所破除的是伤害自部比丘尼僧团的心理安乐。比丘尼对四人以上的比丘尼僧众，以不清净的生活方式和不清净的见解诋毁并轻蔑时，将构成堕罪。疏中引经文说："关于轻蔑的分别是以各种方式诋毁，如生活不清净，即以伪装、奉承、谄媚和欺诈为生；见解不清净，即愚昧无知，被邪法所缠。"疏中说："对一人、二人或三人进行轻蔑则为恶作罪。"
嘲讽僧众的堕罪
第二是：缘起是粗欢喜比丘尼嘲讽比丘尼僧众，弟子们对她说："不应该嘲讽比丘尼僧众。"她回答："无论应该不应该，我已经嘲讽了。"所破除的与前相同。对比丘尼僧众通过自性的过失（不清净的戒律）和制定的过失（不清净的仪轨）进行诋毁和嘲讽，也将构成堕罪。疏中引经文说："所谓嘲讽，根据缘起确定
7-252a
为'无戒律，只为生活而剃发，行自性过失，作恶业者，欺诈欺骗他人，破戒者'。"若说"你们这些母狗"等其他嘲讽语，也同样构成堕罪。
对首座泼水的堕罪
第三是：缘起是一位居士夫妇二人出家后，那位比丘去了夏季住所，那位比丘尼手拿一个水器站在他面前。比丘笑着说："我做在家人时，你也是这样站在我面前。"她便从水器中向他头上泼水，说："我若宣扬你的德行，你会指责我的过失吗？"说完就逃跑了，由此而制定。所破除的是由贪爱引起，伤害自部的学处。


 །དགེ་སློང་མས་འཁོར་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ལ་ཆུ་འཐོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་ལུས་ལ་ཐིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕོག་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཐ་མའི་ལྟུང་བ་མེད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བརྒྱལ་བ་ལ་ཆུ་གཏོར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་མཆིལ་མ་གཏོར་བའི་ཐབས་སུ་ཐུ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རབ་བྱུང་འདི་པ་ལ་སྤྱོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ལ་སྤྱོ་བ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་གས་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
7-252b
པ་བས་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཆད་པ་ལྕི་བ་ཡོད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དེ་ལ་བརྙས་ཐབས་དང་སྤྱོ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའམ་སྔོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟམ་པ་མི་བརྟན་པར་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྟན་ལ་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་དེ་འགྲེང་བ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་དེ་མི་བྱེད་ན། དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཞུས་ཏེ་གནང་ན་སྟན་དེ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འཐབ་མོའི་རྐྱེན་དག་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚུར་སྤྱོན་འཐབ་མོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་མགོས་མགོར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྩལ། ཁོ་མོ་ནི་འཐབ་མོ་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་བསམ་པ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་བཏང་ནས། ཡང་བསམ་པ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ན་
7-253a
ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བློ་མཐུན་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ནི། གླེང་གཞི་ལུང་ན་ཞལ་མི་གསལ་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་མས་ལས་དེ། དེའི་ཉིན་མོར་མ་བྱས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། དེ་འོང་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ་ཁོ་མོས་འདུན་པ་ཕུལ་ཟིན་ཏོ། །ནམ་ཕུལ། ཉི་མ་སྔ་མ་ལའོ། །ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་འབུལ་དུ་རུང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། འདུན་པ་སྔར་ཕུལ་བ་དེ་ཆག་གམ་རུལ་ལམ་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་མའི་ལས་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་ཏེ་འདུན་པ་ཕྱི་མ་མི་སྟེར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མི་སྟེར་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་ནའོ། །བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

以下是简体中文直译：
比丘尼向首座比丘泼水构成堕罪。疏中说："即使只有一滴水滴到比丘身上，也会构成此过失。"
无最后罪过
第二是：对昏迷的比丘泼水则无罪过。
第三是：比丘尼不应以"吐"的方式向比丘吐唾液。经中说："不应嘲讽此出家人"，因此对比丘和沙弥等进行嘲讽将构成恶作罪。关于这种恶作罪的特点，疏中说："对比丘的嘲讽是重法，因此应行半月悦意。"所以，这比比丘尼仪轨中完全成就的嘲讽堕罪本体
7-252b
还要严重，违背其中学处的恶作罪处罚更重。不应对此出家人进行轻蔑和嘲讽。若作则为恶作罪。比丘尼不应在比丘前面或先于比丘在行乞处的村庄中乞食游行。比丘尼不应与比丘一起走在不稳固的桥上。比丘尼一见到比丘就应从座位上起立。若比丘坐在座位上，比丘尼站立时间过长，应让她坐下。若比丘不让比丘尼坐，比丘尼自己应请求比丘允许坐在座位上，获准后可以坐下。这是对上师进行轻蔑的三种堕罪。
放弃争吵的堕罪
第五是：缘起是粗欢喜比丘尼制造争吵因缘，共住者和弟子之间发生激烈争吵，其他比丘尼们说："请过来，我们要平息争吵。"粗欢喜比丘尼回答："为什么不让他们头对头地争斗？我要制造争吵而不要平息争吵。"由此而制定。所破除的是伤害自部比丘尼们。有能力平息比丘尼们之间争吵却不平息的比丘尼将构成堕罪。疏中说："身语已成就且不舍弃意图的时间内仅为一个堕罪。若舍弃不平息的意图后，又生起其他意图时，
7-253a
则又会构成另一堕罪。"这是放弃争吵的堕罪。
不随顺心意的堕罪
第六是：缘起在经典中不清晰，但疏中说："比丘尼僧团如法进行羯磨时，粗欢喜比丘尼提供了同意，但僧团没有在当天进行那项羯磨，而是在第二天准备进行时通知粗欢喜比丘尼，她不能来，说'我已经提供了同意'。'什么时候提供的？''前一天'。'过了一夜的同意还可以吗？'她回答：'先前提供的同意是破损了还是腐烂了还是有什么问题？'因此而制定。"所破除的是伤害比丘尼僧团。比丘尼向比丘尼僧团的羯磨提供同意后，给予已过夜的同意，不给予新的同意将构成堕罪。这是在说出不给予的话语且被理解时。这是不随顺心意的堕罪。


། །།
༈ ལྕི་ཆོས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
བདུན་པ་ནི། ཟླ་ཕྱེད་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་ནོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ན། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མི་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་དགེ་སློང་མས་ཉན་པར་མི་བྱེད། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར།
7-253b
བསྒོམ་པར་ལུང་འབོགས་པ་དང་། འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འདོམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་དུས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་བྱུང་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལས་འདས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ཞིག་གི་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་འོང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་དག་མེད་པར། དགེ་སློང་མ་ཉི་ཚེས་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལས་གཞན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་བླངས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འབོད་པ་ཉིད་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་འདུན་པ་བླངས་པས་ཆོག་སྟེ་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མའི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་
7-254a
པ་ན། དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ནས་འདུན་པ་བླངས་དགོས་པའོ། །གཞི་སྟོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འདི་མ་བགྲངས་ལ། འདི་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྕི་བའི་ཆོས་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབས་ན་དགེ་སློང་མེད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ།

以下是简体中文直译：
违背重法的四种堕罪
第七是：不领受半月教诫教授的缘起是：世尊说过"比丘尼们应当每半月从比丘们领受教诫教授"，但十二众比丘尼们不这样做而制定。所破除的是不成就学处圆满的条件会成为伤害自己学处的原因。比丘尼在布萨时每半月不听闻，不领受比丘们的教诫和教授，将构成堕罪。关于教诫和教授的区别，《小事注释》中
7-253b
说明："传授禅修，以及'这是应做的，这是不应做的'的特别指导。"这个堕罪成立的时间有两种，疏中说："如果没有特殊原因，布萨日过后，黎明时分构成此过失；如果有特殊原因，则在日出之前构成此过失。"
无比丘而行布萨的缘起是：许多比丘尼游方而行

 །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་དགེ་སློང་མེད་པའམ་མཚམས་པོ་ཆེ་མ་བཅད་ན་ནི། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་བྱའི། གནས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གནས་ཤིང་ལས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕར་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལས་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་
7-254b
བཤད་དོ། །ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་ན་རེ། དགེ་སློང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ལྟར་རིགས་སོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སྨྲས་པ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་ཡི་ཚུར་སྤྱོན། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ཁོ་མོས་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ལྕག་པོ་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲའུ་ཕལ་མོ་ཆེ་འབུལ་དགོས་པས་ཁྱེད་ཅག་དེངས་ཤིག །ཁོ་མོ་ནི་དེར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། དགག་དབྱེའི་ཕན་ཡོན་མི་ཐོབ་བོ་སྟེ་ཆོས་དག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཏེ་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་། མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ། གནས་གསུམ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་དམ། དགེ་འདུན་གཉིས་པོ་གང་ལ་ཡང་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་
7-255a
སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མང་ཚིག་གིར་དག་གོ། །།
༈ གཞན་གནོད་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
བརྒྱད་པ་ལ། དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་བཅུག་དང་། །དུག་ལྔ་དབྱུང་ཚོགས་མི་སྦྱིན་དང་། །གོས་བགོད་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །
༈ དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོ་ནད་པ་ཞིག་ལ་སྲ་བརྐྱང་འབུལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་ཟུང་ཙམ་དབུལ་པོས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོ་བྱད་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནད་པ་ཉམ་ཆུང་བུ་ལ་སྲ་བརྐྱང་འབུལ་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབུལ་པོ་དང་ནད་པ་ཚོགས་དོན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ།

以下是简体中文直译：
《小事经注释》中说："在一个大界内没有比丘，或者没有划定大界，比丘尼在一由旬范围内无比丘的地方受持安居，将构成堕罪。"疏中说："所谓'无比丘的地方'是指在那里完全没有一百零一种羯磨，而不是指有四位或更多比丘居住并进行羯磨的地方，那不称为'无比丘的地方'。"在此注释中说："从比丘的寺院出发，超过半拘卢舍的距离进入（无比丘的地方），即构成堕罪。"
7-254b
夏派诸师则说："在一拘卢舍范围内无比丘的地方，比丘尼受持安居，构成堕罪。"但关于这一拘卢舍的说法，经典中完全没有依据。比丘和比丘尼两者住处如此接近是不合规矩的，所以依前说为宜。
不对两部僧团行解夏的缘起是：世尊说过"比丘尼应对两部僧团行解夏"，之后比丘尼们对粗欢喜比丘尼说："来吧，我们要对两部僧团行解夏。"她回答："我是三藏持者，我知道如何行解夏。比丘们应当向僧团献鞭子和细软衣物等，你们走吧！我不去那里。"此事禀告世尊而制定。所破除的是得不到解夏的利益，即法不清净，戒律不清净。比丘尼受持安居后，对两部僧团即比丘僧团和比丘尼僧团，不行三处即见闻疑三方面的解夏，将构成堕罪。无论是只对比丘僧团或比丘尼僧团之一不行解夏，还是对两部僧团都不行解夏都是如此。违背重法的三种堕罪，以及与重法相关的一种堕罪，疏中说："无比丘而行
7-255a
布萨是与重法相关的堕罪，而不是违背重法的堕罪。"此处用复数形式。
行损他之事的三种堕罪
第八有：令贫者备办卡钦，不给毒五纯集，不给衣集会。
令贫者备办卡钦的堕罪
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼令一位贫穷生病的居士供养卡钦而制定。所破除的是伤害施主的财物。比丘尼令贫穷居士备办卡钦，将构成堕罪。疏中说："若得到则为正罪。贫者备办仅一套卡钦也构成正罪。"卡钦仅是代表，疏中说："其他资具也是如此。"《分别经》中说："令病弱者供养卡钦，构成堕罪。"这是指贫穷和病人两种情况都具备，这样理解是合理的。


 །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པའམ་ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལས་སློང་ཞིང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། དབུལ་པོ་ཡིན་ན་ནད་པ་ཡིན་རུང་མིན་རུང་སྟེ་འབུལ་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ན་བ་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ དུག་ལྔ་དབྱུང་ཚོགས་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ལ། བདག་ཉིད་མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་མི་འདུ་
7-255b
ཞིང་། འདུན་པ་ཡང་མི་བྱིན་པས་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ གོས་བགོད་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །དེ་ཡི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །
༈ ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པ་ལ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་འགེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མཚམས་ནང་ན་གནས་ལ། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གཞན་བགོ་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
༈ དེ་ཡི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་མི་སྦྱིན་པ་འདིས་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ དབྱར་ཁང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་སྒོ་བཅད་ནས་ལྡེའུ་མིག་ཁྱེར་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས། དབྱར་ཁང་དེར་མེ་ཤོར་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསད་འདོད་ནས་སྒོ་དབྱེར་ལྡེའུ་མིག་མ་རྙེད་ནས་དབྱར་ཁང་མེས་འཚིག་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དབྱར་ཁང་ཆུད་ཟོས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་ཁང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་གཞན་ལ་དབྱར་ཁང་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་སོང་བས་ཞེ་ན། དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་བཏང་ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་དབྱར་ཁང་གླར་མི་བཏང་ངོ་། །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཚོང་ཁང་གི་
7-256a
གཞི་ཡང་ངོ་། །འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བཞི་སྟེ། ལྗོངས་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད་དམིགས་བསལ་བསྟན། །དབྱར་འོག་མི་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཡུལ་འཁོར་དོགས་བཅས་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད། །མི་མཐུན་བཅས་འགྲོའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ལྗོངས་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དབྱར་འདྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཡུལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་མ་ཚང་བར་ཚུལ་དྲལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཚུལ་དྲལ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཉིན་མོ་ལྗོངས་རྒྱུ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ།

以下是简体中文直译：
《比丘尼别解脱经注释》中说："向居士或无法承担的病人索取并令其供养，将构成堕罪"，然而，若是贫穷者，无论是否生病，令其供养都是罪过，而不仅仅是生病的情况。
不给毒五纯集的堕罪
第二是：缘起是铺设卡钦后，比丘尼们为了避免被盗贼抢劫而提前解除卡钦，粗欢喜比丘尼不肯参加而制定。所破除的是伤害自部比丘尼僧众。为了解除卡钦而提前进行开许羯磨时，自己虽然在界内却不参加
7-255b
也不提供同意，不给予集会的比丘尼将构成堕罪。
不给衣分配集会的堕罪
第三有：解说堕罪本体和对此的例外情况。
解说堕罪本体
第一是：缘起是比丘尼们分配衣物所得时，粗欢喜比丘尼不肯参加而制定。所破除的与前相同。比丘尼们为分配衣物而自己身在界内，不提供集会的比丘尼将构成堕罪。疏中说："'衣物'仅是示例。为分配其他合法所得而不提供集会的，也将构成堕罪。"
对此的例外情况
第二是：如果不提供集会是因为不想领取所得份额，则不构成罪过。这是由损害他人而产生的三种堕罪。
放弃夏季住所的堕罪
第九有：罪过的安立和所应学习的宣说。
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼关闭夏季住所的门，带着钥匙外出游方，后来住所起火，比丘尼们想要扑灭却找不到钥匙打不开门，结果夏季住所被烧毁而制定。所破除的是由于夏季住所损毁而伤害财物。比丘尼从夏季住所前往他处时，若不将住所托付或委托给至少是居士的他人，将构成堕罪。多远才构成罪过？离开夏季住所的近处时。
第二是：不应出租个人的夏季住所。宅基地和店铺的
7-256a
地基也是如此。违反则为恶作罪。这是由放弃夏季住所而产生的堕罪。
由行走与不行走产生的堕罪
第十三有四种堕罪：示明游方堕罪的例外，夏后不行走的堕罪，解说前往有疑虑地区的堕罪，以及与不和者同行的堕罪。
示明游方堕罪的例外
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼与眷属在夏季安居期间游方而行而制定。所破除的是成为破坏安居的因素。比丘尼在夏季安居期间为了观看地方而游方，超过一拘卢舍的边界而行，将构成堕罪。《比丘尼别解脱经注释》中说："夏季三个月未满而破坏规矩，构成堕罪。"但破坏规矩仅是表示，白天游方也构成堕罪。


 །རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དབྱར་ཚུལ་ནང་དུ་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བར་ཆད་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ དབྱར་འོག་མི་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགག་དབྱེ་བགྱིས་ལགས་ཀྱི། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བཞུད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་ད་དུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གནས་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དབྱར་གནས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དབྱར་གནས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་མི་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་
7-256b
ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་འགྲོ་བའི་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐ་ན་དབྱར་ཁང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གནས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྗོངས་མི་རྒྱུ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེ་འགྲས་ཡོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ཡུལ་འཁོར་དོགས་བཅས་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན། ལམ་ཀར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་སུན་ཕྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་སྲོག་སོགས་ལ་གནོད་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ མི་མཐུན་བཅས་འགྲོའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཡངས་པ་ཅན་པ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དེར་སོང་བ་ན་སུན་ཕྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་སྲོག་སོགས་ལ་གནོད་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གང་ན་དགྲ་བོ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སུ་འགྲོ་བ་དེ་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་དང་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མའི་སྐབས་སུ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནས།
7-257a
ནང་གི་ཡུལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་ཡུལ་འཁོར་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་གང་ན་དགྲ་བོ་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་ནི་སྒོས་དགྲ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་དགྲ་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་སོགས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་དང་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།
༈ བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་གནས་སོང་རྩོད་པ་དང་། །སྐབས་མིན་འདྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

以下是简体中文直译：
为了成就自己和他人的合法事务，在夏季安居期间，加持夏季许可而游方而行，疏中说无过失。在有障碍临近时，无罪过。
夏后不行走的堕罪
第二是：缘起是粗欢喜比丘尼，比丘尼们对她说："已经解夏了，请游方而行。"她回答："我是三藏持者，现在还不是游方的时候"，不愿意离开而制定。所破除的是增长对住处的贪着。受持安居后安居完毕并进行解夏后，在十六日不去游方，将构成堕罪。《比丘尼别解脱经》中说："在夏季安居之后不去拘卢舍边界，构成堕罪
7-256b
疏中说："此处行走的标准是拘卢舍的范围边界。"《比丘尼分别》中说："至少应该从一个夏季住所前往另一个夏季住所"，这是为了断除对住处的执着。夏季安居后，比丘等不游方，疏中说："对其他人则为恶作罪，应从《律经摄要》中了解。"此外，若各方面有危险或有嫌恨，则无罪过。
解说前往有疑虑地区的堕罪
第三是：缘起是未生怨王在广严城宣布"任何人不得前往"。之后比丘尼们从王舍城前往广严城，在路上遭到盗贼侵扰而制定。所破除的是伤害身体生命等。比丘尼前往有盗贼危险而令人怀疑的地区，将构成堕罪。
与不和者同行的堕罪
第四是：缘起是广严城人宣布"任何人不得前往王舍城"。之后比丘尼们前往那里遭到侵扰而制定。所破除的是伤害身体生命等。与上文连接：也是前往有敌人不和者的地区。疏中说："有不和者是指'这个方向任何人不得前往。谁去谁被杀'，有禁止前往的法令。"那么，此与前者有何区别？前者的情况下，《分别经》中说："通过有疑虑的道路
7-257a
前往内部地区，构成堕罪"，而后者的情况下，《分别经》说："通过有疑虑的道路前往外部，构成堕罪"，仅仅是表示内部地区和外部地区的区别。自释和疏中说："有盗贼危险而令人怀疑的地区，以及有敌人不和者的地区。"前者是有特定敌人，后者是有普遍敌人，夏米和巴提等持律师一致如此解释。这是由三种行走和一种不行走产生的四种堕罪。
由说话产生的堕罪
第十四有二种：前往他人住处引起争端，和非时提问的堕罪。


 །
༈ གཞན་གྱི་གནས་སོང་རྩོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལྷ་ཁང་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་བ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་མོས་ལྷ་ཁང་དུ་རྩོད་པ་བ་རྣམས་བཅད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གནས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡ་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཐབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ སྐབས་མིན་འདྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག
7-257b
པ་དངོས། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
安立堕罪正分
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང་། དྲི་བ་དེ་དགེ་སློང་དེས་དགྲོལ་བར་མ་ནུས་ནས་ཞུམ་ཞུམ་པོར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དྲི་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འདྲི་བའི་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོར་སྟན་བཏིང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལུང་འདྲི་བའི་སྦྱོར་བས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།
༈ སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང་། །ཕག་མ་བལྟས་པར་བཤང་འདོར་བའོ། །
༈ ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་བརྡ་བྱས་ནས། སྐྱེས་པ་དེ་ནུབ་མོར་འོངས་པ་དང་། དེས་དེ་དབྱར་ཁང་གི་ཆབ་ཁུང་སར་བཞག་ནས། གཙུག་དགའ་མོས་བྱ་བ་མང་པོ་བྱས་ནས། ཆབ་ཁུང་སར་སོང་སྟེ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གནས་འདི་ནི་མི་གཙང་གི་གནས་གཞན་དུ་འདོད་དོ། །ཁོ་མོའི་ཕྲག་ལ་ཞོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དེས་ཕྲག་ལ་ཞོན་པ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་དགའ་མོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། གཙང་མས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །བཙོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་མི་ནོན་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བདག་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དེ་ཕྲག་པ་ལས་ས་ལ་མཆོངས་ཏེ། མགོ་རེག་མ་ངན་མ་རང་གིས་བརྡ་བྱས་ནས་
7-258a
ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲའམ་ཞེས་སྨྲས་པའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པས་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་ཕྱི་སར་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། གཅི་བའི་སར་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚན་མོ་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་པའི་གནས་ནེའུ་སིང་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་དེར། སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་སྨན་ཟོས་ཏེ་མང་དུ་འབྲུས་པ་དེས་ནེའུ་སིང་སྔོན་པོ་སྦགས་པ་ལས་སོ།

以下是简体中文直译：
前往他人住处引起争端的堕罪
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼前往神庙，与神庙中人和其他争论者争吵，并说"我在神庙中裁决争论者"而制定。所破除的是，疏中说："前往他人住处，以气势压制他人，这是非常傲慢放肆的行为。"比丘尼前往世间神庙、疏中说："王宫等处，以及外道住处"引起争端，即发生争吵的比丘尼将构成堕罪。疏中说："话语意思被理解的时刻构成堕罪。"此处"争端"是指争吵，《分别经》中说："引起争端即是引起争吵。"
非时提问的堕罪
第二有：安立堕罪
7-257b
正分，以及所应学习的宣说。
安立堕罪正分
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼前往寺院，在比丘们未开许提问时提出问题，那位比丘不能回答，感到羞愧而制定。所破除的是对提问对象造成伤害。比丘尼向比丘等提问法义而未获开许，将构成堕罪。
第二是：如何使他们开许？首先铺设坐垫，互相令人欢喜后，以请教经典的方式使他们开许提问。这是由说话产生的两种堕罪。
由行为产生的堕罪
第十五有三种：独自前往外处，在青草上排泄不净，以及不观察就排便。
独自前往外处的堕罪
第一是：缘起是髻欢喜比丘尼与一个男子约定，那个男子晚上到来，她将他安置在夏季住所的厕所处，髻欢喜比丘尼做了许多事情后，前往厕所处对那男子说："这里是不净之处，想去别处。请骑在我肩上。"那男子骑在她肩上，然后髻欢喜比丘尼心想："我走在所有比丘尼前面，这全是持戒的功德。'清净者征服世间，污秽者不能征服世间'。"她想着这些后说："我被盗贼抓走了！"那男子从她肩上跳到地上说："秃头恶女，是你自己约定后
7-258a
却说被盗贼抓走？"因此事而制定。所破除的是没有戒友而脱离学处。比丘尼独自一人没有戒友，超越夏季住所的周围前往外处，自释中说："独自前往小便处"，《小注释》中说："晚上前往则构成堕罪。"
在青草上排泄不净的堕罪
第二有：安立堕罪和无罪的宣说。
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼前往乞食时，被婆罗门男孩们欺负。之后，粗欢喜比丘尼吃了催吐药，在婆罗门男孩五百人诵读婆罗门秘密咒语的青草地上大量呕吐，污染了青草而制定。


 །དགག་བྱ་ནི་གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩྭ་སྔོན་པོས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེར་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ཕག་མ་བལྟས་པར་བཤང་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་དཔལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཆད་པ་བཅད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནངས་པར་དུས་སུ་དབྱར་ཁང་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོས་མ་བརྟགས་པར་ཆོལ་ཟངས་གཅིན་གྱིས་བཀང་བ་མ་བརྟགས་པར་གཏོར་བ་མགོ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བཀྲ་
7-258b
ཤིས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་རི་དྭགས་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དཔལ་སྐྱེས་ལ་གླང་པོ་ཆེ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་དེའི་དབང་ཐང་ཉིད་ཀྱང་སླར་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཆབ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་ཁྱེར་ཏེ་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བཀོན་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁང་སྟེང་གི་རྩིག་པའི་ཕག་རྩིག་པའི་དྲུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་མི་ཕོག་གམ་ཞེས་མ་བལྟས་པར་བཤང་བའམ་གཅི་བ་འདོར་བ་སྟེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་བརྟགས་པར་བཤང་བའམ། གཅི་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྩིག་པ་ལ་པུ་ཤུ་བཏགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་བོང་རྡོག་འཕང་བར་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། །ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དེས་བཤད་པ་གྲུབ་ཀྱང་། ད་རུང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རི་མོ་མཁན་གྱི་ཁང་པའམ་གར་མཁན་གྱི་ཁང་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གར་མཁན་ལ་བལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གླུ་ལེན་པ་བལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རོལ་མོ་ལ་བལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་སྦོམ་དགའ་མོའི་གླེང་གཞི་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། སྲིན་བལ་བརྟད་བྱུང་དབེན་པར་འདུག་པ་བཞིན། །ཉལ་བར་འདུག
7-259a
འགྲེང་གཉིས་དང་གདེང་མེད་སྤྱོད། །ཉེར་གནས་མ་བྱས་གདིང་བ་ཅིག་ཉལ་དང་། །ཁང་པ་གཉིས་བལྟ་གར་གླུ་རོལ་མོར་བལྟ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་སྤང་ལྟུང་གཉིས། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི། སོ་ཐར་གྱི་མདོར་སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་ཤིང་མདོ་རྩ་བ་ལས་མ་བཤད་ལ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡོམ་བརྩོན་ལྷུན་པོའི་ཕྲག་པར་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་སྐྱེས་དབྱངས། །དཔེ་མཁྱུད་བྲལ་བ་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེང་བའི་གླུས། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་ཅན། །དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཀུན་དགའ་གསར་པས་འཆིང་བ་སྣང་། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།

以下是简体中文直译：
所破除的是使他人不生信心。比丘尼在青草上大便或者排泄后丢弃，将构成堕罪。《比丘尼别解脱经》中说："在青草上排泄大小便，构成堕罪。"
第二是：对病人则无罪过。如果青草完全覆盖了整个地方，在那里排泄也无罪过。
不观察就排便的堕罪
第三有：安立堕罪，示明无罪，以及所应学习的宣说。
第一是：缘起是有一个属于大象鼻卫队名叫"吉祥生"的人，被光明王处罚，他早晨时分靠近夏季住所，粗欢喜比丘尼不检查就倾倒装满尿的铜盆，没有观察就倒出，正好浇在他头上。他想："今天
7-258b
我会有吉祥还是不吉祥？"不久后，鹿苑向国王报告，国王就赐给吉祥生一头名叫"白莲"的大象，并归还了他原有的权利。之后，吉祥生认为这位比丘尼的尿是带来吉祥的，就带着大块布料来到夏季住所，责备粗欢喜比丘尼而制定。所破除的是使他人不生信心。从房顶墙壁的开口处向外排泄时，不观察是否有人在那里，就排大便或小便。《比丘尼别解脱经》和《分别经》中说："不检查就排泄大便或小便，构成堕罪。"
第二是：墙壁上装有排泄管道则无罪过。
第三是：不应向不净物扔牛粪饼。这是由排泄产生的三种堕罪。虽然已经解说了一百八十种堕罪，但在《别解脱经》中还有未被摄颂所包括的堕罪，《比丘尼分别经》中说："又，若比丘尼为观看画师的住所或舞者的住所而前往，构成堕罪。又，若比丘尼去观看舞者，构成堕罪。又，若比丘尼去观看歌唱者，构成堕罪。又，若比丘尼去观看乐器演奏，构成堕罪。"这些每一条都是因粗欢喜比丘尼的缘起而制定。此外，在此处大措那巴说："处理棉花、隐处坐，卧坐
7-259a
站立二与无依据行，不作近住一敷具卧，观看二处观舞歌乐。"这些偈颂所说的内容包括两条舍堕，十四条单堕，总共十六条，虽然在《别解脱经》的摄颂中未包括且《根本经》中未解说，但在《比丘尼分别经》中有所说明。此处总结：持戒者如须弥山肩上，梵行二生（比丘尼）歌声，无比喻声带的琴弦伸展歌曲，使欲解脱众生心意如如意树枝叶，以信心藤蔓新生欢喜而系缚。从《广释日轮》中，单堕部分的解说完毕。


། །།
༈ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །
དང་པོ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི་ལས། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ། འོན་ཀྱང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཉེ་དུ་མ་ལགས་
7-259b
པའི་དགེ་སློང་ལམ་སྲང་ན་མཆིས་པ་ལས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བའི་ཟས་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མས་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་མ་བརྟགས་པའི་ནགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི། མདོ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ཞུ་བས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་ནི། དགེ་སློང་གིས་ནགས་ཚལ་གྱི་བསེལ་བ་མ་བསྐོས་པར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའང་སྣང་སྟེ་ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པའོ། །
གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོ་མ་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་རུ་དབྱེ། །ཐུན་མོང་མིང་ཙམ་བསྟན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་རུ་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་སོ་སོར་བསྟན། །དེ་དག་དོགས་གཅོད་ཐུན་མོང་བརྗོད། །
༈ ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་བཀག་པའི་ཚེ་ཕྱི་
7-260a
མ་ཕྱི་མ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། ཟས་བཟང་པོ་ལ་རང་འདོད་ཆེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་ཉེ་དུ་ལས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་ཏེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བདག་གི་དོན་དུ་འོ་མ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་འཐུངས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ། །རྟེན་གང་གིས་ཤེ་ན། མི་ན་བས་སོ། །མི་ན་བ་དེས་བླངས་པའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་ལྦུ་བ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཞོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ།

以下是简体中文直译：
应个别忏悔的类别
第一有二种：以比丘《分别经》所说的[条文]在比丘尼中如何适用，以及以比丘尼《分别经》所说的[条文]在比丘中如何适用。
第一是：在四种应个别忏悔中，破坏学处而入俗家是比丘与比丘尼共通的，但第一、第二和第四种应个别忏悔在《比丘尼别解脱经》、《比丘尼分别经》和《根本经释》中未提及。按照这些经典，这三种应个别忏悔对比丘尼来说不是共通的规定。然而，《询问经》中说明第一、第二和第四种应个别忏悔也适用于比丘尼。在关于第一种应个别忏悔的询问中说："比丘尼从在街道上的非
7-259b
亲属比丘处获取并食用托钵食物，构成何罪？应个别忏悔。"在关于第二种应个别忏悔的询问中说："比丘尼食用指定食物，构成何罪？应个别忏悔。"在关于第四种应个别忏悔的询问中说："比丘尼在未经彻底检查的森林园林内，获取并食用硬食和软食，构成何罪？应个别忏悔。"因此，虽然这三种应个别忏悔在《根本经》等中未提及，但应以《询问经》来补充。关于这一点，《广问释》中引用的经文说："比丘未指定森林看守人，在园外接受硬食和软食，构成应个别忏悔；比丘尼则构成恶作罪。"这显示经文有不同版本。
第二，比丘尼《分别经》所说的[条文]在比丘中如何适用？乞求牛奶等十种特殊[应个别忏悔]，对比丘来说归入其他罪类，即构成乞求赞叹的堕罪。
第二有：区分为十种特有[罪]，以及仅名称相同的共通[罪]。
区分为十种特有[罪]
第一有：分别说明十种罪，对这些共同解决疑问。
分别说明十种罪
第一是：这些的缘起是：十二众比丘尼从他人家中乞求这十种牛奶等物品，前一种被禁止后就乞求
7-260a
后一种而食用，少欲的比丘尼们谴责而制定。所破除的是伤害居士的财物，以及对美食过度贪求。比丘尼从非亲属家中，即从非亲属之家，为自己的利益以语言表示乞求牛奶并饮用，构成应个别忏悔的正罪。什么样的依止[人]？非病人。非病人乞求时构成恶作罪。酸奶、油、熟酥、麻油、蜂蜜、糖浆、鱼肉、肉和干肉也是如此。对于酸奶等各种食物，都按前述方式适用。


 །
༈ དེ་དག་དོགས་གཅོད་ཐུན་མོང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་བླངས་པ་ལས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་ནས་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་འཁྱོགས་ཀྱང་། བསམ་པའི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །བསོད་པའི་ནང་ནས་བསོད་ཤོས་བསླངས་པས། བསོད་པའི་ནང་ནས་མི་བསོད་པ་ཐོབ་སྟེ་འཐུངས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསོད་པའི་ནང་ནས་མི་བསོད་པ་དེར་གཏོགས་པ་བླངས་པ་ལ། བསོད་པའི་ནང་ནས་བསོད་ཤོས་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་སམ་འཐུངས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བླངས་པ་དང་གཞན་ཐོབ་པ་ཙམ་པོ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིང་ཙམ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་གླེང་གཞི་ལས་གྱུར་པ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཡིད་རབ་འབྱོར། །རྒྱ་ཆེན་ལུང་ལ་ཐོས་པ་
7-260b
ཅི་ཡང་བྱས། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ཞུམ་མེད་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པ་འདྲ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཉེས་བྱས་སྡེ་ཉིད་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། །ཐུན་མོང་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉེས་བྱས།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་ཤམ་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པ་སྣང་བར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་མགོ་བས་ཤམ་ཐབས་དམའ་བར་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་། ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
༈ ཐུན་མོང་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས།
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེའི་བསླབ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། རྩྭ་སྔོན་དུ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས། དེ་གཉིས་འདིར་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྔ་མ་གཉིས་བསྣན་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཉེས་བྱས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། སྙིགས་དུས་སྡོམ་ལྡན་གཟུགས་བརྙན་གཟུ་ལུམས་ཅན། །སྲེད་པས་བཀོལ་བའི་བབ་ཅོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །བུན་ལོང་གཡོས་པས་དད་པ་ལྡན་
7-261a
རྣམས་ཀྱང་། །མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་བསླད་བཞིན་དུ་གཏོལ་མེད་གྱུར། །དེ་ཚེ་སྔོན་གྱི་དུས་རིང་ནས། །བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཕུན་ཚོགས་གཞི། །མཉམ་མེད་འཚོ་བྱེད་སྒམ་པོ་པ། །བདག་གི་མགོན་དུ་དོན་ཡོད་མཛད། །ལྷག་པར་ཀརྨའི་ཕྲིན་ལས་པས། །བུ་གཅིག་འཕངས་པ་སྟག་གི་ཁར། །སོང་ལས་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བདག་སྡུག་པ་ལ་འོ་བརྒྱལ་ལོ།

以下是简体中文直译：
对这些共同解决疑问
第二是：从牛奶等那些[食物]中，乞求一种而得到另一种，则无过失。这是指虽然在总体发心的基础上实施了不同的行动，但由于最终达成了心意的目的，因此构成正罪。从上等食物中乞求最好的，却得到了上等食物中不那么好的而饮用，也无过失。从上等食物中乞求不那么好的，却得到了上等食物中最好的而食用或饮用，也无过失。这些都是就总体发心而言。仅仅乞求一种而得到另一种，则构成加行恶作罪。
仅名称相同的共通[罪]
第二是：源自军队将领狮子缘起的破坏学处而入俗家的堕罪，比丘尼也同样适用。有诗云：深奥证悟使心充满，广大经教诸多听闻，
7-260b
触及真佛上师足下，无畏加持言语契入。从《广释日轮》中，应个别忏悔部分的解说完毕。
解说恶作类别
第五有：特有的恶作和共通所属的恶作。
特有的恶作
第一是：比丘尼不应穿着下裙使身体的腰部显露。《比丘尼别解脱经注释》中说："不应穿下裙过低。"比丘尼被淫欲贪染时，不应去他人家中。这两条对比丘如何适用？前者对比丘没有过失，后者对比丘也构成恶作罪。
共通所属的恶作
第二是：那么，前面在比丘《分别经》中所示的一百一十种恶作，对比丘尼如何适用？恶作类别的学处，就像源自比丘一样，对比丘尼也同样适用。此处有两项例外：未经邀请在俗家坐具上坐，以及在青草上排泄不净，这两项对比丘尼构成堕罪，因此在这里不计算。除这两项外，一百一十种恶作也是比丘尼的恶作。在这些基础上加上前面提到的两项，比丘尼有一百一十二种恶作。从《广释日轮》中，恶作部分的解说完毕。此处总结：浊世持戒形象虚伪，被贪欲驱使各种胡行，欠债激动使有信
7-261a
者也，如同误入歧途客人无计可施。此时从久远以来，以慈爱引导殊胜基础，无比医者岗波巴，成为我的怙主有所作为。尤其业行者，如同独子掉入虎口，以慈悲心对我爱子心忧。


 །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྨོངས་བདག་གིས། །འཁྲུལ་འཁོར་འཇིག་པར་མ་ནུས་བཞིན། །བྱས་ཤེས་གཟོ་བའི་བགྱི་བ་ལ། །མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་དེས་མཆོད། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས། །འགྲོ་ཀུན་དྭགས་བརྒྱུད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈ དགེ་སློང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་གཙུག་ནོར་གྱིས། །རྨོངས་པའི་མཚན་མོའང་ཉིན་བཞིན་བགྱིད་མཛད་ནས། །བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སྤྲོ་ལ་ངལ་མེད་པར། །དྭགས་པོའི་བསྟན་ལ་སྐྱེས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁྲུལ་མེད་ཡོངས་འཛིན་འདི་འདྲ་བསྟེན་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་སློབ་མས་སྡེ་སྣོད་ཅི་ཡང་ཤེས། །དེ་ཚེ་ལུང་དང་རིགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །འདུལ་བའི་ལེགས་བཤད་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆང་པ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེས་ནས། །ལོག་འཚོའི་ཟང་ཟིང་མང་པོ་སྡུད་བྱེད་པ། །འདི་འདྲའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ལེགས་བསམས་ནས། །དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་བསྡམས། །བར་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས། །ཐ་མར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ནན་ཏན་བགྱིས། །བདག་གིས་དལ་འབྱོར་
7-261b
དོན་ལྡན་བྱས་པ་འདྲ། །
༈ ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གོ་རིམ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་། རང་བཟོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལུང་གང་ལས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
༈ གོ་རིམ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ།
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་དག་ཉིད་དང་གཅིག་ཅར་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་མན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀས་ལན་འདེབས་དངོས་སུ་གསུངས་པས་རྩོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་ཆོས་ཅན། རྣམ་འབྱེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བསྟན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྣམ་འབྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་ངམ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣམ་འབྱེད་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ལ། ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཡིན་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་
7-262a
༈ རང་བཟོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལུང་གང་ལས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་ཅེས་ལེའུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པས། རང་བཟོའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་བསྟན་ལ་མདོ་ཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པའི་རྫས་བཀག་པས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་གསུམ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་གཞན་རྣམས་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་པའོ།

以下是简体中文直译：
如此这般虽然迷昧我，不能破坏机关一般，知所作为之事业上，以比丘尼分别注释供养。以此所得诸福德，尊者事业自在足，稳固安住事业中，愿众生皆成就达波传承。从《广释日轮》中，比丘尼部分的解说完毕。比丘妙音喜的顶宝，使迷妄黑夜如同白昼，无疲倦地降下甘露大雨，向生于达波教法者顶礼。依靠这样无误的师长，具善缘弟子了知一切藏经，那时与经典和道理相关的，律的善说自然涌现。向一切众生施予酒饮，自称是沙门比丘后，以邪命收集许多财物，我为此深思熟虑后，首先以戒律约束自心，中间如法闻思修习，最后精勤讲辩著述，我似乎使闲暇具义
7-261b
有所作为。
询问部分的总说
第二，总说询问部分有：总义和文义。
第一有：为避免对次序的争论而合理地后述总说，为避免自造过失而汇集此处所说的经文，为避免怀疑无果而说明总说的必要性，以及为易于理解而总结总说的内容。
为避免对次序的争论而合理地后述总说
第一是：疏中从优波离所问："罪有两种特征：各别确定的如波罗夷等，以及总说。其中各别确定的已经与它们一起解说完毕。总说的部分将从此处向下解说。由于它是分别的附属，因此在分别之后安排了总说。"这是疏中直接所答，争论则是间接所示：总说这一法应不合理在二分别后示，因为比二分别文字少的缘故。关系是声明论中说："二者中文字最少者，或者有可供养者先列。"然而，声明论中所说的是在没有其他理由的情况下适用的，而此处分别是所要确立的，而总说询问是用于确立的工具，因此疏中说："由于它是分别的附属"
7-262a
为避免自造过失而汇集此处所说的经文
第二是：若问总说未作为单独章节宣说，是否构成自造过失？总说有六十五条简短经文，如"禁物对贤者也同样具有"、"相似的也是"、"对人，畜生也是"这三条经文是从《分别经》中所说，"非神通性者"是从《调伏事》中所说，总说的其他经文则是从《询问经》中所汇集的。
;


 །དེ་ཡང་མདོ་སྔ་མ་གཉིས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྐབས་ལས། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མོད་པ་དང་། རིན་མཉམ་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་། འཁོབ་བལ་དཀོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འོག་མ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་སྐབས་སུ་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་མ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྐབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་སོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོང་བ་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚན་ནི། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཡང་ལོ་དྲུག་སྟན་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ཊཱི་ཀར། ལུང་ཞུ་བའི་ཁུངས་དྲངས་སོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ནས་ལུང་ཞུས་ལས་གསུངས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། སྤོ་བའི་གཞིའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། མ་བཤགས་ཀྱང་སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་བཞིན་བྱང་བར་འགྱུར་བ་
7-262b
མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ནི་བྱུང་གི་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཤིང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་བྱུང་བ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་། སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་པར་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། མཚན་འཕོས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་སྡེ་ལྔ་བྱུང་ལ། མ་བཤགས་ཤིང་སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། མཚན་འཕོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་གྱི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བསྡུས་ཏེ། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་པས་སོ། །
༈ འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དོན།
གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མཚན་མི་མཐུན་པ། ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་མདོ་འདིས་ནི། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་
7-263a
ལ་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་གཏན་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་འདི་ལ་འདུལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཉིད་བཤད་ལས་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞུང་འདི་ལུང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བའི་སྐབས་ལས། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལུང་ཁུངས་དྲངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ།

以下是简体中文直译：
前两条经文是从《分别经》中混合两种部分的章节："只有纯黑羊毛，等价值的，白色的，边地羊毛稀少的，价值高的，则无罪过。"其后一条是从《分别经》中，在触摸、淫语、奉事赞叹部分所说的"对雌性畜生构成恶作罪"所汇集的。再后一条是从《调伏事》中，淫语部分所说的："对有神通性质的女性说淫语，构成粗罪；对非神通性者说淫语，构成僧残。"所汇集的。"若无那种过失，则为其他的"这一段，虽然在现今藏地的经典中不见，但在六年坐具和客人招待过久的疏中引用了《询问经》的来源。有些人说"对非处则失坏"这段经文出自《询问经》，但从治罪事项的《询问经》中："比丘犯了僧残罪，未忏悔也未
7-262b
做后续治罪是否能清净？优波离，有的，那位比丘犯了特殊僧残罪，如果他性别转变成为比丘尼，则从僧残罪中解脱。"所汇集，从言说事项中也说："比丘犯了四种特有罪，未忏悔也未做后续治罪是否不构成过失？有的，性别转变。比丘尼犯了五种特殊罪，未忏悔也未做后续治罪是否不构成过失？有的，性别转变。"总说的这些经文的概要都是从《小事经》中汇集的，因为《律经摄要》是从《小事经》中所说的。
为避免怀疑无果而说明总说的必要性
第三是：总说有三个特别的必要：使摄要理解，减少词汇数量，以及同时显示二者的必要。第一种如："非神通性者是非触摸的支分"所说的，《调伏事》中明确说明非神通性者是淫语的支分，奉事赞叹等其他对象性别不同的支分需求，也以摄要应用于一般性说明。有些人说这条经文是将淫语和奉事赞叹两者都从《调伏事》中汇集而来，但这是不对的，因为奉事赞叹
7-263a
在《调伏事》中根本没有出现，疏中说："这个奉事赞叹在调伏事中没有出现。"与此处的自释和疏中所说："此处这条经文只从《调伏事》的言说部分中的淫语部分引用来源"相矛盾。第二种减少词汇数量如："表示则是理解意思"所说的，说妄语波罗夷等的究竟理解意思作为支分的所有三十条，在经典中每一条都分别说明，而此处用一句话概括。


 །གསུམ་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་ན། ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
༈ དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་དོན།
བཞི་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས།
༈ སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྒྲ་བཤད་པ།
དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཐའ་དག་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པས་ན་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་དང་པོ་ལྟ་བུ་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་ནི།
7-263b
བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ཆོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་། སྤུ་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མདོ་དྲུག་ནི། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
安立支分
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདིར་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་གོ།
༈ འདིར་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་དག་འདིས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཀྱང་འགྱུར་ཞེས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
༈ ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གོ།
共支分
དང་པོ་ནི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་གོ།
事支分
དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་མི་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཞི་
7-264a
ཡིན་ཅིང་། ཀུན་སློང་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་མི་ལས་གྱུར་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ལས་གྱུར་པའོ། །མི་མ་ཡིན་ལས་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་བཅས་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ། མི་སྤྱིས་བསྐྱེད་དང་། མི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀྱང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ།

以下是简体中文直译：
第三种既减少词汇数量又显示摄要的，如："对前语所做的加行也是"所说的，比丘《分别经》的询问中，应个别忏悔以上四类罪类的部分，除了说妄语波罗夷等四十二种之外，学处语句相同作为支分的需求，经典中对每一条都分别说明，此处将它们汇集为一句话，同时对那四十二种也应用摄要作为一般说明。
为易于理解而总结总说的内容
第四，总结总说内容有三部分：
解释总说的术语
第一，解释总说的术语也有三种：对全部的一般性说明，所以称为总说，如第一条经文对摄颂所包含的五种罪类全部的一般性说明。对未被摄颂所包含的罪
7-263b
"如接受忏悔者等，有治罪方法却不治罪也是恶作罪"虽然这样说，但犯波罗夷的比丘不治罪则无过失。对大部分的一般性说明，如"给予学处则是相似的"，除了获得阿罗汉果的真实语堕罪，以及未告知而离开羯磨处的堕罪之外，对大部分罪的一般性说明。由总说的附带而产生，所以称为总说，如"行满足则是无义的。应触摸的则是未衰败的。打嗝也是。指甲、牙齿、无肉的骨头、有毛的，则是与他物相连的。对于正取用者，不仅限于此。那是器皿"这六条经文是总说的附带而产生的。
安立支分
第二，安立支分有二：构成的支分和限定的支分。
构成的支分
第一是：以此清净产生罪过，以此给予学处也产生罪过，如"给予学处则是相似的"。
限定的支分
第二，限定的支分有二：共通的支分和特殊的支分。
共支分
第一是：学处的支分，具足戒的律仪已生起且未衰败等。
特殊的支分
第二有四：事的支分、思的支分、加行的支分和究竟的支分。
事支分
第一，事的支分是：杀生的事是人等，是观想的所缘事，
7-264a
是发起意乐的基础，是行为所依的基础，所以称为事。事分为有情、非有情、以及这两者作为支分的情况。有情一般产生的是前两种波罗夷和僧残。有情特殊产生的有二：事由人产生的和由畜生产生的。非人不会构成正罪。第一有二：由人一般产生和由人特殊产生。第一是：杀生的波罗夷，自己也能使他相续产生那种波罗夷。


 །གཉིས་པ་ལ་ཚན་པ་དགུ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་། བསྙེན་རྫོགས་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་དང་། དགེ་སློང་ཕས་བསྐྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་མས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔས་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྱིམ་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕོས་བསྐྱེད་པ་དམག་ལྟུང་གསུམ་རྐུན་མ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ་བཞི་དང་། ཁྱིམ་པ་མོས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་སྟོན་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་། ཕོ་མོ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉལ་ཤོམ་གཉིས་སོ། །གཞི་དུད་འགྲོས་བསྐྱེད་པ་ནི། དུད་འགྲོ་འདེབས། སྤྱོད། གསོད་པ་གསུམ་མོ། །གཞི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པས་བསྐྱེད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། ས་རྐོ་བ་དང་།
7-264b
མེ་ལ་རེག་པ་དང་། ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་སྟེ་བཞིའོ། །རླུང་ལས་ཀྱང་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ས་བོན་འཇོམས་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚན་པ་ལྔ་སྟེ། གནས་ལས་གྱུར་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། གོས་ལས་གྱུར་པ་སོ་དྲུག་དང་། ཟས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་དང་། ལྟུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལྔའོ། །
༈ དབྱར་ཁང་ནས་སྐྲོད་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གཽ་ཏ་མི་སྐེམ་མོ་དབྱར་ཁང་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། ཁྱིམ་དེ་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་འཁོད་པ་དག་གིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དག་མ་བྱས་པ་དང་། དེས་དེ་དག་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་མའི་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྔ་མའི་ཁོངས་ནས་བསྟན་ལ་དགག་བྱ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མ་སྔ་ན་གནས་པ་སྐྲོད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།
༈ སྡོམ་པ་ལས་ནི་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །མི་བརྟན་རྣམ་འགྱུར་ལྟུང་བྱེད་དང་། །
7-265a
ལ་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། སྦྱོར་བ་ལུས་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ངག་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གང་ཡང་རུང་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་དགོས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། ཟས་བསོད་པ་ངག་གིས་སློང་ཞིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །
༈ མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། སིལ་བུར་གནས་ཏེ། སྤྱིའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆུང་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་བསྟན་ཏོ།

以下是简体中文直译：
第二有九组：具言说力一般产生的十二种，未圆具一般产生的四种，圆具一般产生的三种，比丘产生的四十六种，比丘尼产生的十四种，沙弥产生的一种，五类出家者一般产生的二种，外道产生的二种，以及在家人产生的各种。这包括四类：在家人一般产生的二十七种，在家男产生的军事堕罪三种、盗贼同行一种共四种，在家女产生的说法和同路而行二种，以及男女共同产生的床铺二种。事由畜生产生的是：性交畜生、使用畜生、杀畜生三种。事由非有情产生的有二：由大种产生和由大种所造产生。第一是：掘地、
7-264b
触火、水中洗浴、水中嬉戏四种。风也有成为学处恶作罪的，在破坏种子部分："以风和太阳放置也是。"这是说明加行支分，不是事支分。由大种所造产生的有五组：由处所产生十三种，由衣产生三十六种，由食产生二十二种，由器具产生三种，以及依罪产生五种。
从夏季住所驱逐的堕罪
第一是：缘起是粗欢喜比丘尼驱逐憔瘦的乔达弥离开夏季住所，以及粗欢喜比丘尼游行进入在家人家时，在那家中先前已住的比丘尼们没有对粗欢喜比丘尼行礼等世间礼节，她便将她们驱逐出那家。所破除的是损害自部类。比丘尼从比丘尼僧团的夏季住所中，用自己或他人的身体语言驱逐比丘尼，构成堕罪。
从他人家中驱逐的堕罪
第二是：缘起包含在前面，所破除的同前。比丘尼从在家人的其他住所中驱逐先前住在那里的比丘尼，构成堕罪。由比丘尼驱逐比丘尼产生的堕罪有二种。
由律仪产生的堕罪
第十二有十六种堕罪：由打斗产生堕罪、邪说的堕罪、不稳定变化的堕罪、
7-265a
也依嘱托而完成的作者。第一有四种：仅由身体加行作者，如第一波罗夷等。仅由语言加行作者，如说妄语波罗夷等。由身语任一加行作者，如夺取尼萨耆波逸提等。由身语二者同时需要的作者，如口乞上等食物并食用的堕罪等。
究竟的支分
第四，究竟的支分是：分散存在，作为共通法则的部分较少，在此总说部分也以"表示则是理解意思"这样的说法示明了一方面的究竟。


 །
༈ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྐྱེ་ལུགས།
གསུམ་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྐྱེ་ལུགས་ནི། ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། དུ་མར་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དྲུག་ལས། བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི། ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་སོ། །བསམ་རྒྱུན་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །བཅས་པ་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི། དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞི་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་ནི། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་སྐྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །སྦྱོར་འཇུག་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། །ཐ་དད་སྐྱེ་ལུགས་ཞར་བྱུང་བཅས། །བསམ་དངོས་བྱེད་པ་ཞར་བྱུང་དང་། །སེལ་བ་དབང་བྱེད་ཡན་ལག་གོ།
༈ ལྟུང་སྐྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག
དང་པོ་ལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་སེལ་བ་བཅས། །
7-265b
ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས། །མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས།
དང་པོ་ལ། སེལ་སྒོ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། །བསླབ་བྱིན་སྡེ་ལྔ་འབྱུང་རུང་བརྗོད། །བསླབ་བྱིན་ཡུལ་བྱས་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ སེལ་སྒོ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་སེལ་བ་བསྟན། །རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ལྟུང་བརྗོད། །
༈ སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་སེལ་བ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་དང་། སེལ་བ་དང་། ཅིར་འགྱུར་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང་། བླངས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། བླངས་ཀྱང་རྫོགས་པར་མ་བླངས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་གནང་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འཕྲོག་པ་དང་། སྐྲོད་པའི་སྐབས་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་ཞེས་ལྟུང་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཅས་ཀྱང་ཟློག་འཇུག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-266a
ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་ཉམས། གང་ལས་ཉམས། གང་གིས་ཉམས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར། དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ངག་དོན་ནོ། །གང་ཉམས་ན། ལྟུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉམས། གང་ལས་ཉམས་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ལས་ཉམས། གང་གིས་ཉམས་ན། ཕམ་པ་འཆབ་སེམས་དང་བཅས་པ་དེས་ཉམས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་ན། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་ཉམས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ།

以下是简体中文直译：
罪过安立的生起方式
第三，罪过安立的生起方式有：一体生起和多体生起两种。第一在《分别经》中说明，第二在此处说明，共有六种：因学处相续不同而罪过不同，是指"那种过失不存在的"。因思相续不同而罪过不同，是指"舍弃的也是"。因制戒不同而罪过不同，是指"在一事上多种"。因发心不同而罪过不同，是指"那部分归属于彼"。因事不同而罪过不同和因加行不同，是指"多种行为的结果"。
第二有：罪生起相续的支分，加行趣入境的支分，不同生起方式的附带，思实作者的附带，以及简别权作支分。
罪生起相续的支分
第一有：学处支分及附带，思支分及简别，
7-265b
阶位支分及附带，性别支分及附带。
学处支分及附带
第一有：示明简别门学处支分，宣说给与学处五类应起，给与学处境作附带。
示明简别门学处支分
第一有：示明已生未损简别，宣说出家未圆具三罪。
示明已生未损简别
第一有：支分的普遍性，支分的本体，简别，如何构成，以及理由。第一是：应用于五类罪过的全部。第二是：具有比丘圆具戒律仪，至少是能够修复的。第三简别是：与此相反，即未受比丘圆具戒，或虽受但戒未生起，或虽生起但因有覆藏的波罗夷而损坏。第四如何构成是：完全未受戒的在家男女无罪过，虽受但未圆受的三种出家者随情形成为三种恶作罪，除了允许的持有等。对于损坏和未生起的，仅有恶作罪。这是因为《分别经》的夺取和驱逐部分说："对在家人只有非福德多"，表示无罪，以及"未圆具而出家者所受之违越也是恶作罪"，以及"损坏和未生起二者行罪则恶作"所说。第五理由是：完全未受戒的在家人无罪过，因为没有制戒，即使制戒也没有阻止和实行的必要。
7-266a
这些成为恶作罪的理由，在下文各自部分中说明。
第二有：什么损坏，从何损坏，因何损坏，如何损坏，那样行罪如何构成，否定和肯定的意义，以及与引证经典结合的语义。什么损坏？行一切罪的那个补特伽罗损坏。从何损坏？从能成就所需的比丘圆具戒损坏。因何损坏？因有覆藏心的波罗夷而损坏。如何损坏？不可修复地损坏，疏中说："以不可修复性而损坏。"确定其义有：破他宗和立自宗。
第一有二：破除经部宗的观点和破除古代学者的观点。
;


 །
༈ མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་དགག་པ།
༈ ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པ།
ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས། ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་ཀུན་གཏོང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། ལྟུང་བ་བཤགས་ཀྱང་མི་འདག་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སོ། །དེ་ཡང་འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གང་གིས་གྲུབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་ལ་འཆབ་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་བཅོས་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དྲང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན། སྔོན་
7-266b
པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱིར་བཅོས་བྱར་མི་རུང་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ན་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་འགལ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཕམ་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དེ་འདག་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །
༈ ཕྱོགས་སྔ་དགག་པ།
དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལུང་གིས་དགག་པ་ནི། འོད་ལྡན་དུ་ལུང་མ་མོ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་འཆབ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱོང་མས་ཆོམ་རྐུན་དྲུག་ཅུ་ལ་ལན་ཚའི་རྩབ་མོ་བླུད་ནས་ཤི་བར་བྱས་ཏེ། ངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ངོ་སོ་ཟླ་བ་བཞིན་ཕྱར་ཏེ་འཆབ་སེམས་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་སྐྱོང་མ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཕམ་པ་འབྱུང་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ཀྱང་། སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པས། འདི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་གི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱིས་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་ཡིན་གྱི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ནི། འོག་ཏུ་སྔ་
7-267a
རབས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །
༈ སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དགག་པ།
གཉིས་པ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱར་རུང་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེན་ཀྱང་སྐྱེའོ། །འཆབ་སེམས་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཕམ་པ་བྱུང་ནས་སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕམ་པ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཞིག་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པར་མི་རིགས་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཞིག་པར་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དངོས་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་མི་རིགས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

以下是简体中文直译：
破经部宗的观点
陈述前宗
陈述前宗：经部宗说，覆藏心是波罗夷的必要支分，若犯波罗夷则舍弃一切戒律仪，此后即使受戒也不会生起，罪过忏悔也不会清净，以这种方式损坏。那么，如何证明覆藏心是波罗夷的必要支分呢？因为对喜爱比丘来说，除了覆藏心外所有支分都具足却未犯波罗夷。他未犯波罗夷，因为他的戒未舍弃，而且可以进行治罪。《根本经》中说："比丘若作此事，立即不堪为比丘"，这是无法引申的。譬如断了多罗树头，
7-266b
不会再变绿，同样，他的沙门行为无法再获取。由此证明犯波罗夷则舍弃比丘戒，且不可治罪。若问未犯波罗夷为何要持学处？那是为清净属于波罗夷类的重粗罪而持学处。
破斥前宗
破斥分两部分：以经典破斥：《光明论》中引用《母经》说："何为犯波罗夷而给予学处？行不净行后，乃至瞬间也不生起覆藏心。"与前宗相违。若覆藏心是波罗夷的必要支分，则《分别经》中说："养母给六十名强盗喂盐酸使其死亡，说'我做了出家人的事'，面色光彩如月，完全没有覆藏心，养母犯了波罗夷"，与前宗相违。若无覆藏心也犯波罗夷，则《小事经》中说："诸比丘，喜爱比丘虽然行了不应行之事，但以一念也未覆藏，此不成波罗夷，应给予尽形寿学处"，与前宗相违。这应理解为"不成为不可修复的波罗夷"。《根本经》中说："他的沙门行为无法再获取"，这是指犯有覆波罗夷的情况，对无覆的波罗夷则不如此。认为波罗夷导致舍戒的观点，下文将与古代学者一起破斥。
7-267a
破古代学者的观点
第二，破古代学者的观点分两部分：陈述其主张：若生起覆藏心，则与前者相同；若未生起覆藏心，则虽犯波罗夷但罪可治罪，此后受戒也能生起。不论是否生起覆藏心，犯波罗夷后都舍弃戒律仪。《询问经》中说："未圆具者能犯僧残吗？回答：可以，对给予学处者成立。"《小事经》也说："给予学处者与比丘相似。"若犯波罗夷未破坏比丘戒，则称为"未圆具者"不合理；若给予学处者未破坏比丘戒，则是真正比丘，称为"与比丘相似"不合理。《根本经》说："作此事后，立即不堪为比丘"，证明没有比丘戒。


 །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྔ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི། འདིར་གནོད་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བཏགས་
7-267b
པ་ཡིན་ལ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་ཞེས་འཇུག་ལྡོག་བྱ་དགོས་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དམན་པར་དགག་པ་སྟེ། མི་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ལ་མི་རང་མིན་ཅེས་བརྗོད་པའམ། ལྷ་ངན་པ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར། དགེ་སློང་དམན་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འཆབ་སེམས་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ངོ་། །བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྔ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་གྱི་སྡོམ་པའི་གྲལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་བསླབ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོ་ནི། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མིན་ཅེ་ན། ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པོ་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་གྲུབ་ཅིང་། སྡོམ་པ་གཏོང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་
7-268a
གསུངས་པས་གནོད་དོ། །སྤྱིར་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་། བསྐོ་བའི་ལས་དེ་མ་ཆགས་པས་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དུལ་བའི་ལྷ་འདོད་དོ། །མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ལུང་དེ་ལ་སྔ་རབས་པའི་འདོད་པ་འོད་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་དེ་ཟེར་བར་བཤད་དེ། ལྟུང་བྱེད་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཅེས་རང་གར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ན་རེ། བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐུར་འདེབས་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི། གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མ་དག་པ་ནི་ཕམ་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་རུང་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

以下是简体中文直译：
在破斥这点上有两部分：陈述能害者：如果按毗婆沙师的观点，波罗夷不舍戒的五种证明将在下文解释，这些将成为此处的五种能害。第二，破坏证据：《询问经》中说给予学处者为未圆具，是因为给予学处者做授食者等事，以及与清净比丘同宿过夜等方面，从境的角度与未圆具者相似，所以称为"未圆具"。
7-267b
《小事经》中说"给予学处者与比丘相似"，是从应行止的方面说明与清净比丘相似的意思。《根本经》中说"不堪为比丘"，这是贬义的否定，就像称极恶之人为"非人"，或称恶神为"非天"一样，称劣等比丘为"非比丘"。《光明论》中说："是贬义的意思。或者说，由于未获得胜义比丘的实体而全面损坏。"
第二，安立自宗：根据毗婆沙师的观点，犯有覆藏的波罗夷则罪不可治罪，此后受戒也不生起，但无论是否生起覆藏心，波罗夷都不导致舍弃戒律仪。毗婆沙师认为波罗夷不舍戒有五种证明：能在自相续中产生堕罪，能在他相续中产生僧残，一个人可能犯四种波罗夷，获得前戒的次第，以及自己有可舍戒的对象。证明之一：在未受指派说法的《分别经》中："如何为不具戒？犯四波罗夷中任一罪过，则不具戒。那位受指派为比丘尼说法的比丘，若对比丘尼说法，构成堕罪。"由此证明犯波罗夷不舍戒，若舍戒，则所说的产生堕罪
7-268a
将有矛盾。一般来说，犯波罗夷者虽被指派为比丘尼说法者，但因指派羯磨不成立，实际上仍是未指派者，调伏天如此认为。对于未受指派说法的《分别经》中的这段经文，《光明论》中提到古代学者的观点："所说的破戒者构成堕罪，应理解为恶作罪。"古代学者们这样说，这是对堕罪随意臆造为恶作罪的说法。证明之二：《询问经》中说，比丘自己说："我行不净行。"对此，另一比丘以其他三种污蔑他，构成僧残。在污蔑僧残部分的《分别经》中说："污蔑不清净者有十一种基础构成罪过。"这里的"不清净"仅指波罗夷，《分别经》说："所谓清净比丘，是指未犯四波罗夷中任何一种的比丘。"


 །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན། ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་དེས་
7-268b
ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་གྲུབ་སྟེ། སྡོམ་པ་བཏང་ན་སྡོམ་མེད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཀྱི། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཅིག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པས། ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཕམ་པ་སྔ་མ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་བཏང་ན་སྡོམ་མེད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔ་རབས་པའི་འདོད་པ་འོད་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་ལས། གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། ཕམ་པ་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོག་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་བློའི་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་བཞི་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་གྲལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པ་གྱུར་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་གྲུབ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་བཏང་ན་སྔོན་གྱིས་སྡོམ་པའི་གྲལ་ཐོབ་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་ན་རེ། སྔོན་གྱི་གྲལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་
7-269a
དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པ་གཞོན་ཤོས་གྲལ་གོང་དུ་སྡོད་དུ་མ་གནང་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་བྱ་དགའ་བྱིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལྔ་པ་ནི། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་ཞུ་བ་ལས། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་ལ་དེས་བསླབ་པ་ཕུལ་དེ་བབས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་བསླབ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོ་བཞི་ནི། བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །ཐ་མ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་བཏང་བར་ཐལ། ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན། སྔ་རབས་པ་ལྟར་ན་འདོད། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྟགས་མ་གྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན། གསོར་མི་རུང་བར་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་ག་མཐུན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ཡང་མཚན་འགྱུར་ན་གསོར་རུང་ངོ་། །འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མདོ་སྡེ་པ་འདོད་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བྱེད་སྨྲ་དང་སྔ་རབས་པ་མཐུན་ནོ། །མི་གཏོང་བར་བྱེ་སྨྲ་འདོད་ཀྱང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་མདོ་སྡེ་པ་དང་སྔ་རབས་པ་མཐུན་ནོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་འཆབ་མེད་ཀྱིས་གཏོང་བར་སྔ་རབས་པ་འདོད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་མཐུན་ནོ།

以下是简体中文直译：
那么，如果有人说这与《别解脱经》中所说："清净无罪过的比丘"相矛盾，那是因为他清净是相对于被诽谤的那个基础而言，并非一定要特指仅因波罗夷而不清净，《分别经》中说："所谓未犯罪者，是指未犯其事本身。"以及《询问经》中之前引述的："以其他三种诽谤他"，
7-268b
由此可知。因此，即使犯了波罗夷也不舍戒，这点已证实。若舍戒，则诽谤无戒者不构成僧残，就像诽谤在家人只是恶作罪，不会成为僧残一样。证明之三：《询问经》中说："一人也可能犯四种波罗夷"，由此证明犯波罗夷不舍戒，因为如果因先前的波罗夷舍戒，那么无戒者所作恶行不应产生后来的波罗夷。关于这点，《光明论》中提到古代学者的观点："所说'一人也可能犯四种极恶'是指业道同时完成。"但这不合理，因为第一种波罗夷的究竟是体验快乐的分别念，不与取的究竟是成功的分别念，一个人不可能同时有两种分别念。如大成就者法称所说："两种分别念不同时生起，所有分别念都是次第生起，如此当知。"证明之四：关于给予学处者获得阿罗汉果，《小事经》中说："当漏尽时，应坐于前排。"由此证明虽犯波罗夷也不舍戒，因为如果舍弃先前的戒，则获得先前戒的排位不合理。对此古代学者说："获得前排是世尊授予的称赞地位，无过失。"
7-269a
这不合理，因为即使未被波罗夷染污的清净阿罗汉，如果是戒腊年少者也不允许坐在上排，那么对曾犯波罗夷恶行者给予奖赏是不合理的。证明之五：《言说事项》和《询问经》中说："犯了波罗夷过失后，他舍戒，降下时..."，因为犯了波罗夷后仍有可舍的戒，所以证明犯波罗夷也不舍戒。前四个证明是毗婆沙师所说，在《光明论》中解释。最后一个是现今藏地的律持们所运用的证明。因此，如果有人说"无覆藏波罗夷犯后为有法，应舍戒，因为犯了波罗夷"，按古代学者的观点则承认，按毗婆沙师的观点则遍不成立，按经部宗的观点则因不成立，因为有法不成立而因不成立。总之，比丘犯有覆藏波罗夷不可修复，这是三宗都一致的。比丘尼虽犯触摸和倚身的有覆藏波罗夷，若性别转变则可修复。经部宗认为覆藏心是波罗夷的必要支分，但毗婆沙师和古代学者一致认为不需要。毗婆沙师认为不舍戒，而经部宗和古代学者则一致认为波罗夷舍戒。古代学者认为无覆藏的不净行导致舍戒，但经部宗和毗婆沙师则一致认为不舍戒。


 །དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་
7-269b
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་འགལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་དང་པོ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་མེད་ལ་སྦྱར་བས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་དོ། །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྨ་ཚོ་ན་རེ། ཕམ་པ་བྱུང་ན་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་ན་དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་ཉམས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསླབ་པའི་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་པས། བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་འདྲ་བ་
7-270a
ཉིད་དུ་མཚོན་པར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་ཁུངས་དྲངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུག་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི། ཉམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་འཁྲུག་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་ན་ལུང་དེ་མི་སྣང་བས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་བར་མའི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བར་མའི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་
7-269b
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་འགལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་དང་པོ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་མེད་ལ་སྦྱར་བས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་དོ། །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྨ་ཚོ་ན་རེ། ཕམ་པ་བྱུང་ན་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་ན་དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་ཉམས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསླབ་པའི་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་པས། བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་འདྲ་བ་
7-270a
ཉིད་དུ་མཚོན་པར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་ཁུངས་དྲངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུག་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི། ཉམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་འཁྲུག་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་ན་ལུང་དེ་མི་སྣང་བས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་བར་མའི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བར་མའི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་
7-269b
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་འགལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་དང་པོ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་མེད་ལ་སྦྱར་བས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་དོ། །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྨ་ཚོ་ན་རེ། ཕམ་པ་བྱུང་ན་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་ན་དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་ཉམས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསླབ་པའི་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་པས། བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་འདྲ་བ་
7-270a
ཉིད་དུ་མཚོན་པར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་ཁུངས་དྲངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུག་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི། ཉམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་འཁྲུག་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་ན་ལུང་དེ་མི་སྣང་བས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་བར་མའི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བར་མའི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
།དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་
7-269b
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་འགལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་དང་པོ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་མེད་ལ་སྦྱར་བས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་དོ། །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྨ་ཚོ་ན་རེ། ཕམ་པ་བྱུང་ན་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་ན་དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་ཉམས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསླབ་པའི་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་པས། བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་འདྲ་བ་
7-270a
ཉིད་དུ་མཚོན་པར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་ཁུངས་དྲངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུག་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི། ཉམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་འཁྲུག་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་ན་ལུང་དེ་མི་སྣང་བས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་བར་མའི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བར་མའི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།
翻译：
若问此人犯戒会如何，则为恶作。他不会产生比恶作更严重的过失，其原因是：因为他没有能够实现目的的戒律。而之所以仅产生恶作，其原因是：虽有不能实现目的的比丘戒律，但违反了这些戒律。
7-269b
对于因第一根本堕罪并隐匿而失去清净比丘身份者，若其行不与取之过失，由于持有根本堕并隐匿而已失去清净身份者，后来新生起的行为不会成为根本堕罪，因为对于已因根本堕罪并隐匿而堕落者，后来生起的新行为只能构成恶作。与"行为"相对的是"不与取的无罪"，即所谓的"犯戒行为"。
关于否定与肯定的含义，"堕落者为恶作"这句话是否定性的。如注释中所说："由于'堕落者'仍具有近圆戒律，若其犯戒，将导致根本堕、余罪等过失的过错，为了否定这种情况，说明只是恶作，这就是否定的意思。"
玛措认为：若犯根本堕罪，即使没有隐匿之心，若已授予学处，那么他若犯戒只会构成恶作。因为"堕落者犯戒"一语泛指所有堕落者，而"授予学处者亦同"特别指出了这一点。但这种说法不合理，因为若无隐匿心的根本堕也算堕落，则与自己的解释："所谓'堕落'是指犯根本堕罪，虽有戒律但已无实效"，以及注释中说："因为不可忏悔而成为堕落"的说法相矛盾。"授予学处者亦同"这句话，夏派诸师认为是表明即使可以授予学处也是同样的。
7-270a
论证依据与经文的联系："堕落者犯戒"这句话，如《问经》中所说："比丘行非梵行也不会成为根本堕罪，是否有这种情况？有的，即先前已犯戒者。"并引用其出处。注释引用《问经》说："先前已犯戒者、以盗贼方式住者、最初争辩者、黄门、使比丘尼堕落者，这些都只构成恶作。"其中，"先前已犯戒者"是指堕落者只犯恶作的经证；"以盗贼方式住者"是指未生（戒律）者只构成恶作的经证；"最初争辩者"，按《分别经》所说，是指未满二十岁受近圆而未生比丘戒者。因此，这段经文在《少问经》中对五类罪过分别加以说明，而在《多问经》中未见此文，这是由于正确汇编的依据已经散失。
未生沙弥戒和比丘戒、只持有中间善法本质的出家者，若行非梵行等五类罪过，只构成恶作。这种情况下不会产生比恶作更严重的过失，原因是没有戒律；而会产生恶作的原因是，持有特殊的中间善法，但违反了这一善法。


 །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི། །ཊཱི་ཀ་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་
7-270b
ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀའི་ཚིག་སྒྲ་དྲང་ཐད་མིན་དོན་ཡིན། སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་པ་རང་རྟགས་བླང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངག་དོན་ནི། བྱེ་སྨྲས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པ་བསྙེན་རྫོགས་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ཕམ་པ་སོགས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེས་བཅད་པའམ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། བྱེ་སྨྲ་སྔ་རབས་པ་ལྟར་ན། ཉམས་པ་དགེ་སློང་གཏན་མིན་པས་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དམ་སྙམ་ན། དེ་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྨོས་སོ། །དང་ཟླ་བཅས་ཀྱི་དོན་ནོ། །རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ལྟུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། བླངས་འདས་དངོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་དང་། །ཕྱོགས་མཐུན་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱའོ། །
༈ བླངས་འདས་དངོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས།
དང་པོ་ལ་བདུན་ལས།
类别
དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའོ། །
正类别
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཆེ་ལོང་དུ་ཕྱེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་བཅུ་གསུམ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་བླང་བ་ལས་འདས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། མི་གསོད་འདེབས་སྤྱོད་དུད་འགྲོ་གསོད། །རྐུ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེད་དང་། །
7-271a
བརྫུན་དང་གཞི་མེད་བག་ཙམ་དང་། །དབྱེན་དང་རྗེས་ཕྱོགས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །ཤེས་བཞིན་བཤེས་ངོར་འཕྱ་དང་ཟས། །ལྷག་མ་གཞི་མེད་བསླབ་པ་སྤོང་། །འབྲས་ཆན་ཚོད་མ་ཕན་ཚུན་འགེབས། །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་བཞི་ལ་ཡང་། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ནས་བཞི། །ཆང་འཐུང་གར་གླུ་རོལ་མོ་དང་། །རྒྱན་འདོགས་ཁ་དོག་དྲི་བྱུགས་དང་། །མལ་ཆེན་མཐོ་དང་དུས་མིན་ཟས། །རིན་ཆེན་རེག་དང་བར་མ་གསུམ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་བཅུ་གཉིས་བསྣན། །ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །
༈ དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ།
གཉིས་པ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ་དང་། སྐུར་འདེབས་སྤང་བའོ། །
༈ སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ཡང་འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བྱེད་ན་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། འདོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ཉམས་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་དགོས་པ་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་མི་རུང་བ་ཟླུམ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བསྡམ་བྱ་ལས་མི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་སོ།

对于否定与肯定的含义：注释中说："'未生（戒律）'是肯定性的，由于他未得到戒律故而没有，因此当他犯戒时，
7-270b
会产生恶作，这是为了肯定（此事）。"注释中出现这样的内容，但注释的字词直译并不准确，而是其意思。若问："没有戒律就没有过失，不是吗？"虽然这是真的，但对于"未生（戒律）者"，既不是戒律，也不是非戒律的本质性出家存在，所以对他被规定为恶作。若问："那么在家人自取标志也会成为恶作吗？"对于在家人自取标志，由于没有本质性的出家，所以没有被规定为恶作，而是说"产生许多非福德"。
要点是：有部认为，因犯根本堕罪并隐匿而失去清净比丘身份的受过近圆戒者，若犯根本堕等五类罪过，会成为正式罪过吗？针对此问题，按照经部或早期有部的观点，堕落者完全不是比丘，所以完全没有罪过？为了否定这两点而提出此论点。这也是"及"字的含义。对于已受出家戒但未生起戒律的两类人犯戒，只构成恶作。
二、未完成出家的三种情况下的罪过说明
第二部分包括：实际违反誓言的恶作，以及类似的意识约束。
实际违反誓言的恶作
第一部分有七点：
分类
首先分类有二：实际分类和避免对此的夸大和贬低。
正确分类
第一点有两部分：大致分类时，沙弥和沙弥尼有十三条，式叉摩那有二十五条。详细分类时，沙弥和沙弥尼有三十七条违反誓言的规定：杀人、捕猎、杀动物、
7-271a
偷盗、行不净行、说谎、无根据（指控）、轻微（指控）、（制造）分裂、随从（分裂者）、扰乱居家、故意捉弄师长、（接受）剩余食物、无根据（指控）、舍弃学处、饭菜互相遮盖、喀喀声等四种、从意识变更角度（区分）四种、饮酒、歌舞、演奏、佩戴装饰、（涂抹）颜色、涂抹香料、（使用）大床、高（床）、非时食用、触摸珍宝和三种中间（罪）。式叉摩那增加十二条。这是确定的。
避免对分类的夸大和贬低
第二点避免夸大和贬低，分为两部分：避免夸大和避免贬低。
避免夸大
第一点：有人说：沙弥建造房屋会构成需要忏悔的恶作，因为注释中说："建造房屋和大房子也是由欲望基础而产生的，因此如果造房子，就是违反了从家庭出家的正当誓言，所以会成为需要忏悔的恶作。"由此可知。
反驳此说：《光明论》中说："由欲望基础而产生的是属于房屋和寺院的，这也与出家相符合。"与此相矛盾。从理论上讲，这种过错应该是从违反舍弃在家标志的角度，而这并不是在家标志的本质，因为不完整，就像不允许的圆形受用也不产生需要约束的（罪过）一样。注释中说明的需要忏悔的恶作是指建造房屋时可能导致的捕猎动物的过错。


 །
༈ སྐུར་འདེབས་སྤང་བ།
གཉིས་པ་སྐུར་འདེབས་སྤང་བ་ནི། མྱང་མཚམས་
7-271b
པ་ན་རེ། དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། བསྡམ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ལ། བསད་སེམས་མེད་པར་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས། བསད་སེམས་དགོས་པར་མ་གསུངས་ཤིང་། འདུན་པའི་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་མ་བལྟོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནགས་མེས་གཏོང་བ་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདི་གཉིས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་འབྱུང་ཞེས་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བསད་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་ལ། ལྕི་བ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་མཐུན་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དཔའ་བོའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས། འདིར་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་ལ་གསོད་སེམས་དགོས་པར་གསུངས་ནས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ས་ལ་འདེབས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། མི་གསོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས། སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཆར་ལ་གསོད་སེམས་དགོས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལ་གསོད་སེམས་དགོས་པར་གསུངས་པས། བར་པ་གཉིས་ལ་མ་གསུངས་ཀྱང་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད། འོད་ལྡན་ལས། རྩ་བའི་སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་ཞིང་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འབྲས་བུའི་སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་
7-272a
ཞིང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུན་པའི་བྱུང་བ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་གསོད་སེམས་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཐབས་ཤོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀ་ཀ་ནི་ཆེན་པོ་ན་རེ། སྐུར་འདེབས་ལྔ་ནི་བཤགས་བྱར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྐུར་འདེབས་བརྫུན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐུར་པ་གདབ་པའི་བསམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་པོ་བསླུ་བའི་བསམ་པས་རྫུན་སྨྲ་བ་ནི། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྫུན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་ནའོ། །ཞེས་སྐུར་འདེབས་བརྫུན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་གྱི་ནང་ཁྱད་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུར་འདེབས་བསྡམ་བྱར་བཤད་པ་དེ་ཡང་བདེན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉམས་འདུན་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་
7-272b
རུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་བོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ།

避免贬低
第二点，避免贬低：妮央灿
7-271b
认为：捕猎和杀动物两者也不是需要忏悔的，而只是需要约束的，因为不产生杀生的实际过失，是由不取决于杀心的意图所产生的。这一点从《分别经》和《根本经》中未说明需要杀心，以及从阿顿那事件中也可见，不取决（于杀心），而是针对使用含有生命的水而制定的规定，因为点燃森林火是需要约束的，这两种情况在原因上是相同的。
这种说法不合理，因为《光明论》中说："每一个生命会产生严重的过失"，表明这种情况下会产生的过失是确定的，因此已经确立杀心是必要因素，而"严重"一词证明这不是类似的情况。《勇者语录备忘录》中说："应当了解这与构成杀人根本堕罪的情况相同"，并说明杀人根本堕罪需要杀心，《问经》中关于向含有生命的水地泼水的部分也说："应当像杀人部分那样详细说明。"这些都与上述说法相矛盾。
《分别经》和《根本经》中对四种杀生过失都没有说明需要杀心，这是因为对于第一种和最后一种已经说明需要杀心，而对于中间两种虽然没有说明，但可以理解，就像《光明论》中对"终身保存药"的特征所述："为了根本药而明确，但不是为了食物。树干药、叶药、花药"等等，一直到"为了果药而明确，
7-272a
但不是为了食物。"阿顿那事件中所说的是杀心，因为希望以伤害生命的意图安排必然导致死亡的方法。
另外，卡卡尼钦波认为：五种诽谤不会成为需要忏悔的，因为注释中说："诽谤、说粗暴语言等也是从伤害基础而产生的，这是类似的情况，所以会成为需要约束的恶作"，并且诽谤不是妄语。这是如何证明的？《分别经注释》中说："以诽谤意图进行诽谤会产生这种过错。以欺骗听者的意图说谎是妄语堕罪，这两者的区别就是这样。"通过解释这两者之间的差异而得到证明。
这是不正确的，因为《分别经》中说："谎言有五种：以五种过失诽谤他人。"以及此处说："说谎。以关于他人的言语说谎。"这些都表明诽谤是谎言，与上述说法相矛盾。《分别经注释》中的解释是说明谎言内部的区别，而注释中说明诽谤是需要约束的，是指用真实的话进行诽谤，因为在这种情况下甚至没有任何恶意。
如果说用真实的话不能称为诽谤，这也是不对的，因为《五十卷》中说："不应诽谤是指：不应以任何真实或
7-272b
不真实的方式诽谤他人。"


 །བསྟན་བཅོས་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྩ་བ་བཞིའི་ཉེས་པ་ཡང་བཤགས་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་སོ་ཞེ་ན། སྐུར་འདེབས་བསྡམ་བྱར་བཤད་པ་ཡང་བདེན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་མཚུངས་སོ། །ཡང་མཁའ་རེག་པ་ན་རེ། བར་མ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། དེ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་འདྲ་བར་ཤམ་ཐབས་མི་བགོ་ཞིང་། །ཁ་དོག་གཅིག་པའམ་ཁ་ཚར་ཅན་དཀར་མིན། །ཅེས་བཤད་པས་བར་མ་གཞན་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་
7-273a
གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བར་མ་གསུམ་ལས་འདས་པ་བསྡམ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཁན་པོ་ལས་གཉེན་པོ་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འོད་ལྡན་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་འཆང་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་གནང་བ་རྣམས་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པ་བླངས་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྡམ་བྱར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ལས་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། མཁན་པོ་ལས་ཐོབ་པ་ལས་འདས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པ་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་བཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་དང་། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་བསྙེན་གནས་ལ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདིར་སྦྱར་རོ། །
定义
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ། སྐབས་འདིར་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འདས་པའི་ཁ་ན་
7-273b
མ་ཐོ་བའོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆང་འཐུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མན་ཆད་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཆད་པ་ལྕིར་རུང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་འཆབ་བཅས་བསྙིལ་བ་དང་། འཆབ་མེད་བསླབ་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་བོ།

如果说经论是有深意的，这是不合理的。那么，四根本罪也应该是需要忏悔的了，因为注释中说："行不净行是违反正当受持的舍弃不净行学处，因此会成为需要忏悔的恶作。"如果接受这种说法，那么就与注释中所说："如果亲身体验，则会成为与根本堕罪相同的恶作"相矛盾。如果说注释中所说的不净行过失是需要忏悔的恶作，这是指预备阶段的情况，那么诽谤被说明为需要约束的情况也同样是指用真实的话进行诽谤，这种解释是相同的。
另外，卡勒认为：违反三种中间（规定）也是需要约束的，因为《光明论》中说："应当完全舍弃与违反（戒律）相似的行为，不像在家人那样穿裙子，（不穿）单色的或带流苏的非白色（衣服）。"由此可知，违反其他两种中间（规定）也是基于相同的理由，而且《毗婆沙大海》中说："除了毁坏种子和十种学处基础外，应当了解与所受相似的（规定）。"由此可知。
这是不正确的，因为自己的注释中说："持有外道标志，就像持有在家人标志一样，是违反正当受持出家标志的，因此会成为需要忏悔的恶作。"注释和《五十卷》中
7-273a
也同样说明。此外，违反三种中间（规定）不是需要约束的，因为这与从特殊对象——亲教师那里用身语直接受持的对治相矛盾。经文中说："出家者违反所受持的也是如此"，因此已经确立会产生需要忏悔的恶作。
反驳证明：《光明论》中的说法是针对在家人标志本质上不完整的情况而言的，而《毗婆沙大海》中的说法是指："除了允许的持有和分离等以及十种学处基础外，应当了解与违反誓言相似的（规定）"，这是根据从阿阇梨处获得的情况而说明为需要约束的。从亲教师处获得的情况则不是这样。
第二，总结：分为从亲教师处获得后违反和从阿阇梨处获得后违反两类。或者可以归纳为三类：戒律支分的对立面、不放逸支分的对立面和苦行支分的对立面。这些分别是：四根本罪及其分类的过失、饮用致醉品的过失，以及其余过失。正如《俱舍论》中关于近住戒所说："戒律支分、不放逸支分和苦行支分，分别是四（条）、一（条）和三（条），依次排列。"此处也可以应用这种说法。
定义
第三，定义：此处所说的一般过失的定义是：出家未受近圆者违反为自己制定的学处基础的
7-273b
过错。各个（过失）的定义有两种：与根本堕罪相似的恶作的定义是：出家未受近圆者违反为自己制定的学处基础，且从过失本质的角度看，相对于饮酒过错及以下的过错，应受较重惩罚的行为。此定义涵盖了带隐匿的与根本堕罪相似的恶作需要被驱逐，以及无隐匿需要授予学处这两种情况。


 །སྐབས་འདིར་བརྗོད་པའི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བའི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བཤགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང་བའོ། །
数类决定
བཞི་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། འདིར་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་བཅུར་གྲངས་ངེས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་མང་ཆེས་པས་བསྲུང་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་སྟེ་རྒོད་བག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་བྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་སྤང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ་རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤང་བ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་པ་སྟེ་འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་དང་། བརྫུན་
7-274a
བཅུ་བདུན་ཡང་རེ་རེར་བཞག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
次第决定
ལྔ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རྩ་བའི་བཞི་ཆད་པ་ལྕི་བས་དང་པོར་བསྟན་ནོ། །ཆང་དགག་བྱ་ཆེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོར་བསྟན་ལ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཆང་ལ་བལྟོས་ཏེ་དགག་བྱ་ཆུང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བཅུའི་གོ་རིམ་དང་བསྟན་པའོ། །
说声
དྲུག་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ལེགས་པར་མ་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བ་བཞིའི་ཉེས་པ་ལ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེད་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་ལ། སྡེ་ཚན་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པས་སོ། །བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤགས་ན་འདག་ལ་སྡེ་ཚན་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པའོ། །
༈ དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར།
བདུན་པ་དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཞིའི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་བཅས་པ་དང་བར་མ་གསུམ་ལས་འདས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འོད་ལྡན་ལས། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། དགྲ་བཅོམ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ནི། སྤང་བྱ་ཡོད་ཚད་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཚད་
7-274b
སྤོང་བ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལས་གཞན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་། ཁྱིམ་པ་ལས་གཞན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་གཞན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་དོ།

此处所说的需要忏悔的恶作的定义是：出家未受近圆者违反为自己制定的学处基础，且从过失本质的角度看，适合通过恶作的忏悔而正确忏除的行为。
数量决定
第四，数量确定：这里与戒律相违背的过失确定为十种，如《基释》中说："虽然这些学处基础每一条都有多种形式，但认为它们过于繁多而不能守持的人会感到沮丧，为了向他们说明，所以讲授十种学处基础，就像圣者对印度的孩子教导三种学处那样。"特征相似的归为一类，如《基释》中说："舍弃歌舞和音乐声是一种学处基础，因为它们都是轻浮的本质。舍弃花鬘、涂香料、佩戴装饰和着色衣物是第二种学处基础，因为它们都会产生骄傲。舍弃高座和大座是第三种学处基础，因为它们都是强烈贪欲的表现。"同样地，四种杀生和十七种
7-274a
虚妄语也各自归为一类，因为它们分别具有伤害生命和改变认知的相同本质。
次第决定
第五，顺序确定：四根本罪因惩罚严厉而首先说明。酒因禁止的理由重大而在六种附属中首先说明，而其他五种相对于酒来说禁止的理由较小，所以在其后说明。具体来说，四根本罪是按照十不善业的顺序来说明的。
解释名称
第六，解释名称：一般来说，"恶作"意为没有做好而做错了，这是用一般名称来指称特殊情况。具体来说，四根本罪的过失称为"与根本堕罪相似的恶作"，因为其作用与根本堕罪相似，而归类上属于恶作。违反誓言的过失中，除了与根本堕罪相似的恶作外，其余的称为"需要忏悔的恶作"，因为忏悔后能够清除，而在分类上属于恶作。
违反这些会产生什么结果？
第七，若问违反这些会产生什么结果：违反四根本罪的规定会产生与根本堕罪相似的恶作，违反六种附属规定和三种中间（规定）会产生需要忏悔的恶作。因此，《光明论》中说："沙弥的一切过失都只是恶作。"若问：比丘会产生根本堕罪、余罪等，而沙弥为何不会产生比恶作更严重的过失？尼耶巴说："为了显示已受近圆和未受近圆两者的区别。"阿罗汉达瓦诺布说："因为这是戒律中的最低级。"总结这两种说法的意思：三种出家人不是舍弃一切应该舍弃的，而是舍弃力所能及
7-274b
的，因为他们是进入教法中尚未完成（受戒）的人。
第二：除了比丘和比丘尼外未受近圆，除了在家人外的沙弥、沙弥尼和式叉摩那，即三种出家人违反与其身份相似的正当誓言也是如此，即产生恶作。这与前面相连，根据情况产生与根本堕罪相似的恶作或需要忏悔的恶作。


 །མདོ་འདི་ནི་གཞུང་ཞུ་བ་ལས། འཆང་བྲལ་ལ་སོགས་གནང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་པ་དེ། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། སྡིག་ཅན་གྱི་དགེ་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བུད་མེད་བཟུང་སྟེ། ལམ་ཀུན་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཕམ་པའི་སྐབས་ལས། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དེ་བརླག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལས་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱེད་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཀ་ལས། བྱོལ་སོང་དང་ནི་སེམས་དམྱལ་དང་། །ཡི་དྭགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །གསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དགེ་ཚུལ་ལ་
7-275a
སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །
༈ ཕྱོགས་མཐུན་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱ།
དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་མཐུན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེས་མེད་དང་པོར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་དངོས་བསྟན་པའོ། །
༈ ཕྱོགས་མཐུན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེས་མེད་དང་པོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རྟེན་གང་ལ་ཉེས་མེད་གང་བཞག་པའོ། །
༈ ཉེས་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ལ་བལྟོས་ནས། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་གཞིར་བྱས་ལ་གནང་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལ་རེག །བཏང་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་དང་ཤིང་གཅོད་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། །ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆང་བ་ལ་གོས་འཆང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས། གནང་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་འཇོག་དང་། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ནང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱེད་དུ་འཇོག་པ་ནི་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ཕྱེད་གནང་བ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ནི་མི་གནང་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་གཞན་དང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་གནང་བས་ཕྱེད་གནང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་འཇོག་གནང་བ་ནི། འཆང་བ་གནང་
7-275b
བ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་བཞིན་ཆོས་གོས་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསོག་འཇོག་ཟ་བ་གནང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ།

这部经文是《问经》中的内容："除了允许持有、分离等和相似的情况外，在所有四类过失的部分，都对式叉摩那和沙弥尼们说'是恶作'，每一条都单独说明，在此《根本经》中被概括为一句话。"
若问：如果沙弥的所有过失都是恶作，那么与《杂事》中说："三个恶沙弥抓住女子，在路上行不净行，（佛）宣布：'构成根本堕罪'"，以及《分别经》中根本堕罪部分所说："如对比丘那样，对沙弥和沙弥尼也是一样"，还有《光明论》中说："'他将毁灭'是指沙弥的根本堕罪，就像砍掉棕榈树头一样，此后没有再生的可能"，这些说法岂不矛盾？
（答：）这是因为根据其作用与根本堕罪相似而假名为"根本堕罪"，正如注释中所说："成为与根本堕罪相似的恶作"。《颂论》中说："杀害动物、地狱众生、饿鬼乃至诸天，将堕入恶道，获得粗重罪过。"这里说沙弥
7-275a
产生粗重罪过，是将恶作过失假名为"粗重罪"，因此与沙弥的所有过失都是恶作的说法并不矛盾。
类似的意识约束
第一部分包括：为了容易理解类似情况，首先说明无过失的情况，以及说明真正的类似情况。
为了容易理解类似情况，首先说明无过失的情况
第一点分两部分：无过失的分类，以及对何种根基规定何种无过失。
无过失的分类
第一，相对于《别解脱经》中对已受近圆者所规定的过失，出家已受近圆者无过失的基础有十二种允许，如《毗婆沙大海》中说："持有和分离，同样挖掘土地，触摸珍宝和火，施后而进食，种植树木和砍伐树木，未经授予而食用，丢弃绿草和不净物，同样储存而食用，毁坏种子和学处基础"。将持有分为持有衣服和持有钵两种，共十三种允许。同样地，还有月存、远离寺院、储存、沙弥过夜和从羯磨处不告而离去，这些共计十八种半允许。所谓半允许是指超过一夜睡眠的半允许，即沙弥与在家人等超过一夜睡眠是不允许的，而沙弥与其他比丘超过一夜睡眠是允许的，所以称为半允许。允许月存是因为
7-275b
与允许持有的理由相同，而且一般来说，三种出家人的法衣不需要加持。对寺院住者离开的无过失是因为与一日分离无过失的理由相同，以及如前所述法衣无加持的缘故。沙弥和沙弥尼不会产生储存的过失是因为没有储存的因——授予，以及通过允许食用储存物而间接确立的。


 །བསླབ་བྱིན་ནང་ཕན་ཚུན་ནུབ་ལྷག་པར་བསྲུང་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་ནང་ཕན་ཚུན་ནུབ་ལྷག་པར་བསྲུང་མི་དགོས་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། གནས་དེ་ནས་སོང་ཡང་དགག་བྱ་མེད་ཅིང་། གནས་དེར་འདུག་ན་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྗེན་པ་འཚེད་པ་དང་བཞིའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཞིན། ཆོས་གོས་ལ་བྱིན་རླབས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བར་གནང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་གཞན་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྙེན་རྫོགས་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེན་པ་འཚེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར། ཊཱི་ཀ་ལས། རྫས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་། ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་
7-276a
གིས་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འཆང་བ་གཉིས་དང་། འབྲལ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། སྤང་ཟ་དང་བདུན་ལ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལུང་ཡི་གེ་ནོར་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པའི་གཞུང་གཙོ་བོར་བྱའོ། །
༈ རྟེན་གང་ལ་ཉེས་མེད་གང་བཞག་པ།
གཉིས་པ་རྟེན་གང་ལ་ཉེས་མེད་གང་བཞག་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་གནང་བ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཞག་ལ། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་གནང་བའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་ལྟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་འོག་མ་བཞི་སྟེ་ཕྱེད་དང་ཉེར་གཅིག་གོ། ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ལས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནང་བ་མི་བགྲང་ངོ་། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི། དགེ་སློབ་མའི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱ་ཤིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་བཅད་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་མི་བྱ། །ཅེས་སོ།། འདོམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་དེ་བཀོལ་བའི་
7-276b
ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔའོ། །
༈ ཕྱོགས་མཐུན་དངོས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས།
དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི། གཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཅུ་སྟེ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་འོད་ལྡན་དུ་དྲངས་པ་ལས། བླངས་པ་ལ་བརྟེན་རྟགས་དང་ནི། །སློང་སྤྱད་ཉེར་སྤྱད་དགོད་པ་དང་། །འདོད་དང་གནོད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མ་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་བླངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་བར་མ་བླངས་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་དེ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ།

授予学处者之间不需要守持过夜的规定，因此，由于理由相同，沙弥之间也不需要守持过夜的规定。从羯磨处不告而离去无过失是因为离开那个地方没有禁止的理由，而留在那里则有禁止的理由。衣服在第一天不加持、每半月不对衣服加持、对已学学处者不进行受近圆和烹煮生食这四种过失不会产生，其中两种不加持衣服的情况如前所述，因为没有说明衣服需要加持，而且通过允许持有衣服十天的规定间接确立了这点。已学学处者不为他人授予近圆不会产生过失，是因为没有授予他人近圆的能力。关于烹煮生食无过失，注释中说："那些物品应由未受近圆者煮制等方式准备，并用滤器过滤"，还说："应当管理蔬菜等，这里是指让他人做，而不是自己做，因为比丘
7-276a
烹饪会构成过失"，注释中如是解释。
若问：《问经》中说："持有两种、分离两种、月存、储存和丢弃而食七种行为，对比丘尼、沙弥和沙弥尼来说是恶作。"这与前述不矛盾吗？这是经文文字错误，因为《少问经》中说明持有等是无过失的，而且在《毗婆沙大海》等论著中也说明是无过失，应以主要经典为准。
对何种根基规定何种无过失
第二，对何种根基规定何种无过失：对沙弥规定十八种半允许，对沙弥尼，虽然离开寺院无过失，但不获得允许的称谓，因为比丘尼也没有离开寺院的过失。因此是十七种基础上再加下面四种，共二十一种半。腊（八）浴等不算在内，因为它们不是近圆戒中别解脱戒所涵盖的过失，所以对未受近圆者不计入允许的范围。对于式叉摩那来说，在这二十一种中，储存会成为需要约束的行为，而在六种随顺法中，式叉摩那的六种根本法是："不独自在道路上行走，不渡河到对岸，不触碰男子，不与男子同坐，不做媒人，不行有过错之事。"六种随顺法是："不持拿黄金，不剪断青草，不挖掘土地，不未经授予而食用，同样不食用储存物"。除了剃除阴毛外的五种会成为需要忏悔的恶作。因此，扣除这六种后
7-276b
剩余十五种半。
真正的类似情况说明
第二，真正的类似情况说明有五点：
第一，分类：从基础角度分有十种，《毗婆沙大海》中所说在《光明论》中引用道："基于所受持的标志和依靠、受用物品和生活用品、欢笑、欲望、伤害、伴随、不恭敬和不净修的基础而产生。"其中"所受持"是指受持戒律和中间（规定）。"依靠"是指依靠所受持而产生的类似情况。


 །རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ། དེ་ལས་འདས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་བ་དང་། སྣོད་སྤྱད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །སློང་བ་ནི་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱད་པ་ནི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་གསེར་དངུལ་སྤོང་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྒོག་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒྱུག་པ་དང་། མཆོང་བ་དང་། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེ་མཐོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །འདོད་པ་ན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ནི་བརྡེག་ཟས་ལ་སོགས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་ནོ། །འགྲོགས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ། དབྱེན་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །མ་གུས་པ་ནི་གང་
7-277a
ཟག་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་སྟེ་མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ནི། གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་དང་གནས་ལ་མི་བསྟེན་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། བར་མ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། སོ་སོ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་སུའང་འདུས་སོ། །
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉེས་པ་གང་ཞིག་གཉེན་པོ་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་མ་བླངས་པའོ། །
༈ གང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གང་ཡིན་པ།
བཞི་པ་གང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གང་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་ལ། །གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
ལྔ་པ་དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་བཤགས་དགོས་ཡན་གྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་སྤོང་བར་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་སྤང་བའི་བར་མའི་དགེ་བ་ཡང་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་གཏན་མེད་མིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་དང་ཤན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དངོས་སུ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་ཤིང་། འགལ་བར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ལུང་ལས། ཉེས་བྱས་
7-277b
སོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་ལུང་གི་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་འཐུས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
༈ བསླབ་བྱིན་སྡེ་ལྔ་འབྱུང་རུང་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། འདྲ་བའི་དོན་ནོ།

标志基础而产生的是：承诺受持出家标志，违背这一点而持有外道标志，以及持有不适合的器物等，这些是与违背出家标志相似的情况。"乞求"是指乞求衣服等。"使用"是指使用针、剃刀等。这两者是与舍弃金银相似的情况。"生活用品"是指食用葱等，是与非时食用相似的情况。"欢笑"是指奔跑、跳跃、在水中嬉戏等，是与歌舞、花鬘、大床高座相似的情况。"欲望"是指遗精等和房屋、大屋等，这既是与不净行相似的情况，也是与出家相似的情况。"伤害"是指殴打、毁谤等，是与杀生相似的情况。"伴随"是指与女子同睡，一同在道路上行走等，是与行不净相似的情况。另外，从伤害基础而产生的，如制造分裂等，以及从伴随基础而产生的，如与被驱逐者同伴，这些是与违背所有戒律相似的情况。"不恭敬"是指对其他
7-277a
人不恭敬，是与对亲教师不恭敬相似的情况。"不净修的基础"是指不进行布萨、解夏和不依止住处，这些是与违背所有戒律相似的情况。
第二，总结：归纳为违背戒律的相似情况和违背中间（规定）的相似情况两类，也可归纳为违背个别（戒律）的相似情况和违背全部（戒律）的相似情况两类。
第三，定义：违背相似情况的恶作的定义是：任何过失，但未以身语直接受持其对治。
某种行为是什么的相似情况
第四，某种行为是什么的相似情况：例如从欲望基础而产生的是不净行的相似情况，从伤害基础而产生的是杀生的相似情况等。
第五，若问违背这些会产生什么结果：成为意识需要约束的行为。这些行为不产生需要忏悔以上的过失的原因是：未以身语直接承诺舍弃这些，也未受持舍弃这些的中间善法。但并非完全没有过失，如《光明论》中说："因为与违背所受持的相似。"
第二：违背并与直接受持的相似的行为，会产生意识需要约束的恶作。这是根据《问经》中说："在四类过失中，关于遗精触摸等所有相似情况，对式叉摩那、沙弥和沙弥尼来说是恶作。"《根本经》将这一点概括为一句话。虽然《问经》中一般说是"恶作"，
7-277b
但实际上是意识的恶作。这是《毗婆沙大海》中解释经文意图后，遵循大德功德光足迹而作的说明。
对于不满意这一解释的人，违背相似情况，如沙弥做媒的过错，不是本质上需要忏悔的恶作，因为其本质仅仅是意识需要约束的行为。这点在注释中说："是需要约束的恶作，而不是需要忏悔的恶作。"
授学处者可产生五类罪过的说明
第一点包括：授学处的本质和相似的意义。
;


 །
༈ བསླབ་པ་བྱིན་པའི་རང་བཞིན།
དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་རབས་པ་ནི་འདི་ལ་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་གཞི་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཞིང་། སྡོམ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བར་མས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱིན་པའོ། །
༈ འདྲ་བའི་དོན།
འདྲ་བའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གང་འདྲ་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ཕ་མའོ། །གཉིས་པ་གང་དང་འདྲ་ན། ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་སློང་ཕ་མ་དངོས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་འདྲ་ན། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལའོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་འདྲ་ན། སྤྱིར་བཏང་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ན།
7-278a
ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་ནི། དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྨྲ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་གྲོལ་བས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཤ་མི་སོགས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ན་རེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་སྡིག་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ལ། འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དབྱེན་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་པར་ལུང་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། ལུང་ཞུ་བའི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་བསྒོ་གྱུར་བཞིའི་སྐབས་ལས། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་རྟེན་རྣམ་དག་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་རྣམ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ངག་དོན་
7-278b
མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་པོ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་རང་མཚན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བར། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ལྟུང་བ་སྟེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་པ་མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ།

授学处的本质
第一点：按照经部派的观点，虽然未犯根本堕罪，但为了清净严重粗罪而授予学处。古代诸师认为，此人因根本堕罪已舍弃戒律，从基础上重新受戒，为了清净先前舍弃戒律的根本堕罪而授予学处。按照毗婆沙师的观点，虽然此人已犯根本堕罪，但根本堕罪并不导致舍弃戒律，只是使戒律受损，为了清净损害戒律的根本堕罪而授予学处，即通过四羯磨仪式授予处于另一地位的中间行为所包含的善法，直至命终。
相似的意义
关于相似的意义有四点：第一，与谁相似：授学处的比丘和比丘尼。第二，与何者相似：实际上未被根本堕罪污染的清净比丘和比丘尼。第三，在何方面相似：在产生五类过失的基础上。第四，如何相似：一般情况和特殊例外。
第一，一般情况：例如，如同清净比丘进行五类过失的不良行为会完全产生五类过失一样，授学处者进行不良行为
7-278a
也会完全产生五类过失。第二，特殊例外：在三种情况下是不相似的：证得阿罗汉果的说真实语、转移意愿和从羯磨处不告而离去。因为获得阿罗汉果时就从授学处中解脱，所以授学处者不可能获得阿罗汉果而产生说真实语的堕罪；由于授学处者不适合作为羯磨的补足人，所以也不会产生后两种堕罪。沙弥等古代诸师认为：授学处者不会产生破僧残罪，因为不适合作为羯磨的补足人。
然而，虽然关于僧团分裂的成立和产生破僧无间罪，经典中说明分裂者适合作为羯磨的补足人是必要因素，但对于产生破僧残罪，经典和论著中并未说明分裂者需要适合作为羯磨的补足人，因此没有证据支持这一说法。而且在《问经》中关于破僧残罪等四种需要劝谏的部分说："如对比丘那样，对授学处者和比丘尼也会构成僧残。"《问经注释》中也有同样的解释。
第二：为了清净无隐匿的根本堕罪，通过四羯磨仪式授予处于另一地位的行为学处，这样的授学处者在需要确定清净根基的过失产生的基础上与清净比丘相似。因此，实际上
7-278b
以完全具备不与取根本堕罪所有因素为前提，作为不与取者的具有自相的授学处比丘是主题，可能产生不与取根本堕罪，因为具备不与取的全部因缘。
除了三种特殊情况外，此经文表明授学处者会产生所有五类过失。这是《问经》中"如同比丘构成极罪那样，授学处者也构成极罪"这句话对每一类过失分别说明，在此《根本经》中被概括为一句话。


 །འོ་ན་སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འགལ་བ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅིང་། མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྔོས་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་བཞི་པོ་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
7-279a
ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟེན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀས་ཡུལ་བསྟན་པས་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །
༈ བསླབ་བྱིན་ཡུལ་བྱས་ཞར་བྱུང་།
གསུམ་པ་ལ། དགེ་སློང་གཞན་ཡུལ་མ་རྫོགས་ལྡན། །བསླབ་བྱིན་ནང་ཡུལ་རྫོགས་ལྡན་བཤད། །དགེ་སློབ་ཡུལ་ལ་རྫོགས་ལྡན་པའོ། །
༈ དགེ་སློང་གཞན་ཡུལ་མ་རྫོགས་ལྡན།
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གང་ལྡན་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་དང་ལྡན་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ངོ་། །གསུམ་པ་གང་ལ་ལྡན་པ་ནི། རྟེན་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡུལ་རྣམ་དག་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ། བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ཏེ། ཡུལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས། དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྔོས་བསྒྱུར་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད། །བསླབ་པ་སྤོང་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ། །བཞི་ལ་ན་སྨད་དངོས་སུ་གསུངས། །དེ་མཚུངས་གཞན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཡུལ་དགེ་སློང་
7-279b
ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཕམ་པ་འཆབ་བརྗོད་གཉིས་ཏེ། ལྔ་ནི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །ཞེས་གསུམ་དང་། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་བཞི་ནི། ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བྱས་ནས་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ།

那么，在这里注释中说："如同比丘对比丘殴打、辱骂、引起后悔和驱逐等会构成堕罪那样，比丘对授学处者做了这些事也会对比丘构成堕罪"，这与以下四点相矛盾：与"与未受近圆者相关"的说法相矛盾；与"未损坏是学处的条件"的说法相矛盾；与《问经》中关于转移意愿等四种情况下，以授学处者为对象时说明为恶作的四点后文将会说明，以及注释中说："若对他进行离间语也不会构成对比丘离间语的堕罪"的说法相矛盾。
对此，此经的注释中说："'比丘对授学处者做了这些事也'这句话是指授学处比丘对授学处比丘做了这些事，也会对授学处比丘构成堕罪。"沙弥和巴帝等人
7-279a
一致如此说明。若问：如此一来，在说明"授学处者是相似的"这一根基的语境中，注释却说明了对象，这不是混淆语境吗？（答：）这是附带说明对象。那么，《问经》中说："大德，比丘殴打请求学处者会怎样？会构成堕罪。"同样地，在辱骂、引起后悔和驱逐等许多过失的情况下，以授学处者为对象的比丘会构成堕罪，这又如何解释？这些是指根基和对象两者都是授学处者的情况。诸上师一致如此解释。
授学处者作为对象的附带情况
第三部分：其他比丘以未受近圆者为对象，授学处者以受近圆者为对象，式叉摩那以对象为受近圆者。
其他比丘以未受近圆者为对象
第一点分四部分：谁相关的是授学处者。第二，与什么相关是与未受近圆者。第三，在什么情况下相关是清净根基的对象。第四，相关的方式有四种相互关系：第一，从排除角度看与未受近圆者相关：对象必须是清净者的过失，如殴打、辱骂等，以授学处者为对象时不会构成完整的过失，因为需要对象未被根本堕罪损坏这一条件，而这一条件缺失。《问经》中说："转移意愿、轻视言语、舍弃学处和不告而离去，这四种明确说明为恶作，与此相似的其他情况可简要适用。"由对象比丘
7-279b
构成的四十六种过失，以授学处者为对象的是恶作。无根据、一点点、以僧残诽谤、宣说有隐匿的根本堕罪这五种，即使对象是授学处者也会产生完整的过失。第二，从条件角度看与未受近圆者相关：诵读、恶行和法，以及过夜共睡这四种，称为"由未受近圆者对象产生的四种"，即清净比丘根基对这四种以授学处比丘为对象时，与以未受近圆者为对象相似，会产生完整的过失。


 །འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཞུ་ཆུང་ནས་གསུངས་བསྟན་བཅོས་མཐུན། །ཞུ་ཆེན་ན་སྨད་སྦྱོར་ལ་དགོངས། །བདེན་སྨྲ་ནུབ་ལྷག་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཞེས་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་རེག་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་གི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། གནས་མལ་དང་། གདིང་བ་སྡུད་པ་བཅོལ་བྱའི་ཡུལ་དང་། ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་དང་གསུམ་ལ་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་གོ་མི་ཆོད་པར་བཤད་དེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་
7-280a
སྦྱར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེས་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པའམ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་འདྲ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་རྣམ་དག་འདྲ་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །
༈ བསླབ་བྱིན་ནང་ཡུལ་རྫོགས་ལྡན་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གཞན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། རྟེན་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་འདོན་པ་དང་། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཞི་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡུལ་གཞན་མེད་ན་ཡུལ་
7-280b
བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་མ་མུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལུང་གི་མདོར་བསྡུས་སོ། །
༈ དགེ་སློབ་ཡུལ་ལ་རྫོགས་ལྡན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བའི་རྟེན་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ཡུལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློབ་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་སུ་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་ལ་ལར་དགེ་སློང་མ་ཟེར་བ་དག་གོ།

这里大海上师说："小问经所说与论著一致，大问经恶作处理须理解，说真实语和过夜等简要适用。"这是应当接受的说法。第三，从未受近圆者的行为成立的角度看与未受近圆者相关：《母经》中说："授学处比丘对自然住于近圆的人们说'请授予'。"以及注释中说："他触摸时也会破坏授予"等情况。第四，从不能完成近圆清净行为的角度看与未受近圆者相关：羯磨的补足人等清净行为，授学处者不能完成，因为已经失去特殊仪式的资格。《问经》中说明，卧具与坐具收集委托的对象、下午入村通报的对象这三种情况，以授学处者为对象时是不足够的，对于
7-280a
加持法衣的对象等也简要适用。
第二：那授学处比丘对清净比丘的对象与未受近圆者沙弥等相关或相似。这包括从排除角度看的相似性和从条件角度看的相似性。"也"字表示不仅在产生过失的根基上与清净比丘相似。
授学处者之间对象是受近圆者的说明
第二：对授学处者来说，另一授学处者不与未受近圆者相关，如注释中说："因为与自性相似。"这种不与未受近圆者相关有四种相互关系：根基是授学处比丘，对象是授学处比丘时也会产生完整的过失，如《问经》中说："大德，比丘殴打请求学处者会怎样？会构成堕罪。"诸上师一致解释这是指"授学处比丘"（殴打）。同样，《经》中说明殴打、辱骂、引起后悔和驱逐等许多情况下，以授学处者为对象会产生堕罪。第二，根基是授学处比丘，以授学处比丘为对象，对于诵读和过夜等的过失一律不会产生。第三，不能完成未受近圆者的行为，如授学处比丘对授学处比丘授予不算数等。第四，能完成受近圆者的行为，如授学处比丘在没有其他对象的情况下，对
7-280b
授学处比丘加持法衣也算数等。这后三种相互关系是经典的概括。
式叉摩那对象是受近圆者
第三：过失根基是式叉摩那时，对象是授学处比丘尼也不与未受近圆者相关，而是与已受近圆者相关。这在《问经》中说："式叉摩那有五种会成为非时储存的情况，哪五种？在某些例子中称为'比丘尼'。"
;


 དགེ་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་གཞན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཆོ་ག་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། བདེན་སྨྲ་ལྟ་བུ་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དེས་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པའོ། །
༈ བསམ་པའི་ཡན་ལག་སེལ་བ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། སྐབས་དོན་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
7-281a
༈ སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ།
དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་དང་པོ་གཉིས་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་མི་གསོད་འདེབས་སྤྱོད་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་འཁྲིག་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་ལའང་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་གཅོད་བཞིའི། །ལྟུང་བ་རྫོགས་གསུངས་མདོ་འདིར་བསྡུས། །རྐུ་དང་འབྱིན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་དང་། སྤང་ལྟུང་དང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་པོ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ལས། སྦྱོར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་བལ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་བཞིའི་
7-281b
ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཕམ་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་དང་འགལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། བལ་ཁུར་སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་དང་། །དོན་མཐུན་དང་ནི་སྦེད་དང་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །ཞེས་སོ།

 དགེ་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་གཞན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཆོ་ག་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། བདེན་སྨྲ་ལྟ་བུ་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དེས་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པའོ། །
༈ བསམ་པའི་ཡན་ལག་སེལ་བ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། སྐབས་དོན་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
7-281a
༈ སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ།
དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་དང་པོ་གཉིས་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་མི་གསོད་འདེབས་སྤྱོད་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་འཁྲིག་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་ལའང་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་གཅོད་བཞིའི། །ལྟུང་བ་རྫོགས་གསུངས་མདོ་འདིར་བསྡུས། །རྐུ་དང་འབྱིན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་དང་། སྤང་ལྟུང་དང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་པོ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ལས། སྦྱོར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་བལ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་བཞིའི་
7-281b
ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཕམ་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་དང་འགལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། བལ་ཁུར་སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་དང་། །དོན་མཐུན་དང་ནི་སྦེད་དང་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译（人类学与语言学研究用途）
尊贵的修女（戒女）自己积蓄财物，其他尊贵的修女积蓄财物，已受学法的尊贵的修女积蓄财物，比丘尼积蓄财物，比丘尼僧团积蓄财物，如是所说。根据《根本律经》，积蓄财物和接受供养等事，无论殊胜与否，其仪轨是一致的。对此有四种情况：如诽谤等，依靠清净对象而产生堕罪者，即使对象是已受学法者也会产生堕罪；他人说过错及说真实等，对非具足戒者产生堕罪者，对已受学法的比丘尼则不产生堕罪；接受供养等非具足戒者的行为，已受学法的比丘尼不能执行；非时入村落等需告知具足戒者的行为，对已受学法的比丘尼也可告知。
思想要素的排除方式
第二，从身体要素方面进行确立，以及从当下思想要素方面进行确立。
从身体要素方面进行确立
第一，关于第一、第二波罗夷和僧残罪，以及不与取、杀生、杀人、诽谤和杀害动物四种堕罪，共七种罪的情况下，例如自己变化为动物形态：当比丘采取其他生命形态时，若保持比丘的自我认知，则与前述相同。如《问经》所说："若比丘用咒语或药物将自己变成动物，行不净行，将如何处置？若保持比丘的自我认知，则为犯淫行，成为他胜罪（波罗夷）。若无比丘的自我认知，则为粗罪（偷波逸提）。"同样，对于四种杀生罪也有明确说明，因此大措那巴（学者）说："淫行和四种杀生罪，经中说为完全犯罪。盗和淫行应简略结合。"
在此，西藏早期某些持律者说："比丘自己变化为其他形象所作之事为完全犯罪，这应适用于所有罪行。因为《五十卷》中说：对于十七种波罗夷和僧残罪，第一舍堕罪，第一单堕罪，及第一忏悔罪的情况下，当采取其他生命形态时，若保持比丘的自我认知，则无罪过。"这种说法不合理，不能作为依据。通过神通力所做的行为，此处所说的完全犯罪不应适用于所有罪行。因为根据《律经》，通过神通力所做的担羊毛等四种行为只是轻罪；使自己身体隐形而犯波罗夷妄语等四十种罪行时只是轻罪。这是《问经》所说的，由大措那巴总结为："担羊毛、断生命、意图相同和隐藏四种，若以神通力做则为轻罪。"


 །ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། ཕམ་བརྫུན་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་དང་། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་བལ་ཁུར་དང་། །བདེན་སྨྲ་དོན་མཐུན་གྲུ་དབེན་གཉིས། །འདུག་གནས་འདུག་ཟ་ཉལ་ཤམ་གཉིས། །གཅེར་བུ་བརྡེག་གཟས་ནུབ་ལྷག་དང་། །སྨྲ་དང་བསྙིལ་སྡུད་འགྱོད་བསྐྱེད་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔངས་བྱེད་སྦེད། །གཞི་མེད་སྐྱེས་མེད་རྐུ་དང་ཉན། །མི་སྨྲ་མ་གུས་དུས་མིན་འགྲོ། །ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་བྱ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་ལ། །ལུས་མི་སྣང་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །སེལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། བདག་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་རང་རང་གི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་
7-282a
གསུངས་སོ། །
༈ སྐབས་དོན་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ།
གཉིས་པ་སྐབས་དོན་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་སྣེ་ཕོ་ན་རེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཡན་ལག་མ་བསྟན་གྱི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉེས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་འབྱུང་གི། རང་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་བརྗེད་པའམ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དངོས་གཞི་མེད་ན་ན་སྨད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ན་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་འཁྲིག་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་བརྩོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན། །དངོས་གཞིའོ་མིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་དང་ལྡན། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་དང་འདི་ཉིད་ལས། བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་གསོར་རུང་དུ་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ནི་ཞིག་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ནས་བཤད་པས་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དངོས་པོ་གཙོ་
7-282b
ཡང་། ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དངོས་གཞི་མེད་ན་ན་སྨད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་དང་འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ།

藏文直译（人类学与语言学术用途）
关于身体隐形的情况，《问经》中所说，由大措那巴总结的摘要是：
"波罗夷妄语、淫秽言词、恭敬供养，无根据和细微诽谤、担羊毛，说真实、意图相同、分裂僧团二种，坐处、坐食、躺卧二种，裸体、打击威胁、夜过多住，言说、散集、引生悔恨，嬉戏、共住、令惊吓、隐藏，无根据、无生命、偷盗、窃听，不言、不敬、非时入城，带食、黎明、将至，以及四种应忏悔罪。如此，对于这四十种罪行，身体隐形则为轻罪。"
因此，除了前述七种罪行外，其他罪行都需要犯戒者的身体处于正常状态作为构成要素。排除的情况是：若自己变化为其他形象或使自己身体隐形而犯戒，则成为各自罪行的轻罪，如刚引用的《律经》所说。从理论上讲这也是合理的，因为当自己变化为其他形象或使自己身体隐形时，由于身体性质的改变，各自罪行的所防止的过失不会完全成立，这与萨派（释迦派）的观点是一致的。
从思想要素方面进行确立
第二，从思想要素方面进行确立分为两部分：破斥他宗观点和建立自宗观点。
首先，破斥他宗观点：在此，涅波（学者）认为："'当采取其他生命形态时'这句经文并未说明意识处于自然状态的要素，而是主要说明学处要素中的认知主导因素。即：若自己拥有学处（戒律）且认知到拥有学处而犯错，则产生根本罪；若忘记自己有戒律或误认为自己没有戒律而犯错，则不产生根本罪。这从本经中所说'若有比丘的自我认知则为根本罪，若无则为轻罪'，以及《问经》中所说'比丘将自己变成动物行不净行，若有比丘的自我认知，则为犯淫行，成为他胜罪；若无比丘的自我认知，则为粗罪'，以及《光明论》中所说'持戒者若认知自己为持戒者则为根本罪，若不然则具轻罪'等可知。"
对此进行驳斥有两点：首先，提出反证：这与《律分别》和本经中所说"若认为自己'已堕落'者也无轻罪"的说法相矛盾。如果说这是指认为自己可恢复的堕落，那也不是，因为《释论》中解释为"自己已破戒"。另外，你所说的"若认为自己'已堕落'者"是从第一波罗夷罪开始解释的，那么在第一波罗夷罪的情况下，学处要素以实际情况为主，而在其他罪行中，学处要素以认知为主，因为本经中说"若有比丘的自我认知则为根本罪，若无则为轻罪"，《问经》和《光明论》中也如此说明，由此可知。


 །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་གཞུང་དུ་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ལུང་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་གཞུང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་དམིགས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལྟུང་བ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་སྤྲུལ་སྟག་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། བདག་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས། ཡང་སྒྲ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་དང་འདྲ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་། ལུས་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་སེམས་ཀྱང་སྟག་གི་བསམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་ན་ནི། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་
7-283a
བ་ནི་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བཤད་ཅིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ན་སྨད་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་འདིར་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། སྨྱོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་གཙོ་བོ་བཞི་དང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཆང་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་ཐང་ཕྲོམ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་མྱོས་ཏེ་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཉིད་ལོག་ར་རོ་རྫས་ཀྱིས་མྱོས། །སྙོམས་ཞུགས་འགྲོ་བ་ཐ་མའོ། །ཞེས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་རང་
7-283b
བཞིན་དུ་མི་གནས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དགེ་སློང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

藏文直译（人类学与语言学术用途）
这并不正确，因为你引用作为"学处要素以认知为主"的那些经文，都是《律经》中关于不净行（淫行）的摘要，不适用于其他罪行。其次，驳斥你的论据：你所引用的这些经文是通过"当采取其他生命形态时，若有比丘的自我认知"来说明意识处于自然状态是必要要素，而非说明学处要素以认知为主，这从前面的反证可知。
第二，建立自宗观点：如前所说，就七种罪行而言，例如比丘变成老虎之类的情况，当采取其他生命形态时，若自己保持比丘的自我认知，则"也"字表示意识处于自然状态与前面相同，即与其他比丘一样，完全产生不净行等罪。若比丘变为老虎，行不净行等事，在实施行为时有比丘的自我认知且意识处于自然状态，但在行为完成时无比丘的自我认知，且由于身体变为老虎，心也变成如老虎的思想，意识不再处于自然状态，则在实施行为时为轻罪，不存在完成的罪行。《释论》中说："仅对行为过程有此过失"，《五十卷》中也说："只对行为过程有轻罪，不成为根本罪，因为对疯狂、心乱、被痛苦折磨等自然状态受损的情况不存在罪行。"这里的"等"指的是当采取其他生命形态时比丘的自我认知丧失之类的情况。
从此引申，在此关于思想要素的确立有四点：
第一，要素的普遍适用范围是所有五类罪行。
第二，要素本身的性质是：产生罪行的主体自身意识处于自然状态。
第三，排除的情况是与此相反的状态。这可分为八种：主要的四种是疯狂、心乱、被痛苦折磨、当采取其他生命形态时无比丘的自我认知，即意识不处于自然状态；次要的四种是睡眠状态、由特殊酒或同类物质醉酒而失去意识自主、入定状态和昏厥状态。这是根据《问经》所说："睡眠、醉酒、入定、下等生命形态"作为产生罪行的对象之理由而应用的，以及根据本经中"适合称谓的认知丧失"的原理。
第四，结果如何，分三种情况：
首先，若在实施行为和完成时两个阶段自身意识都不处于自然状态，结果如何？答：无罪，因为经中说"适合称谓的认知丧失者"和"梦中如同不存在"。
其次，若比丘意识不处于自然状态时实施行为，而后恢复自然状态时完成行为，结果如何？答：对于触摸女性等情况，成为完成阶段的轻罪，因为虽然制戒的主体处于自然状态，但由于行为过程未完整，因此完成时有罪。


 །གསུམ་པ་དགེ་སློང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའི་སེལ་བ་གཞིར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་གང་ཡོད་དེ་ཉིད་འབྱུང་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལུང་ལས། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཞིར་གྱུར་ན་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཞག་འདས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ལས། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་བདག་གི་ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁང་པ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །
7-284a
ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས།
གསུམ་པ་ལ། སེལ་སྒོ་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན། །རྫས་ཁྱད་ལས་གྱུར་ཞར་བྱུང་བརྗོད།
7-284b
མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ཕའི་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་ལས། ཕམ་པའི་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་མ་གཏོགས་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །
支分体性
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚིགས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །
除离
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བྱས་ན་མཐར་ཐུག་ཚིགས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའོ། །
不定分
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་དགོས་ཤིང་། ཚིགས་ཐ་དད་པ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མི་ཚངས་པ་སྤྱད་པར་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་དང་། འབྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བཙལ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཕྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། ཕམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་འབྱིན། །འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན་བྱེད་དང་། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་ལྷག་མས་སྐུར། །དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་གསོད་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་ཚིགས་ཐ་དད་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཚིགས་སྔ་མར་བྱས་པ་
7-285a
དེས་ན་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ལས། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྟེ། ཆུང་བའམ་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཚིགས་ཐ་དད་དུ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ།

藏文直译（人类学与语言学术用途）
第三，若比丘意识处于自然状态时实施行为，而后变为不处于自然状态时完成行为，结果如何？这分为两种情况：
首先，若在处于自然状态时实施行为，而完成时处于疯狂等主要排除情况，则产生行为过程中的相应罪行，但不存在完成的罪行，因为《律经》说："对疯狂等情况不存在罪行。"
第二，若在处于自然状态时实施行为，而完成时处于睡眠等次要排除情况，则完全产生罪行。对于与超过一夜相关的罪行，在自然状态下实施行为，而在睡眠等状态下完成时，也产生根本罪，这在超过一夜躺卧的《释论》中解释过，本经中也说："与女性在同一处所睡眠"，《基本事件》中说："入定时命令'建造我的房子'，在入定期间房屋完工，则成为僧残罪。"
戒体要素及附带内容
第三包括：通过排除方式显示戒体要素，附带说明物质特性所产生的内容。
对于完成时的粗罪等，不需要同一戒体作为要素。根据《问经》，除了恶作类之外，比丘的四类罪行中，除了波罗夷妄语等四十五种罪行外，其他罪行都明确提到戒体要素，因此这些也应简略应用。
要素本身的性质
第二，要素本身的性质是：在行为过程和完成两个阶段都具有比丘具足戒的戒体。
排除
第三，排除的情况是：行为由其他戒体实施，而完成时为其他戒体。
不定情况
第四，结果如何，分三种情况：
首先，驳斥他宗观点：有人说："产生根本罪不需要同一戒体作为要素，不同戒体不构成排除，因为《问经》说：'未受具足戒者开始行不净行，受具足戒后插入，结果如何？成为他胜罪（波罗夷）。'等等，遗精章节的提问中说：'未受具足戒者寻找，受具足戒后射出，结果如何？成为僧残罪。'等等，大措那巴总结为：'前三波罗夷和遗精，淫秽言词、恭敬供养、调戏，无根据和细微诽谤、诽谤僧残，与动物行淫及三种杀生。'因此，十三种罪行在不同戒体下完全构成根本罪，由于理由相同，其他罪行也应如此。《释论》中说：'在后戒体中构成根本过失的行为，在前戒体中做则为轻罪。'由此可知。"
那么，本经中说："在前戒体中实施行为的也为轻罪"是什么意思呢？这里说的轻罪是指行为过程阶段的罪行，即小罪或轻罪，如《释论》中说："那前面的行为是轻罪。"由此可知。
这是不合理的，如果不同戒体不构成排除，《问经》中说："未受具足戒者实施偷盗行为，受具足戒时偷盗，为粗罪。
;


 །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་འཕོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལན་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། དེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཚིགས་སྔ་མ་ལ་ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་
7-285b
བརྗོད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེས་འཕངས་པའི་ཚིགས་ཕྱི་མའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་དམིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚིགས་ཐ་དད་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་ནི་འདུན་པ་ལོག་པ་ན་སྨད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མར་ཉེས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་ན་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཚིགས་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་སྤྱིར་ལེན་སེམས་ཡོད་ན་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགོས་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྤང་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྤང་བྱ་རེ་རེ་ལ། དེའི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་རེ་རེ་སྡོམ་ལེན་གྱི་བློས་མི་ལྕོགས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ངེས་པས་ནི་སྤང་བྱའི་བྱེ་བྲག་སྤང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འོད་ལྡན་ལས། འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་གཞུང་དྲངས་པས་ཀྱང་འདུན་པ་ལོག་པའི་ན་སྨད་དུ་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བ་དེ་ཉེས་པ་ཆུང་ཙམ་དང་འདྲ་བའི་མཐུན་དཔེར་བསླབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཚིག་ཐ་དད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་
7-286a
བ་བྱས་ཏེ་ཚིག་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་ཕྱི་མར་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་སོ།

 །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་འཕོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལན་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། དེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཚིགས་སྔ་མ་ལ་ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་
7-285b
བརྗོད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེས་འཕངས་པའི་ཚིགས་ཕྱི་མའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་དམིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚིགས་ཐ་དད་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་ནི་འདུན་པ་ལོག་པ་ན་སྨད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མར་ཉེས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་ན་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཚིགས་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་སྤྱིར་ལེན་སེམས་ཡོད་ན་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགོས་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྤང་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྤང་བྱ་རེ་རེ་ལ། དེའི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་རེ་རེ་སྡོམ་ལེན་གྱི་བློས་མི་ལྕོགས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ངེས་པས་ནི་སྤང་བྱའི་བྱེ་བྲག་སྤང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འོད་ལྡན་ལས། འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་གཞུང་དྲངས་པས་ཀྱང་འདུན་པ་ལོག་པའི་ན་སྨད་དུ་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བ་དེ་ཉེས་པ་ཆུང་ཙམ་དང་འདྲ་བའི་མཐུན་དཔེར་བསླབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཚིག་ཐ་དད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་
7-286a
བ་བྱས་ཏེ་ཚིག་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་ཕྱི་མར་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་སོ།

 །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་འཕོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལན་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། དེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཚིགས་སྔ་མ་ལ་ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་
7-285b
བརྗོད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེས་འཕངས་པའི་ཚིགས་ཕྱི་མའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་དམིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚིགས་ཐ་དད་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་ནི་འདུན་པ་ལོག་པ་ན་སྨད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མར་ཉེས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་ན་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཚིགས་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་སྤྱིར་ལེན་སེམས་ཡོད་ན་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགོས་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྤང་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྤང་བྱ་རེ་རེ་ལ། དེའི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་རེ་རེ་སྡོམ་ལེན་གྱི་བློས་མི་ལྕོགས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ངེས་པས་ནི་སྤང་བྱའི་བྱེ་བྲག་སྤང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འོད་ལྡན་ལས། འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་གཞུང་དྲངས་པས་ཀྱང་འདུན་པ་ལོག་པའི་ན་སྨད་དུ་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བ་དེ་ཉེས་པ་ཆུང་ཙམ་དང་འདྲ་བའི་མཐུན་དཔེར་བསླབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཚིག་ཐ་དད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་
7-286a
བ་བྱས་ཏེ་ཚིག་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་ཕྱི་མར་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您所提供的藏文内容的简体中文直译：
如是等说到，关于转换阶位而屡次说为轻罪，这与（佛典中的教法）相矛盾。在《明灯论》中也说："若仅因沙弥所作的加行而成就圆具（即比丘）戒体，则为轻罪。前一阶位中所作加行的业道，在后一阶位中圆满，则为轻罪。"这与此说法相矛盾。从道理上讲，若在家人或沙弥作了加行，当其成为比丘时成就究竟（果），此人不应产生根本堕罪，因为在加行阶段尚未具足圆具戒的支分。《律经》中说完成十三种根本堕罪，是指在前一阶位中作了长期的加行，在后一阶位中有必不可少的加行，这是其本意。若根本堕罪的产生方式不是如此，那对于不具足支分的情况也能产生圆满根本堕罪，这将导致过于宽泛的过失。《疏》中所说的"在后一阶位中成就根本不善"，是针对在后一阶位中产生恶作等根本（罪）而言。
也有人说，《疏》中所说"前行为轻罪"，是指由前行所引起的后一阶位的轻罪，否则就会出现前面所述的过失。又有一些人说，"不需要同一阶位作为支分，不同阶位也不会相互抵消"等观点与前说相同。《根本律》中说的轻罪是指意乐退失时为轻罪。也就是说，若对前一阶位所作的恶行加行没有退失意乐，则为决定支分，由于从不生戒到后一阶位生戒，所以明显没有决定支分。
这是不对的。若持戒者具有普遍受持一切应持戒的总体意乐，则不需对每一条别相（戒律）逐一生起（意乐）。若需要如此，则因内外所应舍弃的无量无边，对每一个所应舍弃的都要有受持戒律的各别意乐，这将超出受戒者心智所能及，导致戒体不可能生起。因此，决定支分是指不愿舍弃所应舍弃的各别项目，所以你的观点不成立。如果说《明灯论》中引用"意乐退失则为轻罪"的论据，并引用"前一阶位所作加行"的文句作为意乐退失为轻罪的明证，（对此我回答）这是将意乐退失为轻罪作为仅有轻罪的相似喻例，而引用不同学处的文句。
第二，建立自宗。五类堕罪的一切根本圆满都需要同一阶位作为支分，不同阶位将成为抵消因素。例如，沙弥在前一阶位中作了加行，因前一阶位的加行之缘，在后一阶位中成就究竟（果），一般情况下成为具有根本罪相的轻罪。《问律略集》中对于不与取、杀生等大部分堕罪的情况都说为轻罪，而本论中也说"在前一阶位中所作加行也为轻罪"，以及前面引用的《明灯论》中所说的轻罪，这些都证明了这一点。之所以不产生圆满根本堕罪的原因是在加行阶段尚未具足圆具戒的支分。产生轻罪的原因主要是由于产生轻罪的缘故。


 །དམིགས་བསལ་ནི། འཆང་བྲལ་ལྟ་བུ་ལ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་ན་སྨད་དུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། ལོ་དྲུག་སྟན་ལ་ནི་ཚིགས་མར་འཕོས་ན་སྦྱོར་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚིགས་ཡར་འཕོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
遮谴
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་གཏན་མ་བྱས་པར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ལ་མི་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པར་གཏན་ནས་མ་བསམ་ཞིང་། དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གཏན་ནས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེ་དགེ་སློང་དུ་མཚན་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མ་ངེས་པ་ཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བཀོད་པའི་རྟགས་དེ་ལ་ཆོས་དེས་མ་ཁྱབ་པ་དེ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དང་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་དགེ་
7-286b
སློང་ལ་ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
正理
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཅིར་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། །སྦྱོར་ལྟུང་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །
༈ མཐར་ཐུག་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཞེས་པ་འདི་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལ་མཚོན་ནས་གོ་སླ་བས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་ཚིགས་སྔ་མར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོ་འབྱུང་རུང་ཡིན་ཏེ། ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་མེད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་བར་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ན། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སློང་ཉིད་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་ཁྱད་པར་སྦོམ་པོར་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཟིན་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་
7-287a
སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ སྦྱོར་ལྟུང་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་རྐུ་བར་བཤམས་སྟེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དེ་དགེ་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ན་སྨད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དེ། ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་མ་བཏང་བར་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ།

这些是您所提供的藏文内容的简体中文直译：
特例是：如持（衣）离（宿）等情况，不可能出现因阶位抵消而成为轻罪；而对于六年（内应更换）坐具（的学处），若向下转换阶位则产生加行轻罪，若向上转换阶位则无堕罪。
第三，遮除诘难。若有人说：比丘完全没有杀人的意乐和加行，仅因沙弥作杀人加行，当其成为比丘时成就究竟（果），则应该不会对比丘产生杀人堕罪，因为比丘完全没有想杀人的念头，也完全没有作过杀人加行。（回答）：不能确定有这样的必然性，因为比丘尼作杀人加行后变成比丘时成就究竟（果）的情况下存在不确定性。此外，你所立的因不能周遍所立法，因为存在由与比丘同一心相续的有情所作的加行而产生的究竟（果），这种情况下比丘会产生堕罪。
第五，理由已在"结果如何"章节中解释过。夏律派（诸师）说：沙弥作杀人加行后成为比丘时成就究竟（果），比丘不会产生堕罪。这与《问律略集》中说（此情况）为粗罪相矛盾。
第二分两部分：从究竟果的角度阐述和从加行堕罪的角度阐述。
【从究竟果的角度阐述】
首先，"前一阶位中所作加行"这一点，虽然是此处所说一切堕罪的总说，但对个别情况来说容易理解，如就房舍、大房等而言，沙弥在前一阶位中作加行，在后一阶位成为比丘时成就究竟（果），也是轻罪，这与前文相连。在（具备）大房粗罪的其他一切支分的情况下，沙弥建造大房的加行后成为比丘时，其成就究竟（果）应当产生大房粗罪，因为具足大房粗罪的全部因缘。若无其他将此变为恶作或无罪的条件，而（仅仅）因沙弥所作的加行，在比丘（阶位）中成就究竟（果）的堕罪是轻罪，因为是违越被制定为粗罪戒条的堕罪。因此，在关于房舍、大房的问答中说："未圆具者开始，圆具后完成，应成何罪？成为粗罪。"同样，对于其他堕罪，此处也总体上说各自为轻罪。
【从加行堕罪的角度阐述】
第二，依据《律经问答》中所说："已圆具者预备偷盗，由未圆具者偷盗，应成何罪？成为粗罪。"比丘作不与取等加行，当其降为沙弥时成就究竟（果），则作加行者后一阶位的比丘也具有加行轻罪。关于这条经文，《疏》中解释说："后一阶位即是已圆具。他也具有前一阶位（的戒体）。"意思是后一阶位的比丘也未舍弃前一阶位的近事（优婆塞）戒体和沙弥戒体的相续，所以是三戒具足者。


 །འོ་ན་དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེ་དགེ་ཚུལ་དུ་བབས་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བབས་པའི་ཚིག་དག་ཏུ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཅིང་། ཉེས་བྱས་དེའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་རྒྱུས་ཆུང་བ་བསྐྱེད་པར་རུང་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
༈ རྫས་ཁྱད་ལས་གྱུར་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། རྫས་དངོས་སུ་བཀག་པ་བས་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་བཀག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་གང་ན་བལ་ནག་པོ་བས་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་ན་བལ་དཀར་པོ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་
7-287b
ལྟ་བུ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་འབན་ཚ་གུང་པ་ན་རེ། རྫས་བཀག་པ་ལས་བཟང་བ་ནི་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ལག་གིས་བཟུང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དངོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་ཡང་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་དངོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞིང་དང་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་བསམ་སྟེ། དགག་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རྫས་དངོས་སུ་བཀག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། བཀག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྲིན་བལ་དང་འདྲ་བ་མོན་དར་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་རས་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་མོན་དར་དེ་སྲིན་བལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མོན་དར་ཡང་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩྭ་ལས་བྱས་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། མོན་དར་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་འོད་ལྡན་དུ། གུར་གུམ་དང་ཁ་དོག་གསལ་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ། མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀག་པར་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་གྱི་ལྗོན་པའི་གེ་སར་ལས། །ལེགས་འབྱུང་སྲིན་བུའི་
7-288a
གོས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །ཅེས་འབྱུང་བས་མོན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཤིང་བལ་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྲིན་བལ་བར་མ་དང་ངན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་ཡོད་པར་གདའོ། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་མདོར་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། གསེར་ལ་རེག་པ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བར་གཡུ་ལ་རེག་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲབ་རྙིང་པ་ལ་རེག་པ་དང་། བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྩམ་པ་སློང་ན་ཡང་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ།

这些是您所提供的藏文内容的简体中文直译：
那么，若比丘作不与取等加行，当其降为沙弥时成就究竟（果），该沙弥将成何罪？将成为与波罗夷相似的恶作，如《疏》中所说："在降阶的词中，说成就根本不善。"这是指，在此恶作的加行和究竟时，具有沙弥戒体，且具足此恶作的其他支分而言。若问：此处的加行是波罗夷的加行，从波罗夷的加行产生与波罗夷相似的恶作，这不是矛盾吗？藏钦巴说："由较重罪的因可以产生较轻的罪。"
【从物体差别所生附带阐述】
第二，对于直接禁止的物体而言，更稀少且更贵重的优质物体也具有该禁止。例如，在某部律典中，若白羊毛比黑羊毛更稀少且贵重，那么用白羊毛制作坐垫会产生舍堕，如自己的《广释》和《疏》中在讲混合两种（材料）的章节中所说。关于这一点，班札贡巴说："比禁止物更好的是天界珍宝、妃子珍宝等。"这是不对的，因为《问律》中明确禁止："若用手触摸天界珍宝或属于珍宝之物，将成为恶作。"至于不成为堕罪的原因是因为（这些物品）只是偶尔出现，就情况而言罪过不圆满；另外，普遍而言，直接禁止触摸女性。同样，不应认为触摸马王珍宝、田地、宫殿等也会产生堕罪，因为这将导致禁止范围过于宽泛。对于与直接禁止的物体相似的稀少且贵重的物体也具有该禁止。《疏》中说："用蚕丝类似物如棉布、杜鸠罗布制作坐垫，将成为舍堕。"
若问：这种棉布是否为蚕丝？《比丘尼广律》中说："所谓棉布，即是蚕丝。"这看似矛盾。实际上，棉布有两种：一种由蚕丝制成，另一种由草制成。关于后者，《小事律释》中说："与棉布相似者也是（被禁止的）。"在《明灯论》中解释为："在颜色鲜艳程度上与藏红花相似，用舍波利卡花染色的也对声闻们禁止。"以后者为基础，在《修辞学论》中说："如同边地树木花蕊中，精美生出被误认为蚕衣。"因此确实存在蒙等地区特殊的优质木棉能够胜过中原地区中等或劣质的蚕丝。
这类简略的情况非常多，例如，应知与禁止触摸黄金类似，触摸绿松石也被禁止。同样，触摸旧甲胄，以及在食用鸟肉的地区乞求青稞，也将产生与乞求美食相似的堕罪，以此类推。


 །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ངན་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་པོ། །གཡོག་ཏུ་བཙོངས་པའི་གྱི་ན་འགས། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཀྱང་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །ལམ་དུ་འཚོ་བའི་རེ་བ་ཆད། །བདག་ནི་དྭགས་བརྒྱུད་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཡོངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཀའ་ལ་སྦྱངས། །རང་གར་གནས་པའི་ལེ་ལོ་དོར། །ཤེས་བྱ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །འཛིན་ནུས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བདག་བློ་གསལ་ལས་གཞན་ཡོད་དམ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །སྟོང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ལ། །བདེ་ཆེན་ཞུ་བ་འགོད་པས་ནི། །མཁའ་ལ་མུ་ཏིག་ཆར་པའི་ཚོགས། །ཀུན་དགར་བྱེད་པ་ཟིལ་གནོན་ཏོ། །མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཐོང་ཞིང་གཙུག་ལག་དུ་མ་ཤེས། །རིག་གྲོལ་མཚན་མ་མང་པོའི་རྟགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །ཟབ་རྒྱས་བསྟན་བཅོས་འགྲོལ་ན་དག་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ས་ཐོབ་བླ་མར་བསྟེན་པས་གྲུབ། །ཅེས་སོ།། །།
༈ མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
༈ མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་།
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་
7-288b
རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པར་བཅས་ཤིང་། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བའོ། །
༈ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་།
གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ནི། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པོར་བཅས་ཤིང་། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རེག་པའི་ཕམ་པའམ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་སྟེ། རེག་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ནི། བཅས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ནི་དངོས་གཞིར་གྱུར་དུས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་པ་ནི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས། །སེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །གཞན་གྱུར་དེ་དག་གི་འཐད་དོ། །
༈ མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས།
དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་བྱས་པའོ། །
༈ མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་བའི་དབང་བྱས་པ།
དང་པོ་ནི། སྔར་ལན་གཉིས་སུ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ལན་གསུམ་པར་མཚན་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལན་གཅིག་མཚན་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེ་དགེ་
7-289a
སློང་མར་མཚན་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དེ་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ངན་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་པོ། །གཡོག་ཏུ་བཙོངས་པའི་གྱི་ན་འགས། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཀྱང་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །ལམ་དུ་འཚོ་བའི་རེ་བ་ཆད། །བདག་ནི་དྭགས་བརྒྱུད་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཡོངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཀའ་ལ་སྦྱངས། །རང་གར་གནས་པའི་ལེ་ལོ་དོར། །ཤེས་བྱ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །འཛིན་ནུས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བདག་བློ་གསལ་ལས་གཞན་ཡོད་དམ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །སྟོང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ལ། །བདེ་ཆེན་ཞུ་བ་འགོད་པས་ནི། །མཁའ་ལ་མུ་ཏིག་ཆར་པའི་ཚོགས། །ཀུན་དགར་བྱེད་པ་ཟིལ་གནོན་ཏོ། །མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཐོང་ཞིང་གཙུག་ལག་དུ་མ་ཤེས། །རིག་གྲོལ་མཚན་མ་མང་པོའི་རྟགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །ཟབ་རྒྱས་བསྟན་བཅོས་འགྲོལ་ན་དག་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ས་ཐོབ་བླ་མར་བསྟེན་པས་གྲུབ། །ཅེས་སོ།། །།
༈ མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
༈ མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་།
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་
7-288b
རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པར་བཅས་ཤིང་། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བའོ། །
༈ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་།
གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ནི། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པོར་བཅས་ཤིང་། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རེག་པའི་ཕམ་པའམ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་སྟེ། རེག་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ནི། བཅས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ནི་དངོས་གཞིར་གྱུར་དུས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་པ་ནི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས། །སེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །གཞན་གྱུར་དེ་དག་གི་འཐད་དོ། །
༈ མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས།
དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་བྱས་པའོ། །
༈ མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་བའི་དབང་བྱས་པ།
དང་པོ་ནི། སྔར་ལན་གཉིས་སུ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ལན་གསུམ་པར་མཚན་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལན་གཅིག་མཚན་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེ་དགེ་
7-289a
སློང་མར་མཚན་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དེ་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是文本的完整直译：
在此所言：由于恶业的缘故，把三门（身语意）卖给别人做奴仆的苦难人，即使被他人劝导，也对善行之路丧失希望。我由于噶举派（达波噶举）的恩德，得以亲见上师真佛，修学无误之教言，舍弃懒惰而精进修持。犹如智慧之月影，能够被盛满牛奶的大海所容纳，除我清净的智慧外还有何人能及？因此精进努力是快乐之因。在这成就大空性的身体中，安置大乐融化之法，胜过虚空中洒落的珍珠雨珠为众人带来的欢喜。见到殊胜事物且通晓多种经论，具足明解脱的诸多标志与相状，若能解释深广的论著即获得清净的见解，生生世世依止上师即能获得地位成就。如是说。
【支分名称附带内容】
第一分为两类：共通的和不共通的。
【共通的】
第一类分为两种：具有相同性质的共通和仅名称相符的共通。
【具有相同性质的共通】
第一种是指如杀生波罗夷（根本堕罪）等，针对比丘与比丘尼二者制定的轻重相同的戒条，且违犯的构成要素相同。
【仅名称相符的共通】
第二种仅名称相符的共通是指如毁谤他人的堕罪，虽对比丘和比丘尼二者制定的轻重相同，但违犯的构成要素不同。
【不共通的】
第二大类不共通的是指如触摸（异性）的波罗夷或射精的僧残等。比丘和比丘尼的戒律有不共通之处的原因有五：一、如触摸波罗夷，因为所属类别不同；二、如比丘尼多次重复的堕罪，因为轻重不同；三、如白天离开（僧团）的僧残，因为有无（该条戒律）不同；四、驱逐的两种堕罪，因为制定的区别不同；五、持钵的舍堕，因为成为正式违犯时的情况不同。所谓七十二，将隐藏恶行列为共通，是就隐藏僧残的角度而言，比丘和比丘尼的堕罪是共通的。从隐藏波罗夷的角度看则是不共通的，这从波罗夷部分的经文中可知。
第二部分包括：制定性别要素的排除、排除情况的附带说明、以及变性者的情况等。
【制定性别要素的排除】
第一部分包括：基于相同性质的共通和基于不共通的情况。
【基于相同性质的共通的情况】
第一种情况：先前两次变性的比丘若进行杀人等预备行为，第三次变性后，不能成为该实际违犯产生的对象。因此，就一次变性的情况而言，比丘进行杀人等预备行为后变成比丘尼并完成行为，仍是该实际违犯产生的对象和根本。总之，在杀生波罗夷的其他要素具备的情况下，比丘开始杀人的行为并完成，与此同时变性为比丘尼的人，仍然产生杀生波罗夷罪，因为他是产生杀生波罗夷罪的实际对象。


 །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་ཞིང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ཅེས་མདོ་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་། ལུང་ལས། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་ས་བོན་འཇོམས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ། དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། རྐུ་དང་སྨྱན་དང་སྐུར་འདེབས་གསུམ། །འཆང་འཇོག་སློང་དང་སློང་རིགས་དང་། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་བསྐྱེད་གཉིས་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །འཐག་གཉིས་བརྫུན་འདོན་སྐྱེ་བ་གཅོད། །རིམ་གཉིས་འདུག་གནས་ཕྱེ་དང་ནི། །སྤངས་ཟ་དུས་མིན་ཁ་ནས་མིད། །གཅེར་བུ་དམག་གསུམ་མེ་རེག་དང་། །ནུབ་ལྷག་ཁ་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་རེག །ཁྲུས་བྱེད་རྩེ་དང་རྐུན་མ་དང་། །ས་བརྐོ་འགྲོན་དང་ཆང་འཐུང་དང་། །དུས་མིན་ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་དང་།
7-289b
།ཁབ་རལ་གདིང་གཡན་བདེ་གཤེགས་གོས། །བཞི་བཅུ་བརྒྱད་ལ་དངོས་སུ་གསུངས། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་གཅོད་བཞི། །ཕམ་བརྫུན་བདེན་སྨྲ་ས་བོན་འཇོམས། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྤངས་ཟ་ལ་དགེ་སློང་ལས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལས་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། གཞན་གྱི་ཡན་ལག་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་བླང་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གིས་ཟག་བྱེད་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་བས་ཆུང་བ་བསླངས་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དེ་དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་མི་སྐྱེ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་བས་ཆེ་བ་བསླངས་ན་དགེ་སློང་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་སོ་སོའི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་དང་ལྡན་དགོས་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གོས་ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་འཆང་བ་དང་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གསོག་འཇོག་དང་། ལག་ཉ་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་
7-290a
ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་བྱས་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར། །མཐར་ཐུག་ལྟུང་ཆུང་བཅས་ཆུང་གྱུར། །མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར། །ལྟུང་མེད་སོར་གནས་བཅས་ཡོད་གྱུར། །ལྟུང་མེད་བཅས་པའང་མེད་པའོ།

这是文本的完整直译：
这是作为具有相同性质的共通戒律已经生起并存续的对象。变性者确实是该戒律的对象，这一教法是针对所有具有相同性质的共通戒律而普遍宣说的。具有相同性质的共通戒律有五十六条：如果将种子的生长和破坏两项合为一项计算，则是五十五条，如前人所说。但是，根据律经直接提到"断绝生育"，并以简略方式应用于"破坏种子"，若将明确的戒律和简略的戒律分开计算，则称为五十六条。这是根据律经问答集，由大班智达措那巴总结的偈颂："偷盗、医药、诽谤三，储存停放、乞求和乞求方式，分别转送钱财，黄金白银两种滋生、寻找钵，织造二种、说谎、断绝生育，洗浴二种、坐处、面粉，食用已舍弃食物、非时食用、口中咽下，裸体、军队三种、触火，超过夜晚留宿、转口、触摸珍宝，洗浴、游戏、窃贼，挖掘土地、旅行、饮酒，非时食、黎明食，针和切割垫席和佛衣。这四十八条是直接宣说的。不净行和杀生四种，波罗夷妄语、说真实、破坏种子，如此八条是以简略方式应用的。"
根据律经问答集，关于"食用已舍弃食物"，若比丘变为比丘尼，则犯突吉罗罪，这是指行为未完成的情况，与比丘尼变为比丘则犯堕罪的说法相一致。特例是：就接受他人器官于自己口中或肛门而言，属于具有相同性质的共通戒律，但比丘在进行不净行的预备行为过程中变性，则不构成波罗夷；若乞求比容纳九满勺更小的钵，比丘尼会产生舍堕罪，但对比丘来说，由于这不符合钵的规定尺寸，不会产生舍堕罪；若乞求比容纳九满勺更大的钵，比丘会产生舍堕罪，但对比丘尼来说，由于这不符合钵的规定尺寸，不会产生舍堕罪。这个原因是：比丘和比丘尼在寻求钵时产生舍堕罪的条件是必须符合各自的钵的规定尺寸，对比丘尼来说，容纳九满勺的钵是最大尺寸，对比丘来说，容纳九满勺的钵是最小尺寸的合格钵。持有厚重或轻薄的衣物、存放等，虽然比丘尼会产生舍堕罪，但比丘则不会产生舍堕罪。与食物相关的戒律，如储存食物、残余食物等相关的非时食用等，不属于具有相同性质的共通戒律，这些比丘和比丘尼的戒律只是要素上共通而已。
【基于不共通的情况】
第二部分是：在预备阶段的轻微违犯中，保持原样则成为更严重的违犯；在完成阶段的轻微违犯中，保持为轻微违犯；在完成阶段的轻微违犯中，保持原样则成为更严重的违犯；无违犯保持原状则有违犯；无违犯且无制定戒条。


 །
༈ སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། དགེ་སློང་ཕས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེ་གོ་བར་བྱས་ལ། འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དགེ་སློང་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉལ་བ་ན་སྨད་པའི་དོན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་མཚན་གྱུར་ན་ན་སྨད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། འདིར་དངོས་གཞི་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་འབྱུང་གི། ལྷག་པར་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། མཚན་གྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་དུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞུང་འདི་ལ་འབྲུ་འདི་ལྟར་དུ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྡེགས་པའི་ཉེས་བྱས་དེ་མཚན་མཐུན་པ་ལ་བརྡེགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བས་ཆུང་བས་ན་ལྟུང་པ་ན་སྨད་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་
7-290b
པས་ན་དོན་གྱིའོ། །ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་ན་ན་སྨད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་སྦྱོར་ལྟུང་ཆུང་བ་ཉིད་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཡང་ན་སྨད་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་བྱུང་ནས་མཚན་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། མཚན་སྔ་མ་ནས་བཅས་པ་ཆུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་རྟེན་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ་མཚན་གྱུར་པ་ན་སྦྱོར་ལྟུང་ཆུང་བ་དེ་སོ་ན་གནས་ཤིང་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །
༈ མཐར་ཐུག་ལྟུང་ཆུང་བཅས་ཆུང་གྱུར།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕར་མཚན་གྱུར་ན་སྔར་གྱི་རེག་པའི་ཕམ་པ་དེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེའི་མཚན་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་རེག་པ་དེའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

以下是文本的完整直译：
【预备行为时的轻微违犯保持原样则成为更严重的违犯】
第一种情况：若两位比丘尼共卧一床则产生堕罪，比丘共卧一床则产生恶作罪，这一点应当理解。注释中这样解释：两位比丘在同一床上相互接触而卧，在黎明未现之前，所进行的预备行为会产生轻微的恶作罪，若在此状态下变性，仍是该轻微违犯的对象。这意味着，若这两人变成比丘尼且黎明已现，仍然只是该轻微违犯的对象。在这种情况下，最终的违犯仅仅是恶作罪，不会变成共卧一床的堕罪。虽然《问题注释》中将其解释为堕罪，但我们不采纳此说。如《广释》中所言："从更重的违犯预备行为中变性的，会产生轻微违犯；而从轻微违犯的预备行为中变性的，不会产生更重的违犯。因此，这里的正式违犯也只会是轻微的，不会是更重的违犯。"这一解释在变性的一般规则中是合适的。此外，对这一经文还可以这样理解：比丘殴打比丘尼会产生恶作罪，因为这比殴打同性别者所产生的堕罪轻，所以是轻微违犯。这正是所要表达的意思，故称为"目的的"。在进行这一轻微违犯的预备行为过程中变性，仍然是该轻微违犯的对象。这表明，虽然依据变性导致戒条变得更严厉，但预备行为阶段的轻微违犯仍然保持原样。在这种情况下，最终的违犯也仅仅是轻微的，不会成为正式违犯。此经文是针对所有情况的普遍说明，例如比丘尼在进行多次进食的预备行为过程中已经产生轻微恶作罪后变性的情况，即在原性别时进行受轻戒条约束的预备行为，然后因变性而使戒条变得更严厉的所有情况。以前的律学持有者称之为"预备行为的轻重"，意思是变性时，轻微的预备行为违犯保持原状，而戒条变得更严厉，故如此称呼。
【完成阶段的轻微违犯保持为轻微违犯】
第二种情况：比丘尼完成触摸（异性）的波罗夷后，若变为比丘，之前的触摸波罗夷会变成轻微违犯，所以是轻微的过失。在这种情况下，《广释》中说"过失依然如此"意思是"轻微的过失依然如此"。此处《广释》明确指出："比丘尼犯了触摸波罗夷后变性成为比丘，则该触摸行为对这位比丘来说会变成偷兰遮罪。"若问：这与《广释》中所说"已做之事依然如此"表明"是正式违犯的对象"的说法相矛盾吗？这是因为它指的是已完成的违犯在特定情况下仍是其对象，所以说是"正式违犯的对象"。
;


 །འདིར་སྦྱོར་བར་བཀོད་ན་དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པ་རྫོགས་པར་
7-291a
བྱས་ན་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་ན་རེག་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཡང་ཡང་དུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ནས་མཚན་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱུང་ཟིན་ནས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆུང་ངུ་སོང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གཞི་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱུང་ཟིན་པ་ན་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་ཅིང་ལྟུང་བ་ཡང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བརྡ་བཏགས་པ་ཡང་གཞུང་འདིས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ན། མཚན་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་གྱུར་པའོ། །
༈ མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར།
གསུམ་པ་ནི། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་སྡེ་ཚན་ན་སྨད་པ་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་ཕར་མཚན་གྱུར་པ་ནི་ན་སྨད་པ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ན་སྨད་པ་ཉིད་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་དེ་ལ་ཡང་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ནི་ན་སྨད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་བྱུང་ཟིན་ནས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་བྱུང་བ་དེར་ཆེར་མི་འགྲོ་བ་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ཆུང་ཆེ་
7-291b
ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ། མཚན་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་དེའི་རྒྱུན་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་ན་གནས་ཤིང་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ན། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྔོས་བསྒྱུར་སྐྱོན་སྨྲ་ཕྲ་མ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་དང་ནི་བཤེས་ངོར་དང་། ཁྱད་གསོད་ཁྲི་གདིང་འབྱུང་དང་འདུས་ཟ་དང་། །མི་སྨྲ་འགྲོ་དང་མ་གུས་ཟས་བཅས་དང་། །ད་གདོད་ཁྲི་རྐང་བརྡལ་དང་བསླབ་པ་དྲལ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བར་དུ་མཚན་གྱུར་ན། །མཐར་ཐུག་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ན་སྨད་སོ་ན་མི་གནས་པར་ལྟུང་བ་ཆེར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱིན་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་ན་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཟློག་པའི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་ན་ཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ན་ནི་སྦོམ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་ཞུགས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是文本的完整直译：
在此若表示：比丘尼完成触摸（异性）的波罗夷后，在她的意识正常存续的情况下变性，则触摸的违犯成为轻微过失，因为违犯变成偷兰遮罪。此经文是针对所有类似情况的普遍说明，例如比丘犯了多次进食的堕罪后变性的情况，即在较严重的正式违犯已完成后变性导致戒条变轻，则在所有情况下违犯都会变轻。古代律学持有者称之为"正式违犯的轻重"，意思是正式违犯已完成后，因变性导致戒条变轻，违犯也随之变轻，故如此称呼。"预备行为的轻重"也通过这一经文表明，例如当比丘尼正在进行触摸男子的预备行为时变性，则预备行为的违犯变轻。
【完成阶段的轻微违犯保持原样则成为更严重的违犯】
第三种情况：比如比丘尼泄精的堕罪（这在分类上属于轻微违犯）已经发生后变为比丘，轻微违犯仍然是自身的过失。在这方面，《五十卷》中说："轻微违犯依然是自身的过失。"在这种情况下，自己的《注释》和《广释》中说："对于变性后的比丘来说，仍然只是泄精的堕罪，不会变成泄精的僧残。"此经文是普遍说明所有轻微违犯的完成阶段已经过去，变性后虽然戒条变严，但在所有情况下，完成阶段的轻微违犯不会变得更严重，而是保持原样。古代律学持有者称之为"正式违犯的轻重转换"，意思是变性时，完成阶段的轻微违犯的延续仍然保持为轻微违犯，尽管戒条变得更严厉，故如此称呼。在这方面有一争议：若比丘尼泄精后变为比丘，只会变成泄精堕罪而不是泄精僧残，这与《小问题律经》中所说"比丘尼泄精后变性为比丘并接触（自己身体），会变成僧残"相矛盾吗？回答是：所说的"会变成僧残"是指变为比丘后通过新的预备行为导致泄精，这样理解是合理的。此外，根据《问题律经》："改变所属物、诽谤、离间、挑唆、谈论恶行、为朋友而做、轻视、铺床、取、众食、不说而去、不恭敬、有食、铺床脚、破坏戒律。如此已发生的十八种情况，若在预备行为至完成阶段期间变性，会产生完成阶段的堕罪，如律经所说。"对于这些情况，所说的轻微违犯不保持原状而变得更严重，是指在后来的性别情况下有预备行为的情况，正如《广释》中所说："比丘在发表倾向于被摈除者的言论过程中变性，则这种倾向对于变性后的比丘尼来说会变成抵制教诫的波罗夷的偷兰遮。这也是因为，若她变成比丘尼后以抵制的方式进行，则是偷兰遮；若没有这样做，则是恶作。"与此相似。


 །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ན་མཚན་གྱུར་གྱི་བཅས་པའི་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ལྟུང་མེད་སོར་གནས་བཅས་ཡོད་གྱུར།
བཞི་
7-292a
པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་ནི་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་སྟེ། ཞག་དགུ་ཚུན་ཆད་བཅངས་པ་ལས་དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་ན་སྔར་ཞག་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞག་གཅིག་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གི་ཆ་སྔ་དྲོ་ཙམ་ཞིག་བཅངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་འབའ་ཞིག་གི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་ལྷག་མའི་བཅས་པ་མེད་པ་ལས། དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་པ་ན་བཅས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། མ་གྱུར་ན་བཅས་པ་དེ་མེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་གྱུར་གྱི། སྔར་གྱི་ལྟུང་མེད་དེ་ཉིད་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་ཡོད་ཅེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ། བཅས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་ཡོད་དང་དངོས་གཞི་མེད་ཡོད་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་མཚན་གྱུར་ནའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བཅས་པའང་མེད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། འཁོར་དང་
7-292b
འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དགེ་སློང་ལ་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལྟུང་བ་དེའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དེ་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་དང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་བཤགས་ཤིང་། ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་པར་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་བྱུང་བའམ། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་ལྔ་པོ་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ན། ལྟུང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ནི་སྡེ་ལྔ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་མ་བཤགས་བཞིན། སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་བཞིན། བྱང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེའི་མཚན་འཕོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡོད་མེད་ཅེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ་མ་གྱུར་པ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ན་བཅས་པ་དེ་དང་། ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ།

以下是文本的完整直译：
若不如此，从轻微违犯的预备行为中变性后产生更严重的违犯，则与变性的一般规则相矛盾。
【无违犯保持原状则有违犯】
第四种情况：根据《广释》："比丘持有多余钵超过十天会犯舍堕罪，而比丘尼持有多余钵超过一天就会犯舍堕罪。在这种情况下，若比丘持有未经加持的钵未满十天，例如持有九天或更少时间，变为比丘尼，则先前那九天等同于（比丘尼戒中）的一天的一部分。"这意味着，就像只持有一天中的上午那样短的时间，不会产生持钵的违犯。这一经文就其直接说明的方面而言，只是关于持钵的规定。从这一经文所象征的意义来看，它是一个普遍性的说明：例如比丘没有白天离开（僧团）的僧残戒条，变为比丘尼后则有此戒条的情况。在所有情况下，若原来没有某戒条而变性后有了该戒条，尽管戒条从无到有，但不会产生违犯，先前的无违犯状态保持不变。古代律学持有者称之为"无有"，因为从没有该戒条变为有该戒条，故如此称呼。这又分为"预备行为的无有"和"正式违犯的无有"两种，即比丘正在进行白天离开（僧团）等预备行为时变性的情况，以及完成行为后变性的情况。
【无违犯且无制定戒条】
第五种情况：例如白天离开（僧团）的僧残戒、未满十二岁即受具足戒的堕罪、僧众和许多近侍的堕罪，比丘没有但比丘尼有这些戒条。当不共通的违犯已经发生后变性，成为不再是该违犯的对象时，不共通的违犯消失，变为无违犯。正如《广释》所说："对于不是对象的情况，应知先前未变性状态下所犯的不共通违犯已经消失、毁灭和不存在，不需要忏悔。"这也如《言论基础》中所说："是否有未忏悔、未纠正的违犯自然消失的情况？有的，比丘犯了四类不共通的违犯，或比丘尼犯了五类不共通的违犯后变性，则从这些违犯中解脱，应报告已发生的情况。"在比丘的情况下没有提到"五类"，是因为比丘的恶作类中没有不共通的违犯。《僧残问题》中也说："若犯了僧残罪，未忏悔，未纠正，是否会自然清净？乌波离回答：有的，若比丘犯了不共通的僧残罪然后变性，则会自然清净。"古代律学持有者称此经文为"有无"，因为未变性时有不共通的戒条和违犯，变性后戒条和违犯都变为无，故如此称呼。


 །དེའང་སྦྱོར་བ་ཡོད་མེད་དང་། དངོས་གཞི་ཡོད་མེད་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་
7-293a
མས་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་པ་དང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་མཚན་གྱུར་ནའོ། །སྐབས་འདིར་རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། མཚན་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། སླར་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཟློག་པར་མི་རིགས་པ་ལས། སྤོང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ལས་དག་པར་བྱུང་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ནོངས་པ་དེ་བཤགས་དགོས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དག་པར་བྱུང་བ་དང་། དེ་སླར་ཡང་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་དེ་བཤགས་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་དག་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་དེའི་ནུས་པ་འབྱིན་མ་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དག་པར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་ཆེ་བ་ལས་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རེག་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་མཚན་འཕོས་པས་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་མཚན་འཕོས་ནས་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ཟློག་གམ་མི་ལྡོག་སྙམ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟུང་བ་ཆུང་དུས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་ལྟུང་བ་སླར་མི་ལྡོག་སྟེ། ལྟུང་བ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དག་གམ། ཆུང་བའི་ངོ་བོ་གནས་པ་དག །སྔ་མ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་རིགས་བརྗོད་པའི་
7-293b
ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་དོར་བར་འགྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སླར་ལྡོག་པའི་ལུང་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་བྱུང་བའམ། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་ལྔ་པོ་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་། དེ་ནི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མཚན་གྱུར་ན་ལྷག་མའི་འཆབ་པ་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བཅབས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བཅབས་པ་དེ་ཡོད་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ནས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤོ་བའི་ལས་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ།

这是文本的完整直译：
这又分为"预备行为的有无"和"正式违犯的有无"两种，即比丘尼正在进行白天离开（僧团）等预备行为时变性的情况，以及完成行为后变性的情况。在这方面有一争议：若变性使不共通的违犯消失，那么再次变性时，该违犯不应该恢复，但《僧残问题》中说："从僧残罪中清净后，是否需要再次忏悔该罪？乌波离回答：有的，例如比丘犯了不共通的僧残罪，当时变性成为比丘尼，从僧残中清净，然后再次变性成为比丘，则需要忏悔那个罪过。"这似乎是矛盾的。回答是：所谓变性使违犯清净，是指变性导致不共通的戒条消失，因此无法发挥该违犯的效力，故名为"清净"，但违犯的本质并未清净，这从再次变性时违犯会恢复的说法可知。从较重的违犯变为较轻的违犯也是如此。
那么，如触摸波罗夷发生后因变性而变成偷兰遮罪等情况，当违犯变轻后进行了忏悔纠正，再次变性时违犯是否会恢复？有人认为：在违犯轻微时若进行忏悔，则违犯不会恢复，因为已经清净了。若如此，是较重违犯的本质得到清净，还是较轻违犯的本质得到清净？若是前者，则与未进行较重违犯类别的忏悔相矛盾；若是后者，则与所说的变性导致较重违犯的本质消失，再次变性时违犯会恢复的说法相矛盾。关于违犯恢复的经文："是否会从违犯中解脱，而后又具有该违犯？有的，比丘犯了四类不共通的违犯，或比丘尼犯了五类不共通的违犯后变性，则从这些违犯中解脱，再次变性后则又具有该违犯"，虽然前人这样说，但大班智达措那巴指出这段话在律经中未见。
关于变性使僧残的隐藏清净的说明：对变性者来说，先前隐藏僧残罪的行为不是不消失，而是从存在变为不存在。《广释》说："因此，比丘隐藏僧残后变为比丘尼，不需要履行完全住留的别住羯磨，因为只有在未变性的情况下才会有隐藏的过失。"


 །འདིར་སྨྲས་པ། ཡིད་ནི་བསྟན་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས། །བཟོད་མེད་འདར་ཞིང་སྤུ་ལོང་རབ་རྒྱས་ཚེ། །འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་འདི། །བསམས་ཤིང་འཇིགས་པ་གཞན་ཡང་ཇེ་ཆེར་སྐྱེས། །བསྟན་ལ་མ་དག་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་འདི། །མཐོང་བས་ཡི་ཆད་གདོང་ལ་མཆི་མ་མགོས། །དེ་ཚེ་ཐུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །དྲན་གྱུར་བདག་སེམས་གནས་པ་མེད་པར་གཡས། །ཀར་བསྟན་ཕྲིན་ལས་གང་ཁྱོད་
7-294a
དེ་ཉིད་དུ། །རང་གི་ཉེས་ཚོགས་ཕྱིར་རྒོལ་རིང་ནས་བཏུལ། །གཞན་གྱི་མགོན་དུ་རྟག་པར་ཆས་པ་ན། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སུ་གྲུབ་འདི་བསྟེན་པར་འོས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །མོས་པའི་ལམ་ལ་མངོན་སུམ་མི་སྟོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་གསུང་གིས་མི་འདོམས་ན། །བདག་ལ་བལྟོས་བཅས་སྟོན་པ་འདི་ན་སུ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ སེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མགུ་བ་ཞག་དྲུག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་རིལ་གྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་པ་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་གདོད་མགུ་བ་རྫོགས་པར་སྤྱད་དགོས་སོ། །ཞེས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པ་ན། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཆད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱད་པ་དེ་གྲོངས་ལ་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྐོངས་ཤིག་ཅེས་སྔར་མགུ་བར་སྤྱད་པ་ནི་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ན་དོན་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་གྱུར་པ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི། མཚན་གྱུར་ཀྱང་སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དེ་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མི་བཟང་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱད་པ་
7-294b
མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན། ཅི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི་འཚལ་ལམ། སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡང་ཞག་དྲུག་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འོད། ལུང་ཁུངས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། ལུང་ཡི་གེ་མ་དག་པར་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་མགོ་ཕར་སྒྲིལ་ཚུར་སྒྲིལ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་། ངག་ཏུ་འདི་དཀའ་གནས་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཎི་འདོན་འདོན་བྱེད་པ་རྣམས་འོ་རེ་བརྒྱལ་བས་སྐབས་འདིར་ཤུགས་རིང་རེ་མཛོད་ཅིག །
༈ གཞན་གྱུར་དེ་དག་གི་འཐད་པ།
གསུམ་པ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བའང་འགྱུར་ཏེ། ཆོ་ག་རྣམས་ཏེ་བཅས་པ་རྣམས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་གྱི་མདོ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅས་པ་ཆེ་བ་ལས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ཆེ་བ་ལས་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་དང་། མདོ་ལྔ་པ་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། མགུ་སྤྱད་དོན་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསུམ་གྱི་འཐད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

以下是文本的完整直译：
在此所言：当心对教法生起信仰的身体，无法忍受地颤抖且汗毛竖立之时，思考轮回这片巨大忧愁的森林，生起更大的恐惧。见到教法中各种不净的污垢，失望之泪沾满面庞。那时回忆起佛陀教法的功德，我的心不安地动摇。噶举教法的事业，你在本质上，早已降服自身过失的敌人。当你常常准备做他人的怙主时，成为众生依怙的你值得亲近。若你这功德源泉的大宝藏，不在信仰之道上亲自显现，也不常以利益之语教导，那么谁还是关心我的导师呢？如是说。
【排除情况的附带说明】
第二部分：僧残罪的悔罪羯磨，无论是完整履行六天或半月，还是部分履行，先前履行的悔罪在后来变性时都变为无效，必须从头完整履行悔罪。自己的《注释》和《广释》中如是说。若问：这与《律经问题》中所说："比丘在进行悔罪时变性为比丘尼，是否称为脱离惩罚？乌波离回答：不是，他已经履行的部分作废，僧团应在两个月期限内补足半个月"相矛盾吗？这表明先前履行的悔罪在变性后可以作为天数的补充，是有效的。有些觉尔莫隆巴说：所说的先前履行悔罪无效是指如白天离开僧团的僧残罪等不共通的僧残违犯，因为变性后违犯不存在，所以先前的悔罪无效；而如行医的僧残等共通的僧残违犯，即使变性，先前履行的悔罪仍然有效。然而，这种解释不好，因为《自注》和《广释》引用的经文说："比丘尼对双方僧团履行悔罪后变性为比丘，她是否应对僧团履行六天悔罪？应当履行。"这表明先前履行的悔罪无效，因为即使先前已对双方僧团履行了半月悔罪，变性后仍需对僧团履行六天悔罪。因此，大成就者功德光明说：不跟随以佛陀世尊为依据的经典，而是执着于文字不准确的经文，做很多颠三倒四的解释，口中说"这是难点"，只会念诵嗡嘛呢叭咪吽的人们真是令人窒息，请在此处长舒一口气吧！
【变性者的情况的合理性】
第三部分：对于变性，违犯也会变化，因为仪轨即戒条会变化。这是基于变性的第二条教法"已做之事依然如此"，由于戒条从严变轻，违犯从严变轻；基于第五条教法"不是其对象则会消失"，由于戒条从有变无，违犯从有变无；以及悔罪变为无效这三点的合理性说明。


 །མཚན་གྱུར་གྱི་མདོ་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་འཐད་སྒྲུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་ཆེར་མི་འགྱུར་བ་རང་སོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀ་དང་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་པས་སྐབས་འདིར་མགོ་མ་རྨོངས་པར་མཛད་པར་ཞུའོ། །གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདིའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །
7-295a
དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་གྱི་སྐབས་འདིར། ཞུ་འགྲེལ་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཆེར་འགྲོ་བར་བཞེད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག །སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་སྐོང་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་རེག་པའི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་མཚན་གྱུར་ན་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མཚན་གྱུར་ན་ཕྱུང་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བཅས་པ་ཆེ་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་ན། སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་པ་ན་སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་ཆེར་འགྲོ་སྟེ། བཅས་པ་གྱུར་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྷག་མ་ལས་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་དེ་སྡེ་ཚན་ཆེར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཆེར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་དགེ་སློང་དུ་མཚན་གྱུར་ཀྱང་ཆང་བུ་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དེ་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟེན་དགེ་སློང་ལ་ཆང་བུ་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །བཅས་པར་གྱུར་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། བྱེ་བྲག་ཆེ་འགྱུར་དང་། ཆུང་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཆེར་འགྲོ་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པའི་དོན་གྱི་མཚན་གྱུར་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལས་ནི་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་
7-295b
དང་འགལ་ལོ། །ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་སྤོང་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྷག་པའི་དོན་ཅེས་པ་དགེ་སློང་ལས་ལྷག་པ་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བའོ། །ལྷག་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལྷག་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་ལ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དགེ་སློང་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་ལག་ནོམ་བརྒྱུད་པ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་རློམ་བཞིན། །ཕྱོགས་འདིར་འཆད་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེ། །བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གོ། བདག་ནི་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ལ། །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་བློས་བཟུང་སྟེ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་མ་འཇིགས་པར། །མཐའ་དག་དོན་སྟོན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།

以下是文本的完整直译：
关于变性的第一、第三和第四条经文的合理性解释并非如此，因为若如此，则"此处变化，即使变性，违犯也不会变得更严重，而是保持原状"这一论证及其理由在逻辑上都不可能成立，因此请在此处不要混淆概念。应当提出"因为仪轨变化"的论据，若如此理解，则这条经文的含义会产生极大的颠倒错误。
在这一变性的讨论中，《问题注释》的作者班智达吉祥友主张从轻微违犯变性后会变为严重违犯。某些藏地律学持有者为补充其论证理由说：比丘触摸（异性）的僧残罪在变性后变为波罗夷的偷兰遮罪；比丘尼持有红花果粉盒的堕罪在变性后变为泄精的僧残罪；正如从严格戒条变性为宽松戒条时，先前的违犯也变轻一样，从宽松戒条变性为严格戒条时，先前的违犯也应变重，因为戒条变化的情况相同。大班智达措那巴认为这不合理，因为从僧残变为偷兰遮只是类别变大，违犯本质并未变重；即使变性为比丘，持有红花果粉盒的堕罪也不会变为僧残，因为即使变为比丘，这一堕罪仍然保持原状。若问：那么这就意味着比丘也有持有红花果粉盒的堕罪？回答：通过简略应用确实认为有这一堕罪。至于"戒条变化相同"的论证，虽然在戒条变化这一点上相似，但在具体的变重和变轻方面不同，因此不能作为论证依据。若变性导致先前违犯变重，则与《广释》所说："从更重的(戒条)变性会产生轻微违犯，而从轻微(戒条)的预备行为变性不会产生更重的违犯"相矛盾。若从轻微违犯变性后变为严重违犯，或从无违犯仅仅因变性而变为有违犯，则无法完成避免违犯的修行。"更重的目的"是指比丘尼比比丘更严格的违犯。"不会产生更重的违犯"是指比丘尼特有的更严格违犯不会在比丘身上产生的意思。虽然大班智达措那巴说比丘的红花果粉盒堕罪是通过简略应用的，但这需要进一步考察。
在此所言：如同在黑夜中以手触摸传递物体，自以为理解了物体的本质一样，这方面的大多数解释和著述，都是徒劳无功的努力。我以利他的善心领受智者的善说，毫不畏惧文字堆砌，将阐述一切意义。如是说。
;


། །།
༈ སྦྱོར་འཇུག་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་གཉིས་དོགས་གཅོད་ད་ལྟར་ལུས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །སྐྱེས་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་རང་འགྲོ་བ་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་འཕེན་ས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལུས། །རང་མཆན་ཡིན། རྐང་པ་གཉིས་རེས་ས་བཅད་རེ་སྟོན་ཏོ། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །
༈ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་གཉིས་དོགས་གཅོད་ད་ལྟར་ལུས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
དང་པོ་ནི། རེག་པ་ལ་མཚོན་ན་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དེའི་ཚེ་རེག་ཡུལ་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་
7-296a
བའི་སྔ་རོལ་དང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་འོག་རོལ་གྱི་ལུས་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རེག་སྨྱན་འཁྲུར་འཇུག་ལེན་གོས་སྟེར། །ལྔ་ལ་སྦྱོར་དང་མཐར་ཐུག་གོ། བར་དུ་ཡུལ་དེའི་མཚན་གྱུར་ན། །ན་སྨད་གསུངས་དུས་གཞན་ལའང་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེའི་ཚེ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དྭགས་བརྒྱུད་པ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་ན་རེ། དང་པོ་ལྟུང་བ་བྱེད་པོའི་ཡུལ་དང་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ཀྱི་བར་དེའི་ཚེ་ལུས་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་བྱའི་ཡུལ་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཉིས་ཏེ་འདི་གཉིས་མིན། ཆོས་ཅན་གཉིས་ལ་རྟགས་གཉིས་རིམ་བཞིན་སྦྱོར། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་མཚན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དགོས་ཏེ། གྱུར་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་མཚན་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་མཚན་གྱུར་ན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་
7-296b
ཡིན་པ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་དང་མཚམས་མེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་གི། དགྲ་བཅོམ་མིན་པ་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་འབྱུང་གི། མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པར་བརྩམས་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་བུད་མེད་དུ་སོང་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་ལས་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ།

以下是文本的完整直译：
【预备行为和完成行为对象的要素】
第二部分包括：基于过去和未来时间的两种疑问消除，现在身体，作为违犯要素而建立；基于其他生类的疑问消除，自身属于哪种众生，作为违犯要素而建立；基于颜色和形状的疑问消除，属于哪种意识相续，作为违犯要素而建立；基于功德方面的疑问消除，同一投射处所摄的身体，作为违犯要素而建立。[这是自注：每两行表示一个科判]
【基于过去和未来时间的两种疑问消除，现在身体，作为违犯要素而建立】
第一部分：以触摸为例，不可或缺的预备行为和完成行为当时的触摸对象——具有女性器官的身体，是产生触摸僧残罪的行为主体，而不可或缺的预备行为之前和完成行为之后的身体不是此罪的行为主体。这一经文根据《律经问题》："触摸、调情、让洗、接受、给衣，这五种情况的预备行为和完成行为。期间若对象变性，轻微违犯，这一说法也适用于其他时间。"这里的"当时身体"只是举例，对于那些需要同性别作为要素的情况，当时的同性别是行为主体。同样，当时的见解相同者是行为主体等等。这表明每种违犯的预备行为和完成行为当时，具备各自违犯基础要素的是行为主体。
在这方面，大达噶传承的布顿说：首先确定违犯行为主体的对象和原因，即从开始不可或缺的预备行为到完成行为期间的身体，以及作为违犯预备行为对象从不可或缺的预备行为到完成行为当时的身体，这两者是违犯的行为主体，因为它们是违犯的给予者和违犯产生的基础。有两个主题，不是这两者以外的。两个主题分别对应两个论据。这样，作为违犯行为主体的身体必须不变性，因为若变性，不共通的违犯会变为其他。例如，比丘开始对女性身体进行触摸的预备行为后变性，则触摸女性身体会变成波罗夷的偷兰遮；比丘尼开始对男性身体进行触摸的预备行为后变性，则变成僧残的偷兰遮。
同样，对阿罗汉进行杀害的预备行为后阿罗汉死亡，则产生波罗夷和无间罪两者；对非阿罗汉用武器伤害后死亡，则产生波罗夷但不产生无间罪。同样，比丘开始触摸男子后，该男子变性为女性，则变成僧残罪；开始殴打比丘后，该比丘变性为比丘尼，则变成恶作罪等情况。


 །དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་སྟེ་ཤི་ནའང་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ལ། དགེ་སློང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གུམ་པའི་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་ཏེ་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སོ་སྐྱེ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལག་པས་འཛིན་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། བཙོན་རར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་བསད་ན་ཕམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། སོ་སྐྱེའི་དུས་སུ་མཚོན་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་ཤི་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཡང་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མིན། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །འགྲེལ་པ་ལས། གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་དེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་
7-297a
བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །ལུང་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གུམ་པའི་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། སློབ་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན། པཎྜི་ཏ་ཀ་ལྱཱ་ན་མྨི་ཏྲས་དགྲ་བཅོམ་གྱི་རྟེན་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ནས་སློབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ན། སློབ་པ་གསོད་སྙམ་མེད་ཀྱང་འདི་བསད་སྙམ་དུ་རྟེན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་བསད་པར་འགྱུར་གྱི། ནོར་ན་དངོས་གཞིར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉམས་ནས་སློབ་པའི་ངང་ལ་འཆི་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །ལུང་གི་དགོངས་པ་ནི་དེ་སློབ་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་བསད་ན་མི་འདི་བསད་སྙམ་པ་དེ་མ་ནོར་བའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་ལ། སློབ་པ་བསད་སྙམ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རིགས་པས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་དུ་ཤེས་པར་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་བདེན་ཏེ། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་བོ། །འདིའང་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིན་མོད་ཞིབ་མོར་འོག་ནས་དཔྱད་དོ། །སོ་སྐྱེ་བསད་སྙམ་ནས་དགྲ་བཅོམ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་ནི་གང་ཟག་ནོར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་འདི་ལྟུང་བ་རང་གི་སྦྱོར་མཐའ་རྫོགས་པ་ལ་རང་རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་བྱེད་པོར་དགོས་པ་འདིའོ་བྱིན་ལེན་དང་། མཚམས་མེད་ལ་དོགས་པ་བཅད་མོད་ཀྱི། དེས་མཚོན་ནས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཕལ་ཆེ་
7-297b
བ་ལ་བརྩི་སྟེ། དམིགས་བསལ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་མཚན་རྟེན་རུང་མེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལ་རྨང་བཙུགས་པས་སྲོག་ཆགས་ཤི་ན་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མེད་ཀྱང་ལྷག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ན་དང་པོ་རྩོད་པ་བྱས་པ་ཞི་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་རྩོད་བཅས་མ་ཡིན་ཀྱང་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། གོས་སློང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་གོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡང་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་བརྩིའོ།

以下是文本的完整直译：
吉祥友说：对于凡夫的基础进行预备行为后，对方成就阿罗汉后死亡，也同时产生波罗夷和无间罪两者。比丘对凡夫进行杀害的预备行为，而一位已成就阿罗汉者被杀，会变成什么？《律经》说："会产生究竟罪，也会触及无间罪的过失。"对此的回答是：这是指对凡夫进行杀害预备行为，如用手抓捕、捆绑、关进监狱等，之后对方成就阿罗汉，然后用武器伤害杀死，则有波罗夷和无间罪两者。但若在对方是凡夫时就用武器进行伤害的预备行为，而对方成就阿罗汉后死亡，虽然会成为波罗夷，但不会成为无间罪，因为经文说："伤害后成阿罗汉者不算。"
《注释》中说："被杀者在非阿罗汉的状态时，行为者开始杀害的预备行为，被杀者获得阿罗汉位的状态时，行为者杀死了这位阿罗汉，那时阿罗汉的身体对行为者来说是产生杀生违犯和无间业两者的行为主体"，这也是针对上述情况而言。
《律经》中说："比丘进行杀阿罗汉的预备行为，却杀死了有学者，会变成什么？会成为究竟罪，也会触及接近无间罪的过失。"对此含义，班智达噶雅那米札说：对阿罗汉的基础进行杀害预备行为后，阿罗汉退失而变为有学者，然后死亡，虽然行为者没有想要杀有学者的意图，但由于确定了对象，所以成为杀有学者，若弄错了，则不合理成为正式违犯。这种说法不合理，因为阿罗汉退失后在有学位阶段死亡是不可能的，因为经文说："从果位退失者不会死亡。"
《律经》的意思是：对方是有学者，但误以为是阿罗汉而杀死，由于"要杀这个人"的想法没有错误，所以成为究竟罪（波罗夷）；虽然没有想要杀有学者的想法，但因为确定了对象，所以成为接近无间罪。这个原因从束顶者和欧达延的逻辑来看，也说明杀阿罗汉不需要知道对方是阿罗汉，这是正确的，通过事件背景也可以证明这一点。这也是《广释》的意思，不过下面会更详细地考察。对于想要杀凡夫而误杀阿罗汉成为偷兰遮的说法，是针对弄错人的情况。
在《律经》中，这种违犯自身的预备行为和完成行为完成时需要各自基础要素齐全的行为者，主要是针对不与取和无间罪的疑问进行解答，但它也象征性地适用于五类违犯的大部分。有一些例外情况：对胎儿进行医治的预备行为时没有适当的性别基础，但完成行为时会产生医治的僧残罪；在修建住所和大住所时，打地基杀死生物，虽然完成行为时没有微小生物，仍产生僧残罪；修建住所和大住所时，最初有争议后平息，虽然完成行为时没有争议，仍成为僧残罪；乞求衣物时，预备行为时没有衣物的实体，但完成行为时有则成为正式违犯等。除了这些少数情况外，其他大多数情况都需要各自基础要素齐全。


 །སྐབས་འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། ཡུལ་དེ་བུད་མེད་དུ་མཚན་གྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་དེ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་རྩིང་ཞེས་བརྗོད་ནས། རང་ལུགས་ལ་དེ་འདྲ་དེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་གང་དུས་མཉམ་དུ་མཚན་གྱུར་ན་ནི། མཚན་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གཞི་འོང་དོན་མེད་ལ། སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་མཚན་གྱུར་ན་ནི་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་འཆད་པར་རློམ་ནས་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས། དགྲ་བཅོམ་གྱི་ལུས་ལ་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་རྟེན་དེ་ཤི་བ་ལ་མཚམས་མེད་དང་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གསོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བོད་
7-298a
དག་འགྲེལ་པ་མཁན་པོའི་ལུགས་འགོག་པ། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པར། བསད་བྱ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ལྟ་བུས་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆ་ལ་འདུན་པ་ལོག་ཅིང་གསོད་པའི་ཆ་ལ་མ་ལོག་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་ཡང་འབྱུང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གཅིག་ལ་འདུན་པ་ཕྱེད་ལོག་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གསོད་པའི་ཡི་དམ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས། ཡུལ་དེ་དོན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་མིན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དོན་ཡན་ལག་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཤེས་མཐུན་པའི་དོན་དོན་དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་ལ་དོན་དེ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གཙོ་ཆེ་བའི་གོ་དོན་མིན་ཏེ། ཤིང་སྐམ་བཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཚོན་བསྣུན་པ་ལས་མི་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དཔྱད་ན་སྙིང་པོ་ཅིའང་མེད་དེ། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པའི་མཐར་ཐུག་བཞིན་པ་ན། སྐྱེས་པ་དེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྲིད་ལ། དེའི་ཚེ་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་ན་གང་འབྱུང་། དེར་མ་ཟད་ལྟུང་བ་འབྱིན་པོ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་
7-298b
རེག་པའི་སྦྱོར་བ་ལག་པ་དེངས་པ་བྱས་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་འགྱུར་བ་ལ། རྒྱུ་ནུས་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་། དགེ་སློང་གིས་ལག་པས་རེག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་ན། ཡུལ་དེའི་མཚན་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིབ་ཆ་དེ་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་སྐྱོན་མིན་གྱི། དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཡུལ་མཚན་གྱུར་ལ་བྱས་པས་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལྷག་མའང་འབྱུང་བ་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་མཚན་གྱུར་ན་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། མཚན་གྱུར་ཟིན་ན་དེ་ལྟ་ཞིག་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མཚན་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།

以下是文本的完整直译：
在此，尊贵的萨迦·秋丹说：比丘对男性身体进行触摸的预备行为后，该对象变性为女性，则男性身体是预备行为的行为主体，女性身体是正式违犯的行为主体，因此，当时预备行为产生偷兰遮罪，正式违犯产生僧残罪。他批评这种说法粗陋，并提出自己的观点：如果在完成行为成就的同时变性，则不会产生基于后来性别的正式违犯；如果在进行预备行为过程中变性，则会产生基于后来性别的预备行为和正式违犯两者。
又，他自称解释《注释》的意思说：对凡夫的基础进行预备行为的预备行为，对阿罗汉的身体进行正式违犯的预备行为，最终导致对象死亡，会产生无间罪和波罗夷罪，这是基于《广释》中"若杀死那位阿罗汉"的说法。他称藏人阻止《注释》作者的观点，是前提论点的未明。
又，关于《注释》中说："被杀者在非阿罗汉时进行预备行为，因强烈悔改而放弃该预备行为，之后对象获得阿罗汉果，由于先前预备行为而死亡，则阿罗汉身体只是杀生的行为主体，而不是无间业的行为主体"，这种按字面理解似乎有些困难，但实际含义应当解释为：对阿罗汉这一方面放弃杀意，而对杀生方面未放弃。否则，杀生业道的正式违犯也不会产生。若认为同一基础上半退半不退的意愿不可能存在，并非如此，例如有人发誓不杀阿罗汉，虽然对象实际上是阿罗汉，但误认为不是而杀害的情况。
若问："仅仅认知不是要素吗？"虽然事实是要素，但如果没有将事实认知为该事实的认知，仅仅事实本身存在并不意味着事实是主要因素。例如，认为要砍伐枯树而用刀刺后导致人死亡，预备行为和正式违犯两者都无过失，这是《注释》作者的观点。
对这些说法逐一考察，毫无实质：比丘正在完成触摸男性的行为过程中，男性变为女性是可能的，那时若不产生基于后来性别的正式违犯，会产生什么？而且，作为违犯行为者的比丘对男性进行触摸的预备行为——伸出手的行为，作为违犯对象的男性变性的原因无碍地进行，当比丘用手触摸完成行为成就时，对象完成变性也是可能的。
此外，你的细节并非在藏地流传的文字错误，而是在实际上预备行为的对象是男性，完成行为成就的对象是已变性者，因此预备行为产生偷兰遮罪，正式违犯也可能产生僧残罪。此外，在进行预备行为过程中变性，产生基于后来性别的预备行为和正式违犯两者，这也不确定。即使已经变性，可以暂且承认这种可能，但在变性过程中，对其进行的预备行为不会变成对后来性别进行的预备行为，因为当时还未变性。


 །དེས་ན་རྨོངས་པའི་དོགས་གཅོད་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་ནས་བསལ་ཟིན་ཏེ། རྣམ་དག་ཟངས་ཆེན་པའི་ཞལ་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན། སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་རེག་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་པ་ནི། ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་ཚེ་ཡུལ་བུད་མེད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་པར། གསད་བྱ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་གསོད་དགོས་བསམ་པ་ལས། དེས་དེའི་ཚེ་ལམ་ལ་འབད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་དེས་རྗེས་སུ་དཔོགས་ནས་འགྱོད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དགྲ་
7-299a
བཅོམ་གསོད་པར་མ་བསམ་པས་གསོད་པའི་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ལོག་པས་མཐར་གྱུར་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་མིན་པའི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་ལ། མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀའི་ཚིག་འདིས་བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མིན་ཅེས་པའང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར། གསད་བྱ་དེ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའང་ངེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་། འགོག་མཁན་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་ཟེར་བ་ཡང་རང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དཀའ་བ་བཀྲོལ་བར་འདོད་པའི་བཤད་པ་དེའི་ཞེན་དོན་མྱངས་ན། རྒྱ་གར་བའི་མི་མི་གསོད་པའི་ཡི་དམ་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་བ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་པར་རྒྱ་གར་བའི་མི་ཞིག་བསད་ན། རྒྱ་གར་བའི་མི་གསོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལོག་ཀྱང་། མི་འདི་གསོད་པ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་པས་རྒྱ་གར་བའི་མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་། མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མི་དེ་མི་ནི་ཡིན། གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ནི་མིན། འཛམ་གླིང་ལས་གཞན་པའི་མི་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མིན། རྒྱ་གར་གྱི་མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ན། མི་དེ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་ཀྱི་མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་དགོས་སོ། །དོན་ཤེས་མཐུན་པ་ལ། དོན་མི་གཙོ་བར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་འདི་བྲིས་གདའ་སྟེ། མི་དང་དགྲ་བཅོམ་བསད་པས་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དགོས་སམ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འདི་ནི་མིའམ། དུད་འགྲོའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་
7-299b
ཡིན་ཀྱང་རུང་བསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟེན་ངོས་བཟུང་བྱས་པས། བསད་པ་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཤི་ཡང་དོན་ཤེས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འདུ་ཤེས་མི་གཙོ་ཞིང་། རྟེན་ངེས་བཟུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅེས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་། རྟེན་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཤེས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པས། དགྲ་བཅོམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པའི་འདུན་པ་ལོག་ཀྱང་མི་གསོད་པའི་ཆ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་ནས་དགྲ་བཅོམ་མཐར་གྱུར་ན། དགྲ་བཅོམ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཤེས་གཙོ་བ་ལ་ནི་རྟེན་ངེས་བཟུང་གིས་ཆོག །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་དོན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བཅོམ་བསད་པའི་དོན་ཤེས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་དང་། ཁ་ཡ་བྱེར་སོང་འདུག་པ་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རབ་བྱུང་གི་གཞི་སོགས་སུ་མི་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་བཀག་མོད། ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དགག་གིས་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是文本的完整直译：
因此，这样的愚昧疑问早已消除。如正清铜匠所言："《广释》中说'比丘开始对男性身体进行触摸的预备行为，若该男性变性为女性，则对女性身体的触摸，那女性身体是僧残罪的行为主体'，这是指在较长的预备行为期间虽是男性，但在不可缺少的预备行为和完成行为当时对象是女性的情况。"
又，关于《注释》中"被杀者非阿罗汉时"等内容的含义是：对非阿罗汉进行预备行为，认为必须杀死该对象，而此时对方努力修道获得阿罗汉果，比丘推测到这一点后生起强烈悔意，不再想杀阿罗汉，放弃了杀生的身语预备行为，当完成行为成就时，会产生杀非阿罗汉的波罗夷，而不产生无间罪。因此，《广释》的文字"伤害后成阿罗汉者不算"也是明确的。
关于《注释》中"被杀者"等含义，你的解释与我们的解释并无任何区别，却批评《注释》有过失，而且在没有人反对的情况下说"前提论点的未明"，这只是表明了你自己的本质。你试图解释难解之处的解释内涵如果品味一下，就像一个发誓不杀印度人的人，不知对方是否印度人而杀了一个印度人，虽然对杀印度人已退失杀意，但对杀"这个人"未退失杀意，所以没有杀印度人的过失，却有杀人的过失一样。
那么，此人是人，但不是三洲的人，更不是瞻部洲以外的人，如果不产生杀印度人的过失，难道会产生杀光明世界等的人的过失吗？这需要说明。
在"事实与认知相符"的情况下，你承认事实不是主要因素而认知是主要因素，紧接着又写道："关于杀人和杀阿罗汉产生波罗夷和无间罪，是否需要认知对方是人或阿罗汉？不需要，因为只要确定'这个对象是人或畜生或阿罗汉或凡夫无论是什么都要杀'，杀死后完成行为成就而死亡，也会产生事实与认知相符的结果。"这样你用"认知不是主要因素，仅确定对象就足够"来证明"认知是主要因素"，证明方法完全颠倒。
你在自己的立场中承认"确定对象的事实与认知相符"，与你说的"虽然对阿罗汉退失了杀阿罗汉的意愿，但在杀人这方面未退失意愿，当阿罗汉死亡时，不会产生杀阿罗汉的无间罪"相矛盾。因为如果认知是主要因素，确定对象就足够，而对象确实是阿罗汉，所以杀阿罗汉的事实与认知相符的结果也就存在，与你先前所说完全背道而驰。
因此，你那些错误本质的观点，大多数在出家基础等处我已稍加阻止。现在，我将对你们的观点保持中立，因为驳斥错误的方式已不胜枚举。
;


 །
༈ སྐྱེས་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་རང་འགྲོ་བ་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
གཉིས་པ་ནི། ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་གནས་བརྟན་བྲག་དང་། ཉེ་བའི་བྲག་ལྟ་བུ་བསད་ན་དུད་འགྲོའི་བུ་བསད་པ་ཡིན་པས་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུད་འགྲོའམ། མི་མ་ཡིན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། མི་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བསད་པའམ། དེ་ལ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བྱོལ་སོང་མོའི་མངལ་དུ་མི་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཀུམ་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །
7-300a
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་མ་ཡིན་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། མི་ལས་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་དང་། མི་མ་ཡིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཆུ་མེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ས་ཆུ་མེ་གསུམ་རང་རང་གི་རྒྱུན་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་ཆུ་མེ་རྣམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པ་སྦྱར་རོ། །
༈ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
དང་པོ་ལ་འགྲེལ་པའི་འདོད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རང་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
༈ འགྲེལ་པའི་འདོད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ།
དང་པོ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟེན་པ་ཞིག་གསོད་ན་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རུང་སྟེ། བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁུངས་ནི། ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ཕས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཕས་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཕ་བསད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་བུ་གཞོན་ནུ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ཕ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་ཕ་ཡིན་པ་ལ་ཕ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། སྐབས་འདིར་ཕ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཡོད་པས། དེའི་ཆ་ནས་དགྲ་བཅོམ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གསོད་པ་ན། སྟག་འདི་བསད་སྙམ་དུ་སྟག་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་ན་བསད་པའི་དུས་ན་ཕམ་པར་
7-300b
འགྱུར་ཏེ། སྟག་འདི་བསད་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ན། འདི་དང་མི་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། །ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་ལྟུང་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་དང་དངོས་གཞི་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ལ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཊཱི་ཀར། གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། འདི་ལ་དམ་བཅའ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ།

以下是文本的完整直译：
【基于其他生类的疑问消除，自身属于哪种众生，作为违犯要素而建立】
第二部分：为了消除如"杀死由雌鹤所生的人阿那斯达卡和优婆沙陀卡等，是杀畜生的儿子，应该构成杀畜生的堕罪"这样的疑问。其他生类，如畜生或非人所生的人，并非不属于自己的生类，而是人类，因此杀害他们或从他们那里偷窃会构成波罗夷。这点在《律经问题》中说："比丘杀死畜生胎内的人会变成什么？若认知胎内存在的是人而杀死，则成为究竟罪（波罗夷）。"
同样，对所有变成人的情况，即使是从其他生类所生的人，也会产生正式违犯。同样，杀害从人所生的非人和从畜生所生的非人会产生偷兰遮罪；杀害从人所生的畜生和从非人所生的畜生会产生堕罪。关于地、水、火产生的违犯，就像地、水、火各自从自己的相续中产生一样，从遍处定中产生的地、水、火等也同样是产生违犯的对象。
【基于颜色和形状的疑问消除，属于哪种意识相续，作为违犯要素而建立】
第一部分包括确立《注释》的观点和建立自宗的观点两方面。
【确立《注释》的观点】
第一部分：《广释》中说："比丘杀人类中属于其他生类形态的存在，无论是正确认知还是误认为是其他生类，杀死时正式违犯只会构成波罗夷。此处的依据应当记住欧达延的故事：即使束顶少年的父亲不知道自己已经获得阿罗汉果，父亲给儿子传信说：'你犯了两种无间罪，因为你杀了父亲，又杀了阿罗汉'。"《广释》如是解释。
这里的情况是：少年束顶的父亲欧达延是阿罗汉，虽然不知道他是阿罗汉但知道他是父亲，在这种情况下，因为父亲与自己是一个相续，所以在不混淆一个相续的方面有一定成分，从这个方面产生杀阿罗汉的无间罪。
同样，当杀死变成老虎的人时，认为"要杀这只老虎"而杀死，杀死时会构成波罗夷。因为当想"要杀这只老虎"时，由于这只老虎和人是一个相续，所以在不混淆一个相续的方面有一定成分，从这个方面产生杀人的波罗夷。因为动机是普遍进入的（遍及对象的各个方面），所以不产生预备行为的偷兰遮而直接产生正式违犯。
对于这种见解，雪域西藏的化现律师前辈们认为：不应该跟随《广释》确立的这种观点，这里有对命题的驳斥和对论证的驳斥两个方面。
;


 །དང་པོ་ནི། སྟག་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པའམ། མི་མ་ཡིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པས་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། མིར་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། ལྷས་བྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷས་བྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གསོད་པ་ན། སྟག་འདི་བསད་སྙམ་དུ་སྟག་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། མིར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དང་སྟག་གཉིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། གཙུག་ཕུད་ཅན་ལ་
7-301a
མཚམས་མེད་གཉིས་འབྱུང་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། གང་ཟག་གིས་ཕ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ནའང་དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པས་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པས། འདིར་མཚམས་མེད་གཅིག་མིང་གཉིས་སུ་བཏགས་ཏེ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། ལུས་གཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ནོར་བས་གསོད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བར་མི་རུང་གི། འོན་ཀྱང་ཕམ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། གཙུག་ཕུད་ཅན་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོ་བ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྐྲ་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཊཱི་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ནས་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཞི་མཐུན་བསད་ན་མཚམས་མེད་གཉིས་དང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། གང་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་བརྟགས་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་ག་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྩི་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དགོས་ན། ཇི་སྐད་དུ། གཞི་གཅིག་
7-301b
ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་ལ་མིར་ཤེས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ལས། མིའི་མངལ་དུ་དུད་འགྲོ་བསད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ།

以下是文本的完整直译：
第一部分：如果认为是老虎而杀死或认为是非人而杀死会构成杀人的波罗夷，那么就与《律经问题》中所说："对人误认为非人而杀死会变成什么？成为偷兰遮罪"而非波罗夷，以及《光明论》中所说："'认为是人'这一说法表明若认为是其他生类则不会构成究竟罪"的解释相矛盾。
其他种类的驳斥还有：《广释》本身说："如认为是提婆达多而杀了耶若达多，不会构成波罗夷，因为两者是不同的相续，所以认为是提婆达多而杀耶若达多不应该构成波罗夷。"与此类似的是：杀死变成老虎的人时，想"要杀这只老虎"而认为是老虎并杀死，应该不产生杀人的波罗夷，因为没有认为是人，而且人和老虎是不同种类的众生。
第二部分，驳斥其论证：对于束顶少年产生两种无间罪的说法未经证实，因为《俱舍论释》中说："若某人杀死作为阿罗汉的父亲，对他来说只有一种无间罪，因为是同一基础。"《律经分别》的注释中也说："杀一个生命不可能有两种业的正式违犯，在这里，一种无间罪以两个名称来标识，是为了产生悔意。"
即使不知道对方是阿罗汉而杀死阿罗汉，也不会构成杀阿罗汉的无间罪。《光明论》中说："对同一身体误认为没有阿罗汉的功德而杀害，不应该构成无间罪，然而波罗夷罪却是任何人都难以避免的。"
那么，"犯了两种无间罪"的说法是什么意思呢？这是为了让束顶少年努力忏悔罪业而从两个方面责备他。《俱舍论释》中说："对于束发者（束顶），'你犯了两种无间罪，杀父亲和杀阿罗汉'的说法是什么意思？这是从两个方面进行责备。"
在这方面，尊贵的萨迦·秋丹说：想要遵循《广释》的观点，若具有戒律的比丘杀死既是父亲又是阿罗汉的人，会产生两种无间罪和杀生的波罗夷，共三种罪。若检查其中哪一种不会产生，则有所谓的"坍塌"；这三种罪都具备产生所需的要素；如果产生这三种罪需要对象是不同相续，那么就与"对同一基础有多种规定的，会产生相应数量的过失"的经文相矛盾；如果产生杀生波罗夷需要认知人是人这一要素，那么就与"杀死依附其他生类形态的也是如此"的经文相矛盾；与《律经》中说"在人胎中杀畜生构成堕罪"的说法相矛盾。


 །དེ་འདྲའི་དོགས་གཅོད་དང་རྩོད་སྤང་ནི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཞན་ཏེ། སྤྲུལ་སྟག་ལྟ་བུ་དེ་ཡུལ་ཕ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མིའི་ཆ་གསུམ་ལས། མི་ཡིན་པར་འདུ་མ་ཤེས་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའང་ཡོང་དོན་མེད་ལ། དེར་ཤེས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། དེའི་ཁར་མིའི་ཁྱད་པར་ཕ་ཡིན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་དེ་དག་མི་འབྱུང་ལ། དེར་འདུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་དེ་དག་འབྱུང་བར་བཤད་པས། དཀའ་བའི་གནས་མེད་ལ་གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། འདིར་ནི་སྦྱོར་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཅས་པ་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ལུང་དེ་ནི་སྦྱོར་འཇུག་གཞི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་རྒྱུད་གར་གཏོགས་ལ་དོགས་པ་བཅད་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་པའི་གོ་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ངེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་གྱི། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་མངལ་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ལ། དུད་འགྲོར་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྒྱུས་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དོན་མེད་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་
7-302a
ཞུགས་བགྱིས་མོད་ཀྱང་ད་ལན་འདི་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ རང་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འབྱིན་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་མིའི་བུད་མེད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས།འབྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུ་བའི་རྫས་དེ་དབང་བའི་མི་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དེ་མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ནི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་མི་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་གསོད་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་པོ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་ལས་ལྟུང་བ་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་
7-302b
ལས། སྤྲུལ་པ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་པས་ཉམས་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ཁྱད་དུ་གསོད། ནུབ་ལྷག་ལྷན་ཅིག་རྐུ་དང་དྲུག །སྤྲུལ་པ་ཡུལ་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །དེ་མཚུངས་གཞན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་མི་དུད་འགྲོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་འདི་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། ཡུལ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པས་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དེ་འདྲའི་དོགས་གཅོད་དང་རྩོད་སྤང་ནི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཞན་ཏེ། སྤྲུལ་སྟག་ལྟ་བུ་དེ་ཡུལ་ཕ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མིའི་ཆ་གསུམ་ལས། མི་ཡིན་པར་འདུ་མ་ཤེས་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའང་ཡོང་དོན་མེད་ལ། དེར་ཤེས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། དེའི་ཁར་མིའི་ཁྱད་པར་ཕ་ཡིན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་དེ་དག་མི་འབྱུང་ལ། དེར་འདུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་དེ་དག་འབྱུང་བར་བཤད་པས། དཀའ་བའི་གནས་མེད་ལ་གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། འདིར་ནི་སྦྱོར་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཅས་པ་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ལུང་དེ་ནི་སྦྱོར་འཇུག་གཞི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་རྒྱུད་གར་གཏོགས་ལ་དོགས་པ་བཅད་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་པའི་གོ་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ངེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་གྱི། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་མངལ་དུ་དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ལ། དུད་འགྲོར་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྒྱུས་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དོན་མེད་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་
7-302a
ཞུགས་བགྱིས་མོད་ཀྱང་ད་ལན་འདི་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ རང་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འབྱིན་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་མིའི་བུད་མེད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས།འབྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུ་བའི་རྫས་དེ་དབང་བའི་མི་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དེ་མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ནི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་མི་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་གསོད་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་པོ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་ལས་ལྟུང་བ་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་
7-302b
ལས། སྤྲུལ་པ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་པས་ཉམས་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ཁྱད་དུ་གསོད། ནུབ་ལྷག་ལྷན་ཅིག་རྐུ་དང་དྲུག །སྤྲུལ་པ་ཡུལ་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །དེ་མཚུངས་གཞན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་མི་དུད་འགྲོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་འདི་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། ཡུལ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པས་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对不确定性的解释和争论，但非常薄弱。例如，如果将幻化的老虎误认为是父亲、阿罗汉和人的三种特性中的人，那么不会犯杀生的波罗夷罪；如果知道是杀生，则犯波罗夷罪。另外，如果不知道对象是父亲或阿罗汉，则不会犯无间罪；如果知道是这些对象，则会犯无间罪。这些解释中没有困难之处，而关于"同一基础上有多种性质"的论证是错误的。因为这里是关于行为对象的解释，而那是关于不同戒律导致不同过失的情况，意义完全不同。此外，那段引文并不适用于杀生的情况，而你所说的"显现为其他众生形态的杀害"对我们来说是被证明的内容，而不是证据。关于在人胎中杀害动物，如果知道是动物，则成为堕罪。你们缺乏了解却说得太多，这样的无意义之论应该保持沉默，但这次我还是说了出来。
第二，阐述我方立场。
一般而言，导致过失的对象，有不需要限定为常态身体的情况和需要限定的情况两种。第一种包括七项：不净行、遗精、不与取和杀生四种。根据《询问律》："比丘用咒语或药物将人类女性变成动物后行不净行，应当如何处理？应判为他胜罪。"这同样适用于遗精罪。对于不与取，《注释》中说："即使被盗物品的主人显现为其他众生形态，如果意识到该物品为人所有，则犯与实际情况相符的过错。"关于杀生，《询问律》说："比丘用咒语或药物将人变成动物后夺取其生命，应当如何处理？应判为他胜罪。"这同样适用于对动物的性行为、伤害和杀害三种情况。此处也说："对显现为其他众生形态的杀害也是如此。"
第二种情况是导致过失的对象必须限定为常态身体的情况：除了上述七种过失外，对于所有由众生引起的完整根本过失，该对象不能是变化为其他形态的幻化物，这是必要条件。对于变化为其他形态的幻化物作为对象的情况，只构成轻微过失。正如此处所说："对幻化女性也是如此。"《注释》中说："对于触摸等行为，由于（对象）语言习惯上有所不同，所以判定为轻微过失。"《询问律》中，由大海边人所编纂的总结说："淫秽言语、恭敬、轻视、过夜、同住、偷盗六种，若以幻化物为对象，说为轻微过失。类似情况可类推适用于其他情况。"在此情况下，如以人变成动物的幻化物为对象，过失不完全成立，这在理论上也是合理的，因为该对象的身体定义已发生变化，因此禁止的行为不完全构成。


 །
གཉིས་པ་ནི། མི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསོད་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཚུལ་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་མ་ཡིན་དང་དུད་འགྲོ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །
༈ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་འཕེན་ས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལུས། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
བཞི་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མང་པོ་ནུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བས། སྔར་ལས་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་མིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟེན་ཅན་བསད་ན་
7-303a
ནི་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚམས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལྟར་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་མི་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྷ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་དོགས་པ་བཅད་པར་སེམས་སོ་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་དེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི་གཅེར་བུ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། གཞི་མུ་སྟེགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་
7-303b
ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，将人变成老虎这样的情况，对显现为其他众生身体形态的（人），认为是人而杀害，也会产生杀人的他胜罪。无论是以为他是其他众生而杀害，也是这样，这种情况不遵循前面所说的方式。"也"字是与前面"不是非自身种类的情况"相连。对于非人类和动物显现为其他众生形态的，如认为是那种形态而杀害，会各自产生与实际情况相符的过失，这就是此处经文所教导的。
第四，关于依赖功德特质的解惑，由一个要点概括：将其确立为过失的要素。
当证得阿罗汉果位时，许多烦恼法消失，许多清净法在心相续中生起，与之前的凡夫状态不同，因此可能怀疑是否变成了与过去不同的心相续。为消除这种疑惑，（经中说）从凡夫状态转变为证得阿罗汉果位的人，并非已变成非人：杀害以阿罗汉为依处的人，会产生杀人的他胜罪。这是《小询问律》中所说的："杀害阿罗汉有何后果？会犯他胜罪，也会犯无间罪。"虽然这里是关于杀生的说明，但它是一个例证，此经文普遍表明：以凡夫为对象会产生根本过失，同样，以证得阿罗汉果位的人为对象也会产生根本过失，这适用于所有由人构成的情况。前两种他胜罪和僧残罪是由众生的类别普遍产生的，而非人类中的特殊类别如天界阿罗汉也有很多，因此对这些情况也应消除疑惑，这是藏钦巴所说。
以阿罗汉为对象产生根本过失的例外情况是：偷窃阿罗汉的法衣和钵不会构成他胜罪，如前所述；以具有神通的阿罗汉等为对象不会产生说淫秽语等根本过失；以阿罗汉为对象不会产生以舍戒者为对象的过夜等过失，因为他已脱离了舍戒者的身份。同样，以圣者为对象不会导致分裂僧团，也不会产生说过失、谎称获得超人法等堕罪；以圣者为对象不会产生向裸体外道施食等由外道为基础的堕罪，因为证得阿罗汉时已脱离了外道的见解。


 །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གིས་སེམས་འདི་ཆོས་སྐུར་གྱ་གྱུ་ཁོ་ནས་ལྷག་པར་སྟོན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁ་ནས་གཙུག་ལག་ཚིག་ནི་འཁྲུལ་མེད་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ང་རྒྱལ་འབར་བས་གདོང་ནི་མདོག་བྲལ་དྲག་པོ་མི་སྲུན་གཏེར་གྱུར་དེ་དག་གིས། །བཀའ་ཟློག་ཆད་པ་ལྟ་བུར་བདག་གི་ལེགས་བྱས་གཏམ་བཟང་ཁྱད་ཅན་ཇི་ལྟར་བཟོད། །སྲིད་པའི་འཕྱན་སར་ཡོངས་སུ་གདུང་ཞིང་འདོད་པའི་རོ་ཡིས་མྱོས་པ་ཉིད་གྱུར་ལ། །རྨོངས་ཆེན་འཕེལ་བའི་མུན་པ་ནག་པོས་བློ་མིག་ཟུམ་པ་རྒྱལ་ཞིང་བློ་གྲོས་ཆད་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བརྩོན་པ། །འོད་ཟེར་བཅས་པའི་བདག་བློ་བྱམས་སེམས་རབ་སད་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །རྣམ་གྲོལ་པདྨ་ཅན་ནི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ནས་སླར་འཕེལ་དད་པའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་ཕུན་ཚོགས་མངོན་དགའ་མངོན་དགའི་འཁྲི་ཤིང་ལེགས་དར་སྐྱེད་ཚལ་ས། །སྲེད་ལེན་ཚ་བ་རབ་ཏུ་གྲང་བྱེད་ཁ་བའི་འཛུམ་ལྡན་གངྒཱའི་རྒྱུན། གོ་འཕང་མཆོག་ཉིད་རང་གིར་གསལ་བྱེད་འདི་ནི་ལམ་ཞུགས་བསོད་ནམས་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་ནོར་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་བརྟགས་ན། །བཟང་པོའི་ལམ་གྱི་སྣང་བྱེད་དང་མཚུངས་རྙོགས་མེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་སྤྲོ་བྱེད་པ། །འཚོང་བ་ལས་སྐྱབས་བཻཌཱུར་དགའ་བའི་གནས་ལ་མཆོག་སྦྱར་དགེ་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །རིན་གང་ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་སྒེག་ལྡན་དཔྱལ་ཀྱང་འདིར་བཤད་འབྲུ་གཅིག་ལན་གར་བློན། །ཅེས་སོ།། །།
༈ ཐ་དད་སྐྱེ་ལུགས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་དང་། །ཐ་དད་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །
༈ སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ཚུལ།
དང་པོ་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན།
༈ ཐ་དད་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། ཐ་དད་བསྐྱེད་ལུགས་དངོས་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
༈ ཐ་དད་བསྐྱེད་ལུགས་དངོས་ཉིད།
7-304a
པོ་ལ། བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །བསམ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །བཅས་ཐ་དད་ལས་ལྟུང་ཐ་དད། །ཀུན་སློང་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །གཞི་སྦྱོར་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །
༈ བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་དེ་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་སྟེ། ལོ་དྲུག་སྟན་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས། རིང་དུ་འདུག་པའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུང་ཞུ་བ་ཁོངས་སུ་དྲངས་པ་ལས་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བར་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན་ཉེས་པ་དེ་བཅས་པ་མེད་པ་ཁྱིམ་པར་བབས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་འོང་བ་ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འོང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ལོ་དྲུག་སྟན་ལ་མཚོན་ཏོ་གསུངས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་སྟན་གཅིག་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལོ་དྲུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་གཞན་ཞིག་བརྩམས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཤིང་། ཡང་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེས་ཟིན་པར་བྱས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བརྩམས་པ་དང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དེ་ཉིད་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔར་མ་བབས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་སྟན་གཞན་རྩོམ་པའི་ཆ་སྔ་མ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་། དེས་ཟིན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
于此处说：谁以曲折方式将此心显示为法身而非其他方式，
从他口中绝不会出现一次无误的经典之语，
那些因傲慢炽盛而面色苍白、成为凶暴无礼之藏的人们，
如何能忍受我这善行的殊胜美言，犹如违背教诫的惩罚。
在轮回的漂泊处完全煎熬，因欲望之味而陶醉，
被大愚痴增长的黑暗遮蔽心眼，胜过并断绝智慧的
众生善于趋入菩提修行，精进消除一切烦恼，
向具光明的我心、慈心觉醒之日礼敬吧。
解脱莲花建立根本后再增长，信心之因；
菩提圆满欢喜藤蔓良好蔓延的花园处；
能使爱取热恼极为冷却，带着雪般微笑的恒河之流；
使最高位阶明确成为自有，这是入道者的福德。
论著如唯一珍宝，若善观察如诸佛心相增长的功德，
如同善道明灯一样，散发无浊光明广大，
由卖（自身）而获护佑，将最胜善应用于吠琉璃喜处，
任何价值连大地和具魅力海洋的额头，也无法与此所说的一粒谷物相当。
第三，不同生起方式及附带内容。
包括：一般产生单一过失的方式，以及产生不同过失的方式。
一、一般产生单一过失的方式。
第一已在《分别》中说明。
二、产生不同过失的方式。
第二分为：实际的不同生起方式，以及由此附带产生的内容。
实际的不同生起方式包括：学处相续不同导致过失不同；思维相续不同导致过失不同；制戒不同导致过失不同；发起动机不同导致过失不同；基础行为不同导致过失不同。
第一，学处相续不同导致过失不同：
"那个过失"这条经文如今在律中已不见，但在六年坐具和邀请客人的长久停留部分，《注释》中引用《询问律》并指出这适用于其他类似情况，作为普遍说明。例如，比丘建造房舍和大房期间，在行为过程与结果之间若还俗成为居士，则该过失因中间被还俗所隔断，学处相续前后分为两段，所产生的过失是不同的轻微过失。关于"产生不同"的意思，注释者大师以六年坐具为例说明，《注释》中说："例如，比丘在六年未满时开始制作一个坐具，在这六年内又开始制作另一个坐具后还俗，之后又重新受具足戒，再制作另一个坐具并完成，随后又在不适当的时间完成之前开始的坐具，这时前后开始和完成的特征就成为产生不同过失的因素。在还俗之前不当时间开始另一坐具的前部分行为构成准备阶段的恶作。后来受具足戒后制作并完成另一坐具则无过失。
;


 །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་པ་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་
7-304b
གསུངས་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། དེ་ཡང་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་མའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དང་། བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་གྱི། བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀར། ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་མུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པའི་མུ་སྔར་མ་བབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟན་ཕྱེད་གྲུབ་པའམ། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱེད་བྱས་པའམ། མཐར་ཐུག་ཟིན་ནའང་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕྱེད་བྱས་པ་དང་ཡང་ན་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ལས་མི་བསྐྱེད་ལ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་མུ་ནི། སྔར་མ་བབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་ན་སྐུད་པ་ཚོལ་བ་ཙམ་དང་ཁབ་མིག་གསང་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱས་ལ། བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ན་སྟན་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེད་པར་དམར་སྟོན་ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞིར་བཤད་པ་དང་། ཕྱེད་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་རང་ཐེ་བའི་འཕྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའང་མ་ཕྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱེད་པར་བརྩོམ་ན་སྟན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཁྱིམ་པར་བབས། སླར་ཡང་ཉེས་པ་དེ་
7-305a
འོང་བའི་དགེ་སློང་བྱས་ན་ཡང་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་ཆོས་ཅན། སྟན་བྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བསྡོམས་ནས་ལྟུང་བ་གཅིག་མིན་ཏེ། སྟན་བྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས། སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་ནས་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་གསལ་ལོ། །གོང་དུ་ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞི་འདིར་དགེ་སློང་གཞིར་བྱས་ཀྱི་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་དང་། གོང་དུ་བསླབ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་ཐ་དད་ལ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ན་སྨད་བསྐྱེད་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་། དེའི་ཊཱི་ཀར། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ཆ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པོ་ཉིད་ཡིན་གསུངས་པ་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། ཚིགས་ཕྱི་མ་དང་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་གཉིས་ཆེས་མ་མཐུན་ཅིང་། དེ་ལ་ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་མུ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་མོད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀའི་འགྲོས་ལ་བརྟགས་ན་ད་དུང་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །མདོ་འདིའི་ཞར་ལས་འདི་ཡང་ཤེས་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་བབས་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བརྩམས་དང་། ཕྱིས་ཟིན་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ནི་མིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此后唯在不适当时间完成之前开始的坐具的后面部分行为则是尼萨耆波逸提（舍堕）根本罪的作者。大海边者说："这种情况下，在前学处相续的基础上进行的准备阶段行为产生轻微过失，在后学处相续中产生实体性的轻微过失，而不会产生完整的根本过失，因为在行为准备与结果之间已不是制戒的依止者，被中断了。"如此说来，似乎与《注释》中所说"后者是舍堕根本罪的作者"相矛盾。对此有两种不同情况：不产生根本过失的情况，如在未还俗时完成一半坐具，或完成全部准备阶段，而后来又做了一半，或虽然完成但在后学处相续中只做了六年坐具准备的一半，或者虽然完成但缺少准备阶段的要素因此不从实体性方面产生根本过失；产生根本过失的情况，如在未还俗时只是做了准备阶段的初步工作，如仅仅寻找线或穿针，而在后学处相续中完成了第二个坐具的全部准备工作，并完成结果导致完整过失的情况。
未能分清这样的细节，玛尔敦在《注释》中说："若问：说是根本过失与做了一半相矛盾吗？因为这是连同自己在内的继续，所以无矛盾，就像'不按所教诫而行'所说的一样。或者说这仅仅是指达到结果而言。"这也是没有分清的说法。在此，布敦仁波切亲口说："比丘在不满六年时开始制作坐具，该制作坐具的过失不复存在（因为）还俗了，之后又成为会产生该过失的比丘，再次在不满六年时开始制作坐具的情况，前后两次制作坐具合在一起不是一个过失，因为前后两次制作坐具的作者是不同的学处相续。"因此，虽然前后合计不产生一个堕罪，但明显表明在后者中若其他要素齐备则会产生堕罪。
上面在前面部分提到的"对已经做了准备的也如此"和这两条经文的意思，不精通者似乎造成了很大的混淆根源。此处混淆的根源是以比丘为基础的不同学处相续，而上面说的是不同受戒阶位的差别产生轻微过失，由于两者都仅产生轻微过失而相似，所以似乎成为混淆的根源。
此外，关于"对前阶段已做准备的也如此"，其注释中说"在后阶段产生根本过错"；而此处经文的注释则说"后面部分是舍堕根本罪的作者"。两者都提到了，但"后阶段"和"后学处相续"分别说是产生根本过失和轻微过失，两者极不相符。虽然上文已说过后阶段产生根本过失是意图性的，后学处相续产生根本过失有两种情况，但如果考察注释的用语，似乎还有很大的研究余地。
从这条经文还应了解：比丘尼成为比丘并非还俗，然而由于被不同类别的状态所间隔，所以之前开始和之后完成这些行为是相互不同的，而非同一的。
;


 །མདོར་ན་མདོ་འདི་ནི་
7-305b
དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་རུང་བ་གཞན་རྣམས་ལའང་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འོང་བ་ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཆང་འཇོག་ལ་སོགས་པ་གནང་ལ། ཚད་བཟུང་རྣམས་ཀྱི་ཞག་ཚོགས་པའི་བར་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན། བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ན་སྨད་ཐ་དད་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་སྐབས་དེ་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བསམ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཕྱེད་བརྩིགས་པ་ན། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བློས་བཏང་བ་ལ་སླར་ཡང་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྔར་གྱི་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་ན་ཡང་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་འོང་བ་ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་འདོད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ན་སྨད་ཐ་དད་བསམ་རྒྱུན་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དང་། བསམ་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་འདི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ལོ་དྲུག་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་བསམ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འོང་བ་ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་རིམ་ལྷག་དང་། །གོས་བྱེད་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་བདུན། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་ལ། །བསམ་པ་བཏང་ན་ན་སྨད་གསུངས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ན་སྨད་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོས།མདོ་འདི་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་དངོས་གཞི་མེད་ཟེར་ཞིང་། ང་ལྟུང་བ་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ལེགས་པར་བསམ་ན་ཤ་བ་ལ་ཁྱི་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ བཅས་ཐ་དད་ལས་ལྟུང་ཐ་དད།
གསུམ་པ་ནི། གཞིའམ་
7-306a
བྱ་བ་གཅིག་ལ་བཅས་པའི་རིགས་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་བཅས་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ལས་འདས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྐད་ཅིག་སྤྱད་པས་ལྟུང་བ་བཞིར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་མི་རུང་བ་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། བརྫུན་གྱིས་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་ལ། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་དགུང་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། ཞག་གཉིས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ལ། གཞན་གསུམ་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ཀུན་སློང་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
བཞི་པ་ལ། ཀུན་སློང་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དངོས། །དམིགས་བསལ་མཚོན་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །
༈ ཀུན་སློང་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དངོས།
དང་པོ་ལ། སྤྱིར་ཆ་དང་ཆ་ཅན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཊཱི་ཀར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
总之，这条经文普遍表明，对这些和类似的允许事项，在前后学处相续中产生的过失是不同的轻微过失。对于与此不相似的情况则不是这样，例如持有、存放等允许的事项，在规定限度的日数积累期间还俗的，前后学处相续不会产生不同的轻微过失，因为对前后两种学处相续而言，这种状态都是允许的时间。
二、思维相续不同导致过失不同：
例如，比丘建造房舍和大房到一半时，从内心彻底放弃，之后又生起念头完成前面未完成的部分，这种情况下所产生的过失是不同的，与前面相连，即在前后两个思维相续中产生的过失是不同的轻微过失。《注释》中解释说："因为造作意愿已经中断。"这种不同的轻微过失是，在前思维相续期间产生准备阶段性质的轻微过失，在后思维相续期间产生根本阶段性质的轻微过失。这条经文普遍表明，对于类似的六年坐具等其他过失，在前后思维相续中产生的过失是不同的轻微过失。这适用于"房舍大房、过量绸缎、制作衣服、针盒等七种情况，如此共十一种过失，若放弃发心则产生轻微过失"。"是不同的轻微过失"这一说法是律典无上的意趣。许多前后藏地学者说这两条经文在后过失情况下没有根本过失，我说前过失是对准备阶段的忏悔，后过失是对根本过失的忏悔，但如果仔细思考，这就像狗没有追上鹿一样（意为完全不相关）。
三、制戒不同导致过失不同：
对于同一基础或行为，若有多种不同类别的制戒，则违反多少条制戒就产生多少过失。这在《询问律》中关于非时食的部分说："比丘一次进食会犯四种过失是否有可能？优波离，有的，即吃未经授受、不适合的、贮存的、非时食物。"同样，用谎言进行离间会产生两种堕罪；用谎言说过失会产生两种堕罪；与被驱逐的沙弥同宿三夜会产生过夜住宿的堕罪和收留被驱逐者的堕罪两种。同样，与未受具足戒的女性同宿三夜会产生过夜住宿的堕罪和与女性同宿的堕罪两种。这在《自说》和《注释》所引用的《询问律》中说："比丘与未受具足戒者同宿三夜会产生两种堕罪是否可能？有的，即前两夜与沙弥同宿，第三夜与女居士同宿的情况。"
四、发起动机不同导致过失不同：
包括：发起动机不同的分类本身，以及特例与例证。
首先，关于发起动机不同的分类本身：
一般而言，部分与整体的关系，《注释》中说："不净行的部分是遗精、身体接触、说淫秽话、劝媒、帮助洗浴等。
;


 །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆ་ནི་བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པ་དང་། བསྔོས་
7-306b
བསྒྱུར་དང་། སྦེད་པ་དང་། གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གསོད་པའི་ཆ་ནི་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་གཟས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཆ་ནི་གཞི་མེད་བག་ཙམ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆ་ནི་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཆ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནི་མཚམས་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟ་བའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཆ་ཅན་དེའི་ཆ་འབྱིན་རེག་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆ་ཅན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པ་ཆའི་ལྟུང་བ་ཆ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆ་དང་ཆ་ཅན་ཀུན་སློང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་རང་གི་ཀུན་སློང་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱི། ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་མི་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་
༈ སེལ་སྒོ་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་དང་།
说支分差别事
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། རྩིས་པ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ལྡན་དང་། རྒྱུན་མི་ལྡན་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ། ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མི་སྦྱོར་ཏེ། ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྤྱི་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པར་བཤམས་པ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བས་ཁྱབ་པས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ་ཚིགས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་མི་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། ཚིགས་འཕོ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིགས་མར་ལ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་
7-307a
དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། རྩེད་མོར་བསམ་སྟེ་བརྡེག་གམ། བསད་པར་སེམས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
不与取的部分是强夺、转变所施、隐匿、无依据使用、与盗贼同行等。杀人的部分是破坏种子、使用有生命的物品、观看军队等、殴打刺戳等。妄说上人法的部分是无中生有、细微言说、破坏僧团、讥笑、嘲讽、真实说上人法等。诬告他胜罪的部分是诬告僧残罪。破坏僧团的部分是对比丘进行离间、众集食用、不舍恶见、随顺被摈斥者、收留被驱逐者、从羯磨处不发言而离开等。违背教诫的部分是舍弃学处安立和不恭敬的态度。食用贮藏食物的堕罪的部分是在界内煮食、在内过夜、食用比丘所煮食物，这是《注释》中所说明的。
第二，如不净行这样的整体，其部分如遗精、触摸、在隐蔽处站立坐着等，这些是属于该部分，而不包括在整体不净行中。这些不包括在不净行中，因为不是由不净行的欲望所引发。遗精、触摸等部分的过失不包括在整体中的理由是，部分和整体的发起动机是不同的。产生过失时需要各自的发起动机作为要素，其他过失的发起动机不会产生其他过失。《询问律》中说："比丘打比丘也有不成为堕罪的情况吗？优波离，有的，比如以游戏心打或以杀心打。"
说明阶位要素的差别：
首先，总义和词义。
首先，要素的普遍性应用。这分为两部分：
第一，破斥他宗：数论者说，行为有相续性和非相续性两种，对于非相续性行为，不适用阶位的普遍性，因为阶位的差别不可能存在。这种说法不正确，如果说"因为非相续性行为不可能有阶位差别"指的是一般性阶位差别不存在，则论据不成立，因为《询问律》中说："未受具足戒者准备触摸女性，受具足戒者触摸时会怎样？犯粗罪。"等等，这表明对触摸等非相续性行为也适用阶位的差别。对于非相续性行为，要完全产生根本过失，必须在准备阶段和结果阶段具有相同受戒阶位的要素，因此说非相续性行为不适用相同阶位要素的普遍性是不合理的。如果是第二种理解，阶位差别不可能存在也不成立，因为如从沙弥变成比丘这样的阶位转变只需一刹那，特别是向下转变的阶位更是极有可能发生。
第二，建立自宗：所有五类过失的完整根本罪都需要具足戒阶位相同的要素。沙弥做了准备行为后，作为比丘
;


 །དེ་བཞིན་དུ་བརྡེག་པར་བཟས་པ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སློང་གིས་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ཆུ་བརྒལ་བར་བསམ་པའོ་ཞེས་བརྡེག་གཟས་དང་། ཁྲུས་ལ་རང་རང་གི་ཀུན་སློང་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་གཞན་ལ་རང་སྦྱར་ཞེས་བཟུང་ངོ་། །འོ་ན་ཆ་དང་ཆ་ཅན་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་གཞན་མི་བསྐྱེད་ན་མདོ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ན། རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའམ། འགྲེང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་ཀུན་སློང་གཞན་གྱིས་འཕངས་ཀྱང་བར་སྐབས་སུ་ཀུན་སློང་གཞན་གློ་བུར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ དམིགས་བསལ་མཚོན་དཔེ་དང་བཅས་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུངས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཚམས་ལས་འདས་པར་རྩོལ་ཅིང་། ཁུ་བ་ཕྱུངས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུང་ཡང་མཐའ་ཉིད་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འབྱིན་པའི་ཀུན་སློང་རགས་པས་དེ་སྐད་དུ་བྱའི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཕྲ་བའི་ཚུལ་
7-307b
གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། སྐབས་འདིར་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གློ་བུར་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་མཚོན་དཔེ་ནི། མགོ་བཅད་པའི་ཁའམ་ལམ་གསུམ་ནང་ཉམས་པར་མཚམས་ལས་འདས་པར་རྩོལ་ཞིང་ཕྱུངས་ན་ནི་རྨ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་བསམ་པས་མགོ་བཅད་པའི་ཁའམ། ལམ་གསུམ་ནང་ཉམས་པར་རྩོལ་ཞིང་ཕྱུངས་ན་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པར་འབྱིན་འདོད་པའི་བསམ་པས་ལམ་དགག་ཏུ་རྩོལ་ཞིང་ཕྱུངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཚམས་ལས་འདས་པར་རྩོལ་ཞིང་། ཁུ་བ་ཕྱུངས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུང་ཡང་མཐའ་ཕམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་སྲིད་དེ། ལྟུང་བྱེད་དེ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ནའོ། །
༈ གཞི་སྦྱོར་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
ལྔ་པ་ལ། བྱ་གཞི་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན། །བྱ་སྦྱོར་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན། །
༈ བྱ་གཞི་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན།
དང་པོ་ནི། བྱ་བ་གཞི་མ་རྫོགས་པ་
7-308a
དུ་མའི་འབྲས་བུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
同样，对于打人和刺人也应这样说。"比丘经常沐浴也有不犯过失的情况吗？优波离，有的，如以渡水为意图。"这表明打人、刺人和沐浴都需要各自的发起动机，这一点应适用于其他情况。
那么，如果部分和整体不能由其他发起动机产生其他过失，为何下面经文的注释中说："以不净行的意图触摸女性时，是触摸的僧残罪，而非他胜罪的粗罪。以不净行或拥抱等为意图，在隐蔽有遮蔽处与一个女性单独坐或站立时，仅仅是堕罪，而不是不净行和僧残预备行为的恶作。"这是否矛盾？这是因为最初虽由其他发起动机引发，但中间突然产生了另一种发起动机。
特例和例证：
第一分两部分：以遗精意图遗精成为僧残罪的特例是，比丘在具有特征的三道中努力越过界限并遗精，即使是以遗精的意图，结果也成为不净行的他胜罪。这是因为遗精的粗略发起动机虽如此说，但细微的不净行发起动机实际存在，或者另一种解释是，在这种情况下突然确定生起了不净行的发起动机。第二，因意图不同而导致过失不同的例证是：在断头处或三道内部损坏处努力越过界限并遗精时，如果是以伤口和肢体接触的快乐为意图在断头处或三道内部损坏处努力并遗精，则成为不净行的粗罪；如果是以遗精为意图在断头处等地努力堵塞通道并遗精，则成为僧残罪。
第二，《注释》中说："以遗精意图遗精而非他胜罪的所有情况都应理解为遗精的僧残罪。"这是指，比丘遗精的所有情况中，若在具有特征的女性道中努力越过界限并遗精，即使是以遗精意图，结果也是他胜罪；除此之外，比丘遗精产生的所有完整根本过失，都是僧残罪。比丘遗精产生的完整根本过失，若在性别已变为比丘尼的情况下，则不是僧残罪而是堕罪。比丘也可能有遗精产生的堕罪，即堕罪产生时的比丘尼性别变化时。
五、基础行为不同导致过失不同：
包括：多个行为基础不成一过失，多个行为准备不成一过失。
第一，多个行为基础不成一过失：
多个未完成的行为基础的结果不构成一个根本过失。
;


 གཞི་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལན་དུ་མ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་མི་མ་ཡིན་དུ་མ་བསད་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་སྨྱོན་པ་དུ་མ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གི་གཞུང་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ཀྱང་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་རེའམ། གཉིས་གཉིས་སམ། གསུམ་གསུམ་མམ། བཞི་བཞི་བརྐུས་ཀྱི་ནམ་ཡང་ལྔར་མ་ཚང་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་གཞི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །
༈ བྱ་སྦྱོར་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན།
གཉིས་པ་ནི།བྱ་བ་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པ་གཞོགས་སྨོས་ཀྱིས་བརྫུན་དེ་ལན་དུ་མ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་བ་དེ་ལན་དུ་མ་ཞིག་སྨྲས་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་ལ། བལ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱང་གྲགས་འདའ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཐ་དད་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱིན་པ་བསྡོམས་པ་ལས། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། ན་སྨད་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་མདོ་འདི་ནི་གཞི་མ་རྫོགས་པ་དུ་མ་དང་། སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པ་དུ་མས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་གོ། ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བ།
གཉིས་པ་ལ།
7-308b
ལས་རྗེས་སྒྲུབ་རྣམས་དབང་བྱས་དང་། །མ་ཐོ་ལས་གྱུར་དབང་བྱས་སོ། །
༈ ལས་རྗེས་སྒྲུབ་རྣམས་དབང་བྱས།
དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཕྱེད་བྱས་ཏེ་བོར་བའམ། གཞན་གྱིས་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་དེའི་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱེད་ཉིད་དེ། རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ནི་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་བཅུ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཆར་ལས། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལོ་དྲུག་སྟན། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །རིམ་ལྷག་གོས་ཀྱི་གཟོ་བྱེད་པ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་བདུན། ། གོང་གི་ཁབ་རལ་སོགས་བདུན་ལ་གང་བགྲང་སྙམ་ན། །ཁབ་རལ་ཁྲི་རྐང་གདལ་དང་གདིང་བ་གཡན། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཕྱེད་བྱས་ཕྱེད་ཉིད་དངོས་སུ་གསུངས། །འཁྲུར་འཇུག་རྨེལ་འཇུག་ཐ་ག་གཉིས། །དེ་ལྟར་བཞི་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ཕྱེད་ཉིད་འདི་སྦྱར་ཏེ། མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་མ་ལགས་པ་ལགས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཟོ་བྱེད་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། འདིར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དགག་བྱ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མ་ཐོ་ལས་གྱུར་དབང་བྱས།
གཉིས་པ་ནི། གཞི་མེད་དང་། བག་ཙམ་དང་། ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཏེ་གསུམ་དང་། གནས་ངན་ལེན་དང་། འཆབ་བརྗོད་གཉིས་ཏེ་ལྔའི་སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སྦོམ་པོ་འཆབ་བརྗོད་
7-309a
བྱེད་པ་དག་གི་འབྲས་བུའི་ཆ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ལས་ན་སྨད་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如果多次盗取价值不足的物品，不构成一个他胜罪，而是成为多个粗罪；如果杀害多个非人，不构成一个他胜罪，而是成为多个粗罪；如果对多个精神错乱者妄说上人法，不构成一个他胜罪，而是对每个众生分别构成粗罪。这些内容的依据是《询问律》中说："比丘盗取五摩沙迦也有不成为究竟（他胜）罪的情况吗？有的，如果一个一个、两个两个、三个三个或四个四个地盗取，但从未凑足五个时。"其基础也应用于"对于各个众生"所说的情况。
第二，多个行为准备不成一过失：
多个未完成的行为准备不构成一个根本过失。例如，通过暗示进行未完成的说谎准备，多次说出那个谎言，不构成一个他胜罪，而是成为多个粗罪；不明确地多次说淫秽语，不构成一个僧残罪；对于需要越过拘卢舍（音声可闻的距离）的携带羊毛等事项，如果不同日子各走半个拘卢舍，即使累计超过了拘卢舍的界限，也不构成一个根本过失，而是成为多个轻微过失。总之，这条经文普遍表明，多个未完成的基础和多个未完成的准备行为，在所有情况下都不构成一个根本过失。
从此附带产生的内容：
第二分为：对完成工作的相关影响，及对过错产生的相关影响。
第一，对完成工作的相关影响：
对于房舍和大房等，自己做了一半后放弃，或接续完成他人做了一半的，都只是过失的一半，即各自的轻微过失。这条经文普遍表明，对于所有十九种需要后续完成的过失，都是堕罪的一半。大小《询问律》中，大海边者所总结的偈颂是："房舍大房、六年坐具、纯蚕丝二部分、过量（绸缎）、制作衣服、针盒修理等七种。"关于上述针盒等七种，若问具体包括哪些："针盒、床脚、坐垫、铺具、毯子、大布和如来法衣，共七种。"这样，对于这十五种过失，直接说明做一半就是一半（过失）。洗（毛）、教人剪（毛）、两种毛线，这四种适用概括归纳。
若问：对于未在旧垫褥上添加如来一张手长的新垫褥而使用的舍堕罪，是否也适用"做一半是一半"的情况？因为一张手长舍堕部分的询问中说："将非自己的当作自己的，有何过失？是恶作罪。"这不是这里所涉及的，因为那是违反普遍禁止出家人作伪的恶作罪，与此处禁止的内容无关。
第二，对过错产生的相关影响：
关于无根、微量和以僧残诬告三种，以及说过失和隐覆告知两种，共五种情况，以粗罪进行诬告和对粗罪进行隐覆告知的结果部分，即结果过失本身比起原因过失粗罪来说是轻微的，即恶作罪。
;


 །འདི་ནི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕམ་པའི་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་འདིས་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྦོམ་པོས་སྐུར་འདེབས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་སྐུར་འདེབས་གསུམ་ལ་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འཆབ་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི། ན་སྨད་པ་ངག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ན། ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཉམས་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་མེད་པས་ཉེས་བྱས་དེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པས་ན་སྨད་པའི་ཆ་དེ་ནི་ན་སྨད་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཉམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པ་གསོར་རུང་གིས་ཉམས་པ་དང་། ཕམ་པ་གསོར་མི་རུང་གིས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པས་ཕམ་པས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱི་མས་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཉེས་བྱས་ལས་མེད་ལ། ཉེས་བྱས་དེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་མ་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་
7-309b
པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ལས་མེད་པས་ཉེས་བྱས་དེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས། སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ན་ན་སྨད་པའི་ཆ་དེ་ནི་ན་བ་སྟོང་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པས། ལྟུང་བའི་ཆ་ནས་ནི་བྱེད་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ།ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་བཅས་པ་སྟེ། བཅས་པའི་དབང་གིས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་བཤེས་ངོར་བྱས་པ་དང་ཟས་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་མེད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཉམས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱིམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཉམས་པའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐུར་འདེབས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
这也适用于引生悔恨的情况，引生悔恨有两种：对未生起的戒律引生悔恨和对已发生的他胜罪引生悔恨。若引生悔恨说"已发生他胜罪的轻微过失粗罪"，则成为恶作罪。这条经文概括了《询问律》中关于以粗罪诬告、破僧、以恶心出如来血的诬告三种情况的说明，并概括应用于隐覆、告知和引生悔恨的情况。
在此处应解决的矛盾是：如果轻微过失的语言部分是轻微的，那么对于已犯他胜罪者的诬告产生僧残罪的说法就有矛盾，因为已犯戒者即使行不净行等，对于已犯戒者的过失也只有恶作罪，以此恶作罪诬告而产生僧残罪，这与轻微过失的部分产生轻微结果的说法相矛盾。答：已犯戒者有两种：可恢复的他胜罪已犯戒者和不可恢复的他胜罪已犯戒者。前者行不净行等产生他胜罪，因此以他胜罪诬告会产生僧残罪；后者行不净行等只有恶作罪，以此恶作罪诬告只会产生恶作罪。因此，这里并无矛盾。
此外，《询问律》中说："比丘诬告式叉摩那和沙弥尼会怎样？成为粗罪。"同样，自己的《解释》、《注释》和《五十卷》中说成为粗罪，这似乎与前面相矛盾，因为沙弥等三种人即使行不净行等也只有恶作罪，以此恶作罪诬告而产生粗罪，这与轻微过失的部分产生轻微结果的说法相矛盾。答：这是特例，因为是诬告类似他胜罪的恶作罪，从过失性质来说是与他胜罪相似的诬告，从对象方面来说是对未受具足戒者的诬告，因此制为粗罪，是因制定而成为粗罪。
此外，为讨好朋友而作和为食物而说法没有恶作罪，但以此诬告则说是堕罪，这是否矛盾？答：这不是从过失的角度而言，而是从转变认知的妄语角度而言是堕罪，因此没有矛盾。
此外，《询问律》中说："比丘诬告居士会怎样？恶作罪。"这似乎矛盾，因为居士即使行不善行也无过失，诬告无过失而说有恶作罪的过失似乎矛盾。答：这不是从过失角度说为恶作罪，而是从诬告本身是自性罪的角度成为恶作罪。


 །འདིར་སྨྲས་པ། གློ་བརྡེག་འཆི་བ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ནས། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ངོ་འཕྲོད་དེ། །འཁོར་འདས་སྡུག་བདེ་སྐྱོན་ཡོན་ངེས་རྟོགས་པ། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་ལེགས་བྱས་དང་པོ་ཡིན། །དལ་འབྱོར་ཆོས་མིན་ངང་དུ་ཟད་མ་བཅུག །མཆོག་
7-310a
གསུམ་ཉིད་ལ་མི་ཟློག་མོས་པ་ཐོབ། །ལྟར་སྣང་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་ཡིད་མ་དྲངས། །ཆོས་གྲུབ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་འབད། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་དྲན་ཤེས་དག་པས་སྦྱངས། །རྟོག་གེའི་ལོག་བློ་འགོག་ལ་ངལ་བར་བྱས། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་བགྱི་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་ལ་འབད་དེ་དག །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བློ་ཡིས་མ་ཡིན་པར། །མ་རྣམས་དོན་དུ་སྙིང་ནས་བརྩོན་པར་བྱས། །ཆོས་གྲུབ་བཟང་པོས་འགྱོད་མེད་བྱས་པ་འདྲ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཡུལ་བྱེད་པ་ཡི། །སྒོ་ནས་རང་གི་ས་ལམ་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན།། །།
༈ བསམ་དངོས་བྱེད་པ་ཞར་བྱུང་།
བཞི་པ་ལ། བསམ་དང་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་དངོས། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ བསམ་དང་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་དངོས།
དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་གྲངས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤངས་པའོ། །
༈ དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་གྲངས་གཏན་ལ་དབབ་པ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་དགག་པ་ནི། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བཤད་ཚོད་རྣམས་བགྲངས་ན། དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་གཙོ་བ་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས། །སྐྱོ་སྔོགས་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་བརྫུན་སྨྲའི་ཡུལ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་གཟུགས་བསྒྱུར་གསོད་པ་དང་། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཞི་ལས་བཞག་དང་བཅུ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ་ཞེས་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་
7-310b
ཤེས་སོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་གཉིས་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཡུལ་བཞི་པོ་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ན་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དེ་མ་ཡིན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པར་རིགས་པ་ལས། འདི་ཉིད་ལས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལས་ས་བོན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ལ། མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དེ་མ་ཡིན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་དངོས་པོ་གཙོ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་གཉིས་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། འོད་ལྡན་དུ་མལ་ཆེ་མཐོའི་སྐབས་ལས། གཞི་འདི་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྲུལ་སྟག་ལྟ་བུ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་གསོད་པ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ཞིག་གསོད་ན། དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
此处所言：经常忆念疾病死亡，
明辨何为善与恶，
确知轮回与涅槃苦乐过患功德，
这是法成名称所作的第一善举。
不让闲暇与福德虚度于非法，
对三宝获得不退信心，
心从不被虚假之道所引，
随喜法成贤良的行为。
精勤于听闻思惟修习佛语，
以正念正知清净修习三学，
勤于制止邪辩的错误思想，
这是法成名称所作的第二件事。
勤于听闻、持戒与善行，
不以自利之心，
而为众母从内心精进，
如同法成贤良无悔所为。
获得戒律知识、调伏心续入定，
成为增长他人福德的对境，
由此圆满自己的地道，
这是法成名称所作的第三善行。
四、发心与实体行为的附带内容：
包括：发心与实体的行为本身，及其附带内容的阐述。
首先，发心与实体的行为本身：
包括确立实体为主的数量，确立认知为主的特征，及遮除对认知为主过于极端的说法。
确立实体为主的数量：
第一部分分为三：
首先是破斥：有些前代学者说，根据律典中直接提到的数量，实体为主的过失有十种："实体为主的他胜僧残前两种，激怒粪土与破坏种子生长，妄语对境，床座大高、变形杀生，未辨别基础所立，共十种。"总结偈颂如是说。前两个他胜僧残是实体为主，因为本文中说："对于不净行和遗精两者并非仅仅如此"，由此可知。激怒行为、种子与生长破坏这两种，以及妄语的四种对境，在个别情况下是实体为主，因为若认知为主，则对基础要素的差别有错误认知时，理应不构成完整的根本过失，但本文中说即使认知错误也构成完整根本过失："对于其他诤讼认为是其他诤讼，与此相同；对于种子认为是其他种子，与此相同。"关于切断生长，《注释》中也说："对生长认为是种子，也与生长相同。"关于不真实的说，则说："听者也是如此。"这四种情况，即使对基础要素的差别有错误认知，也说构成完整根本过失，因此确立为实体为主。床座大高两种是实体为主，《光明论》在床大高处说："这两种基础是以实体为主，因为在《论事根本》中说'仅仅是身体的过失'，因此没有普遍认知为主的情况。"如幻变成老虎等变形杀生是实体为主，因为《注释》中说："比丘杀属于人类取用其他众生身体形态者，无论认为是那个或认为是其他，在杀时根本过失唯一是他胜罪。"
;


 །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལ་རྐུ་བ་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལས་ནི་གཞི་
7-311a
ལ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་གི། འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མི་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བགྲངས་པ་དེ་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལེགས་བཤད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་གཞན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དངོས་པོ་གཙོ་བར་འདོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ།དངོས་པོ་གཙོ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་བཅུའི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། ས་བོན་འཇོམས་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་གི་མདོ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས། ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་གཞུང་མ་ཡིན་གྱི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོ་སྔོགས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་རྩོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཀུན་སློང་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི། རྩོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཚུངས་པས་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འོད་ལྡན་ལས། མལ་ཆེ་མཐོ་གཉིས་ལྟུང་བ་དངོས་པོ་གཙོ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གླེང་རུང་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་གཏམ་གྱི་
7-311b
གཞི་ལས། ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་པས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལས་བཏེགས་ཏེ། མལ་སྟན་ཆེན་པོའམ་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྟུང་བ་གླེང་རུང་ཙམ་དུ་གསལ་ལོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་གླེང་རུང་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དངོས་གཙོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་ནི་ཊཱི་ཀའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལ་རྐུ་ན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཞག་གི། འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མི་བཞག་ཅེས་ཊཱི་ཀས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མི་བཞག་ཅེས་དགོངས་པ་སྟེ། བདག་པོ་གང་གི་ཡིན་ཀྱང་བརྐུའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་བདག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་པོ་སྤྱི་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་ངེས་པར་བལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོ་གཙོ་བ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། སོག་པ་ན་རེ། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཡང་བྱེ་
7-312a
བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། རྩོད་པ་གཞན་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
对于未辨别差别的盗窃，实体为主，因为关于未辨别差别说："依据基础而安立。"其《注释》中说："依据基础的自性安立过失，而不是依据认知安立。"由此可知是实体为主。这是他们的说法。
你所列举的实体为主的十种过失中，认为前两种他胜僧残为实体为主确实是对经文义理的正确诠释，但认为其他八种是实体为主则不合理，因为与本经文中专门区分出不净行和遗精两种为实体为主的说法相矛盾。另外，在你所列的十种过失中，激怒行为、破坏种子和生长破坏，本根本经文中明确说："认知为主。"这与你的说法相矛盾。"对于其他诤讼认为是其他诤讼，与此相同"的文句不是表明实体为主的经文，而是指无论是哪四种诤讼，只要发心是"我要激怒"这一普遍发心入心，就构成过失。这一点《注释》中说："此处，仅仅是诤讼本身是标准，而诤讼的差别不是标准。"由此可知，若不是普遍发心入心而是对诤讼的差别发心入心，则不应该说仅仅诤讼本身是标准。与此相似，"对于种子认为是其他种子"和"对不真实的，听者也是如此"这些说法是就普遍发心入心而言的。
《光明论》中说床座大高两种是实体为主的过失，这是就可诘责的过失而言，不是就具有特征的过失而言，这从《光明论》中引用《论事根本》"仅仅是过失"的说法可知，《论事根本》中说："有在不知情的情况下产生过失，例如从睡眠中被抬起并放在大床或高床上。"这表明只是可诘责的过失而已。若问：如果没有具有特征的过失，怎么可能产生可诘责的过失呢？答：不存在这种必然关系，因为经中说："对于这种情况，实际上不是真实的原因。"
你说变形杀生是实体为主，因为《注释》中如此说明，但在此处前文已经表明不随从《注释》的观点。关于对未辨别差别的盗窃，《注释》说："依据基础的自性而安立，不依据认知而安立"，这也是指不依据差别的认知而安立的意思，即"无论是谁的物品，我都要偷"这一普遍发心入心的情况，但在此之前必须依赖于对任何所有者的普遍所有者的认知而安立。
第二，建立自宗观点：实体为主有两种，因为经中说："不净行和遗精两者并非仅仅如此。"不净行和遗精的过失不仅仅是前两种他胜罪和僧残罪，还包括它们的粗罪等，以及比丘尼遗精的堕罪，这些也都是实体为主，因为它们属于不净行和遗精过失的范畴。
第三，断除诤论：索巴说："激怒行为和破坏生长，虽然对于普遍情况认知为主，但对于差别情况实体为主，这可从'对其他诤讼认为是其他诤讼'即使认知错误也说完整过失得知。"






།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་ན། ཉན་རྣ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལའང་དངོས་པོ་གཙོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་ན་ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །ཡང་སོག་པ་ན་རེ། ཕམ་པ་དང་པོ་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་མོད་ཀྱི། སྤྱི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། མ་དཀྲིས་པ་ལ་དཀྲིས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ལུང་ཡི་གེ་ནོར་བར་སེམས་ཏེ། སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། བར་ཆད་མ་མཆིས་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ་ལས། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བྱར་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྤྱི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ།
གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དགར་གྲམ་ཆེན་པོ་ན་རེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་འཁྲུལ་བ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའོ། །དོན་དང་ཕྲད་ན་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་གསོད་འདོད་ཀྱིས་མཚོན་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་མ་
7-312b
ཡིན་པར་ཐལ། འཁྲུལ་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་བྱང་ན་བཟའ་བ་ན་རེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ལས་གང་རུང་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་ཉམས་པ་ལ་མ་ཉམས་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གོ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བདག་པོ་གཞན་དབང་བ་ལ་རང་གི་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་པ་ལ་དེ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གོ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན་གོང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཆ་ནས་ལས་སྒྲིབ་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག །རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་
7-313a
གི་བྱེ་བྲག་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། གཞིའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་པ་ཅི་རིགས་པའོ། །ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་གཙོ་བ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་སྡུད་དོ།

这不是这样的。如果在争论中造成烦扰的具体情况中以实物为主，那么在倾听的具体情况中也应以实物为主，这将是一个过度推论。同样地，如果在种子生灭的具体情况中以实物为主，那么挖地等行为也应在具体情况中以实物为主，这种类比推理过于极端。又有人说："虽然第一波罗夷戒在具体情况中以实物为主，但在一般情况下是以认知为主。否则，《质问经》中所说的'如果对未包裹的误认为已包裹并插入，会犯什么罪？犯粗罪'的说法就相互矛盾了。"我认为这是文本错误，因为在同一段落的《简略质问经》中说："如果对没有障碍的误认为有障碍并插入，会犯什么罪？犯断罪。"而且在《光明根本论》中说："对于性交，认知不是主要的。"因此，在一般情况下，认知不是主要的。
认知为主的定义确立
第二，关于认知为主的定义，大喇嘛说："认知为主的定义是：在构成违犯因素时必须明确不错误的认知。当遇到实际对象时，错误与否的区别影响违犯产生，这是实物为主。"按照这种说法，把木偶误认为人并想杀他而用武器攻击等，对非违犯对象误认为违犯对象的违犯行为，应该不是以认知为主，因为它们需要明确错误的认知。如果承认这些不是以认知为主，那么与经典中除了不净行和射精外的所有违犯都是以认知为主的说法相矛盾。
法藏衣着者说："认知为主的定义是：产生某种违犯时，必须明确认知的错误或不错误二者之一。"这不对，因为诽谤持戒不清净者的僧残罪、夺取已施物的舍堕罪、不舍恶见的堕罪这三种，都不应该是认知为主，因为它们既需要明确错误的认知，也需要明确不错误的认知。理由是：诽谤持戒不清净者需要对已败坏者不错误地认知为未败坏，同时对告知对象错误地认知；夺取已施物需要错误地认知他人所有物为自己的，同时错误地认知对方比丘为非比丘；不舍恶见的堕罪需要错误地认知障碍为非障碍，同时不错误地认知告知对象等。如果承认这些不是以认知为主，与前述经典相违。
那么，什么是认知为主的违犯的定义呢？它是：从违反规定的角度构成业障的违犯，且需要明确其基础要素的某些特定认知。这里，基础要素的特定方面是基础要素的一个部分，而特定认知则是错误或不错误的认知。"需要明确"是排除实物为主的违犯，同时包括所有认知为主的违犯。


 །འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཚོ་སྣ་པ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་བརྒྱན་ཚད་ལ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་འདྲའོ།

这样的善说除了如措纳巴这样的化身大德之外，对于所有身着袈裟的人来说，都是难以产生的。
Computer: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
།གཞན་དུ་ན་དག་བཅོམ་པ་ཡིན་ན་རྩ་ལྟུང་མི་བྱེད་པའི་ཁྱབ་པ་དང་། མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་མཚམས་མེད་ལྔ་མི་བྱེད་པའི་ཁྱབ་པ་སོགས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་རིགས་པས་དོན་མ་མཐོང་བར་ཡང་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་ན།


 །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ།


这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
避免对"认知为主"的过度推论
Computer: 这些是用于人类学和语言学术用途，请完整直译成简体中文，不要意译缩略，如果文件中有重复的部分也照译不要省略，藏文不要对照输出; 遇到原文是对仗诗歌体时译文也请尽量对仗; 如遇种子字和咒语，以（藏文，梵文拟音，梵文天城体，梵文泰卢固体，汉语字面意义，汉语拟音）六种形式按照紧凑而不省略的长句排列显示：
།གཞན་དུ་ན་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཁྱབ་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལམ་ཐོབ་ན་མཚམས་མེད་མི་བྱེད་པའི་ཁྱབ་པར་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།



གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ། དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག །འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ། དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ།
དང་པོ་ནི།བ་རོང་པ་ན་རེ། ཐོ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དངོས་སུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི།སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་ན་དོན་ལ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ན་འདི་ཉིད་ལས། བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞི་ལ་ནི་དོན་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་བསད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་
7-313b
ཀ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། འདུལ་བའི་གཞུང་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཐོ་བསད་པ་དེ་ཐོ་བསྒྱེལ་བ་ལ་བྱེད་དམ། ཐོའི་སྲོག་འགགས་པ་ལ་བྱེད། བསམ་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བ་རྣལ་བར་ཞུ།གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕལ་ཆེར་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་དེ་དག་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། འདུ་ཤེས་གཙོ་ལ་དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་རྫོགས་དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མིན་ན་ཆུང་། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་འོད་ལྡན་ལས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཞེས་པ་དེའང་འདུལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གཉིས་ལས། སྒྲ་དོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ལུང་གཞི་ལ་འཇུག་གི། རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་མལ་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞི་དག་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་དེར་གཏོགས་པའི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལའང་བ་རོད་ཆོས་དགའ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞི་ནི་མི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་
7-314a
དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་དོན་ལ་མི་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མིའི་ལུས་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་མི་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་། ཡིད་འོང་གི་བྱུང་བ་དང་། ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་བས་ང་བ་རོད་ཆོས་དགའ་བསད་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད། ཕམ་པ་བསྐྱེད་ན་ང་མི་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས། ང་བེ་ཧར་མིར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཆ་སྟེ། ཕམ་པ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་གཏན་ནས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

第三部分讨论以认知为主导时避免过度极端，分为两点：在发展认知主导的根本基础时，认为对象不需要作为要素的观点的驳斥；在形成认知主导的预备过失时，认为对象不需要作为要素的观点的驳斥。
【认为在发展认知主导的根本基础时对象不需要作为要素的观点的驳斥】
首先，巴荣巴说："对木块误认为是人而杀死也构成波罗夷（根本堕罪），因为律部中所出现的一切判断都是名言的，这可以从《明灯论》中'律部中所出现的一切判断都是名言的，如果是实际判断，则无法成立'的说法中得知。"
对此的驳斥分两部分：驳斥主张和驳斥其证明。
首先驳斥主张：若认为形成杀生波罗夷时，如同将非木块误认为木块一样，认知到是人但实际上不需要对象确实是人这一要素，那么这与《律经》中所说的"思想即是如此"相矛盾，与其注释中所说的"对于根本（过失）来说，对象本身是要素"，以及"对于不符合对象实际的（行为）只能形成接近根本（过失）的（罪过）"相矛盾，也与关于杀害变化身的章节中注释中所说的"杀生取决于基础的形式"等这些律部论著相矛盾。此外，杀死木块是指使木块无用还是指阻断木块的生命？请认真思考一下这个问题。
其次驳斥证明："律部中所出现的一切判断都是名言的"这一点不成立。虽然戒律大师和执行仪式者等所涉及的大多数受持戒律方面确实是名言判断，但在《分别律》所述的防护戒律部分，关于五种堕罪的根本过失圆满形成，仅凭认知的把握不足以成立，还需要对象作为要素。这点从前述经文及"对于符合对象实际的是根本（过失）；对于不符合对象实际的是接近根本（过失）"的论述，以及《明灯论》根本文中所说"认知主导中必须符合对象实际，过失圆满必须符合对象实际，若不符合对象实际则为小过"可以得知。
你引用的《明灯论》中"律部中所出现的一切判断都是名言的"这一点，"律部"一词有广义和狭义之分。从狭义上讲，"律部"指的是《律经》，而不包括《分别律》等，如《住处基础》注释中所说："在这里，基础是由律部自身来说明的，而分别律以及相关的小事等是由别解脱相应来说明的。"
对此，巴若曲嘎又说："如果认为波罗夷的形成需要对象实际上是人等作为要素，那么就会导致不知道是否犯了波罗夷的过失，因为无法知道对象实际上是否是人。具有人身相貌的不一定是人，就像龙王里沃、悦意和依拉叶等。如果杀了我巴若曲嘎，且波罗夷的其他要素俱全，是否构成波罗夷？如果构成，怎么知道我是人？也许我是贝哈尔变化为人的形象，等等。因此会导致完全不知道是否犯了波罗夷的过失。"


 །དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། ཕྱིར་བཅོས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ།
གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི།བྱ་ལུགས་པ་ན་རེ། ཐོ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བསད་ན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ན་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཀྱི། འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དོན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་ལ་ནི་ན་སྨད་ཅེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་ཚོལ་བའི་དུས་ན་ཡང་ལྷུང་བ་ཟད་དེ་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ཟིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་
7-314b
པའོ་ཞེས་པའི་འོད་ལྡན་ལས། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་པ་ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་བཟང་ངོ་། །མདོར་ན་ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་འདི་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་གཞི་ལ་དངོས་གཞིའི་ཐད་ཀར་དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དེའི་ན་སྨད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དངོས་སྦོམ་པོར་དོན་མེད། དངོས་སྦོམ་དང་སྦྱོར་སྦོམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ནའང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་སྦོམ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །རང་མཆན། ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐད་ཀར་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་མ་དྲན་པར་དངོས་སྦོམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་སྦོམ་པོ་རྫོགས་པར་བཤད་པས་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་དཔྱད་པའི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་ནི་ཁོ་བོས་བཀོད་པ་དེ་གཉིས་ལས། འདུལ་བའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ནའང་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བདག་པོ་གཏན་མེད་ལ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། དོན་དང་མ་ཕྲད་ན་ནི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་དོན་དང་མ་ཕྲད་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་ཅེ་ན། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དོན་ཉིད་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་བསད་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་མ་ཡིན་པའི་
7-315a
སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། མིར་འདུ་ཤེས་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པས་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་རྣམས་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། གཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བྱེད་དང་། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན། །དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ།

这无过失，因为知道犯了过失并非过失圆满的要素，而且忏悔是随认知而行的。
【驳斥认为在形成认知主导的预备过失时对象不需要作为要素的观点】
第二，驳斥认为在形成认知主导的预备过失时对象不需要作为要素的观点：嘉鲁派说："对木块误认为是人而杀死，在预备阶段会构成粗罪。一般来说，在认知为主导的情况下形成圆满的预备过失不需要对象作为要素，只需要认知即可。这就是'在预备阶段，认知是要素'这一经文的含义。该经文的注释中也说：'在预备阶段，认知是要素，而对象本身则不是'。"
这与"对于不存在的事物产生存在的认知者（犯）轻垢罪"的注释中所说："如果在寻找的时候，已经失去或损毁了（被寻找的物品），则在那时只能构成预备过失的轻垢罪"的说法相矛盾，此说明预备过失的圆满需要对象作为要素。
"对未被占有的物认知为未被占有"的《明灯论》中说："因为具备了归属于根本过失的诸要素"而说是究竟粗罪，这也与你们的观点相矛盾。因为粗罪的预备阶段应该是恶作，所以在这种情况下，你们认为在预备阶段产生不与取的粗罪是不妥当的。
总之，你产生这种错误是因为对于根本过失有根本过失的直接罪和根本过失的轻垢粗罪，以及预备粗罪，再加上预备阶段的轻垢罪等概念混淆，认为在预备阶段无须对象就可形成粗罪的观点是不正确的。即使接受直接粗罪和预备粗罪的术语，在预备的预备阶段也不可能圆满形成预备粗罪。
【自注】：之所以出现这种错误，是因为没有记住经中说的"轻垢罪"和"预备的预备是轻垢罪"，而是从根本粗罪的预备阶段就说成圆满粗罪。关于这些问题还有很多需要研究的基础。大译师聂那巴说："关于认知主导情况下预备过失圆满形成需要对象作为要素的经文，除了我引用的这两处外，在律部经论中再无其他记载。"以理论而言，如果对完全无主的物认知为被人占有，但实际上未遇到对象，则因未圆满构成过失的要素，不应形成圆满的预备过失，就像未遇到对象不能形成根本过失一样。
那么，"在预备阶段，认知是要素"的根本经文和注释是什么意思呢？这表明在预备阶段，认知是主要要素，而对象本身则不是主要要素。
因此，关于杀害变化身的注释中说："对不被算作有情的变化身误认为人而杀害，因为带有对人的认知而行动，所以是预备的粗罪"，这是指，比如对木桩误认为人等情况，对本应无过失的对象认知为根本过失对象而行动的预备阶段，称为粗罪，实际上是对重恶作的假名安立。
第二部分包括：对基础有疑虑的行为者、认知主导者的对象、以及事物主导的差别。


 །
༈ གཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བྱེད།
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལྟུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྐུ་དང་སྲོག་གཅོད་བཞི་དང་རེག །དྲུག་ལ་གསུང་བསྡུས་གཞན་ལ་སྦྱར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན།
གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དོན་དང་འདུ་ཤེས་མ་མཐུན་པའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་ལྟུང་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བར་འཇོག་གི། དོན་གྱི་ཆ་ནས་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་དེ་དང་ཕྲད་ན་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ཀྱི། བསམ་པའི་དོན་དང་མ་ཕྲད་ན་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་
7-315b
པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྒོ་གྱུར་ལྔ། །གཞི་མེད། བག་ཙམ། དབྱེན། དེ་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། སྣོད་འཆང་བཤེས་ངོ་ཁྱད་དུ་གསོད། །བུད་མེད་དང་ཉལ་ཁབ་རལ་འཆོས། །བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་གཞན་དག་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་ཤིང་། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
༈ དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཁྱད་པར།
གསུམ་པ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་དེར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པས་ཀྱང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་རྟེན་འདོད་ཁམས་པ་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་པའོ།

【对基础有疑虑的行为者】
首先，在杀生等所有基础上，对各自的基础形态未舍弃而产生怀疑并行动，这就是"怀疑的认知"，如注释中前述所说，从认知的角度来说，具备能够产生根本过失的思想，这是因为与确定的认知相似的缘故。这一经文虽然在《分别律》中对许多过失都有说明，但在《问律》中说："盗、杀及四种触，对这六种简略说明，其余可应用。"
【认知主导者的对象】
其次，杀生等认知为主导的预备过失的圆满形成，认知是主要要素。认知主导的理由是：当对象和认知不一致时，仅形成预备过失，是从认知方面确立过失，而不是从对象方面确立。对于杀生波罗夷等认知主导的根本过失圆满形成，遇到所认知的对象是必要要素。因此，如果遇到认知所想的对象，则产生根本过失；如果未遇到所想的对象，则不产生根本过失。
这两条经文在《问律》中说："房舍大房已劝诫五，无根据、微量、离间、随顺、败坏家庭、畜钵、轻视善知识，女人同卧修补针，此十二及其余，直接说明此处摄，对彼等简略应用。"
【事物主导的差别】
第三，关于不净行和出精的两种过失，不仅在遇到认知所想的对象时产生根本过失，甚至在遇到未想到的对象时也会产生根本过失，这是因为事物是主导因素。不净行在欲界众生中容易发生且难以断除，因此严格禁止；出精也与此相似，所以严格禁止。


 །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཞི་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང་། །ཕམ་པ་དང་པོ་རྫོགས་པར་གསུངས། །འབྱིན་དང་བརྫུན་སྨྲའི་ཡུལ་ལ་ནི། །དེང་སང་ལུང་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །འདིར་རང་རེའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཉན་ཐོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདེབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་པར། །འདོད་ཡོན་གཉེར་བ་བདུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །མགོ་རེག་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་འདི་དགོས་པ་ཅི། །བསྟན་ཞུགས་འདོད་ཡོན་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་གསོལ། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་ཁས་འཆེས་ནས། །འདོད་པའི་གཉིས་སྦྱོར་འཁྲིག་པ་དོན་གཉེར་ན། །དགའ་བ་ལེན་པའི་ལྷུང་བཟེད་དགོས་པ་ཅི། །འཁོར་བ་སྤང་འདོད་ཚུལ་ངན་འདི་དོར་གསོལ། །རྫོགས་པའི་སྡོམ་ལྡན་དགེ་ལ་སྦྱངས་བཞིན་པར། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བརྩོན་ན། །དྲས་ཤིང་
7-316a
དྲུབས་པའི་གོས་འཆང་དགོས་པ་ཅི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་འདི་ལྟར་མི་མཛད་གསོལ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོད་བྱང་སེམས་འཆང་བཞིན་པར། །དགྲ་ལ་ཐབས་རྣམ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་ན། །གཞན་ལ་དམ་ཆོས་འཆད་པའི་དགོས་པ་ཅི། །ཡོངས་འཛིན་མཛད་རྣམས་སྤྱོད་པ་འདི་སྤང་གསོལ། །མདོར་ན་གཟུགས་སྡུག་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང་། །རེག་འཇམ་རྣར་སྙན་ཡིད་འཐད་ལ་ཆགས་ན། །རྟག་ཏུ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་ཀུན་ལ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་ཞིང་ཉེ་བར་བཏུད་དེ་གསོལ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་དགོངས་ནས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་འཚོ་བ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །ཆགས་བྲལ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་ཐོབ་པར་ཤོག། །།
附说
གཉིས་པ་ལ། བརྫུན་སྨྲ་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། །བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཚད་བཟུང་ངོ་། །
༈ བརྫུན་སྨྲ་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི། མི་བདེན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ཉན་པ་པོ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཉན་པ་པོ་མ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སུ་དང་ཕྲད་ནའང་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཞེས་མང་དུ་སྨྲས་མོད་ཀྱི། ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་གཞུང་གང་ནས་བཤད་ཅེས་འདྲི་ན། ནགས་མེས་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ། འོད་ལྡན་ལས། ངེས་པར་མ་བྱས་པར་འདི་ན་གང་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་
7-316b
ཅིག་སྙམ་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཤི་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་སྙེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ནི་གྲངས་དེ་སྙེད་དོ། །ས་བོན་ལས་ས་བོན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ལ་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ཕན་ཚུན་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ནའང་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བཞེད་དོ།

这也在《问律》中有说："即使对基础认知有错误，也说圆满犯第一波罗夷。关于出精和妄语的对象，如今在经典中不见。"
此处，对于追随我们大悲本师的声闻僧众，以信心专一地作如下祈请：
追随佛陀世尊之时，
追求欲乐随逐魔众，
剃头持戒修行何用？
入教者请不追欲乐。
誓从轮回境界解脱，
却求欲乐追逐淫欲，
取乐之人钵盂何用？
愿舍轮回此恶行法。
具足圆满戒律修善，
若勤体验出精之乐，
缝补衣服持有何用？
愿求果者莫作此行。
虽持利他菩提心愿，
却以多种方法害敌，
为他宣说正法何用？
愿诸导师舍此行为。
总之美色香味甘甜，
柔触悦耳意喜生贪，
对于恒时求解脱者，
劳而无果我作祈请。
如此以偈祈请并且恭敬祈求，愿求得果位者视轮回的一切快乐为痛苦，少欲知足，以微薄生活为满足而祈请。愿欲求成佛的比丘们获得无贪，舍弃一切欲望，获得堪能的心。
【附说】
第二部分包括：妄语对象的作用和可依止的标准。
【妄语对象的作用】
首先，形成说非真实妄语的过失，听者也是（要素），不仅如此，与前面相连，不仅在遇到认知所想的听者时圆满根本过失，甚至在遇到未想到的听者时也会产生圆满的根本过失。这是针对"无论遇到谁都要说妄语"这种普遍发起动机的情况而言。
虽然多次提到"普遍发起动机"，但若问这在哪部经典中解释，则在点火烧林的章节中，《明灯论》说："若无确定想法而想'愿此处一切全部毁坏'，若那些（生命）死亡，则会产生与无论何种及何数生命相应的过失。"这里"何种"指人和动物，"何数"指数量，如百、千等。"何种"指波罗夷和堕罪，"何数"指相应的数量。
关于种子误认为其他种子，或将德瓦达特误认为苏玛达等认知为主导的情况，如果对基础的差别互相错认，只要具有普遍动机，也认为能形成圆满的根本过失。
;


 །གལ་ཏེ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ས་བོན་ལ་ས་བོན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བསད་པ་ཆོས་ཅན། ཐལ་འགྱུར་དང་རྟགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་།ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །འོད་ལྡན་ལས། ལུས་གཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ནོར་བས་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི། ཕམ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །
༈ བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཚད་བཟུང་བ།
གཉིས་པ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་དང་། རྐང་པས་རྐང་པར་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ལམ་དང་། ཡན་ལག་
7-317a
དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་མཚན་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དོ། །མདོ་འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས།སྨྱན་དང་དབྱེན་གཉིས་ཉལ་ཤོམ་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་བདུན་ལ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དངོས་དང་། ཆགས་པའི་རྒྱུ་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །
༈ སེལ་བ་དབང་བྱེད་ཡན་ལག
ལྔ་པ་ལ། སེལ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །ཡན་ལག་སོ་སོའི་དབྱེ་བའོ། །
༈ སེལ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ།
དང་པོ་ནི། གཞུང་འདིའི་སྐབས་འོག་མ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ལས་གཞན་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མིན་མ་ཉམས་ལུས་དངོས་དང་། །ཐ་སྙད་ཡན་ལག་ལྔ་ཐ་སྙད་ལྔ་ནི། མི་ཡིན། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་མིན་པའོ་དང་ཁྱིམ་པ་དང་། །བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན། །རུང་དང་ཚད་ལྡན་རང་དོན་རང་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འབྲེལ་བར་ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །འོག་ནས་སྟོན་པའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གསུམ་ལས། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རེག་པ་ལྟ་བུ་མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྡེག་གཟས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེལ་བ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་
7-317b
འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་དངོས་གཞི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སེལ་བ། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལས་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པའི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ཁང་དུ་ཕྱི་དྲོར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་སྟེ། ན་སྨད་པ་སྟེ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ།

如果虽然具有普遍动机但对根本过失的细节认知错误，则认知为主导的过失不会产生根本过失吗？因为不超出认知错误的特征。对此，不成立遍于，如对争论误认为其他争论，对种子误认为其他种子，以及将阿罗汉误认为凡夫而杀害的情况，（这些都是）有法，推理和理由正如你所说。如果承认，则与挑拨离间和种子生灭章节的经文相矛盾。《明灯论》中说："若因错误认为一个身体中没有阿罗汉法而杀害，不应成为无间罪，但波罗夷是任何人都难以避免的"，这与（你的观点）相矛盾。
【可依止的标准】
其次，不净行和触摸等的对象，"手与手、足与足"等如前所述，虽然说"一切肢体"，但这是举例说明，即生殖器可依止的通道和肢体可以接受的能够进行交合的功能力量，这些肢体本身是要素，因此能产生圆满过失；而对于不能依止的生殖器，则各自产生轻垢罪。此经文在《问律》中说："受贿与离间二，安卧二，同路行七处说。"不净行、触摸、淫语、供养等对内在众生的实际贪著和成为贪著因缘的其他情况，都适用简略说明。
【遮止起作用的要素】
第五部分包括：遮止起作用的经文和各要素的区分。
【遮止起作用的经文】
首先，对于此文下面将要解释的十八个要素，如果缺少其中一个要素，则产生轻垢罪。这十八个要素是："非神通者，未失坏，实际身体，名言五要素，名言五要素是：人、能说、懂意、有正常意识、非阴阳人与双性人，在家人，清净具足戒，性别与见解相符，适当、具量、自利、自己、以我相关而口述，以下所示的十八要素。"这些十八要素中，缺少一个要素而不成为轻垢罪有三种特例：
缺少一个要素而成为更严重轻垢罪的情况，例如触摸中说"对人和畜生也是"，以及殴打等比丘构成的遮止，若对象是在家人，则成为更严重的轻垢罪。
缺少一个要素而成为其他根本过失的情况，例如与比丘尼同路而行的遮止，若与女居士同路而行则变成其他堕罪，反之亦然。
缺少一个要素而无过失的情况，例如未告知而下午入村等，若在家人的遮止是出家人，则下午入出家处所无过失。
对于下面将要解释的要素中不完全的，即缺少两个要素的，比（缺少一个时）更加轻垢罪，即更为轻微的轻垢罪。
;


 །དེ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཉམས་པ་དང་། རེག་པར་བྱ་བའི་ལུས་མ་ཉམས་པ། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་རྨ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཉམས་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་གི་ལུས་ཉམས་པས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྐྱོན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་རྟེན་མཚན་མཐུན་ཅིང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟ་བ་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཚང་བ་སྟེ། གོས་མི་རུང་ཞིང་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་སེལ་བ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་
7-318a
སྟེ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ངག་དོན་རེག་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་རེག་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རེག་པའི་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ལ། །ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་བསྡུས། །རྐུ་དང་མི་གསོད་མ་གཏོགས་པ། །མི་ལས་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་མི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་སེལ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུད་འགྲོ་བླུན་ཅིང་གཏི་མུག་པས་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དུད་འགྲོ་མོ་སྤུ་མེད་པ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྱིར་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྤུ་མེད་པ་ལ་རེག་ན་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་ཆེ་བས་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན། མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་ལ་རེག་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་བས་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ན་ལུང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་ནོར་བཟང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་རེག་ཀྱང་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་སོ་ན་གནས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དུད་འགྲོ་མོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་ཤས་ཆེར་སྐྱེ་བས་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ། །ལུང་རྣམ་
7-318b
བྱེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས་དུད་འགྲོ་མོའི་ནུས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ། །
༈ ཡན་ལག་སོ་སོའི་དབྱེ་བ།
གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །གཞི་དང་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གཞི་གང་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་དང་། །གཞི་གང་སེམས་ཅན་མིན་གྱུར་པའོ། །
༈ གཞི་གང་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར།
དང་པོ་ལ། བུད་མེད་ལས་གྱུར་གཞི་དང་ནི། །གཞི་ཐ་སྙད་ལས་གྱུར་པ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གཞི། །གཞི་གང་རབ་བྱུང་གཞིར་གྱུར་པའོ། །
༈ བུད་མེད་ལས་གྱུར་གཞི།
དང་པོ་ལ། སྐབས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག །སྐབས་ཀྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་དག་སེལ་བ་བསྟན་པའོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག
དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་འབྲུ་ཉིད་གནོན་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་དང་། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ།

这也包括触摸对象未失坏和进行触摸的身体未失坏，缺少两个要素的情况，如因伤口、皮肤病、瘙痒病或癞病等使女性身体失坏，或因癞病等使比丘身体失坏而触摸，《律经》中说这构成恶作罪。再如诽谤堕罪的形成需要对象依止者性别一致且见解一致作为要素，缺少两个要素时，比如比丘对见解不同的比丘尼诽谤，则成为更轻的轻垢罪。又如形成衣服相关的根本过失需要适当的衣服和具备标准尺寸作为要素，两个要素都不具备时，如衣服不适当且不合标准尺寸，则成为更轻的轻垢罪。
对于触摸、淫语、供养赞叹等僧残罪，需要对象是人作为要素的情况，若其遮止为畜生，也是更轻的轻垢罪，与前文相连。要点是，具戒比丘以贪心触摸雌性畜生是有法，成为更轻的轻垢罪，因为是违禁行为未完全具备过失要素的过失。
此经文在《分别律》中说："触摸、淫语、供养等，简略说为恶作罪。除了盗和杀人外，一切由人而来的（过失）都适用。"这是指对畜生偷盗则成为粗罪，杀害畜生则成为堕罪。除此二者外，需要人作为要素的情况，若遮止对象是畜生，则成为更轻的轻垢罪，因为畜生愚昧无知，所以违禁因素不完全。
那么，《小注释》中说"触摸无毛的雌性畜生构成粗罪"，是否矛盾？有人说：一般来说，触摸雌性畜生是恶作罪，但特殊情况下，触摸无毛的畜生因为明显的贪欲更大，所以是粗罪。但这样一来，过失的程度就成为要素了。如果承认这点，那么触摸美丽的紧那罗女应该构成波罗夷，因为比触摸人类女性产生更大的明显贪欲。这从《律经》中诺桑王的故事可以证明。而且，即使触摸丑陋女性也不会构成僧残的过失也将继续存在。
那么如何解释呢？触摸雌性畜生身体无毛的部位会产生更强的明显贪欲，所以对于严重的恶作罪被名义上称为粗罪。《分别律》中淫语部分的注释说"对雌性畜生的乳房是粗罪"，这应理解为对恶作罪名义上称为粗罪更为恰当。
【各要素的区分】
第二部分包括：说明基础要素、说明思想要素、说明基础和究竟要素、说明预备要素。
【说明基础要素】
首先分为：基础是众生所成的和基础是非众生所成的。
【基础是众生所成】
第一部分包括：女性所成的基础、名言所成的基础、在家人所成的基础、出家人所成的基础。
【女性所成的基础】
第一部分包括：各章节的确定要素、各章节的附带内容以及对它们的遮止说明。
【各章节的确定要素】
第一部分包括：根本内容的确立、应用其遍在性以及消除对此的争议。
;
;


 །
༈ རྩ་བའི་འབྲུ་ཉིད་གནོན་པ།
དང་པོ་ནི།དེ་ལ་རེག་པའི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རེག་པའི་ཕམ་པ་དང་། རེག་པའི་ལྷག་མའོ། །ཡུལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལས་ཀྱང་རེག་པའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལས་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཆོས་ཅན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་སྔ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ནི་རྫུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། འཕྲུལ་པ་སེམས་
7-319a
ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་བ་ལ་འཕྲུལ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཤེས་སོ། །
༈ དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ།
གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་ནི་བུད་མེད་ལས་གྱུར་པ་ཉེར་གཉིས་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན་བྱེད་དང་། །འཁྲུར་འཇུག་ལེན་སྨེལ་ཆོས་སྟོན་དང་། །མ་བསྐོས་སྟོན་པའི་བཅུ་ཚན་ལས། །སྐུར་འདེབས་མ་གཏོགས་དགུ་དག་དང་། །ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་བྱ་རྣམ་བཞི་ཡི། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་ལ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་སྐྱེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྨྲས་པ་ནི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་འཕྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྨྲས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
遮其争
གསུམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། བུད་མེད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཐོབ་ཀྱང་ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ན་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་མི་བྱེད་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་
7-319b
ཐོབ་པའོ། །གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ལ་བཤད་ཀྱི། བྱེད་མི་བྱེད་ལ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འདོད་ན། ཐག་རིང་བ་ན་འདུག་ཀྱང་ཟིན་པའི་མངོན་ཞེན་རྫོགས་པ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། རྫུ་འཕྲུལ་མི་བྱེད་པར་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཟིན་པའི་མངོན་ཞེན་མི་རྫོགས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ།

 །
༈ རྩ་བའི་འབྲུ་ཉིད་གནོན་པ།
དང་པོ་ནི།དེ་ལ་རེག་པའི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རེག་པའི་ཕམ་པ་དང་། རེག་པའི་ལྷག་མའོ། །ཡུལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལས་ཀྱང་རེག་པའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལས་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཆོས་ཅན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་སྔ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ནི་རྫུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། འཕྲུལ་པ་སེམས་
7-319a
ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་བ་ལ་འཕྲུལ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཤེས་སོ། །
༈ དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ།
གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་ནི་བུད་མེད་ལས་གྱུར་པ་ཉེར་གཉིས་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན་བྱེད་དང་། །འཁྲུར་འཇུག་ལེན་སྨེལ་ཆོས་སྟོན་དང་། །མ་བསྐོས་སྟོན་པའི་བཅུ་ཚན་ལས། །སྐུར་འདེབས་མ་གཏོགས་དགུ་དག་དང་། །ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་བྱ་རྣམ་བཞི་ཡི། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་ལ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་སྐྱེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྨྲས་པ་ནི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་འཕྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྨྲས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
遮其争
གསུམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། བུད་མེད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཐོབ་ཀྱང་ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ན་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་མི་བྱེད་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་
7-319b
ཐོབ་པའོ། །གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ལ་བཤད་ཀྱི། བྱེད་མི་བྱེད་ལ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འདོད་ན། ཐག་རིང་བ་ན་འདུག་ཀྱང་ཟིན་པའི་མངོན་ཞེན་རྫོགས་པ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། རྫུ་འཕྲུལ་མི་བྱེད་པར་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཟིན་པའི་མངོན་ཞེན་མི་རྫོགས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
根本罪种子节文本译文
根本罪种子的抑制
第一部分
关于触摸的主要罪行有三种：非梵行、触摸堕罪和触摸残罪。即使对具有神变能力的对象，这三种触摸罪过也能够完全形成。对于不具有神变能力的女人，不属于触摸范畴的罪行，如说淫秽语和赞美承事等，这些是构成犯戒实体的要素；而对于具有神变能力的对象，则只是各自的应受呵责罪。总之，赞美承事的僧残罪是有法，需要不具有神变能力这一条件作为要素，因为前面提到的"不具有神变能力"这一因素存在与否，会导致结果跟随变化，就像说淫秽语的僧残罪一样。所谓"神变"，是指"神"为身体之法，"变"为心之法。因此，应知"神"之前必须有"变"。
其适用范围的应用
第二部分
此戒律总体上适用于由女性引发的二十二种罪过，可归纳为以下偈颂："淫秽语、赞美承事、媒介、令洗浴、接受、同行、说法、未受差遣说法等十种中，除了诬谤外的九种，以及安排卧具、同坐站、同睡、无男子陪同上路，和四种应别悔罪中的前两种，共二十二种。"在《律藏·杂事》中明确说道：对不具神变能力的女性说淫秽语，犯僧残罪；对具有神变能力的女性说淫秽语，犯粗罪。对于其他罪行，则以简略方式适用。若就比丘尼犯戒的情况而言，不具神变能力的男子是构成触摸罪的要素。《小注》中解释道："对于在空中停留的幻化女子说淫秽语或谈论性行为，不构成僧残而是粗罪。若比丘自己以神变在空中停留，对女人说淫秽语或谈论性行为，因为是自己掌控的情况，所以构成僧残。"
遮止争论
第三部分
在这个问题上，娘仓巴说：即使女子获得了神变能力，但如果当时没有实际运用神变，也不能构成开许条件，因为实际不使用神变时不能获得神变的称谓。但这与《疏》中的说法相违："凡有神变之法者，即是具有神变能力之人；其实体是已获得神变。凡无神变之法者，即是不具有神变能力之人；其实体是未获得神变。"这里是就获得与否而言，不是就使用与否而言。
此外，即使当下没有实际使用神通神变，若以已获得神变者为对象，不应从中产生淫欲等实质性罪过，因为对他们的执着较小。这可以通过以下方式证明：假设想要抓住一个未获得神变的人，即使他在远处，也会有完全能抓住的强烈执着；而想要抓住一个已获得部分神变能力的人，即使他没有使用神变就在身边，从经验上看，也不会产生完全能抓住的强烈执着。《疏》中也说："对于具有神变能力的女性，不宜强迫，因为无法抓住她。"


 །གལ་ཏེ་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བ་མེད་དེ། མཛོད་ལས། ལུང་བསྟན་མིན་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྔར་སྐྱེ་བའང་མེད་ལ། དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བའང་མེད་ཅེས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དགེ་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བ་ཤིན་ཏུའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་ལྟ་བུ་རེག་པར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། རྨ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པས་
7-320a
ལུས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཉམས་པའི་ཚད་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྨས་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྨ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་མདོ་འདིས་བསྡུས་ཏེ། དེའང་ལུས་ཉམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གསུམ་ཆར་ལས་འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཤད་མོད་ཀྱི། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བ།
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ལུས་མ་ཉམས་པ་དེ་རེག་པ་ཁོ་ནའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ལུས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །
7-320b
དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་རྨས་གག་ཚིལ་བགྱིས་སམ། རྨ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་གཞུང་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ། །
༈ དེ་དག་སེལ་བ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རེག་པ་དང་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། རེག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གག་ཚིལ་བྱ་བའི་ཡུལ་སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་། སྤུ་དག་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ལུས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

直译
若娘仓巴说："过去和未来的无记神变没有现在的获得，如《俱舍论》所言：'无记法的获得唯是俱生，既无先前生起，也无后来生起。'如《俱舍注》所说。"对此回答：虽然某些无记神变是这样的，但对于无记的神通神变则不是如此，《俱舍论》中说："除神通变化外。"对于过去和未来的善神变，确实有现在的获得，因此认为只有实际施展神变的人才是获得神变的人是不合理的。
关于引起触摸僧残罪，作为对象的女子等被触摸者和触摸者，必须是身体未损坏的，即未被伤口、疱疹、疥疮、狗咬等损伤，这与前面所述相一致。损坏的标准是指妨碍体验触摸的快乐，这是根据论著和注释所说的。
《律藏·问事》中说："若触摸女子身体根门已损坏者，成何罪？成粗罪。若二人身体根门都已损坏而相互触摸，成何罪？成恶作。"此外，《律藏·问事》中说："若以伤处触摸，成何罪？成粗罪。若触摸伤处，成何罪？成粗罪。"这也包含在此戒条中，因为这也是身体损坏的一种情况。
在这一问题上，自注释、疏和五十卷本三者都说："对尸体没有应受呵责罪。"同样，《小问事》中说："与女尸身体接触将成何罪？成僧残罪。"虽然《问事注》也说是僧残罪，但《小问事》中说："与女尸一起触摸成何罪？成粗罪。"以此为主，在触摸僧残罪的章节中已详细解释过。
顺便讨论的附带问题
其次，问：身体未损坏仅是触摸罪的要素吗？答：对于挠痒也同样适用，即被触摸对象未损坏是构成要素，如前所述。行为主体和对象双方身体未损坏都是要素。
《律藏·问事》中说："比丘身体根门已损坏者给身体根门未损坏者挠痒，成何罪？成恶作。比丘身体根门未损坏者给身体根门已损坏者挠痒，成何罪？成恶作。比丘以伤处挠痒或对伤处挠痒，成何罪？成恶作。"这些含蓄表达的内容在此经文中被总结，而明确说明的"成恶作"则被下文"对其他则应受呵责"所涵盖。
这些排除情况的说明
第三，问：触摸和挠痒二者的共同之处仅限于此吗？答：对于触摸对象和挠痒对象的指甲、牙齿、无肉的骨头和毛发，虽未损坏，但等同于身体已损坏，即与身体损坏相同。


 །དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། སྤུ་དག་ལ་དགེ་སློང་གི་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རེག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རེག་ན་སྦོམ་པོ་དང་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། སེན་མོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སེན་མོས་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་དང་སྤུ་ལའང་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། སྦོམ་པོར་གསུངས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བར་དགོངས་པ་བཀྲོལ་ལ། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་
7-321a
ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ཀེང་རུས་ཤ་མེད་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་ནི་རེག་བྱའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་ཀྱི། རེག་བྱེད་དང་གག་ཚིལ་ནི་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་སྤུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ལན་བུ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྷག་མར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེའི་འགལ་སྤོང་སྔར་རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གཞི་ཐ་སྙད་ལས་གྱུར་པ།
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་ཡན་ལག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་དང་། བཅོལ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བའོ། །
༈ གཞིའི་ཡན་ལག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ།
དང་པོ་ནི། རྐུ་དང་སྲོག་གཅོད་མ་གཏོགས་པ། །གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་ཡིན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྒོ་གྱུར་ལྔ། །བརྟད་དང་འབྱུང་དང་རིམ་པ་གཉིས། །དུས་མིན་སྐྱ་རེངས་ཁྲི་རྐང་བརྡལ། །བཅུ་བཞི་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ། །གསུངས་སོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
༈ བཅོལ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ།
གཉིས་པ་ནི། བཅོལ་བྱང་རྫོགས་པ་སུམ་བཅུ་གཉིས། །ཡོད་པ་ལ་རྐུ་དང་སྲོག་གཅོད་མི་གཅིག །དུད་འགྲོ་གསུམ་བཞི་བཀོལ་བའི། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་སྦྱར། །དེའི་ནང་ནས་སྨྱན་དང་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་། །ཆ་གཉིས་དྲུག་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །ཐ་ག་གཉིས་སྤྲོད་རིན་ཆེན་རེག །དངངས་སྦེད་བཅུ་གཉིས་མ་གཏོགས་ལ། །གསུངས་སོ་དེ་དག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་དང་། བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ནི། མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་ཤེས་པ་དང་། དོན་གོ་བ་
7-321b
དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་ཤེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ལ་དོན་གོ་བའོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་བཞི་དང་། ཐ་སྙད་སྤྱིས་བསྐྱེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ།

直译
因此，当比丘的指甲等触摸女子的指甲、牙齿和毛发，或者被这些东西触摸，或者其他比丘用指甲等给这些东西挠痒，或者比丘自己用自己的指甲等给这些东西挠痒，都会产生各自的应受呵责罪：触摸则成粗罪，挠痒则成恶作。《律藏·问事》中说："触摸指甲，成何罪？成粗罪。用指甲触摸，成何罪？成粗罪。"同样也对牙齿和毛发如此说。同样，《律藏》中说："对这些指甲等挠痒或被这些东西挠痒，成恶作罪。"关于比丘触摸女子无肉的骨头，《小问事》中虽说成粗罪，但这被解释为假名粗罪，而应当遵循《大问事》中所说："触摸女子无肉的白骨，成何罪？成恶作。"无肉的骨头被说为触摸的对象，但没有见到关于它作为触摸工具或挠痒的说明。
那么，这里说触摸毛发成应受呵责罪，而在前文又说"发束与此相同"是僧残罪，这两者不是相互矛盾吗？对此矛盾的消解在前面触摸僧残罪的部分已详细解释过了。
从基础术语而来的规定
第一、对要素范围的应用分两部分：基础要素术语的范围应用和嘱托对象术语的范围应用。
基础要素术语的范围应用
第一部分：除了偷盗和杀生外，所有需要"人"这一确定要素的戒条都适用术语的普遍规定。房舍、大房、五种违教诫、诤论、出现、二种次第、非时、黎明、床帘等十四种除外，其余都已宣说。对这些也应适用。
嘱托对象术语的范围应用
第二部分：具足嘱托对象的三十二条戒中，除去偷盗和杀生不是一类，三四条是使役畜生的，其余二十七条适用此规定。其中，媒介、房舍、大房、二种次第、六种、夺取所施物、织作、二种交付、触摸宝物、恐吓等十二种除外，都已宣说。对这十二种也应适用。
第二、要素本身的性质是：具足五种术语、四种术语等。具足五种术语是指：是人、能言语、能理解意义、心智正常、非黄门和非二根，这五种条件具备于个人的相续中。如经中所说："人类是应称为术语者。能言语是指言说者本身具有的能力，即通过表示行为使人理解意义。心智正常是指心性未受损害。黄门和二根者则与此相反。"这样，需要具足五种术语作为基础要素的戒条是：俗人普遍引发的二十七条，未受具足戒者普遍引发的四条，以及术语普遍引发的十二条。


 །དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དང་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་སྟོན་ཅིང་། ཐ་སྙད་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཕམ་བརྫུན་གཞི་མེད་བག་ཙམ་དང་། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཟས་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་སྡིག་ལྟ་འཛིན། །ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་གོ་ཆ་དང་། །ཁང་པའི་བཙལ་ཡུལ་ཁང་ཆེན་བདག །བཤེས་ངོའི་བསྔོ་ཡུལ་རིམ་གཉིས་བདག །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རབ་བྱུང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་འདྲའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི། གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དམག་གི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའམ། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་བུད་མེད་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི། བཞི་ལྡན་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲི་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་བཞི་ལྡན་གཞིའི་
7-322a
ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚན་དོན་ཡོད་པའམ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བགྲངས་པ་ན། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི།གཞི་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་བཅུ་བཞི་དང་། བསྙེན་རྫོགས་སྤྱིས་བསྐྱེད་གསུམ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། སྡེ་ལྔ་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། སྦེད་པ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི། གསུམ་ལྡན་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་ཡིན་པ་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲི་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའམ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བགྲངས་པ་ན། མི་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་ཡིན་པ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཚིག་ལ་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་མི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ནིང་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའང་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་
7-322b
སེལ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའོ།

直译
这二十七条和四条戒将在其他部分讲解，而术语普遍引发的十二条是："堕罪的妄语、无根据细小、破坏居家、明知、为食说法、持恶见，以僧残诬谤、铠甲、房舍的求处、大房之主，友谊赠施对象、二种次第之主"。
这些的本质是：只要具足五种术语，无论是俗人还是出家人，无论是男子或女子，无论是亲属或非亲属，都同样可成为引发实质违犯的对象。
需要具足四种术语作为基础要素的是：基础要素中需要明确指定男性的戒条，如军队罪过，或需要明确指定女性的戒条，如对俗家女子说法等。这些实际上也需要具足五种术语作为要素，但称为"四种"是省略了"非黄门和非二根"这一条件。因为在将具足四种术语作为基础要素的戒条中，当计入有效的男性特征或有效的女性特征作为要素时，已经确定不是黄门和二根者了。
需要具足三种术语作为基础要素的是：从比丘而来的四十六种，从比丘尼而来的十四种，受具足戒者普遍引发的三种，从沙弥而来的提举搜查，以及五众普遍引发的两种，即藏匿和未告知进入村庄。这些实际上也需要具足五种术语作为要素，但称为"三种"是省略了"是人"和"非黄门和非二根"这两个条件。因为在将具足三种术语作为基础要素的戒条中，当计入清净的比丘戒或比丘尼戒等作为要素时，已经确定是人，也已经确定不是黄门和二根者。
这些省略在表述上不需要提及"是人"和"非黄门和非二根"，但在实际内容上并非不需要，因为以非人、黄门和二根者为对象，是不可能引发从比丘而来等这些戒条的实质违犯的。如《律藏·问事》中说："殴打处于其他生命形态的、哑巴、愚人和发疯的比丘，成何罪？成恶作。殴打黄门，成何罪？成恶作。"这是通过排除的方式说明，比丘对男子等也需要具足五种术语作为要素。


 །ཐ་སྙད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱེད་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་སྨྱོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་རང་བཞིན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་གཙོ་བོ་བཞི་ལ་རེག་ཀྱང་རེག་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་ལ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་དང་བཞི་ལ་རེག་ན་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། མི་ཡིན་པའི་སེལ་བ་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་ཤེས་པའི་སེལ་བ་ལྐུགས་པ་དང་། དོན་མི་གོ་བ་དང་། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་སེལ་བར་གཏོགས་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་ལ་ནི་གཞན་
7-323a
ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མི་ཡིན་པའི་སེལ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུ་མ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ། །
ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐ་སྙད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་རང་རང་གི་དགག་བྱ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་མཐུན་སྣང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྲ་མི་ཤེས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་གང་དུ་ཡང་གསལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མི་གོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུས་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཏད་ཐུབ་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ནི་རོ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་སྣང་ངོ་། །སེམས་ནི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་གསལ་བ་ནད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཉམས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟ་མ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་འདིར་མ་ནིང་སྨོས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་བསྟེན་པའི་དུས་ན་ནི་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་དང་། །གཞི་
7-323b
ཡི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཞི་ཡི་ཆ་ནས་འདྲ་བའོ། །
དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ།

直译
需要具足二种半术语作为基础要素的是触摸僧残罪：被触摸的对象需要是人这一要素，而心智正常的一半则是指：需要不是发疯等状态的人，但不需要是清醒的人等，因此称为"半"。如《律藏·问事》中说："与发疯的女人身体接触，成何罪？成粗罪。"同样，对于心智混乱、被痛苦折磨、处于其他生命形态外观而无正常意识等四种主要的心智不正常者的触摸，不会引发触摸僧残罪；但对于非主要的心智不正常状态，即睡眠中的人、醉酒的人、被药物麻醉的人和入定的女子等四种情况的触摸，则会引发触摸僧残罪。《律藏·问事》中说："与睡眠中的女人身体接触，成何罪？成僧残罪。比丘触摸入定中的女子，成何罪？成僧残罪。"
第三、排除项：人的排除项是非人，能言语的排除项是哑巴和不解意义者，心智正常的排除项是发疯者等，以及黄门和二根者属于排除项。
第四、罪过程度：一般而言，若缺少一项术语要素，将成为各自的应受呵责罪，如"对其他则应受呵责"所说。特例有：人的排除项中，对畜生会成为更重的应受呵责罪；对于覆藏恶行，若对象不是人或不具备能言语等术语，则无覆藏罪。若缺少两个要素，则罪过更轻，如"缺多项则更轻"所说。
第五、这些规定的原因：不具备术语条件的情况下，各自的禁止事项在本质上无法完全构成，因为：非人由于本性上相隔离，在共同认知中没有术语；不能言语者如同罐中灯火，无法向任何方向显明；愚人等不解意义者无法通过表示行为理解意义；发疯等心智不正常者已失去能稳定保持意识的本性；关于黄门和二根者，《疏》中说："身体如同尸体般显现于心，心则如被鬼附身般不清晰，如病人。"虽然不是实际的本性损坏，但具有本性损坏的行为。《疏》中说："半阉者不同，因为他们可能被称为特殊的人。无性者由于与此处提及的黄门无区别，所以未单独提及。伤残的黄门只要不发生变化，就不是不适合称为术语者。但在变化发生的时候，他也成为不适合称为术语者。"
第二部分包括：阐述基础要素，详细说明基础的排除项，以及从基础角度看的相似性。
第一，外部对象是人类，这是妄语、说淫秽语等需要术语的基础要素。
;


 །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྨད་པ་སྟེ།ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །
༈ གཞི་ཡི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་པ། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པའི་མ་ནིང་དང་། ལུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་སེལ་བ་ཡི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲའམ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་ལེན་མ་གཏོགས་པ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་
7-324a
འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཆ་ནས་འདྲ་བ།
གསུམ་པ་ནི།ལྷག་མ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རེག་པའི་ཡུལ་ནི་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་འདྲའོ་སྟེ། རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཡུལ་དེའི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་མོ་ལ་རེག་པ་དང་། སྨྱོན་མ་དང་སེམས་འཁྲུགས་མ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་མོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ།ལྐུགས་མ་དང་དོན་མི་གོ་བ་ལ་རེག་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེང་སང་འདི་ན་བསྟན་པར་ཞུགས་རློམ་འགའ། །འཆད་ན་དངོས་བསྟན་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྩོམ་ན་མི་ཤེས་དྲན་ཚད་བསྲེས་ནས་བྲིས། །རྩོད་ན་གང་ཐོན་སྨྲས་ནས་བག་མེད་བྱེད། །བསམ་ན་ཚེ་འདིའི་གྲགས་འབྱོར་ཁོ་ན་སེམས། །འདོད་པ་སྣང་ཤས་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་ནས། །སྨྱོན་པ་ཕོ་ཚུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཁ་ཞེ་མེད་པར་རང་སེམས་སྐྱོ་བར་གདའ། །ཡིན་པ་ཆོས་པ་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལ། །ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་མེད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྲལ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པར་དམ་བཅས་ནས། །རྟག་ཏུ་མི་ཚེ་སྡིག་ལ་བསྐྱལ་བཞིན་པར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཁུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འདོད་ཉོན་རགས་
7-324b
པ་ཙམ་ཡང་སྤོང་མི་ནུས། །ད་དུང་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་སུ་རེ་བ་ཡིས། །སྨྲ་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ་ལོ། །རིགས་ཅན་འདི་འདྲས་ཐར་པ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ངེས་འབྱུང་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མོས་གུས་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ལ། །ཅི་གསུང་ཉན་ནས་རྣམ་ཐར་གུས་མེད་པར། །ད་དུང་དགེ་བཤེས་སྒོམ་ཆེན་བྱེད་དོ་ལོ།

 །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྨད་པ་སྟེ།ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །
༈ གཞི་ཡི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་པ། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པའི་མ་ནིང་དང་། ལུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་སེལ་བ་ཡི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲའམ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་ལེན་མ་གཏོགས་པ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་
7-324a
འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཆ་ནས་འདྲ་བ།
གསུམ་པ་ནི།ལྷག་མ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རེག་པའི་ཡུལ་ནི་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་འདྲའོ་སྟེ། རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཡུལ་དེའི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་མོ་ལ་རེག་པ་དང་། སྨྱོན་མ་དང་སེམས་འཁྲུགས་མ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་མོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ།ལྐུགས་མ་དང་དོན་མི་གོ་བ་ལ་རེག་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེང་སང་འདི་ན་བསྟན་པར་ཞུགས་རློམ་འགའ། །འཆད་ན་དངོས་བསྟན་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྩོམ་ན་མི་ཤེས་དྲན་ཚད་བསྲེས་ནས་བྲིས། །རྩོད་ན་གང་ཐོན་སྨྲས་ནས་བག་མེད་བྱེད། །བསམ་ན་ཚེ་འདིའི་གྲགས་འབྱོར་ཁོ་ན་སེམས། །འདོད་པ་སྣང་ཤས་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་ནས། །སྨྱོན་པ་ཕོ་ཚུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཁ་ཞེ་མེད་པར་རང་སེམས་སྐྱོ་བར་གདའ། །ཡིན་པ་ཆོས་པ་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལ། །ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་མེད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྲལ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པར་དམ་བཅས་ནས། །རྟག་ཏུ་མི་ཚེ་སྡིག་ལ་བསྐྱལ་བཞིན་པར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཁུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འདོད་ཉོན་རགས་
7-324b
པ་ཙམ་ཡང་སྤོང་མི་ནུས། །ད་དུང་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་སུ་རེ་བ་ཡིས། །སྨྲ་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ་ལོ། །རིགས་ཅན་འདི་འདྲས་ཐར་པ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ངེས་འབྱུང་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མོས་གུས་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ལ། །ཅི་གསུང་ཉན་ནས་རྣམ་ཐར་གུས་མེད་པར། །ད་དུང་དགེ་བཤེས་སྒོམ་ཆེན་བྱེད་དོ་ལོ།

 །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྨད་པ་སྟེ།ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །
༈ གཞི་ཡི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་པ། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པའི་མ་ནིང་དང་། ལུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་སེལ་བ་ཡི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲའམ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་ལེན་མ་གཏོགས་པ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་
7-324a
འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཆ་ནས་འདྲ་བ།
གསུམ་པ་ནི།ལྷག་མ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རེག་པའི་ཡུལ་ནི་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་འདྲའོ་སྟེ། རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཡུལ་དེའི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་མོ་ལ་རེག་པ་དང་། སྨྱོན་མ་དང་སེམས་འཁྲུགས་མ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་མོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ།ལྐུགས་མ་དང་དོན་མི་གོ་བ་ལ་རེག་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེང་སང་འདི་ན་བསྟན་པར་ཞུགས་རློམ་འགའ། །འཆད་ན་དངོས་བསྟན་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྩོམ་ན་མི་ཤེས་དྲན་ཚད་བསྲེས་ནས་བྲིས། །རྩོད་ན་གང་ཐོན་སྨྲས་ནས་བག་མེད་བྱེད། །བསམ་ན་ཚེ་འདིའི་གྲགས་འབྱོར་ཁོ་ན་སེམས། །འདོད་པ་སྣང་ཤས་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་ནས། །སྨྱོན་པ་ཕོ་ཚུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཁ་ཞེ་མེད་པར་རང་སེམས་སྐྱོ་བར་གདའ། །ཡིན་པ་ཆོས་པ་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལ། །ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་མེད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྲལ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པར་དམ་བཅས་ནས། །རྟག་ཏུ་མི་ཚེ་སྡིག་ལ་བསྐྱལ་བཞིན་པར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཁུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འདོད་ཉོན་རགས་
7-324b
པ་ཙམ་ཡང་སྤོང་མི་ནུས། །ད་དུང་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་སུ་རེ་བ་ཡིས། །སྨྲ་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ་ལོ། །རིགས་ཅན་འདི་འདྲས་ཐར་པ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ངེས་འབྱུང་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མོས་གུས་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ལ། །ཅི་གསུང་ཉན་ནས་རྣམ་ཐར་གུས་མེད་པར། །ད་དུང་དགེ་བཤེས་སྒོམ་ཆེན་བྱེད་དོ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
因此，对非人前言说等是下品罪。如《请问》所说："在其他众生面前虚妄宣称自己具有超胜的人法，是粗罪。"等等，有多处如此说明。
基础清净的解说
第二，虽属于人道众生，但已丧失正常心智，如精神错乱、心智混乱或被痛苦折磨者不属于（完全责任对象），即不是构成言说等行为的基础要素。《请问》中也说："非异类众生，比丘对精神错乱者虚妄宣称具有超胜的人法，将如何论处？"等等，有多处如此说明。同一身体受两种欲望困扰的阴阳人，以及一个身体同时具有男女两种性器官的双性人，都属于本性已损害的情况。以阴阳人和双性人为对象时，将变成下品罪的方式，与对待精神错乱者等相似。因此，对阴阳人和双性人说谎，或由阴阳人和双性人诽谤他人，或殴打侵犯等，都是下品罪。总之，除了不与取和杀生外，所有伤害类行为都是下品罪。除了不与取外，所有对外部财物贪著的欲望行为，如乞求衣物等，都是下品罪。对于内部对有情的贪著欲望产生的行为，如触摸双性人等，则产生完全的根本堕罪，前文已经解释过。
基础要素的相似性
第三，造成残余罪的触摸对象与言说行为的对象相似。触摸造成残余罪，其对象必须是人，而非精神错乱、心智混乱或被痛苦折磨者，这些是必要条件，从对象方面看，与言说行为相似。因此，触摸非人女性、精神错乱女性、心智混乱女性或被痛苦折磨的女性，犯粗罪；而触摸睡着的女性、醉酒的女性、被药物麻醉的女性或入定的女性，则犯僧残罪。在这触摸的残余罪中，对方能否说话、能否理解并非必要条件，触摸哑女或不能理解的女子，也犯僧残罪。
此处所言：如今在此处自称入教者，讲解时连明文也有误解，撰写时不懂装懂胡乱拼凑，辩论时信口开河肆无忌惮。思考时只想今生名利，贪欲显著唯利是图，对这些狂妄自称为法师者，真诚地感到心灰意冷。自以为是法师者，未曾得到依止导师的恩惠，缺乏获得解脱的善根，虽然发誓修学三学，却终生沉溺于罪业，自诩为圣者，明里暗里对此生厌。连粗浅的贪欲烦恼都无法断除，却仍然希望证悟大手印，据说只顾口头说说却专心修行。这样的人如何能获得解脱？无出离心，无知足，无恭敬，无慈悲，对神圣的皈依处不能恭听教诲，对解脱无敬意，却还自称为善知识和禅修大师。


 །རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་ཆེན་མ་བཏང་ངམ། །རང་གིས་རང་ལ་མགོ་བསྐོར་མ་བྱས་སམ། །ཤེས་བཞིན་འདི་འདྲ་ཕོད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན། །བླུན་པོ་དྲས་དྲུབས་གྱོན་པའི་ཚོགས་ལ་གཟིགས།། །།
༈ ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གཞི།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་གོས་སློང་དང་། །སློང་རིགས་རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར། །ལྷུང་བཟེད་སློང་དང་རས་ཆེན་འཚོལ། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་འདུག་གནས་དང་། །ཕྱེ་དང་གསོད་པ་མགྲོན་གཉེར་དང་། །ཟས་བཅས་བཅོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་གསུངས། །ཞེས་བཟུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ཐ་ག་གཉིས། །བརྟད་བྱུང་དང་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཉལ་ཤོམ་གཉིས་དང་དམག་གསུམ་བདེ། །སྐྱེས་མེད་འགྲོ་རྐུ་དུས་མིན་དང་། །ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་སྐྱ་རེངས་སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི། །ཉི་ཤུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་ཞུ་བ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ནི་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོར་བཤགས་དང་པོ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་འདིར་བགྲང་བའོ། །སོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་
7-325a
ལ་ཡང་དམག་གི་ལྟུང་བ་གསུམ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་ཏུ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་སྡོམ་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྟེ། འདི་ཉིད་དང་ཞུ་བ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་སེལ་བར་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རང་གིས་རྟགས་ཁས་བླངས་པ་ནི་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་གནས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པ་རང་གིས་རྟགས་བླང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྟགས་ཅན་དྲུག་དང་། བསྙེན་རྫོགས་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེལ་བ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། ཉམས་པ་དང་། མ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་རྟགས་ཅན་དྲུག་པོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འོག་མ་དག་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེལ་བ་བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་
7-325b
རྟགས་ཉིད་ཀྱི་བས་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་པས། ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་འདིར་གཏོགས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་ལ་ནི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བས་ན་སྨད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ།

直译
你没有对自己说大谎吗？你没有欺骗自己吗？明知如此还敢于做的无耻之徒，请看这群愚人穿着缝补的衣服。
以在家人为基础的规定
关于要素的应用：在家人为基础的三十五条规定，其中："扰乱家庭、乞求衣物、合理乞求、交付价值、乞求钵具、寻求粗布、令他人制作、多次留宿、面粉和杀生、邀约客人，以及食物等十五种情况"。这些行为的对象必须是在家人，《请问》中有明确说明。"明示买卖、两种纺织、调解纷争、指导他人、两种卧具安排、三种军队相关、无提供者同行、盗窃、不当时间、下午进入村庄、黎明时分，四种个别忏悔，这二十条也同样适用"。这二十条虽然在《请问》中未明确说明需要在家人为对象，但在《广释》中大部分都提到了对象必须是在家人。其中第一条个别忏悔，从比丘尼处接受食物，从场所角度看，算作与在家人相关。这三十五条中，军队相关的三条过失和盗贼、同行旅行是针对男性在家人的规定。讲法和同行旅行两条是针对女性在家人的规定。卧具安置和站立两条适用于男女在家人双方。其余二十七条则适用于任何男女在家人。
第二，要素本身的性质是在家人，即在家人是基础要素。"在家人"不仅仅指有妻室的人，而是指通过正式受戒程序出家的两类人以外，不具备出家人外相和戒律的人。本论和《请问》中都说明了这排除了两类出家人。在家人自己接受标志虽然以出家人装束存在，但实质上仍是在家人，如《疏》中所说："在家人自己接受标志，本质上并非出家，对此不构成恶作罪，只是产生许多非福德。"
第三，排除的情况是：对象不是在家人，即对象是具有六种出家人标志和具足清净具足戒的人。
第四，结果：在以在家人为基础的情况下，如果对象是沙弥、沙弥尼、式叉摩那尼、已堕落者、未受戒者和外道出家人等六种有标志者，将产生各自的下品罪，如所说"对下位者"。如果对象是清净具足戒者，则产生更严重的下品罪。因为经中说"此处涉及的在家人，因其标志本身而成为下品罪"，由此可推断，在以在家人为基础的规定中，对清净具足戒者，因其有标志而成为下品罪。


 །དམིགས་བསལ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་སློང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་སློང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་མགྲོན་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་གསུམ་ལ་སེལ་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་དག་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་མ་སྨྲས་པར་རབ་བྱུང་རྣམ་དག་དེའི་གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་གིས་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་གསོག་པ་རང་གི་སྟོན་པས་བཀག་པ་དེ་ལ་གོས་སློང་ལ་སོགས་འབྱུང་རིང་བའམ། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་བྱུང་ལ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་གསོག་པ་བཀག་པ་ཅིས་ཤེས་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་ལས། རས་གོས་ཟུང་གཅིག་བཅང་བར་བྱ། །བྲེའུ་ཆུང་གང་གི་འབྲས་ཆེན་རུང་། །མལ་གཅིག་གིས་ནི་བདེ་བར་འཚོ། །ལྷག་མ་གཏི་མུག་འཛིན་པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །ཉལ་ཤོམ་གཉིས་དང་། དམག་ལྟུང་གསུམ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང་། དམག་དང་རྐུན་མའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཇུག་
7-326a
པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམ་དག་ཡིན་ན་རྟགས་ཅན་ཉིད་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-326b
དང་གདེང་མེད་ཉི་ཤུ་བསླབ། །འཐབ་དང་མ་སྨྲ་མ་གུས་དང་། །ཟས་བཅས་ད་གདོད་ཁྲི་རྐང་བརྡལ། །སོ་སོར་བཤགས་བྱ་ཐ་མ་གསུམ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ཟག་ལས་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། བརྡེག་གཟས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གཞུང་འདིའི་དོན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཅན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གྱི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ལྔ་སྟེ། སྐུར་འདེབས་གསུམ་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་བརྗོད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་པ་མ་བྱུང་ན་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བརྗོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་
7-327a
ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

直译
特例是：向在家人乞求衣物和与在家女人同行的例外情况，如向比丘尼乞求衣物，或与比丘尼同行入路，将构成不同的根本过失。对于向在家女人说法超过五六句，未告知而下午进入村庄，以及上午或下午在村庄游荡这三种情况的例外：如果对清净出家人说法超过五六句，或未告知而在下午进入清净出家人的住处，不构成过失，因为不存在禁止的目的。
第五，关于理由有两点。第一，构成下品罪的理由是因为这些情况不完全符合禁止的目的。对于与乞求衣物等外部享用相关的行为，佛陀禁止出家人积聚众多资具，但对出家者来说，不太可能发生乞求衣物等情况，或者因其教义立场转变而生起不信，所以不存在这种禁止目的。如何知道外道出家人被禁止积聚众多资具？如《大迦叶事》中说："应持一双布衣，一升大米足矣，一床安乐生活，余皆痴迷执取。"关于两种卧具安排、三种军队相关过失、盗贼和同行旅行等，出家人从事性行为、参与军事和盗贼活动的可能性很小。第二，构成更严重下品罪的理由是：如果对象是清净比丘或比丘尼，因为他们具有标志，禁止的目的更加不完全。
（注意：此处原文似乎有断裂或跳页）
...和无凭据二十种学处，争吵、未告知、不恭敬，带食物、又新床脚延展，个别忏悔最后三项。这些可分为两类：从比丘僧团产生的和从比丘个人产生的。第一类如五种诫勒相关的，以及未满二十岁授具足戒的堕罪等。第二类如诽谤和殴打等堕罪。
第二，要素的本质是：已生起比丘戒且未被他胜罪损坏。本文意思是，清净比丘造作离间语等堕罪的根本过失，其对象必须是已受具足戒且未被他胜罪损坏的比丘或比丘尼，这是对象的学处要素。这有五种特例：三种诬蔑和两种宣说他胜罪隐藏。如本文所说："对已堕落的比丘也是如此"，以及因为未犯他胜罪就不可能有隐藏他胜罪的宣说。如果对象需要是未被他胜罪损坏的，那么与《疏》中所说："正如比丘对比丘殴打、捶打、引生悔恨、驱逐等成为堕罪，同样比丘对已舍戒比丘做这些也成为堕罪"相矛盾。（对此可解释为）舍戒比丘对舍戒比丘做这些，对舍戒比丘也成为堕罪，是就主体和对象都是舍戒比丘而言，对这种情况（要素需未被他胜罪损坏的规定）是不适用的。
;


 །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་སྔར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། །ཡུལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བཙལ་བ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ནའང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ཡུལ་དེའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་ཉམས་པའོ། །དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
༈ དགེ་སློང་མ་ལས་འགྱུར་བ།
གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། གཞི་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་། འཁྲུར་འཇུག་ལེན་དང་རྨེལ་འཇུག་དང་། །མ་བསྐོས་སྟོན་པའི་བཅུ་ཚན་ལས། །འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགུ་དག་དང་། །གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་རྟེན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཅན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གྱི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་
7-327b
སྩལ་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་སྩལ་བ་རྣམས་ལ་གོས་བླངས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་དེ་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་ཉམས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
༈ མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ།
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མཐུན་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་ནི། །བསྒོ་བཞི་གནས་ངན་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་དང་ཉི་ནུབ་ཟ། །དབེན་འགྲེང་སྤངས་བསྙིལ་མི་སྨྲ་འགྲོ། །ཟས་བཅས་ཁྲི་བརྡལ་བསླབ་དྲལ་ནགས། །བཅུ་དགུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གསུངས། །དེ་ལ་ཡང་ནི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །སྤངས་དང་བསྙིལ་སྡུད་མ་གཏོགས་སོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། རྟེན་མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཡུལ་དང་རྟེན་ལྟ་བ་མཐུན་པའོ། །འོ་ན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དེའང་གང་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་མཁན་པོའི་བཞེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ལ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་འདོད་པ་མཐུན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། འོད་ལྡན་ལས། ཕམ་པའི་གཞི་དེ་ལ་ཕམ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་
7-328a
བསམ་པ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་མེར་མེར་པོ་བརླུགས་པར་བྱས་པས་ཕམ་པའི་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གཞིར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞིར་འདོད་པ་མཐུན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ།

直译
如果比丘以舍戒比丘为对象，除了前面提到的五种特例外，不会完全产生以比丘为对象的过失，因为缺少"对象未被他胜罪损坏"这一条件。如《请问》中说："将分配给已求舍戒者的利养转为自己所有，若获得利养则成为恶作罪。"《疏》中也说："对他进行离间语，不构成对比丘进行离间语的堕罪。"这表明"对那舍戒者进行离间语也是如此"。
第三，排除情况是：对象虽受比丘戒但未生起戒体，或虽生起戒体但已被他胜罪损坏。以这些为对象将构成下品罪，如所说："对下位者，对其他人则为下品罪。"
以比丘尼为基础的情况
第二部分分三点：
第一，要素的应用范围：以比丘尼为基础的十四条适用情况："令洗衣、接受衣物、令缝衣，未被指派为教导者的十项中除了共坐外的九项，以及村落和其他住家共十四项。"
第二，要素的本质是：对象是已生起比丘尼戒且未被他胜罪损坏的人。本文意思是：清净比丘令洗法衣等行为的对象，必须是已受具足戒且未被他胜罪损坏的比丘尼，这是对象学处的要素。那么，《请问》中说："比丘令已舍戒的比丘尼洗衣将如何论处？成为舍堕罪。比丘从已舍戒的比丘尼接受衣物将如何论处？成为舍堕罪。"与此不矛盾吗？那段经文是就主体和对象都是舍戒者而言的，对这种情况（要素需未被他胜罪损坏的规定）是不适用的。
第三，排除情况是：对象虽受比丘尼戒但未生起戒体，或虽生起戒体但已被他胜罪损坏。以这些为对象将构成下品罪，如所说："对下位者，对其他人则为下品罪。"然而，对已犯他胜罪的比丘尼诬蔑会构成僧残罪，这是特例。
性别和见解相同
第一，要素的应用范围：在所有由比丘产生的过失中都需要性别相同，而关于见解相同的要素："四种诫勒、不敬恶处、压制后悔、僧团散会、日落进食、空处站立、弃舍呵责、不语而行、持食物、床座展开、擅自破戒、森林等十九种情况外，其他都有此要求。对这些也简要应用，除了弃舍和呵责收摄。"
第二，要素的本质是：产生过失的对象与主体性别相同，以及对象与主体见解相同。那么，什么是见解相同呢？据光明阿阇黎的观点："在产生过失的基础上，对产生过失的基础看法一致，这就是见解相同。"如《光明论》中说："对于他胜罪的基础，认为是他胜罪基础的一致想法，就是见解相同。杀死胚胎而认为这只是恶作罪基础的人，则是见解不同。"根据其他学者的传统，则认为对障碍基础有一致看法，认为它是障碍基础，这就是见解相同。


 །འོད་ལྡན་ལས། གཞན་དག་ན་རེ། གཞི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་ལ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་དེ་དགག་པ་མ་བྱས་པའོ། །འོ་ན་ལུགས་དེ་གཉིས་གང་འཐད་ཅེ་ན། སྔ་མ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། གང་ཟག་གི་རྟོག་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་གཞི་དཔག་མེད་དེ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་འདོད་ན་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ལྟ་བ་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དོན་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ངེས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་རྟག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་ཕྱི་མ་མཐུན་ནོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་པ་འཛིན་པ་ནང་མཐུན་དགོས་ཟེར་བ་ནི་ཁུངས་མེད་པས་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲལ་རྩོམ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་མཚན་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་
7-328b
དང་ཉན་རྣ་བཞི་ལ་ནི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པོ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་ལྟ་ཅན་ལ་སྤང་བ་དང་། བསྙིལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་བ་ལའང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
བཞི་པ་སེལ་བ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ཞེས་སོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་དང་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་མཚངས་ཆེ་བ་ལྟར་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་མཚན་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ།ཡུལ་རྟེན་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་ལྟ་བ་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་རྟེན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །
说事除离
གཉིས་པ་ནི། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགེ་སློང་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་འདིར་གཏོགས་པ་ལ།ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སེལ་བ་ཁྱིམ་པ་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟགས་ཅན་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ་ཞེས་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་གསུམ་ཀའི་རྩ་བ་ན་སྣང་ལ། དེ་གསུམ་ལས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆེས་ན་
7-329a
སྨད་ཅེས་བཀྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བ་ལས། གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་ལ། །གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་གཞན་ལའང་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
༈ གཞི་གང་སེམས་ཅན་མིན་གྱུར་པ།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི།གོས་ལས་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཟས་སྐོམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་མོ།

直译
《光明论》中："有人说，'在这基础上'指在妨碍学处的基础上具有相同见解，那就是见解相同。因此，应知死相等不是见解相同。"引述了他人观点但未加以反驳。那么，这两种观点哪一种更合理呢？前一种不合理，因为按照那种观点，见解相同将变得不可能。产生过失的基础要素无量无边，由于个人的不同认知，不可能在这无量基础上达成一致意见。如果承认见解相同不可能存在，那么就与"通过自己承诺的见解属于自己立场"这种将其称为见解相同的说法相矛盾。那么正确的是什么？见解相同的含义肯定如后者所述，《五十卷》中解释为："无常、空、苦、无我的见解"，这与后一种解释相符。有人声称见解相同需要在内部持有小乘毗婆沙宗的观点，这是没有根据的，是未经学习者的临时创作。
第三，排除情况是性别和见解不相同。特例是不舍恶见、随顺弃舍者、收摄呵责者和聆听四种情况，这些不排除见解不相同的情况。因为见解不相同是这些情况的必要条件，以及对持恶见者进行弃舍和呵责的行为，以及也会就见解产生争论，按照各自的顺序。
第四，在排除情况下会有什么结果？将产生各自的下品罪，如所说"对其他人"。
第五，理由是：从性别和见解的角度看，对自己一方的伤害明显更大，而对他人则不然。如《疏》中所说："以错误方式对待自己一方应当受到谴责，而以错误方式对待他人则不应受到谴责。"
第二，在殴打、捶打等行为产生根本过失时，对象性别属于自己一方是必要条件，即对象和主体需要性别相同。第一点是分析区别。在殴打、捶打等行为产生根本过失时，对方接受与自己相同见解的人，在见解上属于自己一方是必要条件，这与前面相联系，即对象和主体需要见解相同。
（原文出现不规则藏文行 "说事除离"，可能是标题或笔记）
第二，对于殴打、捶打等需要比丘作为对象的情况，以及令洗衣等需要比丘尼作为对象的过失，如果以比丘、比丘尼以外的在家人等为对象，将如何论处？对那六种有标志者为对象时构成下品罪，而对在家人则构成更严重的下品罪，如《广释》、《疏》和《五十卷》三者的根本文中所见，三者都解释为对在家人构成更严重的下品罪。这也见于《请问》："无根据和微小根据，这里所说也适用于其他情况。"
基础为非有情的情况
要素的应用范围是：衣物相关三十六种，饮食相关二十二种，器物相关三种。
;


 །
༈ གོས་ལས་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་བཅུ་ཚན་དང་པོ་དང་། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །རྨེལ་བ་དང་ནི་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་བསྒྱུར་བཤེས་ངོར་གནས་མལ་དང་། །གོས་གཉིས་ཁ་བསྒྱུར་སྦེད་དང་བདེ། །བརྡལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་ལྔ། །དམིགས་བསལ་གནས་མལ་དང་བརྡལ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །
༈ ཟས་སྐོམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས།
གཉིས་པ་ནི། གསོག་འཇོག་འཕྱ་ཟས་སྦྱོར་བཅུག་དང་། །ཟས་ཀྱི་བཅུ་ཚན་ཟན་གཅོད་པ། །གཅེར་བུ་མགྲོན་གཉེར་ཆང་འཐུང་དང་། །ཟས་བཅས་སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི། །
༈ སྣོད་སྤྱད་ལས་གྱུར་པ་གསུམ།
གསུམ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། འཚོལ་བ་གཉིས།ཁབ་རལ་འཆོས་པའོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གསུམ་སྟེ། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །
༈ རུང་བ།
དང་པོ་ནི། གོས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ། དབྱིབས། གནས་སྐབས། ཁ་དོག་རུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བདུན་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་རུང་བ་གསུམ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་འབའ་ཞིག་ལ་གནག་པའོ། །ཟས་ལས་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་
7-329b
བཏུང་བ་མ་བཀག་ཅིང་གནང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ནི་ལག་ཉ་དང་། མཚམས་བཙོས་དང་། ཞག་ལོན་དང་། རྗེན་ཚོད་དང་། གསོག་འཇོག་ཏུ་མ་སོང་བའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་གསོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཆང་ལས་གྱུར་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དགོས་སོ། །སྣོད་སྤྱད་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བཞི་ལས། རྒྱུ་རུང་བ་ནི། ས་དང་ལྕགས་སོ། །དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །གནས་སྐབས་ནི་སྤྱད་བཟོད་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་བསྲེགས་པས་ནག་པོའོ། །ཁབ་རལ་ལ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་རུང་བ་ནི་བ་སོ་དང་། རུས་པ་དང་། རྭ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ནི་སྦུ་གུའམ། ཆང་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་ནི་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །
༈ ཚད་དང་ལྡན་པ།
གཉིས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་ནི། གོས་ལ་སྤྱི་ཚད་དང་། རབ་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲལ་བ་གཉིས། མཐོ་གང་། རས་ཆེན། བཙལ་སྔས་བཞག་འཕྱིས། གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་འཆགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །སྟན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟན་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ནག་པོ་སྟན་གྱི་ཕྱེད་ལས་སྲང་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའོ། །བལ་ཁུར་བ་དང་བརྡལ་བ་ལ་བལ་ཁུར་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྲགས་སྡེའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་དགོས་སོ། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཚད་ཁམ་དང་ཧུབ་ཏུ་ལོངས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ཁབ་རལ་ནི། གྲགས་སྡེའི་ཚད་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཁབ་གཞུག་ནུས་པའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་དང་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་ནི་གནས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་
7-330a
སྐོར་བའི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དགོས། ཁང་པ་ནང་རོལ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་དུ་བདུན་དུ་ལོངས་པ་དགོས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ལའང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་དགོས་སོ། །ནོར་ལས་གྱུར་པ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། རྒྱན་ཆའམ་གོས་ཁྲུ་གང་ལ་དཀྱུས་རིང་བའི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དགོས་སོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། མེ་ལ་རེག་པ། ས་རྐོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རུང་བ་དང་ཚད་ལྡན་དགོས་པར་རིགས་སོ།

直译
衣物相关三十六种
第一，舍堕十条第一组，纯蚕绒两种，六种和一搩手与道路，缝制和两种纺织，夺取与雨季末月，阿兰若住者和粗布，转用分配友人住处，两种衣服变色收藏，床铺展开等最后五项。特例是：住处和床展可由床座和小座完全构成。
饮食相关二十二种
第二，积储食物、讥讽食物、令他人烹制，食物十项、断绝食物，裸体外道、邀客饮酒，持食四种个别忏悔。
器物相关三种
第三，持钵、寻求钵两种和修缮针筒。
第二，要素本身的性质有三种：适宜性、具备尺寸、超过尺寸。
适宜性
第一，衣物相关的适宜性包括材质、形状、状态、颜色。材质如七种衣料。形状如四方形。状态是指适合使用。颜色是指三种适宜颜色，对于持有等则为白色，对于纯蚕绒则为黑色。饮食相关有两方面：从本质上看，适宜性指未被禁止且允许的食物、嚼食和饮料。从仪轨上看，适宜性指手触、界内煮食、过夜食、生菜和未积储的食物。特例是：非时食属于积储产生的过失，以及饮酒产生的过失。这些情况也需要通过其他基础的方式保持适宜性。器物方面，钵具有四方面：适宜材质是泥和铁。形状是圆形。状态是能够使用。颜色是焚烧后的黑色。针筒有三方面：适宜材质如牛骨、骨头和角等。形状如管状或酒杯状。状态是能够使用。
具备尺寸
第二，需要具备尺寸的情况：衣物有通用尺寸和特殊尺寸两种。第一种是至少一肘长。第二种是两种离衣、一搩手、粗布、寻求枕垫擦巾、制作衣物等，这些都需要符合各自完全加持生活资具的尺寸。坐具相关都需要符合坐具的尺寸，特别是对于混合两种材料的情况，黑色部分不能超过坐具一半加上半两。对于携带羊毛和床具展开，需要达到一担羊毛的量，或者足够使用的棉花量。食物和饮料的尺寸是能够构成一口或一饮。钵具需符合三种可加持的尺寸。针筒不得超过约定的尺寸且能够插入针。此外，需要适宜性和具备尺寸的还有：住处相关的大多需要遮盖和围绕的适宜性，房屋内部需要容纳如来身高十二个单位、宽度七个单位，其他住处也需要能容纳四种威仪的尺寸。财物相关如触摸金银、两种明示买卖、触摸珍宝等，也需要通过其他基础的适宜性，以及饰品或衣物至少一肘长的尺寸。沐浴、水中嬉戏、触摸火、挖掘土地相关的情况，也应该理解为需要适宜性和具备尺寸。


 །
༈ ཚད་ལས་ལྷག་པ།
གསུམ་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ནི། ཁྲི་རྐང་། གདིང་བ། རས་ཆེན། གཡན་པ་དགབ་པའོ། །གོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཐ་མ་དང་། སྟན་དང་། ཟས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པའམ། ཚད་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་གོས་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའམ། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྟན་ལ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གྱི་སྐབས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྟན་གྱི་ཚད་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས། དེ་དག་
7-330b
འཆང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་ལ་ཡང་དེ་དག་རུང་ཞིང་སྤྱད་བཟོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚད་ལས་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་མི་རུང་བ་དང་། ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། འབྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཁྲི་རྐང་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། མི་རུང་བ་དང་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲལ་བ་གཉིས་དང་། མཐོ་གང་། རས་ཆེན། བཙལ་སྔས། བཞག་འཕྱིས། གོས་བཟོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་ལྷག་ནའང་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་བསལ་སྲ་བརྐྱང་ལས་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའོ། །ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགག་བྱ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཚད་ལས་ལྷག་ན་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟུང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཆགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ཚད་ལས་ལྷག་ན་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གང་དག་གི་ཞེང་དུ་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ། ཆུར་རང་གི་ཁྲུ་ལྔའི་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པར་གསུངས་སོ། །གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། ། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བཟོ་བགྱིས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་
7-331a
སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁབ་རལ་གྲགས་སྡེའི་ཚད་ལས་འདས་ནའང་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔའི་རྫས་གོས་དང་། ཟས་དང་། སྣོད་སྤྱད་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཞི་དེ་ཉིད་དམ། གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚད་དམ་རང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་སོ། །སྤྱི་ཚད་དང་། སྟན་དང་། སྲ་བརྐྱང་དང་། འབྲལ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པའོ།

直译
超过尺寸
第三，超过尺寸的情况是：床脚、坐具、粗布、覆疮衣。对于衣物通用尺寸相关的过失、最后几项堕罪、坐具和食物相关的过失，可以由具备尺寸或超过尺寸的任何一种情况引起。如《疏》中说："'等'字包含了超过尺寸的情况，即法衣超过自身尺寸，以及钵具超过三种可加持尺寸的情况。因此，对于出家人的物品，适宜性和具备尺寸或超过尺寸将构成根本过失。"关于坐具，《疏》中也说："此处超过尺寸作为要素的根据是蚕绒坐具情况下所说的'如果制作如来坐具尺寸，将构成何种过失？构成舍堕罪'。"然而对于钵具则不是这样，《疏》和《律经》在"浅灰色、白色、过大的不是适宜的"这段中说："持有这些构成恶作罪。"关于寻求钵也说："这些适宜且堪用"，因此，过大或过小的钵只会构成恶作罪。
第三，排除情况是与上述相反的情况，即不适宜的、未达到尺寸的，以及离衣等需要超过尺寸但未超过的，以及床脚等需要不超过尺寸但超过了的情况。
第四，结果是：对于不适宜和未达到尺寸的情况，将构成各自的下品罪。对于两种离衣、一搩手、粗布、寻求枕头、放置擦巾、制作衣物等，如果超过尺寸，也构成下品罪。特例是羯絺那衣引起的离衣过失，即使超过尺寸也会发生。对于需要超过尺寸的情况，如果没有超过尺寸，则无过失。
第五，理由是：构成下品罪是因为禁止目的未完全实现。无过失是因为没有禁止目的。特别是对于超过尺寸而构成下品罪的情况，其理由是：这些过失与生活资具的完全加持有关，如果超过尺寸，完全加持就不会成立。《疏》中说："如果制作三衣超过规定尺寸（宽三肘，长五肘），将构成舍堕罪"，这表明加持将不成立。在制作衣物的情况下，《请问》中说："比丘为非亲属比丘尼制作超过尺寸的衣物，如果不适合加持，将如何论处？构成恶作罪。"钵具的情况前面已经解释过。针筒超过约定尺寸也是因为禁止目的未完全实现。
第二，对于出家五众的物品，包括衣物、食物和器具，其材质、形状、颜色等通过该物品本身或其他方式的适宜性，以及具备通用尺寸或特定尺寸等是必要条件。《疏》中说："'等'字包含了超过尺寸"，这表明对于制作床脚等四种堕罪，超过尺寸是明确必要的条件。通用尺寸、坐具、羯絺那衣、离衣以及如来法衣尺寸相关的过失，也可能由超过尺寸引起。对于不适宜和不具备尺寸等情况，则不构成完全的根本过失。


 །
༈ བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་། བརྫུན་སྨྲ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་དང་། །ཟླ་འཇོག་དང་ནི་འཁྲུར་འཇུག་དང་། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་སྨེལ། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །བདེན་སྨྲ་གསོད་པ་ཆུ་ལ་རྩེ། །ཁབ་རལ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་དང་། །བདེ་གཤེགས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་པོ་གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ནི་གཉིས་པའོ་དང་། །ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཚིག་ཚོགས་སྐྱུངས། །ལེན་དང་སློང་དང་བླང་བར་རིགས། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །ཐ་ག་གཉིས་དང་བརྟད་པ་དང་། །རས་ཆེན་བསྔོས་དང་གསོག་འཇོག་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་ལ་རུང་མཐུན་སྦྱར། །རྐུ་དང་
7-331b
འཆང་གཉིས་གསེར་དངུལ་ལེན། །འཕྱ་དང་སྦྱོར་བཅུག་དོ་གསུམ་ཙམ། །ཞེས་སྦྱར་ལ་ཐ་མའི་བདུན་གྱི་དྲུག་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཞིང་། བདུན་པ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། བདུན་པོ་དེ་དང་བརྟད་པ་བྱུང་བ་ནི་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་འདུས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྐུར་འདེབས་གསུམ་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །གཅེར་བུ་བརྡེག་གཟས་བདེ་དང་འདུན། །འགྱོད་དང་སྔངས་བྱེད་སྦེད་གདེང་མེད། །མགྲོན་དང་བསླབ་པ་ཉན་རྣ་དང་། །བསླབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོར་བཤགས་ཐ་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བདུན་ལ་གསུངས་དགོངས་པ་ཅན། །ཡིན་ནོ་བདེ་བར་བཟུང་བར་གྱིས། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རང་ཁོ་ནའི་དོན་དང་། རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། འཆང་བ་གཉིས། ཟླ་འཇོག །རས་ཆེན། བརྟད་བྱུང་ལྔ་ལས་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ཁོ་ནའི་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གི་སྤང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རང་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུ་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །
༈ གཞི་དང་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ།
7-332a
བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་སོ་གཉིས། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ལ་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་ནི། བརྫུན་དང་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་གཞི་མེད་དང་། །བག་ཙམ་ཤེས་བཞིན་སོགས་བཅུ་འདོན་མ་གཏོགས། །འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ཟས། །སྟོབས་བདེ་འདུན་བསྒྱུར་འགྱོད་དངངས་ལྷག་མས་བསྐུར། །བསླབ་པ་ཉན་རྣ་མི་གུས་ད་གདོད་ཤེས། །ཞེས་ཟུང་ཞིག །བཅོལ་རྫོགས་དང་བསྒོ་སོགས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། སྨྱོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། དབུས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་དབུས་པའི་སྐད་ལ་སོགས་ཀྱིས་དོན་མ་གོ་བའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། །དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་གོ་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་དོ། །
说行为支分
བཞི་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དངོས་བཤད་པའོ།

直译
动机要素的说明
要素的应用范围是：应用于需要自利为要素的四十六种过失。这包括："妄语、淫语、奉承、月衣、令洗衣、交付价值、六种与一搩手道路缝制、明示买卖、寻求钵、实语、杀生、水中嬉戏、针筒、坐具覆疮粗布、如来、第一个个别忏悔、进入村庄与其他住家即第二个，这二十五条请减少文字。接受、乞求、宜取、纯蚕绒两种混合、两种纺织、调解纷争、粗布分配积蓄、床与坐具适宜一致、盗窃两种持有金银受取、讥讽令他人烹制约三对"。对于最后七项中的六项适用简略规则，第七项则明确说明。这七项和调解纷争产生的过失也可由自他共同的目的产生。这些都归入需要自利为要素的情况。《请问》中："三种诬蔑与夺取，裸体外道殴打捶打，快乐与僧团，悔恨与恐吓藏匿无凭，邀客与学处聆听，以及学处与阿兰若，这两项是最后两种个别忏悔。十七条所说有深意，请善加记取。"
第二，要素本身的性质是：纯粹为自己的目的，以及自他共同的目的。
第三，排除情况是：与上述相反的情况。
第四，结果是：两种持有、月衣、粗布、调解纷争五种情况外，如果仅为他人目的，则无过失。其他情况则构成各自的下品罪。对于需要纯粹自利为要素的情况，如果是自他双方的目的，则构成各自的下品罪。
第五，理由是：构成无过失的情况是因为不存在禁止目的。构成下品罪的情况是因为禁止目的未完全实现。
第二，例如在令洗衣的舍堕罪等情况下，纯粹为自己目的的动机是要素，在不与取等情况下，以自利为主要目的的动机是要素。
基础和究竟要素
要素的应用范围是：需要对方理解意思为究竟要素的二十九种，无论委托与否都完成的三十二种，诫勒等二十六种。第一类是："妄语淫语奉承无根据，微小根据故意等十项除了诵经外，讥讽诫勒未指派日落食物，强力快乐僧团变更悔恨恐吓余罪呵责，学处聆听不恭敬今始知"等。委托完成和诫勒等将在下文出现。
第二，要素本身的性质是对方理解意思。
第三，排除情况是：疯狂者、心智混乱者、被痛苦折磨者、愚钝者，以及对中央地区人使用边地方言，或对边地人使用中央地区语言等情况下，对方未理解意思。
第四，结果是：构成各自的下品罪。
第五，理由是：因为禁止目的未完全实现。
第二，对于以语言表示的加行行为，其根本过失的要素是对方理解意思，这与前面相联系。因此，在妄语等和乞求衣物等情况下，如果对方未理解意思，则构成各自的下品罪。
（原文出现不规则藏文行 "说行为支分"，可能是标题或笔记）
第四部分包括：加行对象的说明和加行要素本身的解释。


 །
༈ སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཉིད་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་དང་། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས།
དང་པོ་ནི། འོ་ན་ལྐུགས་པས་དོན་གོ་བ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་
7-332b
ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་། རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་སྟེ་ལྔ་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེར་མ་ཟད་དེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེར་མ་ཟད་ཀྱི། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྐུགས་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་། བར་མའི་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། གཞུང་དམ་པ་ལས། བཙུན་པ་སྨྱོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་དེ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ལ། ལུས་སམ། ཚིག་གིས་དམིགས་པས་ཁས་བླངས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ལྐུགས་པའམ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ལེན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དམ་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་མི་ཤེས་སམ་དོན་མི་གོ་ན་དེ་ལ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ལྟུང་བ་མ་བརྗོད་ཀྱང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དངོས་བཤད་པ།
7-333a
ངག་རིག་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བསྟན། །མངོན་སུམ་བསྒོས་པ་ཡན་ལག་གོ།
༈ ངག་རིག་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ལའོ་སྟེ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་དགོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་ཉན་རྣ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་། བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་སོ་གཉིས་ལས་སྲོག་གཅོད་བཞི་དང་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འོག་མ་གཉིས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་རྩ་དྲུག་ནི། དབྱེན་བྱེད་ལ་སོགས་བསྒོ་གྱུར་བཞི། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་རྨེལ་འཇུག་དང་། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །རས་ཆེན་བསྔོས་བསྒྱུར་འདོན་པ་དང་། །གོས་སེར་དང་ནི་འདུག་གནས་ཟ། །ཕྱེ་དང་གསོད་གཅེར་ཆོས་གཏམ་སྨྲ། །མ་ལོན་ཁྱིམ་དང་བསླབ་པ་བྲལ། །ཅེས་སོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། ངག་ཡིན་པ། བདག་གིར་ཡིན། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བ། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གསལ་པོར་སྨྲ་བའོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྙད་འདོགས་དང་། ནོར་བ་དང་། གཞོགས་སྨོས་སོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དུ་མ་མ་ཚང་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དུ་མ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ།

直译
加行对象的说明
第一部分包括：加行所涉及的实际对象和顺便提及的内容。
加行所涉及的实际对象
第一，那么，哑巴的理解是否也是根本过失的要素呢？能言者的理解是要素，而不能言者的理解则不是要素。那么，不能言者的理解是否是所有根本过失的要素呢？
根据《疏》和《五十卷》：不能言者的理解是四种杀生过失和为自己目的的盗窃这五种情况的要素。除这些外的情况，表示行为对象是要素。因此，除了这五种情况外，能言者的理解是根本过失的要素。这不仅限于此，对于羯磨补足人数、发露过失和忏悔等的对象也是必要的。
第二，对于正确受持戒律，不仅能言者的理解是要素，不能言者的理解也是要素。因此，哑巴也能生起戒律和中间善行，如《圣典》中说："大德，如果为疯狂者授具足戒，是否算作已受具足戒？优波离，若他有已受具足戒的想法，并通过身体或语言表示接受，则称为已受具足戒。如疯狂者一样，对于心智混乱者、被疾病折磨者、愚钝者、哑巴和聋人也应广为解说。"《疏》中也说："因为哑巴或不能言者也能受持不杀生等戒律。"能言且能理解者是发露过失等的容器或对象。因此，如果对方不能言语或不理解，即使自己或他人未向他陈述过失，也不会构成隐藏的过失。
加行要素本身的解释
语言表示特性要素的说明，明示诫勒要素。
语言表示特性要素的说明
要素的应用范围是八十种情况，包括诫勒等二十六种，需要对方理解意思为究竟的二十九种中除聆听外的情况，以及无论委托与否都完成的三十二种中除四种杀生和盗窃外的情况。下面两种在其他地方说明。第一组二十六种是："离间等四种诫勒相关，令洗衣、接受、乞求以及上衣下裳，分配价值令缝衣，明示买卖寻求钵，粗布转用分配诵经，染黄衣以及坐处进食，面粉与杀生裸体说法语，未满（二十岁）住家舍学处。"
第二，要素本身的性质是：具备五种特性的语言，即是语言、自己所为、与自身相关、无误、清晰表达所想内容。
第三，排除情况是与此相反的情况，即让他人代为表达、书信和手势等、以他人所说为借口、有误、间接表达。
第四，结果是：如果缺少一个要素，将构成下品罪，如所说"对其他人为下品罪"。如果缺少多个要素，将构成更严重的下品罪，如所说"对于缺少多个的情况则更甚"。


 །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཆེས་མ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་
7-333b
པའོ། །དེས་ན་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ན་སྨད་དོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་ངག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རང་གི་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་དོ། །རང་གི་ངག་དེ་ཡང་བདག་གིར་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་ངག་ཡན་ལག་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རེ། འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །
༈ མངོན་སུམ་བསྒོས་པ་ཡན་ལག
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་ནི་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་བཞི། །སྨྱན་དང་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །ལོ་དྲུག་གསེར་དངུལ་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་ས་བོན་བསྐྲོད་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་མེ་རེག་རིན་ཆེན་རེག །རྩི་དང་སྤངས་བྱེད་སྦེད་དང་རྐོ། །ཁབ་རལ་ལ་སོགས་ཐ་མ་བདུན། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་ལ་ནི་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ལ་ནི་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་བཅུག་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ལྐོག་ཏུ་བྱེད་བཅུག་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྐོག་ཏུ་བྱེད་བཅུག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། མངའ་རིས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་
7-334a
བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། དུལ་ལྷས། འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བཅོལ་ནས་ལྐོག་ཏུ་རེག་པ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་ལས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ་དེ་བས་ཕ་ཟད་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །རིགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཅོལ་བ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་པ་གཅིག་དགོས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་མངགས་ཤིང་། གཞན་དེས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་མངགས་ཏེ་གཞན་དེས་ལྐོག་ཏུ་སྨྱན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་གིས་སྨྱན་བྱས་པ་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་སྨྱན་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་སྨྱན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཚད་མ། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྨྱན་བྱེད་པ་འདིར་ནི་མངགས་པ་དང་། མངགས་པའི་མངགས་པས་ཀྱང་སྐྱོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ལྐོག་ནས་བསྐོས་ཏེ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བཅུག་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ལྐོག་ནས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་ན་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་
7-334b
མ་ཡིན་པར་ལྐོག་ནས་བསྐོས་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་སོ།

直译
第五，理由是：禁止目的未完全实现和极度未实现。
第二，在妄语他胜罪等情况下，语言表示是要素。因此，通过书信和手势等身体表示则构成下品罪。那么，是否也可以通过他人的语言构成过失呢？亲自用自己的语言表达是要素。因此，让他人代为表达则构成下品罪。这种自己的语言还需是作为自己的语言且与自身相关的语言是要素。因此，如"某某人说这样的话"等归咎于他人的表达则构成下品罪。
明示诫勒要素
要素的应用范围是无论委托与否都完成的三十二种情况："不与取与四种杀生，毁坏、房屋、大房，纯蚕绒两种混合，六年、金银两种纺织，夺取、动摇种子，两种次第触火触宝，涂抹、悬崖藏匿挖掘，针筒等最后七项。"
第二，要素本身的性质是：对于为自己目的的盗窃和四种杀生，由自己指派他人执行是要素，不需要当面指派。除这些外的情况，自己亲自当面指派他人执行是要素。
第三，排除情况是：私下指派他人执行。
第四，结果是：构成各自的下品罪。
第五，理由是：因为对行为的执著未完全实现，如《疏》中所说："对于私下指派执行的情况，不会产生如此执著。"
反驳他人观点：有些阿里地区的人说："所有委托都是明示的，所有行为即使私下进行也会完全产生过失。由敦洛所说'通过对本章的解释可知'。"那么，对于珍宝触摸的两种情况，如果明示委托后私下触摸，作为对象应该不会完全构成过失，因为不会产生下品罪以上的过失。这是成立的，因为"比这轻微的只有一半"这句话证明了这点。通过理由也可知，因为对此的执著未完全实现。又有人说："对于所有委托和行为都需要一个明示当面的条件。"那么，如果比丘委托他人制作毛毯，而那人又委托另一人，最后那人私下完成毛毯，以此为对象，应该推论比丘未完成制作毛毯，因为比丘是通过委托他人制作毛毯，且比丘未亲自明示制作毛毯。标志成立，包含关系是你接受的。如果认同，《疏》中说："关于制作毛毯，无论是通过委托还是委托人的委托人所造成的过失，都应理解为等同于自己所作。"
第二，建立自己的观点：对于杀生和为自己目的的盗窃，即使私下委托执行也会完全构成过失。除这些外的所有无论委托与否都完成的过失，自己亲自当面委托他人执行是要素。《疏》中说："'自己委托'是指自己当面指派他人执行是要素。对于私下委托执行的情况，不会产生如此执著。"对于私下委托执行的情况只会产生下品罪，《疏》中说："因此，非自己当面委托而是私下委托他人执行的情况构成下品罪。"
;


 །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལྐོག་ནས་བརྒྱུད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གསོད་པ་དང་། རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལས་གཞན་པའི་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོལ་བ་མངོན་སུམ་ཞིག་དགོས་སོ། །བྱས་པ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་གཉིས། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག །མེ་ལ་རེག་པ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། ས་རྐོ་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྫོགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ལྐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་སྟོན་པ་ཞུ་བའོ། །ཕལ་ཆེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་སྤྱིར་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡང་ན་རྣམ་འབྱེད་དུ་གཏོགས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞིར་གཏོགས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །རྣམས་རྫོགས་སོ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པའོ།

直译
《五十卷》中说："通过私下间接委托他人执行的情况构成下品罪。"因此，除杀生和为自己目的的盗窃外，所有无论委托与否都完成的过失，都需要一个明示当面的委托。对于行为分为两类：两种触摸珍宝、种子生灭、触摸火、水中嬉戏、挖掘土地等需要当面执行。因为私下执行不会产生完全的执著。除这些外的其他情况，即使私下执行也会合理地完全构成过失。"属于毗尼分别"是指解释其要素的请问。"大多普遍说明"是指普遍说明，但也有一些未普遍说明的情况；或者说，属于分别的部分较多而属于基础的部分较少的学处是普遍说明的。全部完成，即所有内容已结束。


 །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་སྟེ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་རུང་མ་གསུངས་རུང་སྟེ་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོས་བཀྲོལ་རུང་མ་བཀྲོལ་རུང་། །དབུ་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་གདོད་ནས་འཕེལ་ཟད་མེད་པར་གྱུར། །འདི་ཡི་སྙིང་པོ་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར། །མཁའ་ལ་མེས་བསྲེགས་རླུང་གིས་གཏོར་རློམ་ཡང་། །གནོད་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉི་མ་ལ། །སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་རློམ་འགྲིབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །དེ་བཞིན་གདོད་མའི་དྭགས་བརྒྱུད་འགྱུར་འཇིག་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་
7-335a
ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚོགས། །མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དྭགས་བརྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་རང་སེམས་མོས་གུས་འདི། །རྒྱལ་བ་དྭགས་པོ་སྐོར་བའི་ཐུགས་དང་ནི། །དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད། །བེམས་པོ་མ་ཡིན་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། །དངོས་པོར་མ་གྲུབ་རྫུན་སྣང་དོན་བྱེད་མེད། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་བདག །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལྷན་སྐྱེས་འབར་བ་འདི། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤེས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོར་ཤར་བའི་གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །དར་ཚགས་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཀྱང་ཚགས་མེད་བཞིན། །མདོར་ན་རང་སེམས་དག་པའི་རྣམ་རོལ་ལ། །དྭགས་བརྒྱུད་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་མ་མཐོང་སྟེ། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །གསེར་ལས་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གཞན་མ་དམིགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འཆར་བའི་སེམས། །མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་ལྟ་བུ་གསལ་བ་འདི། །རྟེན་མེད་སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཚེ་འདིར་ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ཀུན་བླངས་ནས། །གཡོ་སྒྱུ་རྒྱགས་པའི་ཟོལ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ན་ཆོས་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབས་ན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ངོ་མཚར་འགྲན་མེད་པའི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་རང་བཞིན་དབུལ་བ་སེལ་བར་ངེས། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་མཉམ་པ་ལས། །ཐོས་པ་བག་ཙམ་བྱས་ཏེ་མི་ཆེན་བྱེད། །དགེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཅུང་ཟད་སྤྱོད་
7-335b
པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མི་བསླུ་ན། །འདྲེན་པ་དྭགས་པོ་སྐོར་བ་ལ་བཅས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་གཤའ་མར་སྤྱོད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་ནའང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་བློས་ཅི་དཔོག །བདག་པོ་རྩོད་མེད་ལུང་པ་སྟོང་པ་ན། །གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་མེད་པར། །བླ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་དྲིན་མེད་བྱས་ནས། །འཕྱ་ཟློས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ལྡན་པར། །ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མ་འཆུགས་ཤིང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་བཞིན་དུ། །གང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ནས་ཐག་ཆོད་དེ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པའི་འདུལ་འཛིན་བདེ། །ཚིག་སྡེབ་ལེགས་ཤིང་བསམས་ན་དཔྱད་མཁས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་ནང་ནས་མ་ཤར་བའི། །འཆད་རྩོམ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་། །ཚད་མར་ངེས་པ་བླུན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །རྟོག་གེའི་ངོར་གྱུར་ཚིག་དོན་ཤེས་རབ་ལ། །ཞེན་མེད་བླ་མའི་མན་ངག་ཉམས་བླངས་ནས། །བག་ཆགས་འཇིག་པའི་སྟོང་ཉིད་གསལ་བར་འཆར། །དོན་མེད་པག་ཤིའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ལ། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་འཁྲུལ་བཞིན་དུ་ཐར་རློམ་པ། །འབད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མི་འཇིག་པས། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་འདོད་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་ཚུགས་ལ་བྱ་བ་ཐོང་། །ཆོས་བཞིན་བྱས་ལས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས། །

直译
这里说道：三世如来无论出现与否，无论圣众能否证悟，
无论诸佛所说与否，无论论师解释与否，
中观本性离一切戏论清净，本来无增减，
此之精髓即达波噶举，其他皆成戏论本性。
即使妄想火烧风吹虚空，
无所损害，同样太阳，
云想遮蔽怎能昏暗？
同样本初达波传承无变无灭。
一切有无之实相，
现证后，有无诸法，
无余了知无上智慧，
唯独达波传承具此。
解脱胜道自心敬信，
与胜者达波及眷属之心，
无别无生而住，
非物质亦非意识。
非实体妄现无作用，
非空性一切事业主，
不成常性自性空，
不成断灭无尽庄严主。
有缘弟子俱生燃烧，
非有戏无戏智慧境，
如海中现起星辰影像，
无论丝网多细仍无法筛滤。
简言之，对于自心清净之显现，
除达波传承法性外无所见，
如黄金制成各种装饰，
除黄金外未见其他本性。
在瑜伽智慧生起之噶举中，
如习气影像般显现之心，
如无垢明镜般清晰，
如无依大空融入虚空。
今生虽因贪嗔傲慢而取一切，
主要行于虚伪傲慢欺诳，
然依闻等功德些许，
不虚享用若如法，
修持达波噶举无比奇妙，
必将获位消除自性贫困。
从傲慢等烦恼同等中，
略微闻法而作大人物。
行持些微善行影像，
其一切果报今生不虚，
追随引导者达波及眷属，
如法行持真正教法更何须说？
闻法影像功德如此，
修行精进功德岂可思量？
无争主人空旷山谷中，
无欺骗他人方式行为，
除上师外无仰他恩，
无讽刺非议具清净戒律，
方便道要诀无误，
乐明无念三昧稳固，
一切显现离戏中决定，
头顶观修上师持律安乐。
词句虽美思维善析，
未修持内心未显现，
讲著如此随学者亦，
认定为量乃愚者传记。
成为逻辑眼中言义智慧，
无执上师教言修持后，
习气破灭空性清晰显现。
对无意义鸜鵒歌声般，
如蜃景误为水而妄想解脱，
努力修持亦不破迷乱，
欲破迷乱精进者，
将身命作靶而放弃一切事业。
如法行持中寒热饥渴等，


ཆོས་བཞིན་བྱས་ལས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས། །མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་ཡང་། །རང་འདོད་གྲུབ་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནས། །ཟང་ཟིང་བྲལ་བ་དྭགས་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས། །ཚེ་འདིར་སྦྱངས་པ་མི་དགོས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་ན། །
7-336a
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཟེར། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོ་སྐོར་བ་ལ། །ལོག་རྟོག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་མཇལ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་མི་མོས་པ། །སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་གོ། དེ་ལ་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །བྱིན་རླབས་མཉམ་མེད་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་ཤར་བ་ལ། །འདི་བྱ་ཏིག་པོ་མི་དགོས་སོ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གོ་རིམ་མེད། །བྱིན་རླབས་འཆར་དུས་གློད་ནས་བཞག །རྟེན་མེད་བར་སྣང་ལྟ་བུར་སོང་། །རྣམ་ཤེས་ཡོད་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་། །གཡོ་མེད་ངང་ལ་བཅོས་མིན་གནས། །རང་བཞིན་འདི་འདྲར་གྱུར་པ་ལ། །རྡོར་སེམས་ལས་ནི་རྡོར་སེམས་འཕྲོ། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་འཕྲོ། །ཕྱག་ཆེན་ལས་ནི་ཕྱག་ཆེན་འཕྲོ། །བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་གྱུར་ན། །འདུག་ཀྱང་གྲོལ་ལ་སོང་ཡང་གྲོལ། །བསླབས་ཀྱང་གྲོལ་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ། །བྱས་ཚད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རང་སེམས་དྭགས་བརྒྱུད་མེ་ལོང་ལ། །སྐྱབས་གནས་དྲི་མས་མ་བྱུགས་པས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་སྣང་། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཐོས་དང་ཤེས་རབ་ཉམས་མྱོང་རྣམས། །ཆེ་ཡང་འདྲ་ལ་ཆུང་ཡང་འདྲ། །མོས་གུས་ཡོད་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །དྭགས་བརྒྱུད་བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ། །སྤྲོས་པ་མཁན་པོ་བསྙད་འདོགས་ཕུང་། །མདོར་ན་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པ་ལ། །འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པ་སངས་པ་ན། །འཁོར་བ་མེད་ཅིང་མྱང་འདས་མེད། །སུ་ཡང་མ་བཅིངས་སུ་མ་གྲོལ། །རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད། །དེ་
7-336b
ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་འོངས་ལ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། །གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པའོ།

直译
如法行持中寒热饥渴等，
纵然各种不悦降临，
从修持愿望成就之喜悦起，
无依恋即达波传承传记。
佛陀达波噶举者，
今生无需修炼，
因持化身所化传承，
乃佛陀自身事业。
若今生未作修炼，
则不会成为遍智者。
对佛陀达波及眷属，
一切产生邪见者，
虽与佛法相遇，
却不信奉佛法，
知其福分极为恶劣。
对此生起无伪悲悯，
加持无等达波传承，
智慧自然显现，
无需刻意去做。
前行正行后行三者无次第，
加持显现时放松而安住，
如无依虚空般而去，
意识存在与否，
无动摇中自然安住。
本性如此转变时，
金刚心中金刚心流现，
菩提中菩提流现，
大手印中大手印流现。
若得殊胜上师摄受，
坐则解脱行亦解脱，
学则解脱修亦解脱，
所作一切皆成解脱。
自心达波传承明镜，
皈依处未被污垢涂抹，
智慧影像显现而现，
对于相续生起证悟，
闻法与智慧经验等，
大亦同小亦同，
唯有具足虔诚敬信足矣，
仅依达波传承即可成就。
令具证上师欢喜之，
加持力量显现中，
戏论学者归咎诬陷。
总之，为睡眠所染，
轮回于轮回涅槃，
当睡眠所染消除时，
无轮回亦无涅槃，
无人被束缚无人解脱。
证悟如此显现之时，
在大智慧刹那间，
一切诸法无余通达。
如是证悟智慧，
不从何处而来，
亦不往何处而去，
无有任何安住之处。


 །བདེ་ན་རྗེ་བཙུན་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྟོང་ན་ཤེས་པ་ཆད་དེ་སོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ན། །གོམས་པས་འཆར་རྒྱུ་ཅི་སྟེ་ཡོད། །སྦྱངས་པས་ཤེས་པ་ག་ལ་སྲིད། །དེས་ན་བདག་གིས་རང་གི་སེམས། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་འོད་དུ་ངེས། །ད་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་འདྲ། །དྭགས་པོའི་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པ་སྙམ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཁེགས། །ལམ་རྟགས་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །བློ་ཡིས་བྱས་པའི་བདེན་པ་དེ། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་རྟོགས་པ་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་ཤར་བའི་བདེན་པ་དེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་གིས། །སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཚད་འཆར་བ་ལ། །པཎ་ཆེན་བོས་ནས་སྦྱང་མི་དགོས། །སྐད་གཉིས་སྨྲས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ངལ་བ་སོགས། །སོ་སྐྱེ་བཞིན་དུ་བྱེད་མི་དགོས། །བདེན་པ་མཐོང་བཞིན་དེ་ཡི་རྟགས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་སྟོན་པ། །དེ་ལ་འགའ་ཡིས་རྩོད་པར་གྲགས། །ཐོས་ཆུང་དེ་དག་འདིར་གསོན་དང་། །ངེས་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་རུ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ། །ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ནས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇོག་ཅེས་པ། །འདི་འདྲ་གོ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །དེས་ན་བདག་གི་དགེ་བ་འདིས། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །
7-337a
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྟགས་མཐོང་ཞིང་། །སྐྱོན་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བར། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་པར་ཤོག །དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་བདག་ཅག་ལ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་མོད། །འོན་ཏེ་ལུང་རིག་མན་ངག་ཀུན། །དབྱངས་ཅན་བཟང་པོས་ཤེས་པར་སྣང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུའི་རོ་མཆོག་མངར་པོ་འདི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བཞི་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུབ་བསྟན་ཡང་དག་གསལ་ལ་བོད་ལྗོངས་འདིར། །གཅིག་པུར་གྱུར་དེ་དབྱངས་ཅན་ང་མིན་སུ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། ཉིད་སྐུར་ཕྱོགས་པའི་ཐལ་སྦྱར་བདེ་བ་ཡིས། །སྙིང་མུན་སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་བྱས་པ་ནས། །སྲིད་པས་གཙེས་པའི་ཤུགས་རིང་དང་བཅས་པར། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་འབོད། །འདྲེན་པ་དུ་མས་དཀྲིགས་པའི་སྐལ་བཟང་འདིར། །བདེ་གཤེགས་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྱེད་བྱེད་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་སུ། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྟོང་མངའ་བས་གཟིགས་སམ་ཅི། །དེ་སླད་ཁྱོད་རྗེས་འབྲང་བའི་སྙིང་གི་སྟོབས། །སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་གོམས་པ་ལས། །ད་ལྟ་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་སུ། །ཀླས་ཕྱིར་རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་འབྲས་ལྡན་ནོ། །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས། །ཡོངས་འཛིན་ཞབས་སེན་ཟླ་བའི་མྱུ་གུ་ནི། །བསྟེན་ན་ཉོན་མོངས་འབུམ་གྱི་མུན་པ་ཡང་། །སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་བློ་གྲོས་བཞིན། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།
༈ བསླབ་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་
7-337b
དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ།

直译
安乐时尊者请欢喜。
空性时意识断灭去。
从大手印所生，
智慧如此，
熟习而有何可显现？
修习而怎会知晓？
因此我自己的心，
显现为果位法身，
确信自显为法身光明。
现在好似成佛，
想是属于达波传承。
如此证悟的大修行者，
谁能阻止无有等持后得？
无道相之依据，
以心所作之真谛，
似因闻法广大而证悟。
法身显现之真谛，
仅是上师加持。
大手印瑜伽士，
等持一刹那间，
从根本拔除诸障碍。
对于一切智慧之显现，
无需请大班智达来修习。
通晓二种语言后对诸法，
消除迷乱之劳累等，
无需如凡夫般行持。
见真谛而其标志，
不示于所化众生，
对此有人据说争论。
闻少者们且听此，
许多了义经典中说，
正等觉佛陀，
在这极浊恶时期中，
示现为普通人身，
对极其顽劣的所化众生，
通过各种方便引导，
安置于解脱道中。
愿获得理解如此之愿力。
因此以我此善业，
愿遍于虚空之众生，
成为金刚乘法器，
令嘉玛赤列欢喜，
成就大手印。
愿见上师功德相，
未见任何过失，
使信根增长。
达波上师虽对我等，
未说一言，
然而一切教理口诀，
文殊师利善巧皆显明。
此无因果实上妙甘美，
供养至尊四位上师。
显正佛法于藏地，
唯一成就者文殊非我是谁。
广释日轮中，请问普遍说明部分之解释完毕。善哉！
双手合掌顶礼安乐之心，
已使心暗黑轮回边际，
伴随轮回逼迫长声，
祈请引导之法主岗波巴。
在此被众多引导者争夺的殊胜时刻，
展开善逝事业，
成就自在者除您外还有谁？
圣者千眼持有者可曾见到？
因此追随您之心力，
从前世熟习，
如今达波教法广大，
为弘扬创作功德圆满。
如深青色黑发冠，
师长足甲月芽，
若依止则百万烦恼黑暗，
将消除如我的智慧。
如是偈颂前导后：
学处戒律行持方式解说
第二，阐述应受持的行持戒律分为：总义和别义。
;


 །
དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས།
༈ གཞི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ།
གཞི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་བཅུ་བདུན་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་གཞི་ནས་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་བར་དག་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་པགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་གཞི་ནི་ལས་བྱེ་བའི་གཞིའོ། །དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་གཞི་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ། །སྤོ་བའི་གཞི་ནི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་དེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་དབྱར་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་སྟེ་གསུམ་མོ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་སྲ་བརྐྱང་དང་། གོས་དང་། ཀོ་པགས་དང་། སྨན་དང་། གནས་མལ་གྱི་གཞི་སྟེ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་བདུན་ཏེ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་དངོས་མན་ཆད་ནས་རྩོད་གཞི་ཡན་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །གཞི་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ལུང་གཞི་ལས། སྡོམ་ནི། དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །
7-338a
གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །ཞེས་བདུན་གྱི་གནས་མལ་ནི་ཞར་བྱུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་གཞི་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཆར་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་ཏེ། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་ཏེ། གཞི་གསུམ་སོགས་ལ་ལས་ཆོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལའང་ལས་ཆོག་དགོས་ཏེ། སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་སོགས་ལ་ལས་ཆོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་གི་གཞུང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་མཚན་གཞི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་གཞིའི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། གཞུང་ལེའུ་གང་ཞིག་གིས། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དེས་གཞིའི་བར་ཆད་ཀྱི་སྐབས་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། བར་ཆད་མེད་པ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྩོད་པའི་གཞི་གསུམ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དབྱེན་ཞི་བྱེད་དང་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གཞི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ངེས།
བཞི་པ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དགོས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ཏེ། གཞིའི་གྲངས་བཅུ་བདུན་དུ་བསྟན་ན་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་ནས། ལུང་གཞི་ཉིད་ལས་གཞི་བཅུ་བདུན་དུ་གསུངས་པས། མདོ་རྩ་བར་གཞི་བཅུ་བདུན་དུ་བསྟན་པའོ།

直译
第一分为六：
诸基础的分类
诸基础的分类为十七种基础：从出家基础到卧具基础等。如《律本事》中说："出家、布萨基础，自恣、安居与皮革基础，药与衣及羯提那，憍赏弥及羯磨基础，鸯掘摩罗与人事，移、舍布萨，卧具与，争论、僧伽破和合集。"其中，憍赏弥基础是羯磨分离基础。鸯掘摩罗基础是忏悔基础。人事基础是适时与非适时集合发生基础。移基础是住于他地行为基础。舍布萨基础是清净基础。
第二，归纳：将这十七种基础归纳为三类：未得戒律令得的基础，已得不失而护持的基础，若失则忏悔的基础。第一是出家基础。第二是八章：清净学处基础的安居、自恣和布萨基础三种；安乐住处因缘基础的羯提那、衣、皮革、药和卧具基础五种。第三是忏悔基础七种：从忏悔基础本身以下到争论基础以上，将前两基础合为一，如《律本事》中说："摄颂：鸯掘摩罗与人事，移与舍布萨，卧具与争论，破僧为最后。"这七种中的卧具是附带提及。羯磨基础是三者都需要，属于三类，因为未得戒律令得需要羯磨仪轨，如授与式叉摩那学处和授与具足戒需要羯磨仪轨；已得戒律不失而护持也需要羯磨仪轨，如三种基础等需要羯磨仪轨；戒律若失忏悔也需要羯磨仪轨，如摈出、悔过、出罪等需要羯磨仪轨。
第三，定义：这十七章的经文名词语句集合作为所表述内容，可被定义为"律本事"的术语。其定义是：任何章节，以此教法出家者的行持戒律为所诠主要内容。此定义对基础障碍部分不周遍的过失不存在，因为"应集合无障碍"间接表明这是主要意义，如所说"集合部分完毕"。对争论基础三者不周遍的过失也不存在，因为调解破僧和平息争论是主要内容。
诸基础的数量确定
第四，诸基础的数量确定：依据能立教证并考虑需要的数量确定，即基础数量被教示为十七种是为利益所化众生，《律本事》中自身说明基础为十七种，因此《根本律经》中教示基础为十七种。
;


 །འོ་ན་གཏམ་གྱི་གཞི་དང་མ་མོ་ལས། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་འདུལ་
7-338b
བའི་དངོས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཞེས་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། གཞིའི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ གཞི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ།
ལྔ་པ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ། གཞི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་འདི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་གསུམ་གྱི་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས་ཀྱང་གཞི་འདི་གསུམ་གྱི་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་པགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཞེས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཅིང་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་བཀོད་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ལུང་ལས། ཀོ་པགས་དང་སྨན་གྱི་གཞིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཀོ་ལྤགས་དང་སྨན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོང་འདིར་གོས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། གོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་གསུམ་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀོ་པགས་དང་སྨན་གྱི་གཞི་གཉིས་གཞུང་འདིར་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །ལས་ཀྱི་དང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་དང་དུས་དང་དུས་མིན་པར་བསྡུས་པ་དང་། ས་གཞན་དེ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་སྟེ། ལྔ་
7-339a
པོ་གཞུང་འདིར་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ནི་ལུང་ལས་ལས་གཞིའི་གོང་དུ་གསུངས་ལ། འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་ནི་ལུང་ལས་རྩོད་གཞིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གཞི་འདི་གཉིས་སྐབས་འདིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་དབྱེན་དང་ལྟ་བའི་དབྱེན་གཉིས་པོ་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ནི། ལུང་ལས། གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་གཞུང་དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ལས་བྱེ་བའི་གཞི། འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི། རྩོད་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གཞིའི་སྒྲ་བཤད་པ།
དྲུག་པ་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞིའམ། རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་གཞིའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི། །ཆོ་ག་ཁྱད་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་གཞི། །ཉེས་པ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་གཞི། །མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་གནས་མལ་གཞི། །
༈ བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི།
དང་པོ་ལ། གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཉིད་དང་། །དབྱར་གྱི་ཆོ་གའི་གཞི་ཉིད་དང་། །དགག་དབྱེའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །
༈ གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཉིད།
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ།
དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བའི་གཞི་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་གསོ་སྦྱོང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཙམ་མོ།

直译
那么，在《言本事》和《摄颂》中说："分别和律事十八种"说明基础为十八种，这如何解释呢？在基础第一章中，将出家基础和具足戒基础分为两种，因此说明基础为十八种。《小注》中如是解释。《律问事》中说"具足戒基础"。
诸基础的次序确定
第五，诸基础的次序确定：诸基础首先教示出家基础，是因为在此处显示出家学处时，首先需要成立依止之补特伽罗的出家基础。此处布萨基础作为清净学处基础三者中的第一个教示，是因为在经典中也将此基础作为三者中的第一个教示。虽然经典中说："自恣、安居与皮革基础，药与衣及羯提那"，以这样的次序教示，但在此论中改变前后次序教示，是因为安居后进行自恣，自恣后铺设羯提那，按照实践顺序编排更容易理解。衣基础虽然在经典中在皮革和药基础之后教示，但此处在皮革和药二者之前教示衣基础，是因为将依于衣的三种基础同类放在一起教示更易于理解。皮革和药基础二者在此论中以此次序教示，是依照经典中所教示的次序。羯磨基础、忏悔基础、适时与非适时所集基础、住于他地的行为基础、清净基础这五者在此论中以此次序教示，是依照经典中所教示的次序。羯磨分离基础在经典中在羯磨基础之前教示，僧伽破和合基础在经典中在争论基础之后教示，但此处将这两种基础一起教示，是因为行为分裂和见解分裂两者属于同类一起教示更易于理解。争论基础虽然在经典中在卧具基础之后教示，但在此论中调换了这两者的前后次序，是因为羯磨分离基础、僧伽破和合基础、争论基础三者属于同类一起教示更易于理解。
基础的词源解释
第六，基础的词源解释：因为是使人理解出家、布萨等义理的基础或依据，所以称为基础。《基础注》中说："'基础'是指依据，确立出家等一切义理，作为依据近示的经典以'基础'一词说明。"
第二包括：清净学处基础，安乐住处因缘基础，仪轨特别联系羯磨基础，净除过失忏悔基础，远离二边卧具基础。
清净学处基础
第一包括：布萨基础，安居仪轨基础，自恣基础。
布萨基础
布萨的分类
首先，布萨的分类：分类的基础是此教法沙门的具足特征的布萨。
;
;


 །དབྱེ་བའི་སྒོ་ལ་དུས་སམ་དགོས་པ་
7-339b
ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བ་བཟློག་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་བསྡུ་བ།
གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་བསྡུ་བ་ནི། ཞི་གནས་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལྔའོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་མཚན་ཉིད།
གསུམ་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱིར་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕ་མའི་གསོ་སྦྱོང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི་གསོ་སྦྱོང་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལས་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་དངོས་སུ་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག །ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། དབྱར་ཚུལ་དང་དགག་དབྱེ་ཡིན་པ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་ལས་མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དངོས་སུ་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་དང་། བརྗོད་བཅས་དང་། ཕུལ་བཅས་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་པས་ནི། ཉེས་པ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
7-340a
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་གྲངས་ངེས།
བཞི་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་གྲངས་ངེས་ནི་དགོས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྤང་བྱ་སྔར་བསགས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་སྡོམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀར་ཤ་ལས། སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡམས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཀར་ཤ་ལས། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ངེས་པ།
ལྔ་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོར་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྟན་པའི་འཐད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕྱི་ནས་བསྟན་པའི་འཐད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བལྟོས་ཏེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཡི་གེ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ།

直译
以分类方式通过时间或需要的不同而区分，布萨有六种：止住布萨、和合布萨、吉祥布萨、遣除已生害的布萨、十五布萨和十四布萨。
布萨的归纳
第二，布萨的归纳：可归纳为止住布萨和和合布萨两类：第一种和后五种。
布萨的定义
第三，布萨的定义：一般而言，布萨包括修习止住的禅定、比丘比丘尼布萨羯磨仪轨、沙弥沙弥尼布萨言说规定，以及古代仪轨时期的布萨偈诵等，有禅定、羯磨、言说和诵偈等不同性质，那么这些不同性质的总体定义如何确立呢？此教法出家布萨的定义是：作为此教法沙门的直接清净学处，而非成为忏悔过失的正行，且是以安居法和自恣为所遮除的本体。其中，"此教法"一语是为了排除经典中所说外道也有布萨，以及《根本律经》中所说"在家人也有布萨和皈依"等情况。"作为直接清净学处"是为了排除过于广泛地涵盖举罪忆念、带说、带舍和加持忏悔罪过。"而非成为忏悔过失的正行"表明忏悔过失虽然是和合布萨的加行，但不是正行。
布萨的数量确定
第四，布萨的数量确定：是基于需要的数量确定。根据所断而设立两种布萨：为清净先前所积累的所断和为防护后来生起的所断而说两种布萨。《迦尔沙》中说："前者以修习的方式清净，因此由止住布萨清净；后者以不作的堤坝约束，因此由和合布萨防护。"根据所修也设立两种布萨：为清净戒律有和合布萨，为清净心和智慧有止住布萨。《迦尔沙》中也说："和合布萨是就增上戒而言，止住布萨是就增上心和智慧而言。"
布萨的次序确定
第五，布萨的次序确定有两点：首先解释止住布萨的合理性是因为从所诠义的角度是主要的，从能诠的角度文字较少。《疏》中说："因为是主要的，且所述内容少，首先解释止住布萨。"和合布萨在止住布萨之后教示的合理性是因为相对于止住布萨不是主要的，且相对于它文字较多。


 །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ།
དྲུག་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཀར་ཤ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་
7-340b
པས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་སྤྱིའི་སྒྲ་བཤད་པའོ། །བྱེ་བྲག་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཚུལ།
བདུན་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་རང་གི་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། ཞི་བར་གནས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། །མཐུན་པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །
༈ ཞི་བར་གནས་པའི་གསོ་སྦྱོང་།
དང་པོ་ནི། དངོས་སུ་བྱིང་རྒོད་སྤོང་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བ་སྟེ། སྤོང་བའི་ཁང་པ་ཞེས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། གནས་མ་ཡིན་པ་སྤང་ཞིང་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་པ་དང་། སྤོང་ཁང་བརྩིག་ཅེས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྒོམ་པ་ནི་དྲུག་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདོད་པ་ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཞེས་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་ཅིང་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སེམས་དབེན་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བར་མི་
7-341a
བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་བསྒོམ་པ་ནི། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཀྱང་བློས་བཅོས་ནས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་དོ། །ལུང་མ་མོ་ལས། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དོ་སྐྲན་ནོ་མཚོན་ནོ་དུག་གོ་མི་རྟག་པའོ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདུག་ལ། འོན་ཏེ་མི་ནུས་ན་ལངས་ཏེ་ཀློག་པ་གསུམ་བཀླག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྲན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་པས་དུག་གོ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་པས་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་གི་བ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཀློག་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། བྱིང་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་གདགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ།

直译
布萨的词源解释
第六，布萨的词源解释：《迦尔沙》中说："所谓布萨是因为能治疗并清净那三种学处。"这是解释布萨总体的词源。特别是和合布萨的词源解释，《疏》中说："所谓布萨是治疗并清净戒律。"
布萨的行持方式
第七，布萨的行持方式：将在各自的场合中解释。
第二分为：《律本事》自身所述和《分别》等所述。
《律本事》自身所述
第一分为：止住布萨和和合布萨。
止住布萨
第一，直接断除昏沉掉举，间接断除一切烦恼，如"断除的房舍"所说。
第二分四点：第一，修习的处所是舍弃非处所而在适宜处所如理修习，如"进入行境"和"建筑断舍"所说。第二，何种依止者修习有六点：戒律清净和多闻，如《俱舍论》中说："具足持戒、闻思，精进修习。"《别解脱经》中说："多闻者在林中，年老者住处安乐。"少欲知足，《声闻地》中在资粮道阶段中说"少欲知足"，否则不能入定。没有教授不应修习，否则无有必要且具有所遮。身心远离，如"不应聚集"所说，否则不能入定。第三，修习何种事物：作意胜解，虽然事物不是那样，但以心造作而作意胜解，如修习地、石、山、岩、草木、森林为骸骨等；作意真实义，如实修习，如修习补特伽罗无我等，视情况而定。《律摄颂》中说："结跏趺坐，身体端直，正念现前，应断除此身体的八种所触：即病、瘤、武器、毒药、无常、痛苦、空性、无我，如是思维而住。如果不能，则起身诵三种读诵。"其含义是：是痛苦的本质，故为病；是剧烈痛苦的本质，故为瘤；直接产生痛苦，故为武器；间接产生痛苦，故为毒药；刹那刹那坏灭，故为无常；有漏，故为痛苦；不成立我所，故为空性；不成立我，故为无我。三种读诵是指三种相续。第四，如何修习的方法：为断除昏沉，若昏睡则用绳索系住等；为断除掉举，指派监督断除者，将在此论中解释。


 །
གཉིས་པ་ལ། གནས་མིན་སྤང་ཞིང་གནས་སུ་བསྒོམ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ། །གུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཚུལ། །
7-341b
ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བྱ་བ་བཤད། །
༈ གནས་མིན་སྤང་ཞིང་གནས་སུ་བསྒོམ་པ།
དང་པོ་ནི། བསོད་སྙོམས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། འདུག་པ་དང་བྱ་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །འདུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་བཀག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིས་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་ཁང་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་མི་མང་པོ་མངོན་པར་འདུ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྒོ་བཅད་ན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་སྒྲ་ཡིན་པས་གནས་ཁང་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏུམ་པོ་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་དག་སྟེ་གཏུམ་ལང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྱ་ཚོམས་པ་ནི་ཀྱལ་ཀ་བ་དང་ནལ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱ་ཚོམས་དང་སྨྱོན་ཐབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིགས་སོ། །དངོས་སུ་གཉིད་རྨུགས་དང་རྣམ་གཡེང་སྤང་ཞིང་། རྒྱུད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
7-342a
མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱེད་པའི་ཁང་པ་ནི་སྤོང་ཁང་སྟེ། སྒོམ་པའི་གནས་བརྩིགས་པར་བྱའོ། །སྤོང་ཁང་དེ་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་རེ་རེར་གནས་ཁང་བརྩིགས་པའི་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་གདོད་དོ། །གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་གདོད་དོ་ཞེས་གཞི་འགྲེལ་ལས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་ཕྲན་གྱི་དབུས་སུ་བཀད་སའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུང་ལས། སྤོང་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཁང་ལྔ་ཕྲེང་དུ་བརྩིགས་པའམ།དྲུག་ཕྲེང་དུ་བརྩིགས་པ་དག་གི་བར་དུ་སྲང་གཉིས་གདོད་དོ། །ལུང་ལས། འདི་ལ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཁང་ལྔ་བརྩིགས་ལ་ངོས་གཅིག་ཏུའང་གནས་ཁང་ལྔ་བརྩིགས་པའམ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་རེ་རེར་གནས་ཁང་དྲུག་དྲུག་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་སྲང་གདོད་པ་སྟེ། གནས་ཁང་བཅུ་པའམ་གནས་ཁང་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ནི་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའོ། །གནས་ཁང་བཞི་ཡན་ཆད་བཅུ་མན་ཆད་འབྲིང་པོ། གཞན་དག་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །སྒོ་གླེགས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི།འོག་ཏུ་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་གཞུག་པ་དང་རས་མ་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །སྒོ་གླེགས་དེ་ཕྱི་ངོས་སུ་དྲང་བ་དང་ནང་ངོས་སུ་དྲང་བའི་ཐབས་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གདགས་པ་དག་ཀྱང་བྱའོ།

直译
第二分为：舍离非处而处中修习，教示安乐住处的因缘，恭敬精进开始的方式，指派监督者的方法。
舍离非处而处中修习
第一，不应在乞食等行境的村庄和道路中修习瑜伽禅定。《律本事》中说："允许坐、作业和布萨。坐是指修习瑜伽，作业是指一白羯磨、白二羯磨和白四羯磨，布萨是指诵读别解脱经。"又有比丘们在行境中修习瑜伽时，遇到发狂的大象而受到伤害，基于此而禁止在行境中修习瑜伽。《疏》中说："此处禁止的是修习，而非为调伏目的而示现神变等而显示专注，这是不禁止的，因为那没有过失。"在门廊和屋舍等处有众多人聚集时也不应修习瑜伽。若关闭门户则聚集中断，那时在屋舍等处修习瑜伽也无过失。因为声音是禅定的刺，所以在人等声音发出而使人散乱的处所，以及凶猛之处，如虎、狮等凶猛生物之处，因其凶暴激烈；杂乱之处，如吵闹者和顽童等，因其杂乱和放逸，应当完全避开这类地方。
为直接断除昏沉、掉举，间接断除一切烦恼的房舍称为断舍，应建造修习处所。那断舍是何形状？在两边各一侧建造住处，在两住处之间设通道。"在两住处之间设通道"是《基础注》中所说。《小注》中说："在禅定小房的中间有空地屋，称为"屋"，经中称为"小断舍"。两边各建五排或六排住处，在其间设两条通道。经中称此为"大断舍"。一侧建五间房舍，另一侧也建五间房舍，或两边各建六间房舍，中间设通道，这十间或十二间住处是大断舍。四间以上十间以下是中型，其余任何都可以。门板不发出声音的方法：下方放置皮革片，并用布包裹。第一指除此之外的方法。门板向外拉或向内拉的方法，也应在门板内外两侧装设。


 །རྩིག་ངོས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་དེ་དམའ་ན་ནི་རྐུན་པོ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དག་འཛུལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐོ་ན་ནི་སྣང་བ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གོང་དུ་སུམ་ཆ་བོར། འོག་ཏུ་སུམ་གཉིས་ལུས་པའི་བར་གྱི་རྩིག་ལོགས་དེ་སྐར་ཁུང་དག་ཕྱི་ཁ་རུབ་ལ་ནང་བྱིན་གྱིས་ཡངས་པ་བཟང་
7-342b
ངོ་། །སྤོང་ཁང་དེར་སྐར་ཁུང་ལ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ན་སྐར་ཁུང་ལ་དྲ་བ་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་བུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ན་སྐར་ཁུང་ལ་སྒོ་གླེགས་ཏེ་སྒོ་ལོགས་དང་། སྒོ་གླེགས་དེ་རླུང་གིས་ཕྱེ་ནས་ཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། དེ་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཉེ་བར་བཞག་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོང་ཁང་དུ་སྤོང་བ་པ་རྣམས་མི་ཤོང་ན་སྤོང་ཁང་དུ་མའི་སྟེང་དུ་ཁང་མོ་ཆེ་སྒོ་ཁང་ཐ་དད་ཀྱང་སྟེང་ཁང་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱའོ། །མི་ཤོང་ན་ཡང་ཐོག་བྱ་སྟེ་རིམ་ཁང་གཉིས་པ་བྱའོ། །ཁང་མོ་ཆེ་བྱ་བ་དང་ཡང་ཐོག་བྱ་བ་ནི། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། མི་ཤོང་ན་ཐོག་ཏུ་ཁང་མོ་ཆེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། མི་ཤོང་ན་སྟེང་དུ་རིམ་ཁང་གཉིས་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པས་འདིར་གཉིས་ཀ་བསྡུས་སོ། །འཛེག་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ཁང་དེར་ཐེམ་སྐས་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་ལ་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བི་མ་ལས། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དུ་ཤིང་ཐགས་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་དེ་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་བོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཤོང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤོང་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཁྱམས་ལྟ་བུའམ། ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཁང་གི་ཚད་ཁང་ཕྲན་གྱིས་མངར་བ་སྒོ་ནང་དུ་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོའི་ཐད་ཀར་སྒོ་གདོད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་ཁང་དག་ཕན་ཚུན་སྒོ་དྲང་ཐད་དུ་གཏོད་པས་ཕན་ཚུན་སྣང་ནས་སྒོ་དག་བཟུར་ཏེ་གདོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་
7-343a
པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་ཁང་ལ་སྒོ་ཁང་བྱའོ། །དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་ས་ཕུག་ཀྱང་བྱའོ། །
༈ བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། འདུག་པའི་ཆེད་དུ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དག་དང་། ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཁྲིའུ་ཡང་བྱའོ། །ཁྲིའུ་དེ་ནི་ངོས་བཞི་པོ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་བཞིས་འཁོར་བ་བཟང་ངོ་། །ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་དྲ་བར་རྒྱུ་བའི་ཐགས་མའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། མུཉྫའི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། དྲེས་མའི་དང་། རས་མའི་དང་། སྦ་ཕྲ་མོའིའོ། །དེ་ལྔ་ནི་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཐག་གུ་སོགས་བཀག་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཁྲིའུའི་སྟེང་དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་ངོ་། །སྟན་དེའི་ཚད་ནི། ཁྲིའུ་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེའི་མཐའ་མ་རྣམས་མཐོ་གང་ལྷག་པ་ཉིད་བཟང་ངོ་། །འདིར་སྟན་གྱི་ཚད་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྟན་གྱི་ཚད་ཆེན་པོ་ནི་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཚད་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉལ་བའི་སྟན་གྱི་ཚད་དང་། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྟན་གྱི་ཚད་དོ།

直译
墙面的窗户若低，则盗贼和狗等会闯入，若高，则光线不明亮，所以在墙等上部留三分之一，下部留三分之二，在这中间墙面的窗户朝外窄而向内宽敞为佳。若鸽子等进入断舍的窗户，应在窗户上安装网；若蜜蜂、蚊虫等进入，应在窗户上安装门板即窗扇；若风打开门板，则应设横闩、顶钉、转闩，并应放置干燥的小棍以便开启这些。若因比丘众多，断舍容纳不下修行者，则应在多个断舍上方建造大殿，虽有不同门廊但上方是同一大殿。若仍容纳不下，应建造屋顶，即第二层楼房。关于建造大殿和建造屋顶，有些经文说："若容纳不下，应在上面建造大殿"，有些经文说："若容纳不下，应在上方建造第二层楼房"，这两种说法并不矛盾，所以此处两者都包括。为了攀登，应在断舍建造台阶。为使人们在台阶上不相互跌落，应在台阶周围设栏杆。《毗摩罗》中说："应在台阶两侧设置坚固的木栅栏。"为使栏杆不摇动，应用铁钉固定。然而，如果容纳不下，佛陀说："应在断舍外部建造类似庭院的大断舍，或在外围建造与住处规格相同的小房间，其门向内，而非所有住处都直接开门。住处之间不应门对门，彼此可见，应错开门。"这些在此处被归纳。
断舍应建门廊。为其周围也应建地窖。
教示安乐住处的因缘
第二，为了坐卧，应建造方形土台，和木制小座。小座四边周长四肘为佳。小座上编织网的材料有五种。哪五种？芒草、麻、芦荻、布、细竹。这五种只是代表，并非禁止其他如绳索等。应在小座上铺垫有内棉的坐垫。坐垫的尺寸是，小座四周坐垫边缘突出一张手为佳。在此，关于坐垫的尺寸，《疏》中说："因此，材料长四肘、宽二肘，折叠两次缝制"，与制作棉垫部分的《疏》和《律问事》中说："大垫的尺寸是长四肘半，小的是三肘半，中等的在二者之间。宽度与敷具相同"似乎矛盾。这是因为前者是卧垫的尺寸，而这里是修习禅定的坐垫尺寸。


 །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེ་ཅིས་དགང་ཞེ་ན། ཤིང་ཨཱརྒྷའི་དང་། ཀ་ཤའི་དང་། ཨར་ཀའི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཤལ་མ་ལི་དག་གི་བལ་གྱིས་དགང་ངོ་། །ནག་པོ་ནི་ཤ་ཟའི་གོས་ཡིན་པས་ཁ་དོག་མི་རུང་བ་ཡིན་ཀྱང་རྔ་མ་ནག་པོ་ལས་སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་བྱ་རུང་བར་ཅི་ཤེས་ཞེ་ན། ཨརྒྷའི་ཤིང་བལ་ནི་རྒྱུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་བྱར་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་བལ་དང་། ཤ་ན་དང་། རས་བལ་དང་། རས་མ་
7-343b
དག་དང་། ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་དགང་ངོ་། །སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་རྣམས་ནང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོད་སྙོམས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་ཅིང་། གཞན་དུ་མི་འཆུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་བྱ་རོག་རྐང་དག་བྱའོ། །
༈ གུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་ན་གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གདོས་བུ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གདོས་བུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སྣོད་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ལུང་མིག་ནས་སྐུད་པས་བཏབ་པ་དེ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་དེ་རང་གི་རྣ་བ་ལ་བཏགས་ཏེ་དཔྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤིང་གཞོགས་པ་མཐོ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ། སྐུད་པས་རྣ་བ་ལ་དཔྱངས་པའམ། མགོ་བོ་ལ་བཞག་ན་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆ་དེས་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཕོག་པས་གཉིད་སངས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གདོས་བུ་འདི་ལ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤིང་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རིལ་བ་ཆུང་ངུ་སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་རྣ་བ་ལ་དཔྱངས་པ་གཉིད་ལོག་པས་གཡོས་པ་ན་ཆུ་ཡོངས་སུ་བོ་བ་གདོང་པ་ལ་འབབ་པས་གཉིད་སད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྤོང་བ་པ་གཉིད་ཡུར་བ་ན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་པས་དབྱུག་གུ་དལ་བུས་གཟུག་པར་བྱའོ། །དབྱུག་གུ་དེས་སྤོང་བ་པའི་ལུས་བསྣད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབྱུག་གུ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྲེ་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་བཅད་འཕྲོ་ཞེས་སོ། །སྤོང་བ་པ་གཉིད་ཡུར་པ་ལ་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་པས་ཕོ་ལོང་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཟླུམ་པོའོ་
7-344a
ཞེས་པ་དེ་འཕང་བར་བྱའོ། །ཕོ་ལོང་དེ་འཕངས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཉིད་ཡུར་བ་དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་བཞག་པར་བྱའོ། །མ་སངས་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་དབྱུང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་མ་སངས་ན་ཡ་གཅིག་ཀྱང་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་སྤང་བ་པ་མུན་ཁུང་ན་འཆགས་ན་ལམ་མི་འཆོལ་ཞིང་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆགས་ས་མགོ་མཇུག་སླེབས་པའི་ཕྲེང་ཐག་ཐང་ཆད་རབ་ཏུ་བརྒྱངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྨྱུག་མའི་སྦུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བསྐོན་པའི་བུ་གུ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྦུ་གུ་དེ་ལ་བཏགས་པའི་ཐ་གུ་ལ་ལག་པས་འཇུས་ཏེ་སྦུ་གུ་ཕར་ཁྲིད་ཚུར་ཁྲིད་ཅིང་བཅག་པར་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། སྦུ་གུ་བསྐོན་པ་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས་ནི། སྲད་བུ་དྲེས་པ་ལ་སྦུ་གུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་འཇུས་ཤིང་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་སྦུ་གུ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཞེས་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་བས་དེས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་ཤེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ལུང་གཞི་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་ཅན་གྱིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་འབྱུང་བས་སྤོང་བ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་དགག་པ་མཛད་ཅེས་བཤད་དོ། །འཆག་པའི་ཚེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་རྡུལ་མི་འགོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆག་སར་པར་ཐང་གདིང་བར་བྱའོ། །པར་ཐང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྟན་གཞན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ།

直译
坐垫内填充什么呢？应以阿迦树、迦舍草、阿尔迦树、茅草和木棉树的棉花填充。黑色是罗刹衣服因此是不适用的颜色，但为何黑色尾毛可以用作坐垫内填充？因为虽然阿迦树的棉花是不适用的材料，但可以用作坐垫内填充的要点。或者，也可以用棉花、麻、棉绒、布和树叶集填充。为了使坐垫内填充在内部各方面保持平整，如实安置，不至于移位，应在各处做鸦足缝。
恭敬精进开始的方式
第三，修习时若昏睡，应系挂坠子。关于挂坠子，《自释》中说："应制作小型的木制等材料的挂坠子，形如水钟器，从其孔眼中穿线，禅修者昏睡时将此挂坠子系在耳朵上垂下。"《疏》中也如是说。《小事注》中解释："做成牌子状，用一张手高的木片，用线悬挂在耳朵上，或放在头上，其摇动部分碰触身体各部位，是唤醒睡眠的方法。"关于这种挂坠子，同书中还有另一种解释方式："用木等制成的小球，用线系在腰上，悬挂在耳边，当睡着时摇晃，水完全溢出落在脸上，从而唤醒睡眠。"
当修行者昏睡时，监督修行者应轻轻地用棍子触碰。为了不伤害修行者的身体，棍子的尖端应不锋利，例如像量器切口那样用布包裹。《疏》中说："所谓'量器'是指测量容器的形状，其切口。"对昏睡的修行者，监督修行者应抛掷球，《基础注》中说："圆形的线等集合体"，抛掷后为了能收回，应系绳索。应在昏睡者前面放置灯。若仍未醒，应抽出一只脚。若还不醒，应再抽出另一只脚。
比丘修行者在黑暗处经行时，为了不迷失路径且不至于掉落，应在经行处两端拉紧绳索，在绳索上穿上竹筒等，抓住筒孔经行；或者抓住系在竹筒上的绳索，带着竹筒前后经行。《律本事》中说："应抓住穿在竹筒上的线经行。"《律摄颂》中则说："应将竹筒穿在粗线上，抓住它经行。"虽然经中没有说"抓住竹筒"，但似乎也是允许的，因此《疏》中解释说应另外提及，这是考虑到《律本事》中未说明。
不应穿着发出声响的鞋子经行，《基础注》中解释："因为会发出声音而扰乱其他修行者，且是不恭敬的行为，因此禁止。"为了经行时两脚不沾土，应在经行处铺设垫子。垫子仅是示例，也可用其他坐具代替。


 །ཊཱི་ཀར། རྐང་པ་རྡུལ་ཅན་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ན་གོས་མི་རུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྤོང་བ་པས་ཞག་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་སྣུམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །གཉིད་བྲོ་བ་བསངས་པར་མི་ནུས་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་
7-344b
གནས་དེར་ཡང་ཉལ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་གནས་དེར་ཉལ་ན་སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པས་སྒོ་བཅད་པར་བྱའོ། །དེར་གློས་ཀྱང་བབ་སྟེ་ཉལ་དུ་རུང་བའོ། །
༈ ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བྱ་བ་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི། སྤོང་བ་པ་བདེ་བར་གནས་ཤིང་ཡིད་དལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། མཚམས་ཀྱི་ནང་གནས་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ། །སྤྲོ་དང་སྔར་བསྐོས་མིན་དང་ཚོགས་ལོངས་མིན། །ཅེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོ། །སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྐོ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདྲི་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྔར་བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་དོན་མེད་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་དུ་ན་ཚོགས་ཙམ་དུ་ནུས་མཐུ་མཉམ་པས་གུས་པ་མི་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་ཚུལ་རྣམ་དག་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། དངོས་གཞི་
7-345a
གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞལ་ཏ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་དེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ནམ་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་དང་། གཅི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྟན་དེར་བཤམ་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་གཉིས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱའོ། །བྱི་དོར་ནི་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པས་སོ། །དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆབ་ཁུང་དག་ཏུ་བོང་རྡོག་དང་། །ས་དང་ཆུ་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེར་སྤོང་བ་པ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜིའི་རྒྱུ་ནི། ཙནྡན། རྒྱ་ཤུག །སྟག་པ། སྟར་ག །འོམ་བུ། སེང་ལྡེང་། འོད་མ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ཏ་ལ་དང་། ཀེམ་ཤུ་ཀ་སོགས་བདུན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ལ་གང་འཛོམ་བྱེད། དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞེང་དུ་སོར་དྲུག །ཟུང་གཉིས་བཅུ་མ་ཟིན་པ་ལ་སོར་གཉིས་ཡོད་དགོས་རྔམས་ལ་སོར་གཉིས། ཟུར་གཉིས་བཅུམ་ཞིང་བརྒྱད་བཞོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་སོར་རེ་རེ་དང་། རྩེ་གཉིས་ནི་སྦལ་པའི་མགོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བརྡུང་བའི་ཤིང་ནི་གོང་དུ་བསྟར་བའི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པ། སྲིད་ཚད་སོར་ཉེར་བཞི་པ། ཟླུམ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་རབ་གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་བྲི་བ་དང་། སེར་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བརྡུངས་པས་གནོད་པ་ཞི་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

直译
《疏》中说："若用沾有灰尘的脚结跏趺坐，不应使衣服成为不适用。"修行者应每三天用少许油涂抹两脚。若无法驱除昏睡，可以在修习瑜伽的地方躺卧。在修行处躺卧时，应用门板等关闭门户。在那里即使侧卧也是允许的。
指派监督者的方法
第一，其目的是：修行者安乐而心平静，由此生起禅定。第二，归纳内容分四点：首先，指派何种对象，即具足十四种法者，在前述的具足六法的比丘基础上，"住于界内远离四行，欢喜非先前已指派非众满"，这也就是住于界内，即"非住于其他界内"；远离四行，即远离贪爱、嗔恨、愚痴和恐惧而行；询问是否欢喜后再指派，如经中说："询问是否欢喜后指派"，若不询问欢喜与否而指派，则成为非法羯磨；与先前指派者无关联，即"先前已指派者非未指派"的要点；非众满，经中说："众不应对众作羯磨"，否则因势力相等而不生恭敬。具足戒的例外是：清净沙弥也可以通过宣布仪轨的方式指派。第二，由何人指派：由具足四种特征的僧团。第三，用何种仪轨指派：通过加行、正行和后行三者，加行是询问欢喜，正行是白二羯磨，后行是宣布羯磨结束。第四，指派后的学处：将从此论中了解。
第二，应以白二羯磨指派修行监督者。修行监督者的工作是：正当天亮时打扫清洁、扫除、用新鲜牛粪涂抹、摆放坐垫、清洁大小便处。清洁是指用打扫等方法。为了保持清洁，应在厕所处放置牛粪块、土和水。为了召集修行者到瑜伽处，应敲响犍稚。犍稚的材料有：檀香木、柏树、桦木、沙利树、芒果树、紫檀、竹子、红檀香等八种，加上印度有的多罗树、甘舒迦等七种，共十五种中任何可得之物。其尺寸是：长八十四指宽六指，两角未达十分之处应有两指，厚二指，两边削减八面各一指，两端如同青蛙头。敲打犍稚的木棒用上述有果实的木材制成，长二十四指，圆形，两端如鼬鼠头。其加持是写上吉祥语和黄色咒语，敲打可以平息伤害。
;
;
;


 །བརྡུང་ལུགས་ལ་ཉ་ལྟར་བརྡུང་བ་དང་། མདོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བརྡུང་བ་སྟེ།
7-345b
གྲངས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཎྜི་བརྡུང་བ་དེའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ངོ་། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་གྲངས་གསུམ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏོག་དག་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་རུང་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་ཞེའོ། །ཤི་བ་ལ་ཁྱོགས་ཕྲག་པས་བཏེགས་ཏེ་རོ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་བྱི་བོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱི་བོ་ནི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བརྡུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་མི་བརྡུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཤི་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གོ་ཞེའོ། །སྤོང་བ་པ་སྤོང་བ་ལ་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི་མཁར་གསིལ་འཁྲོལ་བས་གཎྜི་དེའི་བྱ་བ་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྤོང་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་གཎྜི་ཆུང་ངུ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ལ་དོན་བཤད་པ་དང་། སྒྲ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། མཁར་གསིལ་ཉིད་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཎྜི་ཆུང་ངུའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཀ་ཏི་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེས་དོན་འགྱུར་བྱས་པའོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་ནི་ཀ་ཏི་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ཏུ་ཡོད་དོ། །འོག་གི་གཎྜི་དང་གཎྜི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གཎྜི་ཆུང་ངུ་དེ་གཎྜིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་གྱི། མཁར་གསིལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ཙམ་བརྡུང་བར་བྱས་ཏེ་ནམ་ཞི་བར་གྱིའོ། །བླ་མ་དག་སེར་
7-346a
བ་ལ་སོགས་ཞི་ཞིའི་བར་དུ་འཆད་དོ། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བའི་དོན་དུ་ནི་གཎྜི་དང་གཎྜི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ག་བརྡུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་བརྡུང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བཅད་དེའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་བཅད་དེ་ཞེ་ན། རྒྱང་པས་སོ། །སྔར་གཎྜི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ལ་ཁང་སྐྱོང་དང་། གཙང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གཎྜི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུངས་པས་ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་དུང་སྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པར་བྱའོ། །རྔ་བོ་ཆེ་དག་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜི་བརྡུངས་པར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། གཎྜི་བརྡུངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཕྱིར་སྦྲན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་གཎྜི་དེའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་བ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས།དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཁོམ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཁོམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་གཅོད་པ་ན་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེའི་རྒྱུད་དང་། བསྔོ་བའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེར་འཕྲོ་བཅད་བར་བྱའོ།

 །བརྡུང་ལུགས་ལ་ཉ་ལྟར་བརྡུང་བ་དང་། མདོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བརྡུང་བ་སྟེ།
7-345b
གྲངས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཎྜི་བརྡུང་བ་དེའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ངོ་། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་གྲངས་གསུམ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏོག་དག་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་རུང་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་ཞེའོ། །ཤི་བ་ལ་ཁྱོགས་ཕྲག་པས་བཏེགས་ཏེ་རོ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་བྱི་བོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱི་བོ་ནི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བརྡུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་མི་བརྡུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཤི་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གོ་ཞེའོ། །སྤོང་བ་པ་སྤོང་བ་ལ་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི་མཁར་གསིལ་འཁྲོལ་བས་གཎྜི་དེའི་བྱ་བ་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྤོང་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་གཎྜི་ཆུང་ངུ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ལ་དོན་བཤད་པ་དང་། སྒྲ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། མཁར་གསིལ་ཉིད་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཎྜི་ཆུང་ངུའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཀ་ཏི་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེས་དོན་འགྱུར་བྱས་པའོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་ནི་ཀ་ཏི་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ཏུ་ཡོད་དོ། །འོག་གི་གཎྜི་དང་གཎྜི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གཎྜི་ཆུང་ངུ་དེ་གཎྜིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་གྱི། མཁར་གསིལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ཙམ་བརྡུང་བར་བྱས་ཏེ་ནམ་ཞི་བར་གྱིའོ། །བླ་མ་དག་སེར་
7-346a
བ་ལ་སོགས་ཞི་ཞིའི་བར་དུ་འཆད་དོ། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བའི་དོན་དུ་ནི་གཎྜི་དང་གཎྜི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ག་བརྡུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་བརྡུང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བཅད་དེའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་བཅད་དེ་ཞེ་ན། རྒྱང་པས་སོ། །སྔར་གཎྜི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ལ་ཁང་སྐྱོང་དང་། གཙང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གཎྜི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུངས་པས་ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་དུང་སྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པར་བྱའོ། །རྔ་བོ་ཆེ་དག་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜི་བརྡུངས་པར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། གཎྜི་བརྡུངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཕྱིར་སྦྲན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་གཎྜི་དེའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་བ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས།དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཁོམ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཁོམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་གཅོད་པ་ན་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེའི་རྒྱུད་དང་། བསྔོ་བའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེར་འཕྲོ་བཅད་བར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
打击方式有像鱼那样打击和按照经典中所说的生起次第打击。
7-345b
数量是，在一个连续节奏中有三十四下。打犍椎的地点是在屋顶上。为了集合僧众而打犍椎时，应当有三个连续节奏和相同数量的三次收尾音。注释中说："在末尾应当做三次收尾声。"为了进行百零一种事务中的任何一种而打犍椎时，是一个连续节奏和三次收尾音。在一些经典中说，为了进行事务而打犍椎时是三个连续节奏和两次收尾音。对于死者，抬起尸体运出时所用的是"比沃"。注释中说："比沃是只打一个连续节奏而末尾不打收尾音。"一些经典中说为死者而打犍椎是一个连续节奏和一次收尾音。为了集合行持净戒者而行净戒时，应当敲响手杖铃来代替犍椎的功能。一些经典中说为了行持净戒而用"小犍椎"。如果问什么是小犍椎，对此有解释其含义和解释其字源两种方法：首先，自释中说："手杖铃本身就被称为小犍椎。"关于"小犍椎"的词源解释，一些经典中说是"卡提"（ka ti），这是将"卡提"一词翻译为"小犍椎"的意思。在《小注释》的根本经中，保留了梵语原词"卡提"。下文中提到的"犍椎和小犍椎两者都要敲打"中的"小犍椎"是犍椎的一种，而不是手杖铃。《基础注释》中说：遇到盗贼等危害时打犍椎，应该根据需要打多少就打多少，直到危害平息为止。上师们解释说直到
7-346a
冰雹等平息为止。为了饮食而打犍椎时，犍椎和小犍椎两者都要敲打。是否要同时敲打或紧接着敲打呢？不是，应该间隔一段时间。间隔多久呢？射箭的距离。先敲小犍椎，然后守护寺院、清净等用来供养佛陀，以及洗钵等事务，之后到了用餐时间时再敲大犍椎。在大众集会时，如果为了饮食而敲打的犍椎声音听不清或无法理解，那么应该吹响海螺，或者敲打大鼓。不应该在敲打犍椎时不去，因为敲打犍椎是为了召集僧众。不应该迟缓，应该在犍椎声响起时立即前往。空闲的僧人应该在向佛塔礼拜、洗钵和去托钵等事务完成后，在剩余的时间里，如《律藏·根本》中所说："从僧团获得供养的人洗净后有时间集合于僧团中，托钵者洗净手足后有时间进入村庄托钵，禅修者在中断禅定时，行持净戒者应诵三宝相续、经典相续和回向相续，这三种相续，并随宜中断禅定等。"


 །སྐབས་འདིར་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་བས་ནི་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ལ་ད་ནི་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྦྲན་པར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས།
7-346b
བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དེ་ཧ་ཅང་མང་ཉུང་མིན་པ་རན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་བཏོན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སུས་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤ་མིས་གསུངས་པ་དེ་ནོར་ངེས་སོ། །ཡོན་བཤད་པ་དེ་མང་ཉུང་རན་པར་རོ། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་དེས་སྟན་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྔར་འདུ་ཞིང་། གདན་ཆ་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་འདུ་མི་ཁོམ་པའམ་འཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་སྡོད་མི་ཁོམ་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྤོང་བའི་གནས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་སྦས་པའམ་སྦེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་ལྡེའུ་མིག་འགའ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་ན་ཡང་ལྡེའུ་མིག་འདིའི་ལག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སོ།། །།
༈ མཐུན་པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་།
དང་པོ་ལ། གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྤྱིར་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་པར་འགྱུར་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པས་ཀླག་ཅོར་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གནས་གང་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ནི་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གྲུབ་པས་ཟིན་པའི་གནས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞི་ལས་གྲུབ་པའམ། མ་བྱས་པའམ། ཟིན་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་ཐང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་མི་འཆགས་ཏེ། གནས་
7-347a
ཀྱི་བློ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་འཁོར་མེད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་འདོད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཀུན་སློང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔར་བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། གནས་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་དུ་བྱ་བ་གནས་ཀྱི་སྐབས། །གང་དུ་བྱ་བ་ཚོགས་པའི་སྐབས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཆོ་ག་དེའོ། །
༈ གང་དུ་བྱ་བ་གནས་ཀྱི་སྐབས།
དང་པོ་ལ། ཐུགས་མཐུན་བྱ་ཕྱིར་བློ་མཐུན་བྱ། །མི་འདུ་དགག་ཕྱིར་མཚམས་ཆེན་བཅད། །འདུ་བ་ཁྱབ་ཆེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅད། །ཅི་ཙམ་འདུ་ཕྱིར་ལས་མཚམས་སྟོན། །
༈ ཐུགས་མཐུན་བྱ་ཕྱིར་བློ་མཐུན་བྱ།
དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་མ་བྱས་པར་རང་གྲུབ་པ་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པའམ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ན་རེ། ཐང་སྟོང་པ་
7-347b
ལ་བློ་མཐུན་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
在这种情况下，净戒师执事应告知行持净戒者："现在请随意行事。"《小注释》中说：
7-346b
"因为那些已经进入禅定的人时机不合适。"三连续诵应当适量，既不太多也不太少。注释中说："在诵完三连续诵之后，应当解说布施的功德。"谁来解说呢？《律藏》和《卡夏》中说："由上座长老解说功德。"因此沙弥所说的"由净戒师执事解说功德"这一说法肯定是错误的。解说功德应当适量，不多不少。净戒师执事应当提前到场准备座席等，并在最后离开以收拾坐垫等。如果由于特殊原因无法提前到场或无法留到最后，应当指示净戒处的钥匙藏在何处。注释中说："如果事先已将钥匙交给某人保管，应当说明钥匙在此人手中。"这是《布萨基础》中关于止观布萨的内容。
和合布萨
首先，关于对住处达成共识的必要性：一般来说，对住处达成共识可使僧众和合，特别是通过羯磨法可以避免嘈杂。第二，归纳要义分四方面：第一，对哪些住处达成共识，有四点：第一，必须是已建成的三种住处之一，如《基础》中所说："已成、未造作或已占据的处所。"除此三种之外，如空旷平地等不能作为住处达成共识，因为不会产生
7-347a
住处的概念。第二，必须有一张手臂长的周围区域，如所说："具有一张手臂长周围区域的处所。"否则将违背仪轨中说的"这个地方连同其一张手臂长的周围区域"，而且没有周围区域也不会成为舒适的因素。第三，必须是僧团所同意的，如所说："僧团愿意时。"否则不会产生动机。第四，必须是先前未经同意的，如所说："先前未获许可的处所。"这是通过要点推断的。第二，由哪些人达成共识：由具备四种特征的僧团。第三，用什么仪轨达成共识：用一白一羯磨的羯磨法。第四，达成共识后因何废除：界内无比丘时明相出现，或依止者不再是（比丘），或处所不再是住处（即不再能产生可作为庇护所的想法）。
第二部分：何处进行（关于）住处的内容，何处进行集会的内容，如何进行仪轨的内容。
何处进行（关于）住处的内容
首先：为了和合而达成共识，为了防止不集会而结大界，为了防止集会太广而结内圈，为了确定集会范围而指示羯磨界。
为了和合而达成共识
第一，应当对布萨处达成僧团共识。对什么样的布萨处达成共识呢？所有未经人工营造而自然形成的处所，如岩洞等；对于这点，汉地人说："在空旷平地
7-347b
也可达成共识，因为它是自然形成的一种。"


 །འོན་ཀྱང་དེ་དགག་པ་ནི། དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་ཀྱི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ། དེའི་འོག་ཏུ་གཏིབས་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ན་གནས་ལ་བློ་མཐུན་མ་བྱས་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་བཞེད་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཕྱེད་གནས་གྲུབ་པ་ལ་བསྡད། ཕྱེད་གནས་ཟིན་པ་ལ་བསྡད་ནས་མཚམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉིས་ཀ་སྨོས་དགོས་ལ། གྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཟིན་པའམ། བྱས་པའམ།ཟིན་པའི་གནས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ནང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོས་དགོས་སོ། །ཕྱེད་གྲུབ་བྱས་ཟིན་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བསྡད། ཕྱེད་དབྱེ་ཐང་དུ་བསྡད་ན་གནས་ལ་བསྡད་པ་རྣམས་བློ་མཐུན་བྱ་ཞིང་། དབྱེ་ཐང་ལ་གནས་པ་བློ་མཐུན་མི་དགོས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གྲུ་ནི་ཟིན་པའི་གནས་སུ་ཁ་ཅིག་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཡང་འཆད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱས་པ་མ་ཟིན་པའམ། །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱས་པ་ཟིན་པ་ལའོ་སྟེ་འཕྲོ་མ་ལུས་པའོ། །ཟིན་པ་དང་ལགས་པ་དོན་གཅིག་གོ།གནས་དེའང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་བཞེད་ནའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཞེས་པས་ལས་གཞན་ནི་དེར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་
7-348a
ཡིན་ནོ། །གནས་དེར་ལས་གཞན་བྱེད་ན་ཡང་བློ་མཐུན་གཞན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །
༈ མི་འདུ་དགག་ཕྱིར་མཚམས་ཆེན་བཅད།
དང་པོ་ལ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་དགོས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་ལས་ལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདུ་དགོས་ཤིང་།བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ལས་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཀུན་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྤོང་བ་དང་། དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་སྤང་སླ་བ་དང་། གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་ཤིང་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གང་ལ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་ནི་ལྔ་ལས། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །དབུས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་བཅད་པ་ལ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་དེ་ལས་བྱ་ཞེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚམས་སུ་ཆུ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་མཚམས་བཅད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་།
7-348b
ཞེས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
然而，对此的反驳是：不应在空旷平地上达成住处共识，因为那里不可能产生庇护所的想法。根据自释和注释中说："所谓'自然形成'是指在形成劫时自然存在，或之后因崩塌等自然形成，例如山的凹陷处等。"由此可知，需要能够产生庇护所想法的地方。似乎认为在空旷平地进行布萨时，不需要对住处达成共识就可以进行布萨。如果僧众一半坐在自然形成的住处，一半坐在已占据的住处，如被界限包围的地方，就需要提及这两种；如果在自然形成的地方内有已占据或已造作或已占据的住处，则需要提及内部那个。如果一半在自然形成、已造作和已占据三种住处坐着，一半在空旷平地坐着，则对坐在住处的人达成共识，对在空旷平地上的人不需要达成共识。有些人认为海中的船是已占据的住处，有些人则解释说因有庇护所而需要特别区分。（住处可以是）由人工努力造作但未占据的，或由人工努力造作且已占据的，没有遗漏。"已占据"和"已完成"是同义词。该住处还必须具有周围一张手臂长的空间。不应违背意愿，即僧团愿意时（才能达成共识）。所说的"布萨处"可能让人怀疑其他羯磨不能在那里进行，为了消除这种疑虑，（应当明确）解夏等其他羯磨的处所也是
7-348a
那里。在该处进行其他羯磨时，不需要另外达成共识。
为了防止不**而结大界
首先，结大界的必要有四：一般来说所有比丘都必须参加羯磨，特别是对于布萨和解夏等羯磨，全体**使所有人清净；容易避免与三衣分离的过失；容易避免破坏夏安居的过失；即使在其他住处受持夏安居，也能够设立迦絺那衣并获得迦絺那衣的功德。第二，归纳要义分四方面：第一，在什么地方结大界，有五点：必须在三由旬半以内的范围，如本文中说："在三由旬半以内。从中心到三由旬半以外结界不成立。"必须有四方坚固的标志，如说："宣布坚固标志后进行羯磨。"否则不成立，因为没有依据。不应是其他界限，如水等，如说："界内的水如同其他界限"，《律藏·基础》和《百业经》中说："除了村庄和城市的周边之外结大界。"必须与先前结的界不相连，如说："不废除先前（结的界）而另结其他（界）是不成立的。"不应是他人为结界而设立的坚固标志，如说："（不能）对其他出家人造成妨害"，
7-348b
因为禁止妨害他人。第二，由谁结大界：由具备四种特征的僧团。第三，用什么仪轨结大界：分为前行、正行、结尾三部分。前行是由熟悉地形的比丘观察后在僧团前宣布坚固标志。正行是一白一羯磨，结尾是宣布羯磨已完成。


 །བཞི་པ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཞིག་པ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་བྱུང་བ་དང་། རྟེན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆོ་གས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་རུང་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མཚམས་ཆེན་བཅད་པ་དངོས་ཉིད་དང་། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །
༈ མཚམས་ཆེན་བཅད་པ་དངོས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ། །གནས་དེའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ས་མཚམས་འདི་ཚུན་ཆད་ལས་ལ་འདུ་དགོས་ཞེས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ཀ་པི་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་དག་པ་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དག་པ་གསོ་སྦྱོང་ཡིན། །གཙང་མའི་ལས་ནི་དག་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། བདག་ནི་དག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་སུ་ཕ་བོང་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ར་བ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཁྲོན་པ་
7-349a
ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཉུག་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་དེ་ལས་བྱའོ། །
༈ ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་དེར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ས་གཞི་དེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཟིན་པ་དང་། མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་བཅད་པའི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ།ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའམ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞི་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་ཤིང་། ཀར་ཤ་ལས། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་
7-349b
རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་རུང་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་སྐོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། རྩིག་པའི་མཚམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བསྐོ་བར་བགྱིའམ། དེ་སྟེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེ་ནི་ཆོ་གས་མཚམས་བཅད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པའི་མཚམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལུང་ལས། དེ་སྟེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第四，大界废除的原因是：界内无比丘时明相出现，四方坚固标志毁坏，出现水等其他界限，依止的所有比丘都不再是（比丘），以及可通过仪式废除。
第二部分分为：结大界的实际内容和附带内容。
结大界的实际内容
第一，应当结界该处所的四方界限。（这意味着）从该处各方向到这个界限为止都必须参加羯磨。《律藏·基础》中说：比丘迦比那思考："永远清净是核心，永远清净是布萨，清净的羯磨得清净，他的戒行得成就。"世尊如是说。（他想）："我已清净且具有最高的清净。"因此不去布萨处，基于此情况，（佛）随许结大界。（可结界的范围是）四方三由旬半以内。四方中间的岩石、墙壁、柱子、树木、围墙、山洞遮蔽处、大路、水井
7-349a
等，由熟悉该地区的常住比丘们观察后，在僧团前宣布坚固标志而进行羯磨。
附带内容
首先，必要性是：在大界内，所有比丘无论在何处安放衣物都不会构成分离（三衣）的过失。《律藏·基础》中说："应当给予大界内所有比丘不与衣物分离的许可。"第二，归纳要义分五方面：第一，在什么基础上给予不分离的许可有两点：该地未曾给予不分离的许可，且通过仪式结了界。第一点是根据"先前未获许可的处所"这句话推断的。第二点是指必须是在结了大小任一种界的范围内，因为《律藏·基础》中说："应当给予大界内所有比丘不与衣物分离的许可。"《律藏·问事》中说："尊者，在小界也可以达成不与衣物分离的共识吗？如果愿意可以达成共识。"《基础注释》中引用了这段经文，《卡夏》中说："在已结小界并达成内圈共识的范围内，给予所有比丘不与衣物分离的许可并非一定，如果愿意可以给予。"对此，汉地人说：即使在未结界的地方，在自然的大
7-349b
范围内也可以给予不分离的许可，因为《律藏·问事》中说："在羯磨界内指派不与衣物分离的规定"，（有人问）"是否应在墙界指派不与衣物分离的规定？"（答）"如有需要可以指派。"由此可知。但这与"在未结界的地方不能成立不分离的许可"的说法相矛盾。你们引用的经文作为证据，是指对已通过仪式结界的墙界给予不与衣物分离的许可，这可从经文中"如有需要"的说法得知。第二，由谁给予不分离的许可：由具备四种特征的僧团。


 །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མཚམས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གྱིས་འཇིག་སྟེ། འདིའི་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་གྱང་ཞིག་པའི་རི་མོ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་གནང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ས་གཞི་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀར་ཤའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ལས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལ་གཞན་ལུགས་
7-350a
དགག་པ་ནི། བ་རོང་བ་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་དབྱེ་ཐང་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་མཚམས་བཅད་པས་རྩིག་མཚམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་མཚམས་གཞན་དུ་བཀུམ་པས་མཚམས་གཞན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་བཅད་ན་རྩིག་པའི་མཚམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་ཆོས་གོས་ལས་འདོམ་གང་བས་ཐག་རིང་བར་ཉལ་ན་བྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་ན་ཡང་རྩིག་མཚམས་ཞིག་པས་དབྱེ་ཐང་ཀ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་ནི་གནས་ཁང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་ལ་འདོམ་གང་བས་ཐག་རིང་པོར་ཉལ་ན་བྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འབྲལ་ལྟུང་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཚམས་བཅད་པ་དེར་མི་འབྲལ་བ་ཆོས་ཅན། ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངེས་པར་བྱ་དགོས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་
7-350b
གཞིག་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དེར་ལས་ལ་འདུ་དགོངས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ། རྩིག་མཚམས་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་དང་འབྲལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་རྩིག་མཚམས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་རྩིག་མཚམས་ཞིག་སྟེ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་བྱིན་ཀྱང་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཆ་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཚམས་པོ་ཆེར་ཆོས་གོས་ལ་བལྟོས་པའི་ལས་མཚམས་བཅད་པས་རྩིག་མཚམས་མི་འཇིག་པས་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱེད་པ་འདི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ན་མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་གི་དབྱེ་ཐང་ཀ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་ཉལ་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ལམ་མི་འབྲལ་ཅེ་ན། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཆགས་པ་ནི་ལས་མཚམས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་བལྟོས་ལ། མཚམས་པོ་ཆེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཉིས་ནི་ལས་མཚམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
第三，用什么仪轨给予不分离的许可：用一白一羯磨的羯磨法。第四，不分离的许可废除的原因：由前面所说的界限废除的所有原因而废除，因为这（许可）的依据已废除，就像墙毁坏后的图画一样。第五，关于许可和成立的意义有两点：本身和附带内容。首先，第一点分为两部分：第一，确立自宗观点：给予地方不分离的许可是允许随意行为的学处，因为《卡夏》中关于内圈给予不与衣物分离的许可的部分说："如果愿意可以给予。"大界内给予不分离的许可也与此理由相同。第二，附带驳斥他宗
7-350a
观点：巴龙巴说："结大界后，三由旬半以内就变成像空旷平地一样，因为结羯磨界后墙界就废除了。这也是根据《律藏·问事》中说：'尊者，在一界被破坏时，是否会导致另一界解除？优波离说：有的，结羯磨界时墙界就解除。'"因此，如同在空旷平地上睡在离衣物一张手臂长以外就犯分离过失一样，结大界时也因墙界废除而类似于空旷平地。所以结大界后，即使在一个小房间内，睡在离衣物一张手臂长以外也会犯分离过失，因此必须给予不分离的许可，这是必须成立的学处，否则无法避免分离过失。"对此的驳斥分两部分：首先，指出矛盾之处：以羯磨仪轨结界处的不分离，应当不是允许随意行为的学处，因为是必须成立的学处。如果不承认前提和结论，则自破宗旨；如果同意，则与《百业经》中所说："在内圈达成共识的范围内给予不与衣物分离的许可并非一定，如果愿意可以给予"相矛盾，这段话前面已引用。大界内给予不分离的许可也与内圈部分所说的理由相同。第二，破除
7-350b
其证据：《律藏·问事》中所说是针对在结大界处必须参加羯磨而言的墙界废除，而不是关于衣物的处所与分离有关的墙界废除。如果结大界时，关于衣物分离的墙界已废除，使三由旬半以内成为一个界，那么在大界中给予不分离的许可就没有意义了，因为即使不给予不分离的许可，从不与衣物分离的角度来说，三由旬半以内已经成为一个界了。因此，在大界中关于衣物的羯磨界的结界并不会废除墙界，所以在大界中给予不分离的许可是合理的。第二，附带内容：在大界中给予不分离的许可后，如果把衣物放在大界内的内圈中，比丘睡在大界内类似空旷平地的地方，是否与衣物分离？会犯分离过失，因为不分离许可的成立是基于同一羯磨界，而大界和内圈是不同的羯磨界。


 །ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག་གི་ནང་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་གནས་ཁང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བཅད་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ནང་
7-351a
དེར་དགེ་སློང་ཉལ་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལམ་མི་འབྲལ་ཅེ་ན། མི་འབྲལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པས་ལས་ལ་བལྟོས་པའི་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཀྱང་འབྲལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ།བསྟན་སྐྱེས་བཤེས་གཉེན་ལག་ཡོད་ཀྱིས་གཏོར་བ། །གཙུག་ལག་རྒྱན་བྱེད་མཎྜའི་ཕྲེང་མཛེས་དེ། །འདུལ་བ་གངྒཱའི་ལྷ་མོའི་ཅོད་པན་རྩེར། །རབ་གསལ་དབུ་བ་བཞིན་དུ་རྒོད་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་དངོས་དེ་ཆུ་འཛིན་ཕུང་པོ་རུ། །སྤྲིན་གྱི་གྲོགས་རྣམས་འགྲིབ་པས་འབྱེད་ཅིང་འཁྲུལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བས་ནོངས་མེད་སྙིང་པོར་ཆགས། །ཛམྦུ་ནཱ་དའི་དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་ལྡན་པའི། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་གདོང་གིས་ཉེར་བཏུད་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནི། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ངག་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར།། །།
གཉིས་པ་ནི།མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དེ་བྱའོ། །
༈ འདུ་བ་ཁྱབ་ཆེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅད།
གསུམ་པ་ལ།སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བར་བཅད་པའི་དགོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སྤོང་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་བཞི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚམས་པོ་ཆེ་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས།
7-351b
དང་པོ་གནས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གདིང་བ་བཞི་བཅུ་འདིངས་པ་ཤོང་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གྲངས་བཞི་བཅུར་བགོ་བ་ཤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱུང་བ་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་བཞི་བཅུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བར་འགྱུར་བས་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དོ། །འོ་ན་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། མཚམས་པོ་ཆེ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་བྱ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པར་བྱ། ། ཞེས་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།གཞི་འགྲེལ་ལས། མཚམས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚམས་ཆེན་པོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན། ཚད་ཇི་ཙམ། ཨུ་པ་ལི། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་ཆུང་ངུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གྲངས་བཞི་བཅུར་ཤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། མཚམས་ཆེན་པོ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །མཚམས་བུ་ཆུང་
7-352a
ངུ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བར་དུ་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如果在被铁栏围绕的一个范围内这样的自然界限内，有一个房舍被结为内圈，在内圈中放置衣物，比丘睡在内圈之外的其他房舍、但仍在自然界限
7-351a
内，是否与衣物分离？不会分离，因为虽然因结内圈而形成了关于羯磨的不同界限，但就分离而言并未形成不同的界限。
所言：由佛教生长的善知识手所撒布，庄严经典的坛城美丽项链，于律经恒河女神冠顶上，如清澈水泡一般显现。此时，实质如云团中，云朋因隐蔽而分离迷乱。即便如此，教法的本质，虽处境变化而无误存为精髓。具有金铃铛之声的，辩才天女面容所敬礼，佛陀言教明晰之镜，于持明成就者言中得以圆满。
第二，在结界处给予不与衣物分离的许可后，所有比丘都不会与衣物分离。应当给予不与衣物分离的许可。
为了防止**太广而结内圈
第三部分包括：总义和文义。
首先，结内圈的必要性是避免僧团**范围过大，以及避免比丘们的其他善行受损，如《律藏》缘起中说："当比丘们为了四人集会进行羯磨等事，也要集合大界内的所有僧团时，导致比丘们的善法方面受损，因此应当结内圈。"第二，归纳要义分四方面：
7-351b
第一，在什么地方结内圈，有六点：第一，能容纳四十张坐具，如《律藏·问事》中说："内圈是指能容纳四十人计数的地方。"如果在这样大小的地方为比丘尼授戒，也能容纳四十位比丘和比丘尼以及受戒者，因此从理性上也合理。那么小界和内圈是一个还是不同？如果是第一种情况，则与《百业经》中说的"内圈、大界和小界"相矛盾，《注释》中也说："大界、小界和内圈界"，《摄义》中也说："应当结小界，或者应当结内圈"，这些都将小界和内圈说成是不同的。如果是第二种情况，则与结内圈部分的《律藏·基础》中说："结小界并对内圈达成共识"相矛盾，《基础注释》中说："所谓小界即是内圈"，这表明小界和内圈是一体的。（答：）它们在广狭上有差别，如《律藏·问事》中说："结大界的意思是什么范围？优波离（答）：三由旬半。除此以内的都是小界，即能容纳四十人计数的内圈。"《摄义》中也说："大界是三由旬半。小界
7-352a
是从那以内直到内圈的范围。"


 །དེས་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པས་ནི་ཆུང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཚད་པས་ནི་ཆེ་པའི་རྒྱང་གྲགས་ལྟ་བུ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། མཚམས་བུ་ཆུང་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གདིང་བ་བཞི་བཅུ་འདིངས་པ་ཤོང་བ་ཙམ་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིན་པ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། མཚམས་བུ་ཆུང་ཡིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པར་འགྱུར་པའི་ནང་ཁོངས་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུ་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་ལགས། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་དུ་མི་འཆགས་ཏེ། འཆགས་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་སུ་ཆུ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་སྔར་མཚམས་བཅད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བའམ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་ན་ཡང་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པར་འདོད་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་དེ་བཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་ཅིང་། །སླར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་དང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་མཚམས་པོ་ཆེས་བསྐོར་དུ་རུང་
7-352b
བའོ་སྟེ། དཔེར་ན་གླིང་ལ་ཆུས་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཚད་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་མཚམས་པོ་ཆེའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ནི། །དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྔར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚམས་པོ་ཆེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །ཁྱད་པར་མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཡོད་ན་མཚམས་དེའི་ནང་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ནང་ན་དགེ་སློང་མེད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་མི་འཇིག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དེ། གནས་དེ་འཇིག་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་ཆུང་ངུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་མཚམས་ཆེན་བཅད་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་མ་བཀྲོལ་བར་དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་ལ། བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་མཚམས་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་བཅད་པ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་མི་འཆགས་སོ། །སྔར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་ནས་ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྔར་བཅད་པའི་མཚམས་པོ་ཆེ་དེ་དག་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་དགྲོལ་བར་འདོད་ན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །མཚམས་དགྲོལ་བ་གཉིས་ཀ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱའོ། །
7-353a
ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཉིས་གཅིག་ཅར་བཅད་པ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲོལ་དུ་རུང་ངོ་། །ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། ལས་མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོང་ནས་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀ་ཤིང་ངམ་རེ་ལྡེས་མནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་མདོ་རྩ་བ་ལས་མཚམས་གཅོད་པ་ཉིད་ནི་བཅད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，比三由旬半小而比内圈尺寸大的界限（如一传声距离）是小界，但不是内圈。能容纳四十张坐具的界限既是小界，也是内圈，即是内圈必定是小界，但是小界不一定是内圈。第二，必须在自然界限范围内或可结为大界的范围内，否则就没有意义。第三，具有四方坚固标志，如《律藏·基础》中说："东方立有紫檀木桩，南方编有绳线，西方放置石头，北方开辟道路。"否则不成立，因为没有成立的依据。第四，不应是水等其他界限，如所说："界中的水..."。第五，不与先前结的界（内圈或大界）相连，如所说："不废除先前（结的界）..."。因此，如果先前已结大界，而又想结内圈，应当解除大界后结内圈，然后再重新结大界，《律藏》、《基础》和《百业经》中都这样说。内圈可以被大界环绕，
7-352b
就像岛被水环绕一样。第六，不应是他人为结界而设立的坚固标志，如前面大界部分所述。第二，由谁结内圈：由具备四种特征的僧团。第三，用什么仪轨结内圈：一白一羯磨，分前行、正行、结尾三部分，与前面结大界相同。第四，内圈废除的原因：与前面所说的大界废除原因相同。特别的是，如果大界内有比丘，即使内圈内没有比丘，内圈也不会废除，如《注释》中说："因为该处不具有自主权，所以..."，意思是该处的废除不具有自主权，所以...
第二，不仅仅是为了布萨，而是为了所有与律有关的羯磨，应当对小界内圈达成共识。先前已结的大界如果没有废除，之后在其上结另一大界是不成立的；如果没有废除，在大界上再结其他内圈也是不成立的。如果先前已结大界，之后想要达成内圈共识，应当解除先前结的大界。如果也想解除内圈，也可以解除。解除两种界都应用一白三羯磨的羯磨法。
7-353a
一位羯磨执行者可以用一句话和一个羯磨仪轨同时结大界和内圈，或者同时解除两者。《律藏·基础》和《百业经》中说："在两种羯磨界中召集僧团后，羯磨执行比丘用木头或竹片按下（表示），作白后进行羯磨。"与此相应，《根本经》中说："应知解界与结界相同。"


 །
༈ ཅི་ཙམ་འདུ་ཕྱིར་ལས་མཚམས་སྟོན།
བཞི་པ་ནི། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྕགས་རི་ལྟ་བུ་རྩིག་པ་ཚུན་ཆད་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ལ་འདུ་དགོས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་མི་དགོས་ཏེ། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ཅེས་སྨོས་ན་རྩིག་པ་མེད་པ་ལ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྩིག་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཞི་ཀ་བས་བཏེགས་པ་རྒྱ་ཕུབས་འདྲ་བའི་ལྡིང་ཁང་དུ་ལས་བྱེད་ན་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ལས་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་སྔར་འབྲལ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གོང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །དགོན་པ་ཐང་སྟོང་ལྟ་བུ་ནི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ནས་རྒྱང་གྲགས་
7-353b
གཉིས་ཀྱི་སྲིད་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།
༈ གང་དུ་བྱ་བ་ཚོགས་པའི་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། །མི་མཐུན་པ་ཡི་རྒྱུ་སྤང་ཞིང་། །མཐུན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་བྱེད་བཅས་བསྟན། །མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་བརྗོད། །
༈ མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དགོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། གཞན་ལུགས་དགག་པའོ། །
དང་པོ་ནི།འདུན་པ་ཕུལ་བས་མཐུན་པ་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོངས་དག་ཕུལ་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ན། དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདུན་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཟུས་ན་རེ། ཡོངས་དག་ཕུལ་བས་ཀྱང་མཐུན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་དང་ཡང་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ཡོངས་དག་གིས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་དག་གིས་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མ་གྲུབ་པར་ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། ཡོངས་དག་
7-354a
རྐྱང་པ་འབུལ་བར་གསུངས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་དང་། ཡོངས་དག་ཕུལ་བའི་དགོས་པ་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡོངས་དག་ཕུལ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་གྲུབ་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་འབུལ་བར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གཞན་རྣམས་དང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འདུན་པ་དང་། །ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་བསྡུས་ཞེས་རིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
为了确定**范围而指示羯磨界
第四，在未通过仪式结界的处所，布萨等羯磨的界限是寺院的墙壁；寺院铁栏等墙壁以内住的比丘们必须参加布萨等羯磨。住在墙外的比丘不必到该羯磨处**，不会因不**而产生不和合。所说的"羯磨"是为了排除衣物分离情况下墙外近邻地区也算作界内的情况，《注释》中如是解释。既然说"对羯磨而言墙是界限"，那么没有墙的地方羯磨界限有多大？如果在没有墙、四周有柱子支撑、形如倒盖锅的凉亭中进行羯磨，从屋檐滴水处到地面的范围也是羯磨界。对于村落，如前面解释分离时所说的村的近邻边缘以内。对于空旷的荒地，从中心向各方向一传声距离的边缘以内。《注释》中说：两方向合起来有两个传声
7-353b
距离的长度范围。这是《布萨基础》中和合布萨处的部分。
关于何处进行**的内容
第二部分：开示成就和合的方法，断除不和合的因，依和合的因而行，阐述成就和合的其他方法。
开示成就和合的方法
首先分为总义和文义。
关于必要性分两点：立自宗观点和破他宗观点。
第一，陈述自宗观点：通过传送意欲可以成就和合，通过传送清净可使自己在布萨和解夏中清净，如所说："通过传送意欲成就与该羯磨的和合"，《律藏·基础》中说："为了使比丘自己成为清净而传送清净"。《百业经》中解释说："为了使自己清净而传送清净，为了与僧团和合而领取他的意欲。"
第二，破他宗观点：嗢苏说："传送清净也能成就和合，因为'与传送清净是一体'以及其注释中说'传送清净与和合是一体'。'以意欲等成就和合'的说法也可证明这点，因为'以清净成就和合'包含在'等'字中。此外，如果传送清净不能成就和合，由于没有成就和合的羯磨不成立，那么单独传送清净将毫无意义，但《律藏·基础》和《百业经》中说可以单独传送清净
7-354a
，所以不成立。"对此的驳斥分两部分：首先，指出矛盾：这与前引《律藏》和《百业经》中说传送清净的目的是使自己清净的说法相矛盾。如果传送清净能成就羯磨的和合，那么同时传送意欲和清净就毫无意义，但《律藏·基础》和《百业经》中说可以同时传送意欲和清净，所以不成立。第二，破除其证据：《根本经》注释中所说的是指"与其他僧众在清净的本性上是一致和合的"。"以意欲等成就和合"中的"意欲等"应理解为包含意欲和清净两者。
;


 །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མཆིས་པས་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ཐ་དད་དུ་འཁོད་དེ་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་ན་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བཞི་ཆར་ཤིང་ངམ་དབྱུག་པའམ་རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བསྡུའོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀར་བཤད་དེ། ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བས་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ཅེས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བས་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱང་། ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་མི་འོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་ཡོངས་དག་
7-354b
རྐྱང་པ་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གང་ལ་བླང་བ་ནི། འདུན་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྒྱད་ལས། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་པས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་མི་འོས་པ་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བར་ཡོད་དེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལས་དེ་བླང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་གཞན་ཡང་གང་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ཤེས་སམ་འཕྲིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདུན་པ་ལེན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་གཞི་ལས།གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེར་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་སུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ན་བ་དང་། དབང་མེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་རྐྱེན་མེད་པས་འདུན་པ་འབུལ་
7-355a
བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་དག་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་འདུན་པ་བླང་བའི་ཡུལ་སྔར་བརྒྱད་བཤད་པ་དེ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྦྱར་ཞིང་། འདུན་པས་མ་འདུས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་ཡོངས་དག་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བླང་བ་ནི། ཆོས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དང་། བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གཞི་གང་ལ་བླང་བ་ནི། མཚམས་བཅད་པའི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་དག་གི་ལས་འདི་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
《问事》中说："如果处在一处的比丘在一界内的四个处所中，僧团分开聚集在四处，在这四处进行布萨，是否成立？成立，读诵波罗提木叉经的比丘应当用木头、棍子或竹片按住四处，然后诵读波罗提木叉经。"自注和注释中如是解释此意。对于"单独传送清净将毫无意义"的回答是：虽然单独传送清净不能成就和合，但对于不适合充当羯磨人数的比丘，单独传送清净并非毫无意义，而对于适合充当羯磨人数的比丘，我们承认单独传送清净
7-354b
确实毫无意义。
归纳要义分六点：第一，向谁领取意欲和清净：领取意欲的对象有八种情况：住在界内的人和适合充当羯磨人数的人，否则因不会产生不的不和合，传送意欲就没有必要。例外是：有些住在其他界的不同性别者可以领取意欲，如进行布萨时，住在寺院的比丘可以向住在夏屋的比丘尼领取意欲。有些不适合充当羯磨人数的人也可以领取意欲，如"可以从给予学处者领取"所说。（领取意欲的对象还包括）身体或意欲未的人，否则就没有意义。其他例外还有非针对其做不和合羯磨的人，否则惩罚羯磨就没有意义。未获得狂乱许可的人，否则就涉及开许。非确知或被胁迫的人，否则不会产生想领取意欲的动机，也不会产生未而行羯磨的动机。不实际充当人数的人，否则僧团人数不足，《律藏·基础》中说："凡有四位比丘所在之处应进行布萨，那里不应领取意欲和清净。"没有实际不适宜的因缘的人，如"生病和无权力"所说，否则没有因缘就不适合传送意欲
7-355a
。领取清净的对象是前面所说的八种领取意欲的对象，但将"适合充当羯磨人数"改为"具有可修复的具足戒以上"，将"意欲未"改为"未传送清净"，其余与前相同。第二，由谁领取：具备十二种法的人，即具七法比丘的基础上加上远离四种行为，以及了解已领取和未领取的区别，否则就没有必要。第三，对什么领取：可以对除结界羯磨之外的一切羯磨领取意欲，这在正文中会了解到。清净则是对布萨和解夏两种，如所说："对布萨和解夏"，因为"只有这两种是清净的羯磨"。


 །བཞི་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཅི་རིགས་པ་སྟེ་འདུན་པ་བརྐྱང་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་དང་། དགག་དབྱེ་རྐྱང་པ་འབུལ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་དང་། འདུན་པ་དང་། དགག་དབྱེ་རྐྱང་པ་འབུལ་བ་དང་ལྔ་པོ་གཞིར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་གཞན་གྱིས་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལྔ། འབུལ་ལམ་དྲི་བ་ལྔ། འབུལ་བ་ལྔ། གནས་བརྟན་གྱིས་བླངས་སམ་དྲི་བ་ལྔ། ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པ་ལྔའོ། །ལྔ་པ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ནི། རྒྱུག་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཞག་ལོན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དགེ་སློང་མས་ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་སྦྱིན་
7-355b
ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཡུལ་དང་རྟེན་མཚམས་གཞན་དུ་སོང་ན་འཇིག་སྟེ། དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་རྟེན་ཤིའམ་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་དང་མཚན་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འདུན་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག །སྐབས་གྱི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་དོ། །
༈ འདུན་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག
དང་པོ་ནི།མཚམས་བཅད་པའི་ལས་ལས་གཞན་པའི་ལས་ལ་འདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབུལ་བས་ཆོས་ཅན། ལས་དེ་ལ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཆེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་ལས་ལ་ནི་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་ཀྱི། འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །བི་མ་ལས། ནད་པ་ཡིན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་ལས་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་མཚམས་བཅད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀར་ཤ་ལས། མཚམས་བཅད་པ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚམས་གཅོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་ཡང་འདུན་པ་འབུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོགས་ལས་བླངས་པས་སམ་དགེ་འདུན་ནད་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་མཚམས་བཅད་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐམ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པའི་ལས་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཆ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ལས་འཆགས་ཤིང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་
7-356a
ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མ་འདུས་པར་བརྗོད་པ་ཆ་གསུམ་ལ་ལན་གཅིག་ཆད་པ་དེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉེས་བྱས་དེ་འགེགས་པ་ལ་བར་སྐབས་དེར་འདུན་པ་ལེན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བར་སྐབས་དེར་ཉེས་པ་བཅད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་ལ་འདུན་པ་བླངས་པས་གོ་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཚམས་རྒྱ་ཆུང་བ་དེར་འདུན་པ་ལེན་པ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚ་རོང་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པ་ནི་ལས་ལ་འདུ་མི་དགོས་པ་འགོག་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བའང་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་ནི་ལས་ལ་མི་འདུ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བས་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་འདུས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ།

 །བཞི་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཅི་རིགས་པ་སྟེ་འདུན་པ་བརྐྱང་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་དང་། དགག་དབྱེ་རྐྱང་པ་འབུལ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་དང་། འདུན་པ་དང་། དགག་དབྱེ་རྐྱང་པ་འབུལ་བ་དང་ལྔ་པོ་གཞིར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་གཞན་གྱིས་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལྔ། འབུལ་ལམ་དྲི་བ་ལྔ། འབུལ་བ་ལྔ། གནས་བརྟན་གྱིས་བླངས་སམ་དྲི་བ་ལྔ། ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པ་ལྔའོ། །ལྔ་པ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ནི། རྒྱུག་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཞག་ལོན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དགེ་སློང་མས་ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་སྦྱིན་
7-355b
ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཡུལ་དང་རྟེན་མཚམས་གཞན་དུ་སོང་ན་འཇིག་སྟེ། དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་རྟེན་ཤིའམ་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་དང་མཚན་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འདུན་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག །སྐབས་གྱི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་དོ། །
༈ འདུན་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག
དང་པོ་ནི།མཚམས་བཅད་པའི་ལས་ལས་གཞན་པའི་ལས་ལ་འདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབུལ་བས་ཆོས་ཅན། ལས་དེ་ལ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཆེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་ལས་ལ་ནི་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་ཀྱི། འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །བི་མ་ལས། ནད་པ་ཡིན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་ལས་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་མཚམས་བཅད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀར་ཤ་ལས། མཚམས་བཅད་པ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚམས་གཅོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་ཡང་འདུན་པ་འབུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོགས་ལས་བླངས་པས་སམ་དགེ་འདུན་ནད་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་མཚམས་བཅད་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐམ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པའི་ལས་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཆ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ལས་འཆགས་ཤིང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་
7-356a
ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མ་འདུས་པར་བརྗོད་པ་ཆ་གསུམ་ལ་ལན་གཅིག་ཆད་པ་དེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉེས་བྱས་དེ་འགེགས་པ་ལ་བར་སྐབས་དེར་འདུན་པ་ལེན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བར་སྐབས་དེར་ཉེས་པ་བཅད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་ལ་འདུན་པ་བླངས་པས་གོ་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཚམས་རྒྱ་ཆུང་བ་དེར་འདུན་པ་ལེན་པ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚ་རོང་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པ་ནི་ལས་ལ་འདུ་མི་དགོས་པ་འགོག་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བའང་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་ནི་ལས་ལ་མི་འདུ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བས་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་འདུས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第四，关于仪轨如何进行的内容。有二十五种仪轨，视情况而定。单独传递意愿、单独传递布萨的完全清净、单独呈献解界、意愿与布萨的完全清净两者同时进行、意愿与单独呈献解界等五种作为基础。首先，由他人前往接受的五种；询问是否呈献的五种；呈献的五种；长老询问是否接受的五种；接受者所述的五种。第五，接受后的学处是：不应奔跑等，详见经文。第六，意愿和完全清净失效的原因：经过一夜后失效，这从经中说比丘尼给予过夜的意愿会犯堕罪的含义中得出。对象和依靠越过界限到他处时失效，因为去到那里会失去集会的要素；在未进入僧团内部时，对象和依靠死亡或堕落等情况，以及同时出现两性或性别转变时也会失效。
第二部分包括：意愿清净等的建立，以及相关学处的解疑。
第一，关于意愿清净等的建立：除了结界的羯磨之外，对其他羯磨如法呈献意愿的行为是有法，不会对该羯磨产生不和合的障碍，因为这样做能与该羯磨相顺应地成就。而对于大界和内界结界的羯磨，必须亲自出席，仅呈献意愿不足以与该羯磨相顺应地成就。《毗摩罗》中说："即使是病人也不能成就。"《律本》中说："迦叶，所有羯磨都可以带着意愿[参加]，除了结界。"《羯磨沙》中说："结界不能通过呈献意愿来达成和合，在那个界内的所有人都应当到达羯磨的地点。"《小注》中说："结界时，病人和老人也不适合呈献意愿，应当用轿子抬来，或者僧团前往病人处结界。"
关于为何呈献意愿不能成就[结界]的理由，《明确根本》说："大界结界的羯磨宣说大部分已完成，即宣说完成两部分时羯磨成立，三由旬半以内成为一个界域，若三由旬半以内的比丘们不集合而只进行一次三部分的宣说，就会产生恶作罪。在那个间隔时间里无法完成接受意愿来阻止恶作罪，因此三由旬半以内的比丘们必须亲自出席。"这种说法不合理，因为在那个间隔中没有必要断除过失，而且若是结内界，应该可以通过接受意愿来达成目的，因为没有无法完成的障碍，在小范围的界域内接受意愿很容易。
扎容巴有些人说："大界结界是为了防止不参加羯磨[的情况]，所以必须亲自出席，因为亲自出席与因果相符。"这种说法也不合理，如果这样，那么内界结界是为了不参加羯磨而设，那么结内界时通过呈献意愿应当成立，因为不出席与因果相符。


 །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། མཚམས་བཅད་པ་ལ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་སྣང་ཡང་མཚམས་བཅད་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་འདི་ས་ཐག་འདི་ཙམ་ནས་འདུ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱིས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལས་དེ་ལ་དངོས་སུ་འདུས་ན་མཚམས་འདི་
7-356b
ཙམ་ནས་འདུ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཚད་དེ་དངོས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། འདུན་པ་ཕུལ་དེ་དངོས་སུ་མ་འདུས་ན་ཚད་དེ་དངོས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་འདུན་པ་དེ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་འདུན་པ་བླང་བ་སུ་ལ་རུང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ་ཆོས་འདི་ལ་རེག་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ནི་ལས་དེ་ལ་མ་འདུས་ཤིང་། འདུན་པ་མ་ཕུལ་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བའི་གང་ཟག་དེ་དང་ཡང་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་དག་པར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་རྣམས་དང་དག་ཅིང་རང་བཞིན་མཐུན་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དོན་གང་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་དེ་ཕུལ་བས་སོ། །ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་ལ་ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་དག་ལེན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེས་དེ་གཉིས་བླངས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་ཕུལ་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དགེ་
7-357a
འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནོད་ཅིང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ལྕགས་རི་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་གནས་ཁང་ཐ་དད་ན་གནས་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་དབུལ་བས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་སོ་སོ་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གཅིག་ཅར་བརྗོད་པའམ། འཁར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་གཅིག་ཅར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་འདྲ་བ་རྣམས་གཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཅིག་དགེ་སློང་དུ་མའི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་དེ་དག་ལེན་པ་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དུ་མའི་འདུན་སོགས་ལེན་པ་འདི་ལ་དུ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནུས་པའི་ཚིག་གི་དུ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ན་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དེར་འགྲོ་བའམ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབུལ་བ་དག་གི་རིག་བྱེད་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྡིག་ལས་གཞན་པ་ལུས་དང་ངག་གི་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ལག་བརྡ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ།

那么，是什么呢？在自己的《广释》中解释为"结界"，而《羯磨百颂》中说："对于结界，通过呈献意愿不能达成与该羯磨相顺应的[目的]，那个界内所属的所有比丘都应到达羯磨的场所。"尽管文中出现"结界"，但实际表述的是"将要结界"。这个结界是通过规定从多远的距离需要聚集来划定界限的，如果亲自出席该羯磨，就能直接了解从多远距离需要聚集的标准；如果只是呈献意愿而不亲自出席，就无法直接了解这个标准。
对于犯根本堕罪但未隐藏并已授予学处的比丘，可以从他那里接受意愿。那么从授予学处者那里接受意愿对谁适合呢？对那些将授予学处者视为比丘的人，适合从他那里接受意愿。但不适合向授予学处者呈献意愿。《律本·缘起》中说："是否适合向授予学处者呈献意愿？迦叶，不适合，但如果他接触此法则适合。"
像比丘砂生那样获得狂乱许可的人，虽未出席羯磨也未呈献意愿，但不会造成不和合的情况。呈献完全清净的那个人，也与[僧团]同为一体。那个人与已清净的其他僧团成员同样清净且本性一致。对于什么[目的]成为一体呢？对于布萨和解界成为一体。通过什么仪轨成为一体呢？《注释》中说："通过呈献完全清净和解界。"关于呈献完全清净和解界两者的仪轨如何宣说，《自注》和《注释》中说："对于布萨和解界这两者，由接受者宣说。"《注释》中说："接受完全清净和接受解界的比丘，应在僧团中央向比丘宣说所接受的这两者。"通过呈献完全清净和解界，僧团成员应接受并认可布萨和解界的仪轨。
在如同被铁围山环绕的单一界域内，不同集体居住在不同住所的情况下，通过意愿等、完全清净和解界等相互呈献来达成和合，分别进行多种布萨等不同羯磨是没有不适合的。同时宣说意愿和完全清净，或同时请求杖和罗网的许可等类似的宣说开始，同时宣说也没有不适合的。一位比丘接受多位比丘的意愿和完全清净也没有不适合的。
对于接受多位比丘的意愿等，这个"多位"的数量标准是多少呢？没有确定的数量差别，应当以能够念诵比丘名字等的语言能力来确定"多位"的数量标准。对于病情严重等因缘而不能前往或不能说话的比丘，呈献意愿等的表示仪轨，无论完整或不完整，只要不是前述的恶行，都可以通过任何身体和语言的表示来成就。通过手势等身体的表示也可以成就。


 །དགེ་སློང་ན་ཚབས་ཆེ་བས་ཇི་ལྟར་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་པ་ལ་སོགས་འབུལ་མི་ནུས་ན། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནད་པ་འདུག་པའི་གནས་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ལ། ཡང་ན་དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ཁྱོགས་ཁྲེས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚུར་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད།
གཉིས་པ་ནི། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་
7-357b
ལེན་པ་པོ་དེ་བང་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུག་པ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དལ་བའི་འགྲོས་མགྱོགས་པར་མི་བྱའོ། །མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་གོམ་པ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ལ་རིམ་པ་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཐོད་རྒལ་དུ་གོམ་པ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་ལྐོག་ནུབ་ཙམ་འབོག་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུན་པ་འཇིག་པ་སྟེ། དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་མ་ཟད། མ་ཀླས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དང་མ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ན་ནི་འདུག་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་ནི་འགྲེང་སྟེ་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ་ཞེས་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་ཤིང་། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ཞེས་མི་བྱ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་
7-358a
བརྩམ་མོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་ཚིག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱས་སམ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ལ་སོགས་པས་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཟ་མའམ་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་ལ། དེས་ན་ཁྱིམ་པ་སོགས་དེ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་མ་བླངས་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ད་གཟོད་གཞི་ནས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཤིའམ་བབས་ན། འདུན་པ་ལ་སོགས་མ་བརྗོད་ཅིང་གོ་བར་མ་བྱས་ཀྱང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ད་གཟོད་བླང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
7-358b
དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་བཏང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་དེར་སོང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚམས་བུ་ཆུང་མིག་རས་ཀྱིས་བཅད་ལ་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། འདི་ནི་གཙང་དམར་གཡོ་གསུམ་གྱི་འདུལ་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སྟེ། དེང་སང་གི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་འཁྲུལ་བཅས་ཤས་ཆེ་བས་དེ་དག་གིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་སློང་ལ་ལ་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ།

如果病情严重的比丘无论如何也不能用身体呈献意愿等，那么进行布萨等羯磨的僧团应前往病人所在的地方，或者将病比丘用担架抬到羯磨的场所。
第二，关于相关学处的解疑：
接受意愿等后，在未向僧团内部宣说之前，接受者不应奔跑。即使比奔跑稍慢的快步行走也不应做。不应跳跃。这是一般性的教导，而具体教导是：不应在寺院外面跳跃。不应在外部平台的台阶上跳跃。不应停留或行走在空中。不应从界内到界外行走。不应跳过楼梯的某些台阶。不应跳过门槛台阶的某些阶梯。不应涉水深至喉咙。停留在空中、前往界外、涉水深至喉咙这三种情况会使意愿失效，因为经中说："去到那里会失去集会的要素。"不应睡觉和入定。睡觉和入定这两者不仅因产生堕罪而应受谴责，也因不思考而轻视、对教法怀疑以及不恭敬而应受谴责。
意愿等的接受者到达僧团内部后，应向一位比丘宣说。有些律典中说："应向僧团宣说。"《律本》中说："在此，若向比丘宣说，应坐着宣说三遍；若向僧团宣说，应站着宣说一遍。"《律本疏》中也有解释。如果向僧团宣说，不应说"尊者们请听"，而应以"请注意"开始。《注释》中说："这是为了使语言清净。"
如果接受意愿和完全清净的比丘在未进入僧团内部之前死亡，或成为在家人等，以及成为沙弥、不能男或阴阳人，那么如果接受为这类在家人等，就等于未接受意愿和完全清净。《注释》中说："应从基础重新接受。"如果接受意愿和完全清净的比丘进入僧团内部后死亡或堕落，即使未宣说和告知意愿等，也算是已接受意愿等。《注释》中说："不需要重新接受。"
应加上"应宣说"。如此宣说后，未被移动的僧团内界应该进行[仪轨]。这意思是前往之前用双白羯磨划定的内界，在那里进行布萨。这如《小注》所说："用布划定小界，不需要提议和宣说，在里面可以进行布萨。"虽然上部律师们对此不满意，但这是藏[地]、玛[尔]、耶[桑]三位律持相承的口诀，为了消除"某些比丘未出席而进行羯磨不合理"的疑惑，[解释]即使现今的律持多有混淆，他们未出席也不会产生不和合。


 །གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྔར་སྨོས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་མདོ་རྩའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་སློང་དེ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་སྔར་འབད་པ་དེ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མའི་ཕྱིས་འབད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀར་རུང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །
༈ མཐུན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་བྱེད་བཅས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པར་དངོས་སུ་ཤེས་པར་མ་ཟད། མཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པར་འཕྲིགས་པས་ནི། དེའི་འདུན་པ་མི་ལེན་ཅིང་དེ་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་ན་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
7-359a
མི་མཐུན་པས་ལས་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་གནས་དེར་མ་འདུས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་དག་འདིར་མ་འོངས་ཀྱང་བླའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་བརྟགས་པས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་འདུན་པ་མི་ལེན་ཅིང་། དགེ་སློང་གཞན་དེ་དག་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་མ་འདུས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ཐ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞུ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཀུན་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་འདི་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་ན། འདི་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོ་མ་ཟ་བའམ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་རུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ལས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་བརྗོད་པ།
བཞི་པ་ནི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་རྒྱུ་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞིང་། འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཙལ་བའི་གོ་ལོན་གཡོ་སྒྱུ་མ་བྱས་ན་དག་ཅིང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པ་དེ་མ་འདུས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། བཙལ་བ་དང་། བོད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །
7-359b
གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཆོ་ག
དང་པོ་ལ། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ནས་འཆད་པར་འདོད་དེ།
དེ་ཡང་དགོས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ་ཞེས་བཤད་དེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་གསོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བའོ།

不应在布萨等之前事先不努力解救被他人抓捕的比丘。对于这里之前提到的，以及在此处《根本经》的《小注》中说："不应为解救他而之后不努力。"而在此处的《律本》中说："此后当日应努力解救那位比丘，如果不努力将成为重违犯。"这看似矛盾，[实际上]在布萨之前的努力，正是前一次布萨之后的努力，因此不矛盾。或者说，两者都可行，故无矛盾。
第三，教示如何依照和合的因：
不仅是直接知道界内有比丘，而且通过敲击寺钟的声音等标志而确信界内有比丘时，如果不接受他的意愿而在他未出席的情况下进行羯磨，就会造成不和合的情况，即做不和合羯磨的恶作罪。如果想与未到达羯磨场所的比丘们分离，思考"即使他们不来这里也无所谓"，故意不接受界内其他比丘的意愿，而在其他比丘未到达羯磨场所的情况下另行羯磨，则有破僧之意的过失，属于破僧范畴的粗罪。《注释》中解释："羯磨是指属于律中的羯磨，最低包括从请求出家开始的所有[羯磨]。"如果怀疑比丘们未出席而进行羯磨是否适合，不管是怀疑"这是否适合"还是确定"这肯定适合"，都有两种过失：如果想要分离而进行羯磨，犯粗罪；如果不想分离而进行羯磨，也会产生不和合羯磨的恶作罪。
第四，说明实现和合的其他方法：
如果从内心真诚地、不是没有理由地寻找未到场的比丘，而不是仅做表面工作的欺骗行为，那么就是清净无罪的，是没有不和合的实行者。也就是说，即使界内的比丘未出席，进行羯磨的比丘们也不会产生过失。什么样的寻找才算[有效]呢？寻找、呼叫，若仍未找到，则站在高处向各方观望，这就是寻找。
《布萨事》中和合布萨集会的章节。
第一，关于如何进行仪轨：
我想依照尊贵的大长老罗睺罗的示现——大湖区[法师]的意趣来解释。
在目的方面有三：使戒律清净，使法清净，以及消除未进行布萨的过失。第一，据说"为了使戒律完全清净而宣说布萨"，因为在进入布萨处时，比丘们忏悔过失、约束自己、加持过失，从而进行修复，因此戒律变得清净。


 །གཉིས་པ་ནི།ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཆོས་དག་པ་དེ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཆོས་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བའི་བསམ་པ་མངོན་གྱུར་དང་བཅས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟག་པ་དྲན་པས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས།
དང་པོ་གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་ནི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་
7-360a
གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞུན་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ཞེས་གསུངས་པའི་བློ་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཀུན་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུས་པས་མཚམས་དེའི་དགེ་སློང་ཀུན་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བྱའོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་ཞིང་ཡངས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སར་ཕྱགས་བདར་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པའི་ཉེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཇིག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྟེན་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ།
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་འཁྲུལ་བཅས་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ དུས་གང་གི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ།
གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ་
7-360b
ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། མཚན་མ་གསལ་བས་གསོ་སྦྱོང་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་བཟང་བས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཉ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟོང་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྟོང་དྲུག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །འོ་ན་ལོའི་མགོ་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྩི་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་བརྩིའོ་ཞེས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དགུན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ།

第二，据说"为了使法完全清净而宣说解界"，《光明论》中说："布萨和解界二者的目的是相同的"，因此说明法的清净也是布萨的目的。所谓"法的清净"是指使烦恼现行的法得以清净，因为带着显现的善意志进行布萨，以及依靠述说过去和未来时而忆念无常，因此不会产生贪嗔等烦恼的现行。
第一，在何处进行布萨的场所应具五种法。即与场所达成共识相关，如所说"应当对布萨的场所达成共识"，否则仪轨不完备；具有一弓以上的近处，如所说"具有一弓近处"，否则就违背"包括外部一弓近处"所说的共识仪轨；在大界内，《律本》中说："比丘们应在划定的大界中进行布萨解界"，因为三由旬半以内的所有比丘聚集进行布萨，有使该界所有比丘清净的目的，虽然如此，但特别指出"应当在内界进行"；是干净宽敞的场所，如所说"布萨场所应当打扫"，《小注》中也说："在进行布萨时应当打扫布萨的地方"，否则就与律中所说的法规不相符；不是有危险之处，如所说"如果有毁坏"，否则会因盗贼等情况而造成障碍。
第二，关于由何人进行布萨，一般而言是由具备四种特征的僧团进行。即使是像有过失的比丘这样不适合作为羯磨成员的人也能成就布萨，《自释》和《注释》中说："由不适合作为成员的人进行的布萨和解界，确实是已经完成的。"
第三，关于在何时进行布萨，如所说"在每半月的十五日"。从理由上也合理，因为标志明显而不会忘记布萨，由于是良辰吉日，对治力强大且与欢喜相应。在一年十二个月中有二十四次布萨，其中十二个月圆日和六个空月，共十八次是十五日布萨。[另外]六个空月是十四日布萨。那么年初从何时开始计算呢？《小注》中说："从秋季最后月的月圆日开始计算。"《俱舍论释》中说："所有佛教徒的第一时间是冬季"，《注释》中说："从秋季最后月的月圆日开始是冬季时节。"
;


 །འོ་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དེ་རང་གང་ཡིན་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འགྲེལ་ལས། ཉ་ཚེས་དབྱུག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན། །མར་ངོ་ལས་ནི་ལོ་ཟླ་འཛིན། །ཅེས་བཤད་ཟེར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འགྲེལ་ན་གཞུང་དེ་ཡེ་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དགུ་ཡོད་དེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། བདག་གིས་རྒྱུ་སྐར་སྨིན་དྲུག་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉ་ཚེ་ཟླ་རངས་འགྱུར། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེ་སྐར་མ་ས་ག་ལ་བབ་པ་ཞེས་ས་གའི་ཉ་བ་ལ་
7-361a
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་པར་གསུངས་པས། སྨིན་ཉ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་ས་གའི་ཉ་བ་འབྱུང་ཡང་། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་བརྒྱ་པའི་རྒན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས། དབྱར་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་པའི་ཚེ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཅིང་སྤང་པོའི་ཁ་དོག་སེར་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་པའི་ཚེ་ན་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་སྐྱ་བོར་འགྱུར་གྱི། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རས་ཆེན་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དབྱར་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་རས་ཆེན་འཆང་ན་ཆར་གོས་མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཆར་གོས་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དབྱར་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ཆར་འབབ་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར་གྱིས། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནས་ཚད་པ་ཆེ་བའི་དུས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཚད་པ་ཆེ་བའི་དུས་འབྱུང་གི། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་
7-361b
དུས་ན་ལྗོན་ཤིང་རང་གི་གྲིབ་མས་ཁྱབ་ཅིང་འདུག་པ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། དུས་ཚིགས་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་མའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་གྲིབ་མ་དང་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་འདབ་མ་གར་ལྷུང་བ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དཔྱིད་མཉམ་གྱི་དུས་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པ་ལ་དཔྱིད་ཉིན་མཉམ་མཚན་མཉམ་གྱི་ཚེ་ལྗོན་པའི་ཚད་དང་། གྲིབ་མའི་ཚད་སྲིད་མཉམ་དུ་འབྱུང་ལ། སྟོན་མཉམ་གྱི་སྐབས་སུའང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་པ། འདིའང་སྨིན་ཉ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་འགྲིག་གི། དབྱུག་ཉ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་གྱི། དབྱུག་གུའི་ཉ་བ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ནོ།

那么，什么才是秋季最后月呢？藏地的一些律持者说："杖月的月圆日是秋季最后月，因为《缘起经注》中说：'杖月的月圆日，是秋季最后月，从亏月开始计年月。'"但在《缘起经注》中根本找不到这段文字，这确实是藏人所作的偈颂。
将杖月的月圆日视为秋季最后月完全没有证明的经文，而有九部经文可以反驳这种说法。以下这九部经文是证明昴宿月圆日为秋季最后月的依据，将依次解释：
《日精华经》中说："我所说的宿曜是昴宿，月圆时月亮明亮，称为秋季最后月。"《广大游戏经》中也说："春季最后月时，月亮落在毕宿"，表明证悟的时间春季最后月是在毕宿月圆日。如果以昴月圆日为秋季最后月计算，春季最后月确实会出现毕宿月圆日；但若以杖月圆日为秋季最后月计算，则不会如此。
《百业经》中老人缘起一节说："当安居结束时，树木的叶子变灰，草地的颜色变黄。"如果以昴宿月圆日为秋季最后月计算，安居结束时树叶确实会变灰；而以杖月圆日为秋季最后月计算则不会这样。
在放置大布一节中，《比丘分别》说："安居结束后半月过去仍持有大布，就会因在不需要雨衣的时期持有雨衣而产生过失。"若以昴宿月圆日为秋季最后月计算，安居结束后半月雨水肯定停止；而以杖月圆日为秋季最后月计算则不会这样。
在洗浴一节中，《比丘分别》和《比丘尼分别》两部中都说："在受持前安居前两个半月是热时。"如果以昴宿月圆日为秋季最后月计算，那时确实是大热时期；而以杖月圆日为秋季最后月计算则不会这样。
《比丘尼分别》中也说："以六个时节而言，在夏季最后时，日正中时，树木被自己的影子覆盖的地方是近处。"《别解脱经注·律摄》中也说："以前一时节而言，在春季最后月的正午，影子和未被风吹动的树叶落地的地方是近处。"由此可知，春分时期从藏历三月十六日至四月十五日的某一天，春分昼夜平分时，树的高度和影子的长度相等。秋分时期也可以用同样的道理理解，这也只有在以昴月圆日为年初时才符合，以杖月圆日为年初则不符合。
因此，以昴宿月圆日为年初符合这些经文，而以杖月圆日为年初则与这些经文不符。


 །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་ལོ་དྲི་ལས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟེར་སྨིན་དྲུག་ཅན། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང་། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བའི་མར་ངོ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་གསུངས་པ་དེའང་དབྱུག་གུའི་ཉ་བས་ལོ་མགོ་བཟུང་ན་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བའི་མར་ངོ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་ན་གཞུང་དེ་གཉིས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་རང་རང་གི་མར་ངོ་སྔར་འབྱུང་ཞིང་། ཡར་ངོ་
7-362a
ཕྱིས་འབྱུང་སྟེ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་བྱས་ནས། ཉ་ནི་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་བྱས་ནས་སྟོང་ལ་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་བྱེད་ཀྱང་།རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་ཟླ་བ་དུམ་བུར་བཅད་དེ། མར་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་བྱས་ནས་ཉ་ནི་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་གྱི་ངོ་སྔ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། ཉ་ནི་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མའི་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཟླ་བ་ཉ་བ་དེ་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་འགྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་ནི་ཚེས་གཅིག་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྲ་འགྱུར་བྱས་པ་སྟེ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལའོ། །དེས་ན་བེ་ཤ་ཀའི་ཚིག་ལེའུ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་མདོ་ལས་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨིན་དྲུག་གི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་བ་འདི་རིགས་ཏེ། དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་དང་། དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། སོས་ཀའི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། སྟོན་གྱི་དུས་ཏེ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལས། དུས་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་
7-362b
འདས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགུན་དང་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དགུན་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དང་དགུན་སྨད་ཟླ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ་དཔྱིད་དང་སོས་ཀའི་དུས་ཀྱང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞིར་བྱས་པའོ་དབྱར་སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱང་དབྱར་རིང་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞིའོ་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི། །ལྷག་མ་ཟླ་བ་དྲུག་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞག་ནི་དབྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨིན་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་མགོ་བཟུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་འདས་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་བར་གོ་སྟེ། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པ་མགོའི་ཉ་བ་ལོ་མགོར་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་གནད་གཏན་མི་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།

《花鬘续》中说："毕宿与柳宿，亦如秤下与龙头，昴宿配布星与觜星，恰为六月亏相十四日。"《沙弥问岁》中也说："布星、觜星、毕宿、柳宿、秤下、昴宿，这些黑分半月的布萨为十四日。"这些经文说昴宿月圆后的亏相为十四日布萨，若以杖月的月圆日为年初则会产生矛盾，而若从昴宿月圆后的亏相开始计年，则与这两部经文非常相符。
印度传统中，每月的亏相先出现，盈相后出现，以亏相初一为月初，而月圆则为月末，三藏经典中都如此解释。虽然藏地传统以盈相初一为月初，空月为月末，但印度传统是将月分成两段，以亏相初一为月初，月圆为月末。《俱舍论释》中说："所有的月份都是亏相在前"，《日精华经》中多次说："月圆是月末。"《律藏》中也说："自己安居受持之日为太阳前月的开始"，《五十卷品》中关于述说布萨过去与未来时间的部分也多次说月圆是月末。"十六日"是意译，而《小注根本》中出现的"初一"是直译，指的是亏相初一。因此，《毗奢佉章节》和《学处经》中说"在初一受持安居"。
这样看来，从昴宿亏相初一那天开始计算年初是合理的。在初冬时期、晚冬时期、春季时期、夏初时期、夏季时期、秋季时期这六个季节中，每个季节各有两个月，即四次布萨。其中，过了半月、一个月和两个月的都是十五日布萨；过了两个半月的都是十四日布萨。《俱舍释》中说："冬季"，《俱舍论释·王子母》中这样说："初冬两个月加上晚冬两个月共四个月。春季和夏初时期也包括在春季时期内，春季时期为四个月。夏季和秋季时期也包括在长夏内，夏季时期为四个月。过了两个半月余下的六个月，智者应当减去日数。"
如果有人质疑：从昴月圆的初一开始计算，过了两个半月应该是十四日布萨，而实际上并非如此，这不是一个反驳吗？这种解释并不矛盾，因为那段经文是为了顺应世俗年初计算方法而配合那些接受者而设的，是从藏历十月十六日开始计年的头部月圆为年初的情况。这两种方法根本不同，应当了解其区别。


 །མགོ་ཉ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་བ་ལྟར་ན་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་དེ་དག་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལོ་མགོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བཞག་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་སྨིན་ཉ་ཡིན་པས་དེའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱས་ནའང་འགྲིགས་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ནོ། །
༈ ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ།
བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས།
7-363a
དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་དྲུག་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བ་དང་། མ་འདུས་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་བླང་བ་དང་། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་མེ་ཏོག་དབུལ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། གསོ་སྦྱོང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ལེགས་པར་ཐོན་པའི་རྒན་རབས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་གདོན་ཏེ། ལེགས་པར་ཐོན་པས་གདོན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་བསྔོ་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །
༈ དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་དོན།
ལྔ་པ་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གནས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་
7-363b
ནི། གནས་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འགྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་མཚམས་གཏན་ནས་མ་བཅད་པར་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི། མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོའི་མཐའི་གོང་དུ་མ་གྲུབ་ན་ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་ཚེས་གྲངས་གང་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །བཞི་པ་ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་ནི། སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་ཚིགས་བཅད་གདོན་པས་གསོ་སྦྱོང་གྲུབ་བོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །ཡོངས་དག་ཕུལ་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ།

如果以头部月圆为年初，亏相先行的律部所说的十四日布萨时间就能确定无误，这是一种做法。另一种做法是，将年初从藏历九月十六日开始计算，两个半月后在世俗中广为人知的盈相先行的昴宿月圆日，在其后的亏相做十四日布萨也是可行的，这只是与律部自身经典相符合而已。
第四，关于如何进行布萨：
分为前行、正行、结行三部分。
第一，布萨的前行仪轨有六：清净自他的过失；完成寺院事务，如打扫、清洁等；听闻和讲解法义；维那分发木签并点数比丘；如果有人未到场，接受意愿和完全清净；任何一位比丘献花并三次请求诵念《别解脱经》。第一项又分三：清净自己的过失是通过发露、忏悔、约束和加持过失，这些将在各自的章节中解释。第二项清净他人的过失和第三项清净自他双方的过失将在正文中解释。
第二，正行仪轨是诵读《别解脱经》。《律本》中说："布萨是诵读《别解脱经》。"本文中也说："通过诵读《别解脱经》。"这应由精通并持戒清净的长老诵读，如经中所说："由精通者诵读"，"由僧团上座"，"授学处者不应诵读"。
第三，结行仪轨是回向："诵读别解脱，所获诸功德，愿令尽世间，证得能仁位。"
第五，关于特殊情况的规定分四：
第一，场所的特殊情况：如果在大界内无法完成，可以在内界或完全没有划界的情况下也可以进行。
第二，依止者的特殊情况：如经中所说："如果客人不停留，可以在行进中进行。"
第三，时间的特殊情况：如经中所说："如果在十五日夜晚结束前未完成，对于羯磨，在太阳升起后[也可以进行]"，以及像吉祥布萨这样的[情况]可以在任何日期进行。
第四，仪轨的特殊情况：如经中所说："如果不想出声，可以简略进行"，在古代仪轨中，通过诵读偈颂也能成就布萨。沙弥的布萨应当确立咒语，通过进行解界也能达成布萨的目的。通过呈献完全清净和加持布萨也能避免未进行布萨的过失。


 །འདིར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ལི་ཁྲིས་མཚོན་པའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི། །འཇིགས་མེད་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་དོ་ར་ན། །བདེ་ཆེན་དྲི་བཟང་མྱོང་བའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། །ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བའི་རོ་མངར་མང་དུ་གཞིབས། །ཆགས་ཆེན་རྒྱས་པའི་ལུས་བཟང་དར་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི། །བྱུ་རུའི་མཚམས་སྤྲིན་གློག་གིས་མཛེས་འདྲ་ལས། །ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་འགྱུར། །སྔོན་མེད་མྱོང་བ་ཐོད་པའི་མགྲིན་སྙན་གྱི། །ཀུན་དགའ་འཆར་བའི་དར་དིར་ཡོད་མོད་ཀྱི། །གསང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་ལྷུབས་པའི་མཐོངས་ཀ་ན། །དཔྱིད་ཐིག་ནུ་འབུར་ཟླ་ཟུང་དག་གིས་དལ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཚན་དཔེའི་ལྷས་མ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་སྤྱི་བོར་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གང་དེའི་འདོད་པར་བྱ་བའི་འདོད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་
7-364a
སྨིན་པ་འདིས་ཀྱང་འདི་འདོད་དོ། །རིག་མཆོག་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ། །སྦྱོར་ཐབས་ཅི་ཡང་ཤེས་པས་བློ་ཚིམས་ནས། །བརྩོན་པས་འདུལ་བའི་དོན་འདི་གཏན་ལ་ཕབ།། །།
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་དང་། །སྦྱོར་ཚེ་རང་གཞན་ལྟུང་ལ་སྦྱར། །ཚོགས་པར་མ་ལོངས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །རང་གཞན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གུས་བྱ། །ཕྱིས་འོང་དོན་དུ་བསྐྱར་རུང་བའོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི།གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །ཞེས་བཅོ་ལྔ་པ་སྨོས་པས་བཅུ་བཞི་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བའི་ངོ་དེའི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཉི་མ་གཅིག་ཆད་པ་དེ་ཉིད་ས་སྟོང་དུ་དོར་བར་ཟད་ཀྱི།གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཆད་པ་མིན་པས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་དོན་ནི་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བའི་ངོ་དེའི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཞེས་པ་ཆད་ལྷག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བ་ཡར་ཚེས་མར་ཚེས་ངོ་དེའི་རེ་རེ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རེའི་གྲངས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་ལའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ཆད་པ་དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་མར་ངོའི་ཉིན་མོའི་ཞག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཚེས་ཞག་གཅིག་ཆད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རེས་འགའ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཆད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད། དེས་མཚོན་ནས་རེས་འགའ་ཚེས་ཉི་ཤུ་བཞི་ནས་ཉི་ཤུ་དྲུག་ཏུ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཆད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །
7-364b
འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་ཡང་བཤད་ལ། མདོར་ན་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ས་སྟོང་དུ་དོར་བར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཚེས་གྲངས་བགྲང་བ་ན་ཆད་པ་དེ་ཉིད་དོར་བའོ། །ཡང་ན་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་མི་སྡུད་པར་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་བོར་ནས། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པར་ཞེས་བརྗོད་ནའང་རུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཆད་པ་མིན་པས་ཞེས་པ་ནི་མར་ངོའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཆད་པ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚེས་ཆད་པ་དོར་ན་མི་བགྲང་བས་ཚེས་ཐར་ཆགས་སུ་བརྩིས་པའི་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་ཆོག་པ་མིན་པས་བཅུ་བཞི་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་ཆད་པ་ཞེས་ཉིན་ཞག་གི་དོད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆད་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཚེས་པ་གཅིག་གི་ཆ་གཏན་མེད་དུ་སོང་བ་མིན་ནོ། །དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་བྱས་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ།

这里说道：
全知力体以表现的颊的，
无畏之花绽放的庭院里，
在品尝大乐香气的机会中，
多尝所知障消除的甜美味道。
大欲增长的美好身体兴盛时，
被金刚欲望完全约束的样子，
如珊瑚边际云彩电闪般美丽，
更呈现出种种特别殊胜相。
前所未有体验头部喉间之，
欢喜生起的细微声音虽有，
在大秘密上衣宽松的空间中，
春线乳房隆起双月般舒缓。
虽然如此，具足相好装饰之，
事业头顶庄严持金刚者，
彼之所欲求的欲望，
这成熟的瑜伽士也同样渴求。
为获得最胜智慧成就，对于，
佛陀经典的堆集自在地，
以各种结合方法智而心满足，
精进地确立了这些律部的义理。
第二部分包括：宣说正行仪轨，前行时适用于自他的过失，未达人数时如何完成，对自他布萨应恭敬，为迟到者可重复进行。
第一，关于宣说正行仪轨：略说和广说。
第一略说：应当进行布萨。
第二广说：在何时进行呢？在每半月的十五日。提到十五日也包括了十四日，如注释中所说："实际上，在那个月相中，无论如何确定缺与多，就月相的每一个都应有十五日的数目。所谓的'一日缺'，仅仅是舍弃空日而已，并非缺少布萨日，因此所谓的十四日布萨，实际上就是十五日。"这段话的意思是："实际上，在那个月相中"指的是无论如何确立缺多的体系，实际上在月的盈相和亏相中，每个月相都有十五天的数目。"一日缺"指的是在亏相的十五天中，中间缺少一个日数，即有时从十六日直接到十八日，中间一天算作一日，这时就说十七日缺失；同样，有时从二十四日直接到二十六日，中间一天算作一日，这时就说二十五日缺失。
这个原因下文还会详细解释，简言之，是针对十四日这一天实际上是第十五天的情况。"舍弃空日"指的是在计算日数时舍弃了缺失的那天。或者说，不将第十四天算入第十五天，而是舍弃第十四天，称为"一天不够"也可以。"并非缺少布萨日"指的是在亏相半月中没有缺少日子。"所谓的十四日布萨"是指在世间中，舍弃缺失的日子就不计算，按照连续日子的习惯说法，虽然实际是第十五天，但因为不够所以也是第十四天。"实际上就是十五日"是指所谓的日缺，只是日子没有顶替上，而不是从月亮中完全没有了一天的部分。实际上，进行十四日布萨的那天就是第十五天。


 །དེའི་ཕྱིར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་བལྟོས་ན་ནི་དྲུག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་དྲང་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ན་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་འདི་མ་
7-365a
གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་དང་། དག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བཞག་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་དབུ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔར་བྱ་ཞིང་དེའི་རྗེས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དེ་གདོན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་དབུ་ན་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་འདོན་པ་དང་གསོལ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་ལྷག་མ་སྡེ་དྲུག་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་ནམ་སྡེ་ཚན་གང་དང་གང་བརྗོད་པ་འདོན་པར་མགོ་བརྩམ་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་འཕྲོ་ལ་མི་བཞག་པར་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཕམ་པ་ལྷག་མ་མ་ངེས་པ་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལས་སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ་ལ་རེག་ན་དེ་མན་ཆད་རིལ་གྱིས་གདོན་དགོས་སོ། །
༈ སྦྱོར་ཚེ་རང་གཞན་ལྟུང་ལ་སྦྱར།
གཉིས་པ་ལ། རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་འདག་ཐབས་བསྟན། །རང་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །གྲུབ་པ་མིན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཞན་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །
༈ རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ།
དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་འདི་ལ་ཟླ་བ་
7-365b
ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་བདག་ལ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་འདུ་བར་འགྱུར་པའི་མདུན་རོལ་དེར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་འདུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ངེས་པར་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་ན་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་དྲུང་ན་མོ་སྟེ། རང་གི་ལྟག་འོག་གམ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་ནས་བྱའི་གློ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོ་འདོན་པོ་ལྟ་བུ་ལས་བྱེད་པས་ནི་འདུག་པ་ན་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་སེམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་དང་སྔ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་ན་མི་མཛེས་པས་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་སྟེ་ལན་གསུམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ།

因此，《五十卷品》中说："有二十四次布萨，就日数的真实情况而言，所有的都是十五日布萨；而依照世间的习惯说法，其中六次是十四日布萨。"以何种方式进行布萨呢？通过诵读《别解脱经》。《注释》中说："为了排除以正直心等其他方式净化戒律的那些方法，故说'通过诵读别解脱经'。"
进行解界后不再进行布萨，"这个布萨并非未成就，因为解界本身就成就了布萨。进行解界后也不应进行布萨"，这是《杂事》中所说。然而，即使进行了解界，也不是说不能进行寂静布萨和吉祥布萨等。
布萨的单纯羯磨请求和让人了解清净的利益与不清净的过患，在《别解脱经》开头："具寿们，我们应当进行布萨"直到"不发露不忏悔则不会[清净]"这一部分。这些应当先做，然后再诵读《别解脱经》。《别解脱经》开头所说的因缘展示和布萨单纯羯磨请求应当通过语言表述而完成，而非通过宣讲听闻而完成。诵读因缘和请求是通过语言表述，其余六部则也可以通过宣讲听闻而完成。
开始诵读波罗夷部分或任何一部分时，不应中途中断，必须完整诵读。波罗夷、僧残、不定、波逸提、波罗提提舍尼、恶作中，如果到了第四部分波逸提部中的舍堕部分，则应从那里开始全部诵读。
第二，前行时适用于自他的过失：
使自己的过失清净，教导清净他人过失的方法，说明自己过失清净的特点，未成就时进行加持，说明他人过失清净的特点。
第一，使自己的过失清净：
在此布萨中，应当个别检查自己在半月中所犯的过失。由谁来检查呢？在比丘们为布萨而集会之前。检查后应当如何处理呢？对于确知或怀疑的过失应当忏悔后，才能参加一切羯磨。参加时，如果忆起或怀疑[有过失]，除了执行羯磨的比丘外，其他比丘应在附近，即对自己前后或旁边坐的比丘念诵一次加持过失的咒语。《注释》说："应当在前面做，不应从旁边做。"像诵经者这样执行羯磨的人，若在参加时忆起或怀疑[有过失]，应当以心意加持过失。《注释》说："在此和前面加持的场合，如果时间太长不雅观，所以念诵一次咒语即可，不需要三次。"


 །
༈ གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་འདག་ཐབས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི།གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་བདག་གཅིག་པུ་ལྟུང་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་ལ། གནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་བེམ་དུ་མི་བོར་བར་གྲོགས་བཤེས་ལ་དྲང་པོར་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་དུམ་བུ་ཚུགས་སུ་མི་གླེང་བར་གྲོགས་པོ་མཛའ་བཤེས་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་དེ་བརྗོད་དེ་ས་རྐོ་བ་འདི་དང་མེ་ལ་རེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར། གྲོགས་པོ་ན་རེ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན། འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ས་རྐོ་
7-366a
བ་འདི་དང་མེ་ལ་རེག་པ་འདི་ལྟར་བྱས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་ན་རེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི་ཁོ་བོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོན་ལྟུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས་ཅི་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམ་གྱི་དང་པོར་ཁྱོད་རང་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དག་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་རྩོམ་པས་གྲོགས་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་དེ་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དགེ་འདུན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལྷག་མ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་འཆགས་སུ་གཞུག་གོ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་གླེང་བར་མི་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ རང་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་མཐུན་པར་ཡོད་པར་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ནི་བཤགས་མི་བཏུབ་པས་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པར་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་དེའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་མཐུན་པར་ཡོད་པར་ཤེས་ན་ནི་དགེ་འདུན་རིལ་གྱིས་གནས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་དུ་འདོང་བ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལེན་
7-366b
པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་གི་ནང་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་རང་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་མིང་རིགས་མཐུན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་བཏང་བར་བྱའོ། །དེས་རང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་སླར་འཁོར་ནས་དེའི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །
༈ གྲུབ་པ་མིན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།
དང་པོ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་ནི་སྤྱིར་ལྟུང་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་། ད་ལྟ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པ་དང་། རྐྱེན་འཛོམ་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་གོ་བར་བྱེད་པའམ། དེ་ལྟར་དམ་འཆའ་བའོ། །དེའང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། གནས་སྐབས་དེར་ངག་རྫུ་ལ་ལེན་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་འདུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། འདུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མདུན་དུའོ།

第二，教导清净他人过失的方法：
如果在十五日布萨那天，只有我一人没有过失，而知道那个地方的其他所有比丘都有相同的过失，这时不要置之不理，应当努力劝导朋友如实发露忏悔。不要一口气指责说"僧团所有人都有过失"，而应称呼那位朋友"具寿"，然后说明因何基础产生的过失，例如"挖掘土地这样做，或者触摸火这样做，会成为什么？"如果朋友回答："会有过失"，那么就应当问："具寿您也这样挖掘土地或触摸火了吗？"如果他说："做了"，就应对他说："那么具寿您也有过失。"
如果朋友称呼"具寿"后说："有过失的不只我一个，而是全体僧团都有这个过失"，那么应称呼"噢，具寿"然后说："首先你应当如法忏悔自己的过失。全体僧团都有过失这一点对你有什么清净作用呢？"通过这样的过程，当其他僧团成员看到这位朋友忏悔过失，他们会说："那么我们也有这个过失。"除了已经忏悔过失的那位比丘外，应当让其余愿意如法忏悔过失的比丘们忏悔。不愿在布萨和解界时讨论过失的比丘，这时不应向他提及过失。
第三，说明自己过失清净的特点：
如果在十五日布萨那天，知道或怀疑全体僧团都有相同的过失，根据《律藏》和《羯磨论》，因为无法忏悔，所以必须加持过失。如果知道那个地方的所有比丘都有相同的过失，那么全体僧团去其他地方发露忏悔过失是不合理的，而是应当为了使比丘没有过失，从比丘中派遣一位比丘去有没有相同名称与类型过失的比丘所在的其他地方忏悔过失。他自己忏悔清净后返回，然后其他所有比丘都在他面前忏悔各自的过失。
第四，未成就时进行加持：
首先，加持的含义是普遍对过失有所防护，目前没有聚集忏悔的因缘，当因缘聚集时表示将会忏悔，或者立下这样的誓言。加持过失的目的是能够作为羯磨的成员，以及在那种情况下不会产生语言虚假接受的过失。第二，概要内容分两部分：未参加羯磨场所者的加持和已参加者的加持。第一部分又分四，首先，在何对象面前加持，是在具七法比丘面前。
;


 །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས་སྔར་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་།དངོས་སུ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བ་དང་། ཡུལ་དང་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས། ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས། ལྟུང་བ་དེ་ནི་
7-367a
གང་ཡིན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པ་གྱུར་ན་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཆད་པའི་ལས་སྔོན་དུ་མ་སོང་བ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྐྱེན་མེད་པས་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འདག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕམ་པ་དང་བསྡམ་བྱ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་ཕམ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་ཤིང་། བསྡམ་བྱ་ལའང་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་ཏེ་དངོས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། གཞི་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་ལས་གཞན་དུ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གང་ཟག་གིས་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུས་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གིས་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་འགོར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པས་ནི་དྲུང་
7-367b
ན་མོ་ལ་སྔགས་ལན་གཅིག་གོ། ལས་བྱེད་པས་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་སྤངས་ཏེ་སྔགས་ལན་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཀླག་པའམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་བཏང་བ་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །
༈ གཞན་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལས་ཉུང་བ་དགེ་སློང་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཁོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ལའང་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཁོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་ཕྱགས་བདར་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་ལས་ཉུང་བ་ཉིད་གནས་ཀྱང་དེར་དགེ་སློང་མ་འོང་བ་དག་འོང་སྲིད་པས་དེའི་དོན་དུ་སྟན་ཐབས་ཏེ། སྟན་བཤམས་པའི་བྱ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་འདིང་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་མ་ཚང་ཡང་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་སྟན་ལ་སོགས་པ་འདིང་ཞེས་སོ། །བཞི་ལས་ཉུང་བ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་བདར་དང་། ལྕི་བ་སར་པས་བྱུག་པ་བྱ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པ་དང་། མར་མེ་གཟུག་པ་དང་། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱས་ལ་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འོང་ངམ་མི་འོང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

第二，由何依止者进行加持：由具五法依止者，与前相同，即未被波罗夷污染而具足比丘戒的人，具有正常的心识，处于正常状态的身体，未被驱出寺院，以及实际上不具备忏悔条件者。最后一点是指没有忏悔对象，或对象人数不足，或者对象有同样的过失。《羯磨论》中说："所有人都因过失而有诤，"《羯磨论》中又说："那是什么过失？如何从中脱离？"等等不确定的情况；《羯磨论》中还说："如果全体僧团对过失有疑虑，就是有疑虑的情况"，以及未先进行惩罚羯磨的七种情况中的任何一种。否则，没有条件时过失加持不会成立。
第三，加持何种过失：具备四法的过失，即适合通过加持而清净的，这是指除波罗夷和应约束过失以外的过失，因为波罗夷不能加持，应约束过失也不能加持，如经中所说："如果能够实际忏悔，则不应[加持]。"与自己相续有关联的，已知或怀疑的，非由此基础产生的过失。因为除了前三种情况外，加持不会成立；除了最后一种情况外，不需要加持。
第四，以何仪轨进行加持：个人加持过失是通过念诵三次咒语。第二，已参加羯磨场所的加持分两种：第一，全体僧团共同过失的加持是通过单纯请求羯磨完成。第二，个人在羯磨场所的过失加持：在那种情况下，虽然个人具备忏悔条件，但为了不让僧团拖延，也进行加持。对于参与羯磨的成员来说，在附近对一位[比丘]念诵一次咒语。执行羯磨者则省略"咒语"这个词，以心念诵一次咒语，或者如果用语言表述，也应当不被他人听到地表述。
第二，如果派遣比丘去其他地方[忏悔]未能成功，则应当愿意为比丘僧团的共同过失进行加持而做单纯请求羯磨。
第五，说明他人过失清净的特点：
在一座寺院中，如果比丘少于四人，只有三人、两人或一人，也必须像大众僧团一样进行寺院的打扫等工作。少于四人的住持比丘也应当为可能来的比丘准备座位，不应废弃设置座位的工作。《小注根本》中说："铺设座位也不应废弃。"其《小注》中说："即使僧团不齐全，也应当像大众僧团一样铺设座位等。"少于四人的住持比丘在布萨那天应当打扫，清洁，用新牛粪涂抹[地面]，设置狮子座，点燃灯火，安排听法，然后站在很高的地方，向四方观看是否有比丘前来。
;


 །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འོང་བ་སྣང་ན། ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ངམ། དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
7-368a
༈ ཚོགས་པར་མ་ལོངས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་མ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཉ་ཤིའི་དུས་སུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་སྔགས་ཞེས་སྤངས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །བསླབ་པ་རྒན་པས་གཞོན་པ་ལ་བརྗོད་ནའང་སྔགས་རྗེས་སུ་སྤངས་ཏེའོ།། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་བརྗོད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའམ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །མཇུག་ནི་བརྗོད་ཡུལ་ཡོད་ན་ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་ན་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་བར་ཏེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བསྡད་དེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས། དྲོ་ལ་བབ་ཀྱི་
7-368b
བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གསུངས་ཀྱང་དྲོ་ལ་བབ་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་རྐྱེན་བྱུང་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་བར་པ་ཤར་ཡང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་ཁེགས་པའང་སྲིད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུ་བསྡད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་དེའང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ལ་གནས་དེར་ཕྱིས་དགེ་སློང་གཞན་མི་འོང་བར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྡད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བསྡད་པ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཟིན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་རང་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་སྤྱོད་ལམ་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཟླའུ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉིས་འདུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་གསུམ་ཡོད་ན་གསུམ་ཆར་འཁོད་དེ་འདུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ཚང་ན་དགག་དབྱེ་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཞིའི་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བཞིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་སོ།

 །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འོང་བ་སྣང་ན། ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ངམ། དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
7-368a
༈ ཚོགས་པར་མ་ལོངས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་མ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཉ་ཤིའི་དུས་སུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་སྔགས་ཞེས་སྤངས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །བསླབ་པ་རྒན་པས་གཞོན་པ་ལ་བརྗོད་ནའང་སྔགས་རྗེས་སུ་སྤངས་ཏེའོ།། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་བརྗོད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའམ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །མཇུག་ནི་བརྗོད་ཡུལ་ཡོད་ན་ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་ན་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་བར་ཏེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བསྡད་དེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས། དྲོ་ལ་བབ་ཀྱི་
7-368b
བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གསུངས་ཀྱང་དྲོ་ལ་བབ་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་རྐྱེན་བྱུང་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་བར་པ་ཤར་ཡང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་ཁེགས་པའང་སྲིད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚུན་ཆད་དུ་བསྡད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་དེའང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ལ་གནས་དེར་ཕྱིས་དགེ་སློང་གཞན་མི་འོང་བར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྡད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བསྡད་པ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཟིན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་རང་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་སྤྱོད་ལམ་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཟླའུ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉིས་འདུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་གསུམ་ཡོད་ན་གསུམ་ཆར་འཁོད་དེ་འདུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ཚང་ན་དགག་དབྱེ་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཞིའི་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བཞིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些文本是描述佛教仪轨和戒律中关于"布萨"(藏语：གསོ་སྦྱོང་，意为"净化"或"忏悔")和"解夏"(藏语：དགག་དབྱེ，意为夏季安居结束时的仪式)的操作方法。以下是全文翻译：
当他观察时，如果看到比丘们来，应该说："具寿啊，快快前来！今天是僧团的布萨或第十五日的解夏。"
7-368a
【未能集众时如何进行】
首先，加持布萨的必要性：可以避免未做布萨的过失，并且符合戒律的规范边界。第二，总括的内容分四点：第一，在什么对象面前加持：应在具足七法的比丘面前进行。第二，什么样的依止者可以加持：需具足前述五种法，即首先拥有比丘戒且能够恢复，最后不存在能够实际进行和合布萨的条件，否则布萨加持将不成立。第三，什么时候加持：在十五日时，其他时间则不适宜，不会成立。第四，用什么仪轨加持：包括前行、正行和结行三部分。前行是完成寺院的工作等；正行是念诵咒语三遍，如果是自己一个人加持，则省略"咒语"二字；若是戒腊老的对年轻的念诵，也要省略"咒语"二字。如何念诵呢？《小释》中说："应当想象阿罗汉在场而念诵。"即"清净诸天或希求佛法的诸天请垂念"。结行是，如有念诵对象，则说"善哉！善哉！"
其次，如果比丘不足四人，应当在布萨和解夏的时间内等待，即在黎明未现之前，进行布萨和解夏的加持。《本母》中虽说"应当等到暖时"，但"暖时"只是一个例子而已。
7-368b
这种情况的特例是：《诸母疏》中说："如果有缘由，则在日出时未做布萨将构成过失。"因此，如有缘由，即使第一或第二黎明已现，只要在日出之前加持，也可能避免过失。《疏》中所说"应当等到黎明未现"也只是举例，若确定当天不会有其他比丘到达该处，就可以加持布萨。《小释》中说："应等到黎明刚刚出现"，意思是应该在黎明之前等待，因为黎明出现后加持也没有用处。
如果该处只有一位比丘，应当坐着加持布萨和解夏。若除自己外还有另一位比丘同在，即有两位比丘，则应在面前蹲着加持布萨和解夏。若该处有三位比丘，三人都应坐定加持。按照律法，如果比丘不足五人，解夏作法不成立，四位比丘的解夏加持方法与布萨加持相同。《疏》中说："四位比丘应加持解夏。"


 །དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སང་ཕོད་ཀྱི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེས་གྲངས་བརྩི་
7-369a
བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་གཞི་ལས། གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་གནས་པར་ནི་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བཞིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་སློང་བཞིས་དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞི་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
༈ རང་གཞན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གུས་བྱ།
བཞི་པ་ལ། གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་བསྡད་མི་བྱའི། །དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བསྟན། །གསོ་སྦྱོང་ས་ནས་མི་འགྲོ་བའི། །དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་བསྡད་མི་བྱའི་དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཁང་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་ནུས་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེར་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་སོགས་གནས་གང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་ནུས་པ་མེད་པའམ། དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་བས་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལས་འདའ་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པའི་གནས་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདོན་ནུས་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མའི་གོང་མ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱིས་དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་གི། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །མལ་
7-369b
ཆ་སོགས་གནས་དང་ཁང་བཟང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གནས་བསྟབ་པ་དང་། ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་ཞིང་ཡིད་དལ་དུ་བཞག་པ་བསྟབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་སྣུམ་བག་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་བསྟབ་པ་དང་། གཡོག་བྱེད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྟབ་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཉེར་བ་སྟེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །དོན་གྱི་སྒོ་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་འོང་བ་ཐོས་ན། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསུ་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསུའོ། །ལམ་ཇི་སྲིད་དུ་བསུ་ཞེ་ན། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུའོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་རོ། །དེས་མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ་ཁྱམས་སུ་ཡང་བསུ་བར་རུང་ངོ་། །བསུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །གུད་ནས་འོངས་ཏེ་བསུ་བ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་བསྟབ་ཅིང་། དུས་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གུད་ནས་འོང་བ་བསུ་བ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་འབུལ་བར་བྱའོ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་། རྙེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བསྟབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་ཉན་པ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཅ་ཅོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཕྲག་དོག་ཅན་གཞན་མཁས་ཤིང་བཀུར་གྱིས་དོགས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ན་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ།

这些是关于佛教戒律中解夏仪式和布萨规定的内容，以下是完整直译：
关于解夏加持，《小释》中说："应当思考'明年从戒律中出现的日期应计算'"。
7-369a
如果有人认为这与《根本律经》中所说："若住处有四位比丘，他们应提出请求后进行解夏。不应指定执行解夏的比丘。"以及《略律》中类似的说法相矛盾，其实并非如此。《疏》中说："四位比丘应加持解夏"，这应当理解为确定义，即按照《律经》所说，四位比丘虽然可以成立解夏正行，但会成为犯轻垢罪，因为缺少指定的仪轨，且《羯磨疏》中说："一位比丘不适合对三位比丘进行解夏"。
【对自他布萨应尊重】
第四部分，不应无布萨而居住，
说明正文与例外及附带内容，
不应从布萨处离去，
阐述正文与例外及附带内容。
【说明不应无布萨而居住的正文、例外及附带内容】
首先，在布萨时，如果知道在寺院等住所中没有能诵《别解脱经》的人，那么就不应一直待在那里直到布萨时间到来。不应前往那些无人能诵《别解脱经》或僧团人数不足，因而不举行布萨的地方。如果知道没有能诵经者，就不应受持后安居；如果已经受持后安居，也只应守护两个月，不应守护超过这个时间的三个月。
7-369b
应以提供住处和精舍、不指派担任典座等职务并给予闲暇、提供法衣和油脂等资具、提供侍奉服务等方式，邀请能诵布萨时《别解脱经》的人。如果听说有持经者从意义和文句方面通达经典而来，应当以伞盖、胜幢和幡帜等迎接他。对持律者和持《本母》者也应迎接。迎接应行多远的路程呢？应行二里半。如果不能行这么远，则行五百弓。若仍不能，则行三百弓或半里，或半弓，甚至在院内迎接也可以。
如何迎接呢？应以言语问候，然后接过钵和法衣。对从远方来的迎接者应提供洗浴水，并按时令适当洗浴。迎接从远方来者时，也应向僧团供养油脂等资具。应提供住处等事务、资具和服侍给这位持经者，并提供听法者。应当激发大家的欢喜心，并设置狮子座等。不应所有人同时说话，因为会产生喧哗。对于嫉妒他人智慧和尊敬的比丘，应告知："这些持经者等是佛陀教法的护持者，应当恭敬。若对他们生起嫉妒，将成为罪业，请不要这样做。"


 །
༈ གསོ་སྦྱོང་ས་ནས་མི་འགྲོ་བའི་དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
7-370a
པ་ནི། དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེའི་ཉིན་མོ་གནས་གང་ན་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཡོད་པའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གནས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཡོད་པའི་གནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པའམ། གནས་དེ་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་འཁོད་པ་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་དང་འབྲལ་བའམ། དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དག་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་པས་འགྲོ་ན་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་སོང་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ན་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དེ་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡོད་པའམ། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཙམ་ལས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དེ་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ན། ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་།
7-370b
དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཁ་ཅིག་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དང་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མེད་པར་དགེ་སློང་ཟླའུ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས། དགེ་སློང་རང་གི་ཟླའུ་ལྷག་མ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའམ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་།ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལུས་སེམས་དགེ་བ་བྱ་བ་ལས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བ་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་བཤོལ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཀ་རུང་མོད། མདོ་འོག་མ་དང་སྦྲེལ་ན་ཊཱི་ཀ་འཆད་ལུགས་ཉིད་དོན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །གནས་པ་སློབ་
7-371a
མ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་དོར་བར་མི་བྱའོ།

这些是关于布萨仪式规定的内容，以下是完整直译：
【阐述不应从布萨处离去的正文、例外及附带内容】
7-370a
比丘在未做布萨和解夏时，不应在布萨日或解夏日从有自己布萨和解夏的住处前往其他处所。是所有情况都如此吗？如果在布萨和解夏的当天前往其他处所，能够到达有自己布萨和解夏的类似住处，则无过失。或者，如果能够离开那些居住在该处的争论者，那么前往其他处所也无过失。因此，若是为了远离争论者，或为了与行为善良的比丘相会而前往，即使去往其他举行布萨和解夏的处所，也无过失。如果前往其他地方不能与行为善良、清净无染、见解一致、同修梵行的比丘相会，那么就不应前往。
从有善行比丘的住处，不应前往有争论比丘的住处，不管前者是否有布萨等羯磨，或者仅有加持布萨而无其他羯磨。这表明：连有争论比丘的住处即使进行所有羯磨也不应前往，更不用说那些不进行任何羯磨的住处了。
比丘的住处分三种：有比丘的住处、非比丘的住处、
7-370b
比丘的住处兼非住处。第一种是有布萨等一切羯磨的住处；第二种是没有任何羯磨仪轨的、不是羯磨仪轨的住处；第三种是一百零一种羯磨中有些有、有些没有的住处，这是《律经》中所说的。
因此，从这三种任何一种住处前往空寺等无比丘处，与其他同伴比丘一起前往是无过失的，所以应当与其余的比丘同伴一起前往。是所有情况都如此吗？除非是对戒律和生命等造成损害的情况，或者为了使身心轻安、使身心适于行善的情况，否则不应前往。这是因为通过布萨和解夏，身心轻安会使戒律更加清净。因此，为了生起身心轻安而将布萨和解夏延迟为仅做加持，这是完全合理的，如《疏》中所说。
《根本律经》中说："为了与共住者和近住者游行而去"，而《疏》中解释为："为了自己前往亲教师等所在的其他处所而去"。两种解释都可以，但若与下文相连，《疏》的解释更为连贯。住处的弟子
7-371a
不应在布萨日和解夏日未做布萨和解夏就放弃。


 །གཞན་དུ་མ་སོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོད་ན། དེའི་ཉིན་མོར་སློབ་མ་ལ་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་ལྡན་པ། འདུག་པའི་གནས་བསྟན་ནས་དེར་སོང་ཞིག་ཅེས་གནས་དེར་འགྲོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཉིན་མོར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་གནས་པས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ཕྱིས་འོང་དོན་དུ་བསྐྱར་རུང་བ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ཕྱིས་འོང་ན་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་སླར་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱར་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་ན་ཕྱིས་འོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྟེ། བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དང་།གཉུག་མ་གནས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་དང་། འདྲེས་མར་གནས་པ་དང་། འདྲེས་མར་གནས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། འདུ་བ་མཐུན་པ་མུ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉུག་གནས་གཉུག་གནས་སུ་འདུ་བ་མཐུན་པ་ནི། གཉུག་ནས་ཁ་ཅིག་གསོ་དགག་ཟིན་པ་ན་གཉུག་གནས་གཞན་དག་ཕྱིས་འོང་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གཉུག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ན་འདུ་བ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་གཉུག་གནས་ཡིན་པར་རང་བཞིན་འདྲའོ། །གློ་བུར་
7-371b
བ་གློ་བུར་བར་འདུ་བ་མཐུན་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ཁ་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་ན། གློ་བུར་དུ་འོང་བ་གཞན་དག་ཕྱིས་འོང་ནའོ། །འདྲེས་མར་གནས་པ་དང་འདྲེས་མར་གནས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་ནི། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་འདྲེས་མར་གནས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་ན། གཞི་བའི་དགེ་སློང་དང་མགྲོན་པོའི་དགེ་སློང་འདྲེས་མར་གནས་པ་གཞན་དག་ཕྱིས་འོང་ནའོ། །འདུ་བ་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས། འདུ་བ་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཉུག་མར་གནས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་ན། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཕྱིས་འོང་ནའམ། འདྲེས་མར་གནས་པ་ཕྱིས་འོང་ན་ཡང་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །སྔར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ངེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུན་པ་འབུལ་བའམ་འབུལ་བར་ཞུའོ་ཞེས་སམ། ངེད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་བའམ་འབུལ་བར་ཞུའོ་ཞེས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཚོགས་པ་དེ་མ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེར་དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། འདུན་པ་ཕུལ་དུ་མ་བཏུབ་ན་ཆོ་ག་མཚམས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བའམ། དངོས་པོ་མཚམས་གཞན་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ། མཚམས་གཞན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའམ། དགག་དབྱེ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕྱིས་འོང་ན་
7-372a
ལྷག་མ་འཕྲོ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་གྲུབ་བོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་འཕྲོ་ཚིག་བཞི་ཡན་ཆད་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། དགག་དབྱེ་རང་གི་གྲལ་རིམ་གྱི་ཐད་ཀར་མ་སླེབས་ཀྱང་གྲལ་འོག་ནས་བྱེད་པའི་ཚེ་འོང་ཞིང་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ།

这些是关于佛教戒律的内容，以下是完整直译：
如果不去其他地方会对戒律和生命等造成障碍的情况下，应在当日向弟子指明有善行比丘和能诵《别解脱经》的住处，并让他前往那里。《疏》中说："自己也应在当日前往。"弟子不应违背这种住处的教诫。
【后来者可重新举行】
第五部分：当一些比丘已完成布萨和解夏后，若有比丘后来到达，为了这些后来者，可以再次重复举行布萨和解夏。如果先前的比丘们已经很好地完成了布萨和解夏，那么他们可以随意参加为后来者举行的布萨和解夏，参加没有过失，不参加也没有过失。对于常住者和常住者和合、暂住者和暂住者和合、混合住者和混合住者和合这三种和合情况，也可以随意参加。
其中，常住者与常住者和合是指：当一些常住者完成布萨和解夏后，其他常住者后来到达，因为前后都属于常住者，所以称为和合，即前后两者本质上都是常住者。暂住者
7-371b
与暂住者和合是指：一些暂住者完成布萨后，其他暂住者后来到达。混合住者与混合住者和合是指：由常住者和暂住者混合组成的团体完成布萨后，其他由寺院比丘和客比丘混合组成的团体后来到达。
说"对和合者也可随意参加"，这暗示对于不和合者更不必说。《律经》中这样说：当常住者已完成布萨，若暂住者后来到达，或混合住者后来到达，也可随意参加。
后来者的僧团集会应向先前者请求统一，即向先前的比丘们说："请你们向我们的布萨提供同意"或"请你们向我们的解夏提供同意"。如果僧团集会未能取得一致，即后来者举行布萨或解夏时，先前的比丘们不参加，且不愿提供同意，那么应在其他羯磨界内（如坛城）或其他实体界外（如围墙外）举行布萨和解夏。这是为了避免不和谐的过失，所有羯磨都适用此规则。当僧团正在进行布萨或解夏时，如有比丘后来到达，
7-372a
只要经历剩余部分就算完成布萨和解夏。布萨中经历四句以上的内容即算完成；解夏即使没到自己的座次，只要在后排座次时到达并参与解夏也算完成。
;


 །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་ན་དེ་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་ལངས་ཏེ་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དགེ་སློང་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་སྔ་མ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡད་དགོས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཅི་དགར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལངས་ཏེ་སོང་ཡང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ཅི་དགར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་ཡིན་ན་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མ་མཐུན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་གྲངས་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་མཐུན་པ་དེ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ།
7-372b
དཔལ་ལྡན་དྭགས་བརྒྱུད་གངྒཱའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །བསྟན་པ་ནོར་འཛིན་དཔལ་མོའི་མགྲིན་འཁྱུད་ན། །ལམ་སྲོལ་བདུད་རྩི་སྟེར་རློམ་དལ་འབབ་གཞན། །འཚོལ་འདོད་ཐར་པའི་དད་ཅན་མ་རྨོངས་སམ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་གསལ་བསྐལ་གྱུར་ན། །ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་མུན་གླིང་འཁྱམས་པ་རྣམས། །འདོད་ལྡན་འདྲེན་རློམ་རྩྭ་ཡི་འབར་བ་ཡིས། །གྲོལ་བའི་སྣང་བ་སྦྱིན་བྱེད་ཉམ་རེ་ང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་མཁའ་ལ་རོལ་རྩེད་གང་། །ཕྱག་རྒྱ་རྟ་ལྗང་ཁྲི་ལ་མངོན་དགྱེས་པ། །གང་གིས་རྟོགས་པའི་འོད་ཕྲེང་ཅོད་པན་ནི། །མོས་ལྡན་མགོ་བོར་འཇོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྩོལ། །ཞེན་ལོག་མ་དྲོས་འཁྱིལ་པའི་འཇིང་གི་རྩེར། །བཅོས་མིན་འདབ་བརྒྱའི་ཚོན་རིས་འགོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བས་གདུང་བའི་གོས། །འཕྲོག་བྱེད་དྭགས་བརྒྱུད་ཟླ་བ་ད་མྱུར་སྤྱོན། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སོ།། །།
༈ རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་རྣམ་འབྱེད་ལ། ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པ་དང་། །ཐུན་མོང་འཆད་ཉན་སྤྲོས་པ་དང་། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པའོ། །
༈ ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གདམས་ངག་སྟེ་སྟོན་པ་པོའི་རྣམ་བཤད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བ་གསུང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་སྟེ། ལུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཉིན་མོར་འདུག་པ་དང་། འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་
7-373a
པར་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོའི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སེམས་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་མ་མོ་ལས། བླ་གོས་བཞི་བསྟབ་ཏུ་བཏིང་ནས་སྣམ་སྦྱར་རིམ་པ་མང་དུ་བལྟབ་སྟེ་སྔས་སུ་བཅུག་ནས་གོས་མ་ཕྱར་བར་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ།

这些是关于佛教戒律中布萨和解夏仪式的规定，以下是完整直译：
如果前面说过"如果做得好，可以随意参加"，是否在所有情况下都适用呢？如果先前比丘们已经很好地完成布萨和解夏的住处，没有任何比丘起身离去，那么因为是后来比丘们的布萨和解夏的集会，先前的比丘们必须继续留在那里，而非随意参加。如果在布萨和解夏很好地完成后，一些比丘起身离去，但突然到来的比丘更多时，也是必须留下，不能随意参加。
如果常住比丘是十五日，而暂住者是十四日或十六日，则应因日期而随从人数较多者。如果月份前后不一致，也是如此，因为经中笼统地说"因日期"。如果常住比丘的人数与暂住僧团的人数相等，在日期等不一致时，应随从常住者。对于"因日期"和"如果相等"这两种情况，也同样适用前面所说的"必须"。
在此说：
7-372b
辉煌达波传承如恒河项链，
教法庄严大地之颈上环绕，
传统甘露缓缓奉献飘流外，
求解脱信众欲寻岂不迷？
化身日光明亮成劫尽时，
恶业苦难黑暗徘徊众生，
欲心引导自夸草之焰火，
解脱光明施予多么悲哀。
神通广大空中游戏者，
印相青马座上显欢喜，
证悟光环顶冠之冕饰，
虔诚头顶安置智慧赐。
厌离无热湖水旋涡巅，
自然百瓣彩绘描绘时，
加持泡沫串珠热恼衣，
夺走达波传承月今速来。
布萨的基础中符合布萨仪轨的部分。
【由分别等所述】
第二分别部分：止住布萨的详述，
共同讲闻的详述，
和合布萨的详述。
【止住布萨的详述】
首先，比丘不应为任何目的将比丘从禅定中唤醒。比丘不应在没有教授即导师解释的情况下进行禅修。《根本律经》中关于绳结和重物的修法所说的是合理的，《小事律经》中也有说明，这也由其他律典所确立。不应松懈精进。关于不松懈精进，《小事经》中说：白天通过坐禅和经行
7-373a
净化心中的障碍法，夜晚的前分和后分也净化心中的障碍法。应右侧卧，一腿置于另一腿上，具有起身和明觉的意识，《疏》和《本母》中说："应铺四折的上衣，将僧伽梨折叠多层作为枕头，不展开衣服而睡卧。"
;


 །དགེ་སློང་མི་ན་བས་ཉིན་མོ་གཉིད་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ངལ་བ་དང་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་ན་བ་དང་འདྲའོ། །གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པར་མནག་མི་ཐུབ་པའམ། ཟས་ཀྱིས་སྙོམ་པ་མནག་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རོ་རྒྱབ་ན་བས་པུས་འཁྱུད་བཅང་བར་བྱའོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས།རྒན་པས་འཁོགས་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱིས་པུས་འཁྱུད་བཅང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བར་འཇིག་རྟེན་སེམས་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་།ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་སེམས་དང་བས་ཟིན་པས་གསལ་བ་དང་། གོམ་པ་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དྲང་པོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མི་འཐོག་པར་བཅག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སེམས་བྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པ་དེའི་ཚེ། དབང་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་གི་ནུས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲང་པོར་འཆག་མི་ནུས་ན་ཐག་གུ་བྲེས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་པའི་ཆགས་ས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤོང་བ་པའི་འཆག་ས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་
7-373b
བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འཆག་ས་དེ་ཐག་གུས་གཞལ་བར་བྱའོ། །
༈ ཐུན་མོང་འཆད་ཉན་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དུས་དུས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ནུས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཅིག་གིས་སོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་རྒན་གཞོན་མཚན་མཐུན་མི་མཐུན་རྫོགས་མ་རྫོགས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །མ་གསོལ་མ་ཞུས་པར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་མ་གསོལ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་གསོལ་བར་ཡང་མཆོད་སྟོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡོན་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཀྱིས་དང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསོལ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཆོས་སྟོན་པའི་གྲྭའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་གྲྭ་གཞན་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཕན་ཚུན་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་བཅས་པར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། གྲྭ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལ་ལས་གྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ལ་ལས་གྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འཆད་པ་
7-374a
པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོའི་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་རྒན་རིམ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་བདག་པས་རྒན་རབས་ཆོས་སྟོན་པ་དག་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞག་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་རྒན་རབས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་སྟན་དེ་དག་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཡང་འདུག་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ནི་གོང་དུ་རྒན་རབས་གཞན་གྱི་གོས་བཞག་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་བཤད་པའི་གནས་སུ་མཆིལ་མ་དོར་བའི་སྣོད་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྣོད་དེར་བཅལ་བླུགས་སོ། །བཅལ་ནི་བྱེ་མའམ་ཐལ་བའོ། །སྣོད་དེ་དུས་དུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ།

这些是关于僧侣行为规范的内容，以下是完整直译：
不生病的比丘不应在白天睡觉。疲劳和体弱也与生病相同。如果不能忍受睡意的压力，或不能忍受食物的压力，为了消除这些，可以适量地休息。背痛的比丘应该抱膝而坐。《光明根本》中说："除了年老、弯腰和病人外，其他持戒精进者不应抱膝而坐。"
眼等诸根不应向外散乱而应向内收摄，意不应向外游走，应止息对世间的思考，意应向内收摄，以清净心保持明晰，以不摇摆的平稳步伐行走，不拉扯衣服等。因此，当进入禅定时，对特殊心所生起明显觉受的时候，通过收摄产生感官意识之因——意识作用的直接力量，就不会产生感官对外境的散乱。如果不能直线行走，应系绳索行走。念诵经文处的长度是十二肘。修行禅观的经行处长度是十八肘
7-373b
。应用绳索测量经行处。
【共同讲闻的详述】
其次，比丘应当时常为众人讲解佛法。应坐在狮子座等上讲解佛法。如果有多位能说法者，则由其中一位进行。无论是佛教出家人中的长幼、性别相同不同、是否已受具足戒的任何人都可以。不应未经请求就说法。是否所有情况都如此？如果不是由于那位比丘的邀请而招请僧团等，就不应请求。《律经》说，对于因该比丘而被邀请的客人，即使未经请求而说法也没有过失。《疏》中说：由某比丘之言而招请僧团的那位比丘，即使别人没有请求，也应在供养之后为施主说法。在所有供养等场合，常住和住所的上座们不应在未经住持请求的情况下说法，随侍弟子们不应在未经教授师请求的情况下说法，比丘们不应在未经比丘尼们请求的情况下对她们说法，已受具足戒者不应在未经未受具足戒的出家人请求的情况下对他们说法。
比丘不应在他人说法的座位旁设立另一个座位，以互相听得到声音的方式说法。不应确定性地对半个听众说法，即在一个法席内，一些人对半数听众说法，另一些人对另半数听众说法，不应如此。说法者
7-374a
二人不应对一个听众群体无确定性地说法。若有多位说法者，应按年龄次第。若说法者自己比多位年长的说法者年轻，则应放置两三个座位。是否对所有人都要放置呢？如果那位说法者无法获得两三位年长者的座位，就应放置两三个座位。也可坐在狮子座上说法。在狮子座上不必在上方放置其他长老的衣服。不应在说法处放置吐痰的容器。应在容器中放入沙或灰。应定期清洁该容器。
;


 །ཚེས་བརྒྱད་མཁན་པོ་ཉམས་གྱུར་ཏེ། །བཅུ་བཞི་སློབ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔ་ལྡོབ་སྐྱེན་ཉམས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཚིགས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལུང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་དགེ་སློང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་མར་ངོའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ནུབ་མོར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཀློག་པའི་དགོས་པ་ནི། ངོས་བཞིའི་མགོན་པོ་དང་། རིམ་པའི་ལྷ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དུས་དེར་འོང་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་བཀླག་གོ། ཚེས་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མགོན་
7-374b
པོ་དང་ལྷ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་གོ། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་གོ། བཅོ་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ་ལ་མགོན་པོའི་ལྷ་བྲན་ཉིད་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་གོ་ཞེས་བཤད་སྣང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ནད་པས་ཆོས་མཉན་པ་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དང་གདོན་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་མི་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བྲེལ་བ་ཡིན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ན་བས་མི་ནུས་ཞེས་སོགས་ཤད་ཀྱི་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་མེད་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒན་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་སྨྲ་བ་དེའི་དོན་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པའི་གནས་དེར་མར་མེ་གཟུག་གོ། གནས་ངོས་བཞི་པའི་ཁྱམས་སུ་ཆོས་མཉན་པའི་གྲལ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། རྫིང་བུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །བླ་གབ་སྟེང་གཡོགས་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ན་བླ་རེ་གདགས་སོ། །རླུང་དང་ཆར་བབ་ན་བརྟུལ་ལོ། །བླ་རེ་བརྟུལ་ནས་རླུང་དང་ཆར་འབབ་པ་དེར་ཆོས་ཉན་པ་དག་གིས་འཕྲོ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །གནས་དེར་གནས་བརྟན་གྲལ་གྱི་དང་པོར་འདུག་སྟེ་རང་གིས་བསྟན་ན་དོན་དུ་འགྱུར་རམ། གཞན་གྱིས་བསྟན་ན་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་ནས་རང་གིས་བསྟན་པ་དོན་དུ་འགྱུར་ན་གནས་བརྟན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའམ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གཞན་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་
7-375a
བ་པོ་དེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་གཏད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་སྤྲོ་བར་བྱའོ་སྟེ་ལེགས་སོ། །ཆོས་བཟང་པོ་བཤད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་མདུན་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་གནས་ན་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཚར་བཅད་ཅིང་ཁྲོ་བ་མི་བསྟན་པར་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་འཁོར་སྔར་བྱིན་པ་དེ་རྣམས་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་འཁྲིད་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འཁོར་དེ་དག་རང་གར་འགྲོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་བཟུང་བར་བྱའོ།

这些是关于佛教僧团集会聆听佛法的规定，以下是完整直译：
"八日上师心神衰，
十四弟子会衰败，
十五大师将退减，
因此应当避时节。"
这是婆罗门们所说的。《根本律经注》中解释道，与婆罗门的习惯相反所说的是：在八日、十四日和十五日的晚上，比丘们应当聚集在一处聆听法义。《小释》中说：在上半月的八日和下半月的八日即二十三日，上半月的十四日和下半月的二十九日，上半月的十五日和下半月的十五日即三十日的晚上应当聆听法义。一般而言，如此诵读的目的是：因为四方守护神和各位天神会在那时来到寺院周围，所以为了生起信心和欢喜而诵读。在八日和二十三日，因为守护神
7-374b
和天仆的侍从会来，所以诵读经文。在十四日和二十九日，因为守护神等的子嗣会来，所以诵读经文。在十五日和三十日，因为守护神的天仆自身会来，所以诵读经文，如此所说。
是否所有情况都如此？对于病人不听法没有过失。当他人因说法和诵读而请求比丘时，比丘不应拒绝接受，若因生病等其他事务而忙碌，应向请求者说明"我生病了，不能"等，以此方式解释。在八日、十四日和十五日的晚上，如果没有说法者，所有比丘应当按照年龄顺序说法，并在心中忆念所说偈颂的含义，甚至应当至少说一偈。
应在听法处点灯。在四方空间的院子里，应排列如月牙形或四方池塘形的听法席位。如果在没有顶盖的地方听法，应挂帐幕。若有风雨，应固定帐幕。帐幕固定后，即使风雨袭来，听法的人也不应中途放弃。在那个地方，上座应坐在席位的首位，思考自己说法是否有益，或者由他人说法是否有益，并短暂安静不语地坐着，若由自己说法有益，上座应当自己说法；若由他人说法有益，上座应请求他人说："比丘，请说法。"说法者
7-375a
说法时，所有人应专心，若是说法，应当欢喜，即说"善哉！说得好！"。如果说法者说非法，应阻止他说："不要说非法。"在那里，法会之后，对前来的在家人应说与法相应的话语。若有外道寻求过失而住，应从理论上善加折服，不应显示愤怒而应保持忍耐。说法的比丘不应将上座的眷属带离那个地方。若那些眷属自行离去，应挽留他们听法。


 །ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་གཞན་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་ངག་རྗེས་དང་བཅས་པ་དང་སྟེ་རྗེས་ནི་བཀུར་བའི་གནས་རང་གི་རྗེ་བོ་ལ་བཀུར་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས། །རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའང་རྗེས་ལ་ངག་གི་ཡུལ་ཁྱད་འབྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་དོན་གཅིག་ཅིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ལར་ཞེ་སར་ཡང་འདོན་ནོ། །གཞན་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་ལུས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་སེམས་དམའ་བས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཉན་པའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་ཡོན་བསྔོའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཡིད་མི་གཡེང་བས་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་རིགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་གྲོལ་བའི་ཚིག་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས་ཚིག་མ་འཁྲུལ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་སོ། །གཏམ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རོ། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་
7-375b
རོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཉན་པོ་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པས་རངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་མི་མོས་པའི་གཉེན་པོར་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་མོས་པ་དང་། མི་རིགས་པའི་གཉེན་པོར་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་མཉན་པའི་འཕྲོ་མ་རྫོགས་ན་བཞག་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་སྟེ་ང་རོས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལངས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཙུག་ལག་ལས་དོན་བསྡུས་ཏེ་རང་གིས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙན་ངག་བསྡེབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གལ་བཟུང་བ་སྟེ། སྒྲ་སྐྱོན་དང་དོན་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲ་སྐྱོན་དང་དོན་སྐྱོན་སྤང་བས་གཞུང་གཟུག་པ་ལ་ཡང་བྱའོ།། །།
༈ མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པ།
གསུམ་པ་ལ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་དུས་སྤྲོས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་བྱ་གནས་སྤྲོས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པའོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་བྱ་དུས་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྱུག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་སྤོ་བས་ཉི་མ་སྟེ་ཚེས་བགྲང་བར་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉི་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་དང་། གཙུག་ཁང་སྲུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་
7-376a
དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ན་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་པའི་མདོ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བསྐུལ་ན་དེང་ནི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བཀླག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དེར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁང་པར་མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོང་ཀར་ཉིན་རེ་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ན། ཡོན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སང་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡིད་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ།

这些是关于佛教僧团法会和布萨仪式的内容，以下是完整直译：
说法者应以视他人为上师的态度，带着恭敬语气——"恭敬语气"是指对值得尊敬的对象、自己的主人使用尊敬语言的方式，因此"使用语言"也是指在语言上区分对象，"法"和"恭敬"意义相同，在藏语某些方言中也读作敬语。应以视他人为可畏的态度，以恭敬的身体姿势，以克服骄傲和我慢的谦卑心态进入听众之中。听法结束后，应为国王、神灵和施主回向功德。应恭敬地说法。应以对法的恭敬、稳重、不散乱的心态，以具有正理的权威，以无碍且流畅的语言说法。应以如实表达意义、言语不错乱、表达无碍的方式说法。应不混杂其他话题。应言词意义相连贯
7-375b
。应以慈爱、悲悯和无私的心说法。为对治听众的畏缩，应以真正赞叹使之欢喜；为对治对法不信，应随顺其心意说法使之信任；为对治不合理，应以具有权威的讲说使之欢喜，如此说法。如果因不能等原因而听法未完成，应停止。应以抑扬顿挫的声调说法。说法者起身后，应分析所说法的意义。也应从佛陀的教言中归纳义理。《疏》中说："应从经典中摘要，为使自己庄严而作诗歌"。对经典等法义应按次序，指出语音错误和意义错误，避免语音错误和意义错误，也应用于建立文本。
【和合布萨的详述】
第三部分：布萨举行时间的详述，
布萨举行处所的详述，
布萨集会的详述，
布萨仪轨的详述。
【布萨举行时间的详述】
首先，前面说"在十五日"，那么从何得知呢？僧团的上座应用十五根竹签穿在线上，通过移动来计算日期。维那应检查并告知僧团。如何告知呢？应说明具体的日期。具体是什么呢？通过月亮上弦下弦的区分。为了寺院的主人施主和护寺神灵，维那应向比丘们
7-376a
发出诵偈的请求语。在何时呢？在宣布日期的经文时。如何请求呢？"今天是上弦初一，请为寺院的主人和寺院的神灵各诵一偈"。
当有信心的居士建造寺院后，邀请住在那里的僧团到居士家中赴宴时，维那也应在每天傍晚为寺院主人宣布邀请僧团用餐的语句。应如何宣布呢？"某某施主明日邀请僧团用餐，请诸位尊者各自以善意慈悲对待。"
;
;


 །གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཞག་བཅོ་ལྔར་མི་ཆོག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ཚིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ། །འདི་དག་གི་དོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་བླངས་ཏེ་བཤད་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆ་བཅོ་ལྔ་རུ་བྱས་པའི་ཆ་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བའི་བར་ལ་ཚེས་རེ་དང་། ནམ་ལངས་ན་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་ཞག་རེ་ཡུན་མི་མཉམ་པས་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་སུམ་ཅུ། ཚེས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཞག་ང་དགུ་ཡོད་ཅིང་། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཞག་ང་དགུ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞག་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ཚེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་རྐང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཆད་ལྷག་གི་དབང་
7-376b
ལས་ཚེས་ཡུན་མི་མཉམ་པར་གནས་པས་ཚེས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་རྫོགས་པ་མྱུར་བུལ་གྱིས་ཚེས་ཚང་བར་རྫོགས་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་མི་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་ཉི་མ་དེ་ཚེས་པ་བཅུ་བཞི་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ནི། མཛོད་འགྲེལ་དུ། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཤིང་། །ཕྱེད་ན་སླད་དུ་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདོར། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིའི་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་འཆད་བཞིན་པའི་མདོ་འདི་དང་། ཀར་ཤ་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་དགུན་ཟླ་གསུམ་ནི། རབ་དང་ཐ་ཆུང་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས། ལོ་མགོ་དང་དགུན་དུས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་ནས་བཟུང་ན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་དགུན་དུས་ཡིན་པས། དེའི་ར་ཐའི་མར་ངོ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ། ཧོར་ཟླ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་སྟེ་དཔྱིད་གསུམ་གྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་མར་ངོ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ། ཧོར་ཟླ་བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་གསུམ་དབྱར་དུས་ཡིན་ལ། དེའི་ར་ཐ་གཉིས་ཀྱི་མར་ངོ་ཞག་མི་ཐུབ། ཧོར་ཟླ་བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ་ནི་སྟོན་དུས་ཏེ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་མར་ངོ་ཞག་མི་ཐུབ་པའོ། །དེའང་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་འདི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འོག་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་
7-377a
པོའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ཞེས། ཉའི་ཕྱི་དེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ལྟར་ན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་གྲགས་པའི་ཉ་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་ཡོང་བའི་དོན་མེད་དེ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་ན། ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཟླ་བ་ལ་ཕྱེད་འཛིན་བྱས་པའི་དབང་དུ་སྟེ། ས་ག་ལྷས། ཁ་བ་སོས་ཀ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་དག་གི ། མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་པའི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པོ་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་སོ།

这些是关于佛教布萨仪式日期计算的内容，以下是完整直译：
为了明确十四日布萨，应在月亮下弦时安排一天使其不足十五天。这在何时进行呢？在六个季节中每个季节有两个月，当过去两个半月、剩余半个月时。这些内容依据大学者布顿仁波切的意思解释：将月轮分为十五份，每一份增长和减少之间为一日，从日出到次日出为一日，时长不等，故三十日有三十半日，六十日有五十九日，因为两个月只有五十九日，故称为"日不足"。这是因为所有日期都依据单月增减的缺余
7-376b
而导致日期时长不等，没有不满的日期，虽然日期完整地结束，但不足十五个整日。
因此，十四布萨日并非第十四日，如《疏》中所说："所谓十四日，实际是第十五日。"因此，十四布萨的时间，如《俱舍论释》中所说："冬春夏三季，过去两个半月，而剩半月时，智者弃不足日。"这里弃不足日的方式，按世间通行做法与此经文相合，《卡夏》和《大疏》中说："夏季三月和冬季三月：初月和末月的下弦十五不足，故初月和末月的空宵是十四布萨日。秋季三月和春季三月：中月的下弦十五不足，故中月的空宵是十四布萨日。"
若以藏历十月上半月为岁首和冬季开始，则藏历十月、十一月、十二月为冬季，其初末月下弦日不足。藏历一月、二月、三月为春季，其二月下弦日不足。藏历四月、五月、六月为夏季，其初末月下弦日不足。藏历七月、八月、九月为秋季，其八月下弦日不足。这是以上半月为先的情况，下文提到"夏季中月
7-377a
圆满日的次日"，将圆满日的次日称为夏季中月。如果按下半月为先的传统，所谓夏季中月圆满日的次日就不会是夏季中月，因为已经进入夏季末月。若按下半月为先解释与论著传统一致，则应理解为以上半月为先的月份进行区分，如萨迦拉曰："冬、春、夏三季，第二和第四月，下弦为十四，持戒者应行。萨迦月、水牛月，以及后秋月、昴宿月，王月、后冬月，此六下弦十四。"


 །དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་བར། གསོ་སྦྱོང་དུ་ཡོད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུང་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དགུན་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པར་བྱས་པའི་དགུན་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་བཅོ་ལྔ་དང་། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅོ་ལྔ་དང་། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་བཅོ་ལྔ་བར་དཔྱིད་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པར་བྱས་པའི་ར་ཐའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང་།
7-377b
ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དབྱར་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པར་བྱས་པའི་དབྱར་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ཏེ་སྟོན་དང་པོ། གཉིས་པ།གསུམ་པར་བྱས་དབྱར་ཐ་ཡི་གནམ་སྟོང་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་དེང་སང་གངས་ཅན་ན་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པ་གྲགས་ཆེ་བས་དེའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ་ལྟར་ན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པས་སྦྱོར་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། །དེས་ན་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་ཀར་ཤ་ལས་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཐུབ་སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་མི་ཐུབ་པ་འདི་དང་། ས་གའི་གཞུང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་ལས། མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབྱར་དགུན་འབྲིང་མི་ཐུབ་སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཐུབ་ཅེས་འབྱུང་བས་འདི་གཉིས་ཚིག་འགལ་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལྟ་བུ་ལས། དགུན་གྱི་ཟླ་བ་སྨིན་ཉའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ནས་དེའི་མར་ངོའི་བར་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པ་ན་རིལ་ཚེས་རྫོགས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་འབྱུང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་པས་ཟླ་བ་དེའི་གོང་རོལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་དགུན་ཟླ་བཟུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་
7-378a
བ་ཕྱེད་གཉིས་རྫོགས་པས་ན་ཞག་མི་ཐུབ་འབྱུང་བ་གནད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། འདིའི་དོན་འདི་ཐད་དུ་ཀ་བྲིས་པར་ཤོག་གུར་དཔེའུ་རིར་བཀོད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ།

这些是关于比丘布萨日期计算的内容，以下是完整直译：
询问比丘年份：布萨有二十四次，即冬季中月、春季初月和末月、夏季中月、秋季初月和末月的下弦布萨是十四日布萨。按此规定，藏历九月十六日至十月十五日、十月十六日至十一月十五日、十一月十六日至十二月十五日分别作为冬季第一、第二、第三月，冬季第二月的空宵为十四日布萨；十二月十六日至一月十五日、一月十六日至二月十五日、二月十六日至三月十五日分别作为春季第一、第二、第三月，春季初月和末月的空宵为十四日布萨；
7-377b
三月十六日至四月十五日、四月十六日至五月十五日、五月十六日至六月十五日分别作为夏季第一、第二、第三月，夏季第二月的空宵为十四日布萨；六月十六日至七月十五日、七月十六日至八月十五日、八月十六日至九月十五日分别作为秋季第一、第二、第三月，秋季末月的空宵为十四日布萨。如此解释是因为当今雪域地区以九月十六日为岁首较为通行，所以按此习惯表述。而根据全知措那巴的看法，是以十月十六日为岁首，所以计算方式不同。
因此，《经》和《迦沙疏》基于上半月为先的世间通行做法，说"夏冬中月可满，春秋中月不足"；而萨迦的著作以及沙弥和比丘询年中，基于下半月为先的论著传统，说"夏冬中月不足，春秋中月可满"。这两者虽然表述相互矛盾，但实际意义不矛盾：按世间通行做法的六季计算，比如冬季月份从昴宿月上半月初一到其下弦期间，一个月结束时，日期完整而日数不足；而论著传统在此前半月开始计算冬季月份，因此由于半月
7-378a
计算，两个半月结束时日数不足，实质上指向同一现象，并无矛盾。这个意义也可从此处所画的图表示例中了解。


 །དེ་ལྟར་ནའང་དཀའ་བའི་གནས་དོགས་པའི་ལམ་དུ་ལུས་པ་འདི་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ལྟར་ནའང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་ཟིན་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་གནད་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་དབྱར་དགུན་གྱི་འབྲིང་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འབྲིང་མི་ཐུབ་པ་དང་ཐུབ་པ་གནད་གཅིག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་གོང་དུ་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་དུས་བཤད་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་པའི་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱུག་ཉའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ཡང་དུས་དེར་བྱེད་པ་མིན་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་སྣ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་འགལ་བ་དེ་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་བཤད་དགོས་ནའང་ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་སྤངས་ཏེ། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་འདིར་མ་བཤད་པས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཐད་པ་གང་ལ་ཡོད་གཟིགས་པ་ནི་དམ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པར་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ་ཁ་ཅིག །ཁོ་བོས་ལུགས་སོ་སོ་བ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ནང་འགལ་གྱི་ཕུང་པོར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སྐྱོན་མིན་ལ་སྐྱོན་དུ་བཏགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་དོ།

这些是关于佛教布萨日期计算的深入讨论，以下是完整直译：
尽管如此，这里仍有难解之处留在疑惑之路上：按照全知布顿的意思，无论是世间还是论著传统，十四布萨日都在昴宿月下弦，即昴宿满月后的半月期间，以相同要点的论证方式证明夏冬中月的可满与不满，以及秋春中月的不满与可满实质一致。而根据大智者措那巴的意思，如前面所述接受论著中确定的岁首时间，则将十四布萨日所定的昴宿月下弦这样的日期解释为世间通行的十月空宵，因此，虽然说昴宿月下弦为十四布萨日，但实际上并不在那时举行。这样看来，布顿仁波切与措那巴二人的主张互相矛盾，若要解释为意趣不相违，然而以我的智慧无法排除这两者的矛盾并断定其意趣一致，此处不作解释，由具有分析能力的人们自行判断何者正确，这是圣者的行为。不理解这种情况的某些年轻智者，可能会认为我清晰阐述各种传统时出现了内部矛盾的堆积，将非过错误认为是过错。


 །དེ་ལྟར་ན་ནི་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་འཇིག་རྟེན་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། འདུལ་བའི་
7-378b
རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྨིན་ཉ་རྫོགས་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་རིལ་ཚེས་དང་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་འབྲིང་ཐུབ་མི་ཐུབ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྨིན་ཉའི་ཟླ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོར་བྱས་ནས་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་དེས་ན། ཕྱེད་ཚེས་དང་རིལ་ཚེས་སྦྱར་ནས་བཤད་པས་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་སྔ་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པས་འདིའི་དོགས་སྤང་འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཟླ་བ་ལ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཤོལ་ཟླའི་མར་ངོ་ལ་ཐུབ་པར་བྱེད་དམ་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱ་ཊིཀ་ལས་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པ་བརྒྱུད་མར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། རྩིས་ལ་མཁས་པ་གླང་སྟོན་ན་རེ། ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཤོལ་མི་བྱུང་བ་ན་ཐུབ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་ཞིང་། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མི་ཐུབ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེང་སང་ཡང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། དེ་ལ་སྔ་རབས་པ་དང་བར་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལུགས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་ལ་ཟླ་ཤོལ་མི་ཐུབ་པ་འདོན་པ་མི་སྲིད་དེ། ཟླ་ཤོལ་ཡིན་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་ལོངས་པ་ཞིག་འདོན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདོན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ན་ཞག་མི་ཐུབ་དོར་མ་དགོས་པར་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ན་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱེད་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་འདས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ཅེས་འདོན་དགོས་
7-379a
པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ་མ་བྱས་ན་ཤོལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་དེ་དཔེར་ན། སྨིན་ཉ་ལྟ་བུ་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱས་ན། སླར་མགོའི་ཟླ་བ་ཐུབ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བའི་ཐུབ་མི་ཐུབ་དངོས་ཟླའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སླར་དངོས་ཟླ་ནས་ཐུབ་མི་ཐུབ་བརྩིས་ན་ལུང་དོན་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཤད་ནུས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ལོ་སྔ་མའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་ཅིང་། ལོ་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མི་རིགས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཤོལ་ཐམས་ཅད་ལོ་སྔ་མ་སྔ་མར་ཞག་བསགས་པའི་ཐུན་གྱིས་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཟླ་བ་རངས་པ་གཅིག་བར་དུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ།

 །དེ་ལྟར་ན་ནི་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་འཇིག་རྟེན་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། འདུལ་བའི་
7-378b
རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྨིན་ཉ་རྫོགས་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་རིལ་ཚེས་དང་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་འབྲིང་ཐུབ་མི་ཐུབ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྨིན་ཉའི་ཟླ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོར་བྱས་ནས་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་དེས་ན། ཕྱེད་ཚེས་དང་རིལ་ཚེས་སྦྱར་ནས་བཤད་པས་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་སྔ་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པས་འདིའི་དོགས་སྤང་འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཟླ་བ་ལ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཤོལ་ཟླའི་མར་ངོ་ལ་ཐུབ་པར་བྱེད་དམ་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱ་ཊིཀ་ལས་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པ་བརྒྱུད་མར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། རྩིས་ལ་མཁས་པ་གླང་སྟོན་ན་རེ། ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཤོལ་མི་བྱུང་བ་ན་ཐུབ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་ཞིང་། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མི་ཐུབ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེང་སང་ཡང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། དེ་ལ་སྔ་རབས་པ་དང་བར་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལུགས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་ལ་ཟླ་ཤོལ་མི་ཐུབ་པ་འདོན་པ་མི་སྲིད་དེ། ཟླ་ཤོལ་ཡིན་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་ལོངས་པ་ཞིག་འདོན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདོན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ན་ཞག་མི་ཐུབ་དོར་མ་དགོས་པར་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ན་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱེད་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་འདས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ཅེས་འདོན་དགོས་
7-379a
པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ་མ་བྱས་ན་ཤོལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་དེ་དཔེར་ན། སྨིན་ཉ་ལྟ་བུ་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱས་ན། སླར་མགོའི་ཟླ་བ་ཐུབ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བའི་ཐུབ་མི་ཐུབ་དངོས་ཟླའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སླར་དངོས་ཟླ་ནས་ཐུབ་མི་ཐུབ་བརྩིས་ན་ལུང་དོན་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཤད་ནུས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ལོ་སྔ་མའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་ཅིང་། ལོ་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མི་རིགས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཤོལ་ཐམས་ཅད་ལོ་སྔ་མ་སྔ་མར་ཞག་བསགས་པའི་ཐུན་གྱིས་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཟླ་བ་རངས་པ་གཅིག་བར་དུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
如此则应消除疑虑。这源于以满月黑半为主的世间惯例与律部自宗独特传统为主的区别。前者按照布顿仁波切的主张，将满月结束的后半月确定为满月黑半，并据此配合圆日和半日的区别，与夏冬中等能否受持等相结合而解说。后者则按照措那巴大师的主张，将满月前半月确定为满月黑半，据此建立了不能受持日的规定。因此，若依照普遍传统进行实践，则前者无误；若依照论著进行实践，则后者无误。这一疑问的解答下文也将出现。
那么，在有闰月的情况下，闰月的黑半是能受持还是不能受持呢？《事释》中关于能受持和不能受持的连续出现是怎样的呢？精通历算的朗敦说："在能受持的时期若出现闰月，则应有两个能受持；在不能受持的时期则应有两个不能受持。"如今也有很多人遵循这一传统。对此，古代及中期的一些学者说："这种说法不合理。不能受持后接着不能受持的闰月是不可能的，因为闰月必定要有三十天；若在不能受持后的闰月中不能受持，则会导致错误，即不应在一个半月后舍弃不能受持日，而应在一个月后舍弃不能受持日的过失；若在能受持后再次能受持，则与'三个半月后，智者舍不能受持日'的教言相违。"
又有人说，若不在能受持后再能受持、不能受持后再不能受持，则对于有闰月的那个月，例如，若在满月不能受持后变成能受持，那么接下来的月初的能受持月又将变成不能受持，如此一来，所有布萨不能受持日的时间都会混乱。因此，对于有闰月的月份的能否受持，应当跟随实际月份，再从实际月份计算能否受持，这样才能无误解释经文含义。
又有人说，这也不对。若如此，则有闰月的一年应有十三个月，因为那一个月既不属于前一年的十二个月，也不包含在后一年的十二个月中。这样的主张不合理，因为所有的闰月都是由前一年积累的时间形成的，不可能有一个单独出现的额外月份。


 །འོ་ན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཊཱི་ཀར། ལྷག་པོ་ཐུབ་མི་ཐུབ་ནི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ན་མི་ཐུབ་པ་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ན་ཐུབ་པར་རིགས་ཀྱི། བཟློག་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྨིན་ཉ་ལྟ་བུ་ལ་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་ན་ཟླ་ཤོལ་དེ་ཉིད་ནས་བགྲངས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་སང་ཕོད་འཆར་རྒྱུའི་སྨིན་ཟླའི་ངོ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། ལུགས་གཞན་ལྟར་ན་ཟླ་ཤོལ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན་སང་ཕོད་ཀྱི་སྨིན་ཟླའང་འཆར་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ན་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་འདུལ་མངོན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲིག་
7-379b
ཅིང་། གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་ཤོལ་བརྩིས་པའི་བཅུ་གཉིས་ན་སྨིན་ཟླ་འཆར་བ་ཡང་སྨིན་ཉ་ལ་ཟླ་ཤོལ་བྱུང་བའི་ཤོལ་ཟླ་དེ་ནས་བརྩམས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་སང་ཕོད་འཆར་རྒྱུའི་སྨིན་ཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གནད་གཅིག་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་འདྲེན་པ་དམ་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་དགོངས་པར་ཡང་སོང་སྟེ། རྗེ་དེས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀུན་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པར་དབུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤོལ་བསགས་པས་ཟླ་བ་ལོངས་པའི་ལོ་དེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བས་ཚེས་ཟླ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཚེས་ཟླ་དངོས་དང་ཤོལ་གཉིས་ཀར་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་སྡུད་པས་དེའི་ཕྱིར་ནའང་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་ཤོལ་མེད་པའི་ཚེས་ཟླ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཤིག་སྲིད་པས། དེའི་རིགས་པས་ཀྱང་འདི་གྲུབ་པ་ནི་གཙུག་ལག་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འབུལ་བ་པའི་ལུགས་ལ་ཤོལ་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པར་བྱས་པ་ཉིད་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྲངས་པས་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་ལ་ཤོལ་འདོར་བའི་རྣམ་བཞག་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ཅེ་ན། མི་ཐལ་ཏེ་ཤོལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཇོག་ལུགས་འདི་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ཚིགས་བརྗོད་པ་སོགས་ལག་ལེན་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལ་གོང་དུ་ཁ་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མགོ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཐུབ་
7-380a
པ་ཡིན་ངོ་ཤེས་དེ་ཉིད་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དེ། ཐུབ་པ་བཏུད་མར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅིའང་མེད་པའི་ཕྱིར། མང་དུ་མ་གསན་པ་དག་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་པར་ཞུའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འབྲིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཟླ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ཤོལ་ཟླ་ཡང་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཤོལ་ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས།ཐུབ་མི་ཐུབ་གང་གི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ཡང་བཤོལ་ཟླ་ཐུབ་པ་ཁོ་ན་འཇོག་དགོས་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་ངེས་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
那么，在这些不同观点中，哪种观点是合理的呢？按照遍知者（布顿）的注释："对于闰月的能否受持，如果在能受持月之后出现闰月，则应为不能受持；如果在不能受持月之后出现闰月，则应为能受持；与此相反的说法是不合理的。"应当按此解释。例如，若满月月份有闰月，从那个闰月开始计算，十二个月后应当出现来年的满月；如果按其他方式计算，则闰月在内共十三个月后才会出现来年的满月，这样一来便与律部和阿毗达摩中关于布萨不能受持日的说法不符，布萨不能受持日的排序也会混乱。
从闰月计算起十二个月后出现满月，是指从满月月份的闰月开始计算，十二个月后会与来年将要出现的满月月份略有重叠，因此在原理上是一致的。基于这个理由，满月黑半出现十四日布萨等情况是完全确定的。这也是尊者噶玛彦列巴的观点，正如他所著的《历算汇编注释》中说："由于呼吸等积累而形成闰月的那一年有十三个月，因此用一个太阳月的名称来称呼两个农历月。"由此可知，实际月份和闰月都归入一个太阳月，因此可能存在一个太阳月包含有闰月的那个月份和后面没有闰月的农历月两个月份的情况。通过这种推理，无论是否有闰月，只要在能受持月之后安排不能受持月，在不能受持月之后安排能受持月，并按顺序计算，实践中就不会出现错误。
那么，是否意味着律部关于舍闰的规定毫无意义呢？不是的，因为除了这种特殊的闰月安排方式外，对于宣说时节等其他实践，作为术语的组成部分仍需建立规定。
对于在能受持月之后安排不能受持月、在不能受持月之后安排能受持月这一规定，前文有人批评说这样做会导致像月初这样本来知道是能受持的月变成不能受持等问题，但这种批评并不成立，因为连续安排能受持月没有任何矛盾。请学识不广的人不要对此感到惊讶。
关于这一方法，遍知者措那大师曾引用某些人的观点："春秋两季的中间两个月的实际月份不能受持，同样，闰月也不能受持，因此应行十四日布萨。"但他批评道："然而，认为三年的闰日三个十日组中只有二十九天的说法极不合理。"这表明无论闰月出现在能受持月还是不能受持月之后，闰月都必须是能受持的，因为该月必定要满三十天。这也是一种卓越的善说。


གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ཅན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང་། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྟོད་སྨིན་དྲུག་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤོལ་མེད་པའི་བརྩི་བཞག་བྱེད་ལ། ཤོལ་ཡོད་ན་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱེད་པས་དཔེར་ན་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལ་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཤོལ་ཟླ་ལ་ཐུབ་པ་བྱས་པས་མགོ་ཟླའི་མར་ངོ་ལ་ལུང་ནས་ཐུབ་པར་བཤད་ཀྱང་ཤོལ་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་མགོ་ཟླའི་མར་ངོ་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་བས། སྣྲོན། གྲོ་བཞིན། དབྱུ་གུ། མགོ། མཆུ། ནག་པ་རྣམས་ཀྱི་མར་ངོ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱལ་སོགས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆར་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་སུའི་ལུགས་ལའང་མི་འབྱུང་བས་བླུན་པོའི་ལོག་པར་རྟོག་པར་གོའོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འདུལ་
7-380b
བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའམ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་ན། ན་ནིང་གི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ད་ལོའི་སྨིན་དྲུག་གི་མར་ངོ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བས་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ཡིན་ངོ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་མཚམས་ནས་ལོ་རྟིང་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་བར་དེའི་མགོ་ཟུག་པའི་བར་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་ཚང་དགོས་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་ཡེ་མེད་པའི་གཏམ་སྟེ།ལོ་སྔ་ཕྱིའི་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དང་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཁྱབ་པ་འདི་འདྲ་ནི་སྔོན་རྒྱ་བོད་གང་ནའང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱུང་ན་ལོ་ཕྱི་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་མི་འབྱུང་བར་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ན་ཉ་ཤི་གང་རུང་དང་མ་བསྟུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་སྨིན་ཟླ་དེ་སྨིན་ཟླ་ཡིན་མིན་ལ་ཐུག་ལ། མིན་ན་སྨིན་ཟླ་ཕྱི་མ་དེ་སྨིན་ཟླ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། ཡིན་ན་ཚེས་ཞག་དེ་མ་ཚང་ཡང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ཏེ་ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྨིན་ཟླ་ཕྱི་མ་དེ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྨིན་ཟླའི་གོ་ཆོད་ཀྱང་། སྤྱིར་རྩིས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་ཟླར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྨིན་ཟླ་སྔ་མ་དེའང་རྩིས་པའི་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་སྨིན་ཉ་དངོས་གཞི་དེ་ཡིན་ངེས་མེད་པས། སྔ་མའི་སྨིན་ཉ་དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་ཡིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་མི་ནུས་
7-381a
པར་མཚུངས་ལ། ཡང་ན་སྨིན་ཉ་ཕྱི་མའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ། མི་བྱེད་ན་ལོ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྨིན་ཟླའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དེ་སྨིན་ཟླའི་གོང་རོལ་དབྱུག་ཟླ་ལ་བྱེད་དམ། དེའི་འོག་གི་མགོ་ཟླ་ལ་བྱེད། ཕྱོགས་གང་ལྟར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཞག་ཐུབ་གཅིག་བོར་བས་ལོ་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉེར་གསུམ་ལས་མེད་པར་ཐལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
一些名声卓著者说道："于胜月、牛月、四月、水上月、宿上月、昴宿月，这些月份的黑半月应行十四日布萨。"这是在没有闰月情况下的计算方法。若有闰月，则在能受持月之后为不能受持月，在不能受持月之后为能受持月，例如，昴宿月的黑半为不能受持，而其闰月为能受持，因此虽然经典中说初月黑半为能受持，但按照闰月的规律，初月黑半变成不能受持月。因此，在壳月、轴月、翼月、初月、末月和鬼月的黑半都可能出现十四日布萨。而经文中提到的胜月等只是举例而已。
这种说法在印度和藏地的律部持有者和母论持有者的任何传统中都没有出现，因此是愚者的邪见。
格西夏迦秋登说："按照律部的传统，一年有三百六十天或三百五十四个日夜。这样一来，如果前年昴宿月的黑半出现了不能受持布萨，则今年昴宿月的黑半必定不会出现不能受持布萨。其理由是，从前一年昴宿月结束时算起，到下一年昴宿月开始之间，必须满足三百七十一个农历日。"
这完全是不相干的言论。前后两年的昴宿月在能受持和不能受持方面有区别是合理的，但说必须满足三百七十一个农历日这样的必然关系，在中国和藏地的传统中从未出现过。如果承认前一年昴宿月黑半有十四日布萨，则后一年昴宿月黑半必定不会有十四日布萨的必然性，就必须承认有一种不依据望日和满月的十四日布萨。
否则，这取决于后一年出现的昴宿月是否真是昴宿月。若不是，则与承认后一个昴宿月是昴宿月相矛盾；若是，则即使未满上述天数，仍是不能受持的时间，因为经典中已确立。又，如果说后一个昴宿月虽然符合律部所说的昴宿月定义，但在历算家的传统中不算作昴宿月，那么前一个昴宿月在历算的精细考量下也不一定正好是昴宿月，因此同样不能断言前一昴宿月的黑半必定是不能受持的时间。
再者，对于后一昴宿月的黑半，是否行十四日布萨？若行，则与说此时不会出现不能受持布萨的说法矛盾；若不行，则在后一年中，律部所说的昴宿月十四日布萨是在昴宿月之前的九月行，还是在之后的初月行？无论哪种情况，都会导致错过一次能受持布萨，从而一年中只有二十三次布萨的过失。


 །དེས་ན་འདུལ་བའི་གཞུང་དཔང་པོར་བྱེད་བཞིན་འདུལ་བའི་རང་གཞུང་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་བསླབས་པར་འཆད་རྩོམ་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ཁྱེད་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་ལ་འདུལ་བའི་ལོ་གཅིག་ཡིན་སྙམ་པའང་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་པར་འདུག་ཀྱང་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་བྲང་སྤྲོད་བྱས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་མ་སླེབས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་རེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆ་རེ་དོན་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཚེ་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་བཅུ་བཞི་པའི་ཆ་ཡོད་པར་དོན་ལ་གནས་ནའང་དེ་འདུལ་བ་ནས་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་། སུམ་ཅུ་བྲང་སྤྲད་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཞག་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་པ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་རེ་བྱས་པས་ལོ་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་འདོན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལའང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རེ་ཡོད་པས། ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལྟར་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལས་མི་འབྱུང་
7-381b
བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ནི་མདོར་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ། ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་མོད་ཅུང་མི་མཉམ་ནའང་རྩིས་པ་དག་རགས་པར་མོད་མཉམ་པར་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུའི་མོད་མཉམ་ན་ཆད་ལྷག་འདོར་བ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་པ་དེ་བོར་ནས་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པོ་བསྒྲིགས་ནའང་ད་རུང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ།ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཆ་དེ་དོར་ནས་ཉིན་ཞག་ཉེར་དགུ་པ་དང་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་མོད་མཉམ། དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ང་དགུ་པ་དེས་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད། ཆ་དེ་དོར་བས་ཉིན་ཞག་ང་དགུ་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཟེར་རོ། །དེས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའང་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་ལ་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཉི་མ་དེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་བཅུ་བཞི་པའི་ངོས་འཛིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་ཞེས་འབྱུང་བས། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པ་དེ་འདི་ལའང་འཆད་ནུས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞག་བཅོ་ལྔར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཆོག་ན་ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེས་བཅུ་བཞི་པ་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་དང་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་མོད་མཉམ་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྔ་སྣུར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འགྲུབ་པའང་ཞར་ལ་
7-382a
ལོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་བཞི་ལ་ལོ་གཅིག་བྱེད་ཟེར་བ་རྟོག་བཟོ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཤོལ་འདོར་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་རྩིས་པ་མི་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤོལ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་འདུལ་བ་ནས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞལ་ལུང་དགོད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的直译：
因此，以律部论典为证而同时否定律部自宗论典的做法，似乎是由于未深入学习便著述讲解而产生的。你认为三百五十四个日夜是律部的一年，这是因为你关注于"一年中有六次十四日布萨"的说法，但这两者意义并不相同。一个月有三十个农历日，与三十个日夜相对应时，由于实际上不足三十个日夜，所以在每三十个日夜中，实际上都有一部分不能受持布萨的成分。因此，实际上所有黑半月的布萨都包含十四日布萨的成分，虽然律部未详细考察这点。按照三十个农历日与二十九个半日夜相对应的规律，每五十九天安排一次不能受持布萨，因此一年中有六次不能受持布萨。基于这个理由，在律部传统中，每个月都有三十个日夜，所以一年有三百六十个日夜，而不是如你所说的一年只有三百五十四个日夜。
合理的观点简言之是：三十个日夜和三十个农历日，以及三十一个时辰及其附属部分，虽然略有不等，但历算家们大致认为是相等的。即便如此，在律部传统中，考虑到三十个农历日加上三十一个时辰及其附属部分与三十个日夜大致相等时难以消除多余部分，因此舍弃了那三十一个时辰，使三十个农历日和三十个日夜对应。但即使这样，三十个日夜与三十个农历日相比仍有多余部分。舍弃这部分后，二十九个日夜与三十个农历日大致相等。按这种方式，五十九个日夜比六十个农历日多出一部分。舍弃这部分，在第五十九个日夜上安排不能受持布萨的时间，即十四日布萨，或称"一日不足的布萨"。
因此，十四日布萨实际上是在第十五个农历日，即新月日实践的，但这并不违背十四日的名称，因为十四日布萨被定义为"对于成为十五日夜的日子，少一天不够"，这可以理解为对于将变成十五日夜的日子，还差一天，否则就会变成下一个月的初一，这不影响它作为十四日布萨的性质。日夜十四与农历十五大致相等的道理也是如此，因此认为"十四日布萨应在二十九日提前进行"的观点也得以附带成立。
如此解释的结论是，所谓律部传统以三百五十四个日夜为一年的说法是臆造的。关于舍弃多余月即闰月的问题，经中说："比丘历算家应随顺国王而舍闰。"对于这个问题，下面将阐述律部的说法、世俗人的说法以及彦列旺波的教言。
;


 །དང་པོ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཤོལ་མ་བོར་བར་ལོ་དྲུག་དྲུག་ཅིང་ཤོལ་དོར་ཞག་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་ལོ་བསྒྲེས་ན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གླགས་བཙལ་ཀྱང་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལོ་རེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། ཚེས་ལ་ལྔ་རྫོགས་མཚམས་དེར་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལོངས་པ་དང་། ཚེས་ལོ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཤོལ་འདོར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ལོ་གསུམ་གསུམ་ཞིང་ཤོལ་དོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བརྩི་ལུགས་ལ་རྒྱ་གར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེང་སང་བོད་ན་ལོ་ཟླར་གྲགས་པ་དྲུག་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་མེད་པས། དགུན་ཉི་ལོག་མཚམས་སུ་ཞག་གཉིས་དང་། དབྱར་ཉི་ལོག་མཚམས་སུ་ཞག་གཉིས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་ལྷག་པོ་བཅུ་འབྱུང་བས་ལོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་སྟེ། ཤོལ་ཟླ་གཅིག་དོར་བར་བྱེད་པར་གྲགས་སོ། །ལིའི་རྒྱལ་པོས་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཐང་གཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ།
7-382b
འོན་ཀྱང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡུད་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་། ཐང་གཅིག་ལྔ་ལས་མི་འདའ་བས་ཞག་རེ་ལ་ཐང་གཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཤོལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཤོལ་ཡོད་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཡུད་ཙམ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་སྟེ། དེས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་གྱི་བཤོལ་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཞག་ལྔའི་བཤོལ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུའི་བཤོལ་འབྱུང་བས་ལོ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ལྷག་པ་རེ་རེ་འབྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ལས། བྱ་ཡི་ལོ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །བྱི་བའི་ལོ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །རྟ་ཡི་ལོ་ལ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །ཞེས་ཟླ་ལྷག་སྔ་མ་བྱུང་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འདོར་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་བདུན་གྱིས་འདོར་འཕྱིས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཤོལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་བསགས་པས་བཤོལ་འབྱུང་བ་མིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉི་མ་ལོག་ནས་ལྡོག་གི་བར་ལོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་ཆོག་པར་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། བཞི་ཆ་ཙམ་བསྣན་དགོས་བྱུང་བས་དེ་བསགས་པ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལྷག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས།དེའི་དོན་ལོ་ལ་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ལོ་དང་གྲུབ་མཐའི་ལོ་གཉིས་གསུངས་པས་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ལོ་འདི་དང་འདུལ་བའི་ལོའི་རྣམ་བཞག་སྒོ་བསྟུན་པར་གོ་སྟེ། འདུལ་བ་ནས་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་
7-383a
དུས་བཞི་རྫོགས་པའི་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ལ་ནང་འགལ་བའི་དོགས་སྤང་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། ཞག་མི་ཐུབ་དོར་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདི་ཚེས་ཞག་གིས་མ་ཐུབ་པ་ལ་བྱེད་དམ། ཉིན་ཞག་གིས་མ་ཐུབ་པ་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ལན་ནོ།

 །དང་པོ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཤོལ་མ་བོར་བར་ལོ་དྲུག་དྲུག་ཅིང་ཤོལ་དོར་ཞག་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་ལོ་བསྒྲེས་ན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གླགས་བཙལ་ཀྱང་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལོ་རེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། ཚེས་ལ་ལྔ་རྫོགས་མཚམས་དེར་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལོངས་པ་དང་། ཚེས་ལོ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཤོལ་འདོར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ལོ་གསུམ་གསུམ་ཞིང་ཤོལ་དོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བརྩི་ལུགས་ལ་རྒྱ་གར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེང་སང་བོད་ན་ལོ་ཟླར་གྲགས་པ་དྲུག་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་མེད་པས། དགུན་ཉི་ལོག་མཚམས་སུ་ཞག་གཉིས་དང་། དབྱར་ཉི་ལོག་མཚམས་སུ་ཞག་གཉིས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་ལྷག་པོ་བཅུ་འབྱུང་བས་ལོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་སྟེ། ཤོལ་ཟླ་གཅིག་དོར་བར་བྱེད་པར་གྲགས་སོ། །ལིའི་རྒྱལ་པོས་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཐང་གཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ།
7-382b
འོན་ཀྱང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡུད་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་། ཐང་གཅིག་ལྔ་ལས་མི་འདའ་བས་ཞག་རེ་ལ་ཐང་གཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཤོལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཤོལ་ཡོད་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཡུད་ཙམ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་སྟེ། དེས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་གྱི་བཤོལ་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཞག་ལྔའི་བཤོལ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུའི་བཤོལ་འབྱུང་བས་ལོ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ལྷག་པ་རེ་རེ་འབྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ལས། བྱ་ཡི་ལོ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །བྱི་བའི་ལོ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །རྟ་ཡི་ལོ་ལ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །ཞེས་ཟླ་ལྷག་སྔ་མ་བྱུང་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འདོར་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་བདུན་གྱིས་འདོར་འཕྱིས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཤོལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་བསགས་པས་བཤོལ་འབྱུང་བ་མིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉི་མ་ལོག་ནས་ལྡོག་གི་བར་ལོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་ཆོག་པར་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། བཞི་ཆ་ཙམ་བསྣན་དགོས་བྱུང་བས་དེ་བསགས་པ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལྷག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས།དེའི་དོན་ལོ་ལ་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ལོ་དང་གྲུབ་མཐའི་ལོ་གཉིས་གསུངས་པས་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ལོ་འདི་དང་འདུལ་བའི་ལོའི་རྣམ་བཞག་སྒོ་བསྟུན་པར་གོ་སྟེ། འདུལ་བ་ནས་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་
7-383a
དུས་བཞི་རྫོགས་པའི་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ལ་ནང་འགལ་བའི་དོགས་སྤང་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། ཞག་མི་ཐུབ་དོར་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདི་ཚེས་ཞག་གིས་མ་ཐུབ་པ་ལ་བྱེད་དམ། ཉིན་ཞག་གིས་མ་ཐུབ་པ་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ལན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对原藏文文本的直译：
第一：在律典〈略基〉中说："因此，每年不增加置闰，每六年增加闰月，以六五三十日，如此计算日、半月、月和年，则可平衡，虽外道寻找漏洞，也找不到。"这是指每年产生六个不足日，五个月日数满足时，积累到六五三十日，在第六年增加闰月。
第二：在律典〈略基〉中说："国王们每三年一次进行置闰。"关于这种计算方法，据说印度国王的历法，如今在藏地称为月年，一个月只有二十九天，在冬至时有两天，夏至时有两天，一年总共多出十天，三年则多出一个月，因此要增加一个闰月。李氏国王则计算：一百二十个极微时为一刹那，三十刹那为一刻，三十刻为一须臾，三十须臾为一昼夜。
然而，一个昼夜只有二十九个须臾和五个刻，因此每日少二十五个刻。积累起来，每月少二十五个须臾，每三个月就少七十五个须臾。所以，每三个月会出现三天半的差距，六个月就有五天的差距，一年则有十天的差距，三年就会多出一个月。据说如此。
在《诸种瑞相经》和中国皇帝的历法中说："鸡年有两个冬中月，鼠年有两个春中月，兔年有两个夏中月，马年有两个秋中月。"据说闰月在前面出现，每三年置闰一次。如此，则有七个半月延迟置闰的过失。
第三：布敦仁波切说："闰月出现的原因不是因为积累六个不足日，而是因为太阳从一个至点转到另一个至点的一年时间，不能精确地分成十二个宫位月，需要增加约十一又四分之一天，积累三十个半月中的三个半月后，就会出现一个多余的月。"
这意味着一年有两种定义：运行年和学说年。这种运行年与律典中所述的年相符合。律典中既提到以三百六十个月日为一年，
又提到以三百六十个昼夜完成四季为一年，两者间的矛盾疑问将在下文解释。不足日的规定不是基于后者，而是基于前者。那么，不足日是指月日不足还是昼夜不足呢？这有暂时的回答和最终的回答。


 །དང་པོ་ནི། ཚེས་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལས། ཚེས་ཞག་རྒྱུན་ཐུང་བས་ཚེས་ཞག་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཚེས་ཞག་ཆད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་ཚེས་མ་ཆད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེར་ཞག་མི་ཐུབ་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། ཚེས་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལས། ཉིན་ཞག་རྒྱུན་རིང་བས་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་དུས་དེར་ཞག་མི་ཐུབ་བྱེད་པའང་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀ་ཞག་མི་ཐུབ་དང་སྦྱར་བར་བཤད་དུ་རུང་ཡང་ཁོ་བོ་མ་གཏོགས་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེས་ཞག་གིས་ཉིན་ཞག་གི་ཞག་མ་ཐུབ་པས་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་བསྡོམས་པས་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་མ་ལོངས་པ་དེའི་ཚེས་ཞག་གིས་ཞག་གི་གོ་མ་ཆོད་པའི་ཤུགས་ཉིན་ཞག་ལ་ཕོག་པས། ཉིན་ཞག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་བྱེད་པར་འདུལ་མངོན་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་འདུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ནའང་ཁོ་བོས་ནི་ཞག་མི་ཐུབ་ཚེས་ཞག་གི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་ངེས་དོན་དུ་མཐོང་ནས། གོང་དུ་འགྲེལ་པའི་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བའི་ངོ་དེའི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཞེས་སོགས་ལ་འབྲུ་བཤད་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ཡང་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །འོ་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལས་མེད་ན། འདུལ་བའི་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ།
7-383b
ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པ་ཁྱེད་ཅག་བདེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་འདུལ་བ་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གཅིག་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་ཁར་ཚེས་ཞག་དྲུག་བསྣན་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ཚང་ཞིང་བསྣན་པའི་ཚེས་ཞག་དྲུག་ལོ་ལྔར་བསགས་ན་འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་གཅིག་འབྱུང་བས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་ལོ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་ཉིན་ཞག་ཚེས་ཞག་སྟེ། ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་གཅིག་སུམ་ཅུར་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བགྲོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་བ་ཉིན་ཞག་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་དཀར་ནག་བཅོ་ལྔ་ལ་ཚེས་ཞག་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་པའི་ལོ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཁྱིམ་ལོ་རེ་དང་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མོད་མཉམ་ན་ལོ་མི་རྫོགས་པས་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་བསྣོན་དགོས་པ་དེ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་བག་མེད་ལ་ཟླ་བཤོལ་འདོན་པ་སྟེ།ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རེ་ཚང་བ་ལ་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་བསྣན་དགོས་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་ཁྱིམ་ལོ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཅུ་བསྣན་པས་
7-384a
འདུལ་བ་དང་དུས་འཁོར་བའི་ཟླ་བཤོལ་འདོན་ལུགས་གནད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ནས་ལོ་ལྔ་ནས་ཟླ་བ་བཤོལ་འདོན་དགོས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བཤོལ་འདོན་དགོས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བཤོལ་མ་བཏོན་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ལོར་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གསུམ་པ་རེ་ལོར་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེར་འདོད་ན་ནི་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་དང་མི་འགྲིག་པས་ལྷག་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གསུམ་པ་ནམ་བྱུང་བ་ནས་དོར་ཏེ་སླར་ཚེས་ཟླ་དང་པོ་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

第一：在月日和昼夜两种计算方式中，月日通常较短，看似月日有所缺失，所以使用"月日缺失"这一术语，但实际上月日并未缺失。在这种情况下也会出现不足日。另外，在月日和昼夜两种计算方式中，由于昼夜通常较长，当昼夜为第十四日时，月日已是第十五日，此时也会出现不足日。这两种情况都可以解释为不足日，但除了我之外，这一地区无人知晓此理。
第二：由于月日无法完全涵盖昼夜的不足日，即使累计十五个月日也达不到十五个昼夜，这种月日无法填补日数缺口的影响落在昼夜上，因此昼夜出现不足日。虽然根据律藏和阿毗达磨的直接文字解释，所有持律者都认为不足日是针对昼夜而言，但我认为不足日实际上是基于月日计算的，这是确定的意义。请记住上文中详细解释的"在该月相的哪一日数"等内容。
那么，如果一年只有三百六十个月日，而律藏中说一年有三百六十个昼夜，这不是矛盾吗？因为三百六十个月日只相当于三百五十四个昼夜。对此这样说的人，你们这些没有上师口诀传承的人是对的。因此，律藏中所说的一年三百六十个昼夜，实际上是在三百六十个月日的基础上再增加六个月日，这样才能达到三百六十个昼夜。这六个月日累积五年后，在律藏传统中就会形成一个闰月。所以三百六十个昼夜相当于三百六十六个月日。
第二，关于学说年，有宫位日、昼夜和月日三种：太阳经过十二宫，每宫三十度，经过一度所需的时间为一个宫位日，共三百六十个宫位日；通常所说的日夜相连为一个昼夜，共三百六十五又余数个；月亮的明暗阶段各十五天为月日，共三百七十一又余数个。
在一个宫位年的三百六十个宫位日中，需要完成三百七十一又余数个月日和三百六十五又余数个昼夜。如果宫位年与三百六十个月日正好相等，则年份无法完整，需要增加十一个月日及余数。积累这些差异，三年稍多就需要增加一个闰月，即三十二个半月后出现一个闰月。
萨迦·绰登（Shakya Chogden）说："在律藏传统中，每年必须在十二个月日上再增加六个昼夜；而在时轮金刚传统中，每个宫位年需增加十个昼夜，因此律藏和时轮金刚的闰月增设方法在原理上是一致的。"但这需要检验，因为按此说法，律藏中每五年需要增加一个闰月，而时轮金刚中每三年增加一个闰月，这两者的原理怎能一致呢？
若不增加闰月会有什么过失呢？那么会出现这样的问题：所有被视为一年的时间都需要包含十三个月日，但若这样认为，则与四季的完整循环不符，因此当出现第十三个月日时，就需要将其舍弃，重新从第一个月日开始计算。


 །བཤོལ་འདོན་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་བཤད་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་དོན་འདི་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ།སྨྲས་པ།ཁྱིམ་ལོ་ཉིན་ལོ་ཚེས་ལོ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས། །སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་བཅས། །ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ལོ་གཞིར་བཞག་ལ། །སུར་ཤོལ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག །འདས་པའི་མཚམས་སུ་ཉིན་ལོ་གཅིག །ཉིན་ཞག་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས། །ཁྱིམ་ལོ་གཉིས་ནི་ཉིན་ལོ་གཉིས། །ཉིན་ཞག་བཅུ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས། །དེ་ཡི་རིགས་པས་ཁྱིམ་ལོ་ལྔ། །ལྷག་ཙམ་སོང་ན་ཉིན་ལོ་ལྔ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་ལོངས། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ཟླར་ཉིན་ཟླ་ཡི། །ལྷག་པའི་ཟླ་བཤོལ་ཞེས་སུ་བཏགས། །དེས་ན་ཁྱིམ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ། །དེ་ཚེ་ཉིན་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཉིན་ལོ་གཅིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཉིན་ལོ་དེ་ལ་ཉིན་ལོའི་བཤོལ། །བོད་རྒན་ཁ་ཅིག་བྱེད་པའང་ཡོད། །ཚེས་ལོ་ཁྱིམ་ལོ་སྦྱོར་བ་ན། །སྔར་བཤོལ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག །འདས་རྗེས་གྲགས་པའི་ཚེས་ལོ་གཅིག །སུམ་
7-384b
བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།། །ཚེས་ཞག་བཅུ་བཞི་རྗེས་འབྲངས་འདས། །དེ་ཡི་རིགས་པས་ཁྱིམ་ལོ་གཉིས། །ཁྱིམ་ཟླ་དགུ་ཙམ་འདས་པ་ན། །ཚེས་ལོ་གཉིས་དང་ཚེས་ཟླ་བཅུ། །འདས་པའི་ཚེས་ཟླ་བཅུ་པ་ལ། །ཁྱིམ་ཟླར་ཚེས་ཟླའི་ལྷག་པ་ཡི། །ཟླ་བཤོལ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་ཙ་ན། །ཚེས་ལོ་སོ་བཞི་ཙམ་འདས་པས། །སོ་བཞི་པ་དེ་ཚེས་ལོའི་ཤོལ། །བོད་རྒན་ཁ་ཅིག་བྱེད་པའང་ཡོད། །མདོར་ན་སྤྱི་ཙམ་ཟླ་གཅིག་ལ། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་ནི། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་གཅིག་དང་། །ཚེས་ཞག་སོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ། །ཞག་སོགས་ཤེས་ཏེ་རགས་རྩིས་ཡིན། །རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ནི། །གྲུབ་མཐར་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་ལོ་ལ། །ཉིན་ལོ་ཚེས་ལོའི་ཤོལ་འདོན་ཚུལ། །ཡིན་ཏེ་རྩིས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཉིན་ལོ་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ལ། །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལོར། །ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་དྲུག་དང་། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་ལྔ་ཐོབ། །འདི་ཡི་ཉིན་ལོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཚེས་ལོ་སྦྱོར་བའི་བཤོལ་འདོན་ཚུལ། །འདུལ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཚེས་ལོ་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ལ། །ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལོར། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་ཙམ། །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་ལྔ་ཙམ། །ཐོབ་མོད་རགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞིབ་པར་རི་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས། །གང་ལྟར་ཆད་ལྷག་འདོར་བའི་གཞི། །ཁྱིམ་ཉིན་ཚེས་ཀྱི་ལོ་གང་གཙོར། །བྱེད་པ་དེ་ཡི་གྲངས་ཉིད་དེ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཞིར་བྱས་ནས། །གཙོར་མི་བྱེད་པའི་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །སྒོ་ནས་སྣོན་འབྲིང་བྱས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་འདི་ཀུན་ཤེས་ནས་རྒྱུན་རིང་སོང་། །ཡོངས་འཛིན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་བྱས། །
7-385a
འཆི་ཡང་མི་འགྱོད་འདུན་མ་གྲུབ་པ་དེ། །དྭགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ་ཙམ།། །།རྒྱུ་སྐར་ནི། དྲང་སྲོང་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་མ་ལས་ཚེས་གྲངས་བརྩི་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་སྐར་མའི་རྒྱུད་བསླབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཚེས་གྲངས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཚེས་འདས་པ་སེམས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་བྱ་གནས་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི།མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་མ་བརྟགས་པར་ཡང་བཅད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་འདིར་གཞན་གྱིས་སྔར་མཚམས་བཅད་དམ།མ་བཅད་བརྟག་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་ལ་མ་བསྡད་པར་གནས་འདི་སྟོང་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པར་མི་བྱའོ།

从闰月计算方法延伸出的解释，应当把握以下要点：
所述：
宫位年、昼夜年、月年中，
分别有三百六十圆周，
三百六十五及余数，
三百七十一及余数。
以宫位年为基础，
当闰月首次出现，一个宫位年
过去之际，一个昼夜年
及五天余数已过去。
两个宫位年即两个昼夜年
及十天余数已过去。
按此规律，五个宫位年
稍多过去时，五个昼夜年
约三十天已累积。
此时，以宫位月对昼夜月
多余部分称为闰月。
因此，约六十个宫位年
时，六十个昼夜年
再加一个昼夜年，
有些藏地老人对此昼夜年
称为昼夜年的闰年。
月年与宫位年结合时，
闰月出现后一个宫位年
过去后，通常所说的一个月年
是按三百六十
日计算的。
已过十四个月日及余数。
按此规律，约两个宫位年
九个宫位月过去时，
两个月年十个月
已过去，在第十个月中，
以宫位月对月月的多余部分
称为闰月。
三十三个宫位年过去时，
约三十四个月年过去，
第三十四年称为月年闰年，
有些藏地老人也如此认为。
总之，大致而言，一个月中
有三十个宫位日、三十一
又半个昼夜，
三十一个月日等等，
了解这些日数是粗略计算。
这些规定是
在学说中流行的宫位年中
昼夜年、月年的闰月计算方法，
为算学家所公认。
以昼夜年为基础，
在三百六十个昼夜的一年中，
得到三百六十六个月日
和三百五十五个宫位日。
这种昼夜年
与月年结合的闰月方法
在律藏和经典中广为人知。
以月年为基础，
在三百六十个月日的一年中，
约得三百四十九个宫位日，
约三百五十四个昼夜日。
这只是粗略说明，
详细内容通过数字方式了解。
无论如何，增减舍取的基础
取决于宫位、昼夜、月哪一年为主，
以其数量
三百六十为基础，
从非主要年的圆周
方面增减而作，
便能了解所有差异。
了解这些术语已经很久，
做了许多取悦导师的事情，
死亡时无悔愿望已成就，
不过如达波传承的嘎央桑波而已。
星宿：应当依照热衷于星宿的仙人等星象家的传统来了解。在毗摩罗经中说，为了计算日数，即使比丘学习星宿之学也无过失。关于讲述日数等，意在精通世间术语。其目的是为了铭记已过日期，以及全面了解布萨日，如自注和注疏中所述。
༈ 布萨地点详解
第二：前面说"应当划界"，那么是否不经观察就划界呢？突然进入空寺的比丘们不应该不观察此地是否已有他人划界，也不应该在布萨日未到时就想"这是一个空地"而划界。


 །བརྟགས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱའོ། །སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལ་མཚམས་སྔར་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་བཅད་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མཚམས་གཞན་བཅད་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་སྔར་བཅད་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་དེར་མཚམས་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བཅད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། མི་ཤེས་པར་བཅད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཟི་བརྗིད་པ་ཁ་ཅིག །མཚམས་སྔར་ཟིན་དང་བཅད་པ་སྔར་ཟིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུལ་བཤད་མང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཧུ་ཁྱུ་ཞིག་འདོན་པར་མཛོད་ཅིག །མཚམས་
7-385b
དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དེ་མཚམས་དེའི་ནང་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་བཅད་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚམས་དག་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་འགྲོལ་བ་ལས་ལ་བལྟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཚན་གྱུར་པ་དང་། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བབས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤི་བས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་ཏེ་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །རུང་བའི་ཁང་པའི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །མཚམས་བཅད་ཟིན་པའི་ཐ་གྲུའི་ནང་ཁོངས་སུ་མཚམས་གཞན་གྱིས་བསྐོར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འདྲེས་པར་བཅད་མི་རུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དམིགས་བསལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་མཚམས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་འདུག་གནས་ཀྱང་མཚོན་པ་དག་དང་། དངོས་པོ་མཚམས་གཞན་ཁྲོན་པའམ་རྫིང་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་མཚམས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་དུ་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དུ་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་པོ་ཆེའི་ས་ཁོངས་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ་འབྲལ་བའི་སྐབས་ལས་གྲོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ལ་མཚམས་
7-386a
གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། མཚམས་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཐར་ཐུག་དུ་མ་བྱར་རུང་བར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །མཚམས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཚན་ཅན་རུང་བ་མཚན་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་མཚན་མ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མའི་འོད་དང་ཆུའི་རྦ་ཀློང་གི་རླབས་ཆུ་འགྲམ་དུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཚམས་གཅོད་པའི་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཁྱིལ་བ་ཡོད་པ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་མཚམས་ཐ་དད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་ཆུའི་ནང་ན་འདུག་པ་དེས་སྐམས་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་ལ། དེས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་མི་བསྐྱེད་དོ། །མཚམས་ནང་གི་ཆུའི་ནང་དེར་འདུག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་དང་། སྐམ་སར་བཞག་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ།

应当观察并等到布萨日到来之时才能进行。前面已经解释过，若未放松先前所划的界，则其他界不得成立。关于此点，即使知道先前已经划了界，这种知晓本身并非划其他界不成立的条件：无论知道或不知道先前已划界，在那里划的其他界都不成立。若明知故划，则构成恶作罪；若不知而划，则无犯。有些威严派将"先前已有界"与"先前已划界"混为一谈，作了许多错误解释，请速纠正！
若与界相关的比丘和比丘尼在界内一个也不存在，仅仅因为黎明升起，该界也会自动放松。"也"字表明，不仅仅是依靠"应解除界"这种解界羯磨，即使没有羯磨，也会因为没有人而自行解除。"无人"有五种情况：全体僧团离去、全体转变性别、成为非地、堕落、死亡，如律典中所说，引用于注疏中。合适房屋的合适性也同样因无人而放松，与前文相连。"也"字表明通过羯磨也可使界放松。
已划界的四角内部不允许被其他界包围，不应划与其他界区域重叠的界。是否所有情况都如此？有三种例外：仪式界如其他界的坛城、所有权界如比丘尼的夏住处，也象征着居士村庄和外道住处，以及实物界如井或池塘等，虽然这些是其他界，但可以被外部的大界包围，可以在外部划大界。注疏中说："坛城等的近边属于界的范围。"大界范围内的村庄和村庄近边不属于大界范围，正如离宿章节中所说"村中有此"。
一棵树可以作为两个、三个或最多四个界共同的边界标志。在界中，世俗上可见的树木等明显标记是有效的界标。超越常理的非人等，虽然稳固存在，却不能作为界标。通过神通或幻术产生的标记，也不能作为这种世俗有效的界标。月亮、太阳、星光和水中涌现的波浪等也不能作为划界的标记，因为它们不稳固。
在大界内的池塘等环状水域被视为另一界，与大界分开。在坛城界内或自然界内也有池塘等的情况也是如此。因此，站在界内水中的比丘不能作为陆地上僧团的满员条件，他不在场也不构成不和合。若在界内水中停留到黎明升起，则有破夏罪和离开放在干地上的僧衣的罪过。


 །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་བཅུག་ལ། ཆོས་གོས་དེས་སྣོད་ལ་མ་རེག་པར་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་པོ་ཆེར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེ་བསྐམས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུ་ཆད་ན་ནི་མཚམས་བཅད་པ་ཉིད་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་མཚམས་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་
7-386b
བར་དུ་འབབ་ཆུས་ཆོད་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་དུ་ཆོད་ན་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་བཅད་དུ་མི་རུང་ལ། མཚམས་བཅད་ཟིན་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་ན་སྔར་མཚམས་བཅད་པས་བརྩིར་མི་རུང་སྟེ་ཆུས་མཚམས་སུ་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆུས་ཆོད་ཀྱང་ཆུ་དེ་ལ་ཟམ་པ་ཆུས་མི་ཁྱེར་བ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མཚམས་གཅིག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟམ་པ་དེ་ཞིག་པ་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་ན་ནི་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཆུས་ཆོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཟམ་པ་ཞིག་ན་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དེས་ཀྱང་ཕྱིར་བྱས་ན་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ན་ཕྱིར་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ནི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཡང་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་མི་འཇུག་སྟེ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བཏང་བར་མ་བྱས་ན་ནི་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཚམས་གཞན་ཡིན་ཏེ་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་ན། ས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། །འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་གནས་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དེས་ས་གཞི་ལ་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་
7-387a
ལ། དེ་ལ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པའང་མི་བསྐྱེད་དོ། །གནས་ཁང་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་དང་ས་གཞིར་བཞག་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་། །མདོ་འདིས་མདོ་སྡེ་པས་ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་རང་མཆན། འོང་ངོ་། །དབུས་ནས་མཚམས་དེ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་བཅད་པ་འཆགས་ཀྱི། དེ་ཕན་ཆད་དེ་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་བཅད་པ་ནི་མི་འཆགས་སོ། །རིའི་སྨད་དང་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཆུས་བར་དུ་མ་ཆོད་པས་ས་རྡོའམ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་ཐད་ཀའི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་ཐད་ཀའི་ས་གཞིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མཚམས་གཅིག་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ཐད་ཀའི་ཞེང་ཚད་དང་མཉམ་པར་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་སྲ་བ་དང་འབྲེལ་ནའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ནི་ལས་མཚམས་དེར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་གསུམ་ཆར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་འཆགས་སོ། །ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་ཀྱང་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་སྣམ་སྦྱར་ཁོ་ན་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཆགས་ཏེ་དེས་ནི་ས་གཞི་མཚམས་བཅད་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་དེ་ལས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བས་སམ་དགེ་སློང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་ཞིག་ན་ས་གཞི་མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དེ་ཡང་ཞིག་གོ།

小疏中说："将水倒入铜器中，将袈裟放入其中，若袈裟未接触容器而黎明来临，则犯离宿罪。"
若大界内出现池塘等水域，若该水干涸，会有什么情况呢？注疏中说："若水断绝，则之前所划的界如同以前一样仍然有效。"
关于两座寺院之间被河流分隔的情况，如果中间有阻隔，则不能成为同一界。被水隔开的两岸不能为了合并为一个界而划界，且如果在已划好的界内有水流过，则不能按先前所划的界计算，因为水已成为界的分界。若有水隔开，但水上有坚固的、不被水冲走的桥梁，则可以视为同一界域。若桥梁损坏后得到修复，同一界的效力可以恢复，即被水隔开的两边可归属于同一界内。
这是否适用于所有情况呢？即使桥梁坏了，只要未放弃修复的努力，修复后界的效力仍能恢复，与前文相连。那么，多久不放弃努力修复后才能恢复界的效力？若超过七天，即使修复也不恢复同一界的效力，因为已经放弃太久。若未放弃修复努力，即使超过七天修复完成，界的效力仍会恢复，注疏如是说。
虚空是另一界，因为它是分隔的不同部分。虚空甚至没有存在的概念，怎么可能与地面等相连呢？它是无关联的。因此，即使是房舍内的虚空也与房舍无关，不属于同一界，如注疏中所述。
因此，住在虚空中的比丘不能作为地面上僧团的满员条件，他不在场也不构成不和合。在建筑内的虚空中停留会有破夏罪和离开放在地面上的僧衣的过失。[此句为自注：此经文是基于经部派认为虚空是无实体的观点]
从中心算起，界可以划至二又半由旬的边界范围内，超过这个范围所划的界不成立。山脚和山顶等上下位置，若未被水隔断而与坚硬物体如土石或树木等相连，在二又半由旬范围内，与平面地面一样，属于同一界的范围。
这表明，划大界时，平面地面向外二又半由旬为同一界，同样地，上下方向也有二又半由旬的范围属于同一界。坛城界也一样，上下方向的范围与平面宽度相等，只要与坚硬物体相连。
若未通过仪式程序划定地界，则在该羯磨界内，不能成立允许所有比丘不离三衣的开许。即使未划地界，老人和病人只不离袈裟的开许仍然成立，这不依赖于划地界。若已划的界被羯磨解除，或因无比丘而黎明升起等原因破坏，则该地界内不离三衣的开许也随之破坏。
;


 རྟེན་གྱང་ཞིག་ན་བརྟེན་པ་གྱང་རིས་ཞིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཞིག་པ་དེས་ནི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་མི་ཞིག་གོ །
7-387b
གྱང་རིས་ཞིག་ཀྱང་གྱང་མི་ཞིག་པ་བཞིན་ནོ། །མ་མོ་ལས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནངས་པར་སྔ་ལངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་ཁང་ཕྱུར་བུ་དང་འཁོར་ས་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་དག་ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ངམ་ཁྱམས་སམ། རྫིང་བུའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཕྱགས་ན་ཕྱགས་བདར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ།
གསུམ་པ་ནི།དགེ་སློང་ན་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཡོངས་དག་ཕུལ་བ་ཉིད་ནི་བུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོས་ཟིན་ཀྱང་དགེ་འདུན་དེའི་ནང་ནས་གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་དེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དང་ལེན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་འཆགས་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་ཕུལ་ནས་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་འབུལ་བའི་བརྒྱུད་པས་མི་བྱའོ། །འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་འབུལ་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས་གཞན་པས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་འདུ་བར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འབུལ་བ་མི་འཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་བརྗོད་ན་ནི་མ་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་
7-388a
པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདུན་པ་ལ་སོགས་བླངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆོད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱོགས་ཏེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱའོ་སྟེ་འོངས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ།
བཞི་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་སུས་འདོན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཁ་ཏོན་དུ་ལེགས་པར་ཐོན་པས་གདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་ཀར་ཤ་ལས་གསུངས་པས། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ལ་བསམ་མནོ་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་དགོས་པ་འདྲའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེ་སུས་བྱ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིའོ། །གནས་བརྟན་དང་པོས་གདོན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་གསུམ་པའི་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རེ་རེ་ལའང་གནས་པ་བླ་མ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མཆོག་དམན་ཡོད་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་གདོན་པར་ནུས་མི་ནུས་གྲངས་གསུམ་པས་ཚད་བཟུང་བ་ཡིན་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།

这是对原藏文文本的直译：
好比依靠物的墙上绘画在墙倒塌时也随之毁坏。但不离衣的开许毁坏，并不意味着所划的界也会毁坏。
就像墙画损坏但墙不坏那样。《根本》中说："于十五布萨当日，次日早起，应当打扫塔、住房、厢房、院落以及布萨处。"只要打扫住房或庭院或池塘等范围，即为已做打扫。
༈ 布萨集会详解
第三：病比丘等向僧团献上愿欲等（等字所包含的）清净，这才是给予。即使献愿欲和清净者已经向僧团献上，僧团已经听到，僧团中任何一个人仍然应当向僧团宣说这愿欲和清净，这是为了维护所立制度。
不应允许界外居住者向僧团献上愿欲等，接受者也不应接受。注疏中说："这是不成立的。"例外情况是：住在夏居处的比丘尼们应向寺中进行布萨的比丘们献上愿欲。接受者不得通过转交给他人，再由那人转交给另一人的方式层层传递。
前面说过"献上愿欲使羯磨顺利完成"，无过失，那么是否可以献呢？除了生病、无力、害怕生命和梵行受到障碍外，自己不进入僧团而献上愿欲等的人将犯恶作罪。但献上的愿欲并非不成立。接受者若接受了愿欲等却不向僧团报告，则因类似于不敬罪而犯恶作罪。
接受愿欲等的人从界内接受愿欲等后，因害怕梵行等受到障碍而绕道从界外携带愿欲等进入僧团，这是无过失的。这是对先前说的"不应在外部"和"若去那里，集会要素将受损"的例外情况。知客在布萨时应分发木签，以便点数比丘，目的是了解谁来了谁没来。
༈ 布萨仪式详解
第四：前面说"应诵《别解脱经》"，那么谁来诵呢？由熟记《别解脱经》的人诵。什么是"熟记"呢？即使半个词也不错误才算。《迦尔沙》中说除此之外不成立，所以现在实行的人们应当对这种说法稍加思考。
那么《别解脱经》应由谁诵呢？由僧团的上座。如果第一上座不能诵，则由第二上座担任。若第二上座也不能，则由第三上座担任。关于这点，圆满正觉噶玛琛列尊者曾说："每个僧团都有多位长老，第一、第二和第三的区别并非根据高低贵贱来划分，而是以能否诵经为标准，以三个数字为限。"


 །གནས་བརྟན་གསུམ་པ་དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་རེས་ཀྱིས་སོ། །རེས་བབ་ཚེ་གདོན་མི་ནུས་ན་གདོན་ནུས་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་བཅོལ་ཏེ་མ་
7-388b
བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེས་རྟག་ཏུ་གདོན་པར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བར་དུ་བརྗེད་པ་སོགས་འདོན་པ་བརྡུགས་ན་འཕྲོ་རྣམས་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་གདོན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གླེང་གཞི་བློ་ལ་འཛིན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕམ་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་རེ་རེས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གདོན་པ་འགྲུབ་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནེའུ་སིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཛེས་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་འདོད་པས་གྲོང་དང་མི་ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་ནི་དཔེ་སྟེ་ལས་གཞན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལམ་ཞུགས་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་ཙམ་མགྲོན་པོ་དག་མི་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཙོ་བོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཆོ་ག་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དད་པ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བལྟ་ན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ལུང་ལས།དགེ་སློང་ཆོམ་རྐུན་པས་བསད་པར་བཤམ་པ་ལྟ་བུ་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་ཐོས་བཞིན་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཡུལ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཆོམ་རྐུན་པས་ཐོས་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་པའི་དྲུང་དུ་
7-389a
བཤགས་པར་བྱར་རུང་བར་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞི་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ལ་གསུངས་མོད་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྤྱིར་བསྡུས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་ན་ཚབས་ཆེ་བའམ་མི་རྒོད་ལ་སོགས་པས་གསོད་པར་བཤམས་ཏེ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ན་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་དུ་མི་སླེབས་ན་བདག་གི་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་མཐོལ་མཚངས་སུ་བྱ་ཞེས་བཤད་དེ། ཁྱིམ་པ་ལ་རང་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་མ་རྫོགས་ན་གསོ་སྦྱོང་ཆགས་སམ་མི་ཆགས་ཞེ་ན། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་གསོལ་བ་ལས་གཞན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོན་པར་བརྩམས་ནས་མ་རྫོགས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་མི་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

如果第三上座也不能诵，则由全体僧团轮流诵。轮到时若不能诵，应委托其他能诵的人。若个人委托不成，则应由僧团委托。僧团也应委托他常常诵经。中途忘词等诵经中断时，剩余部分由其他比丘诵出。
若有些比丘记住序言，有些记住波罗夷等，每个比丘各记一部分，则应由能完成诵经的多位比丘依次诵出。在有盗贼等危险的情况下，不应因贪爱草地等美丽场所而远离村庄举行布萨。布萨只是一个例子，其他羯磨也是如此。
对于上路的比丘、商人等不能停留的客人，应在行进中进行。在有盗贼等危险的地方，若不适合进行完整布萨仪式的声音，可以简略进行。简略方式如《广律》中所说："不作诸恶业..."等诵颂偈颂。若客人们连这种简略布萨的声音都不喜欢，则比丘们可各自在心中加持布萨。
如果能使信仰的居士和国王等主要人物欢喜，宣说比丘应做与不应做的仪轨无过失。若能使信众和主要人物欢喜，在他们面前进行布萨也无过失。律典中说：当比丘处于被盗贼谋杀等危难恐惧时，可以在居士听闻的情况下向忏悔对象比丘忏悔罪过；比丘向比丘忏悔罪过时，即使盗贼在听，也可在盗贼面前忏悔，律典如是说。注疏中说："虽然缘起是对盗贼说的，但对其他居士也适用，所以这里作总结。"
小疏中说："比丘重病或被凶恶者等谋杀濒死时，无法前往同伴比丘处忏悔，应向居士忏悔自己的过失"，但这是不合理的，因为会向居士述说自己的过失。
在危难时向居士宣讲出家戒律仪轨、诵《别解脱经》也无过失。在危难时向国王解释出家戒律条文的意义也无过失。"国王"只是举例，应理解为能成就正法的居士主人。
前面说过"已开始的部分应当完成"，那么如果没有完成，布萨是否成立？回答：除了序言和白羯磨外，开始诵波罗夷、僧残等部分而未完成，布萨仍然成立，但这样做会犯恶作罪。


 །དགེ་སློང་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན།གང་གདོན་པར་བྱ་བ་མདོ་དང་ཇི་ཙམ་གདོན་པ་དེའི་ཚད་གླེང་གཞི་དང་། གང་གི་ཚེ་འདོན་པའི་དུས་དང་གང་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་ཅིང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་ནས་འགའ་ཡང་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་གནས་དེ་ནས་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཚོམས་དེ་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་
7-389b
ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །སྨྲས་པ། མོས་གུས་བྱ་ཡུལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །བཟོད་མེད་དད་པ་སྐྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ལུས་ཅན་བདག་གི་ཡིད་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་འདྲ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ དབྱར་གྱི་ཆོ་གའི་གཞི་ཉིད།
གཉིས་པ་དབྱར་གྱི་གཞི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་
དགོས་པའི་དོན་ནི། དབྱར་གནས་ཀྱི་དགོས་པ་དགུ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་གཅིག་དང་། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཁེགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱར་ས་གཞིར་སྲོག་ཆགས་ནང་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པས་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། ལུང་ལས་མུ་སྟེགས་པས་འཕྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་མ་དད་པ་སྤང་བ་དང་། དབྱར་ཆར་སྒང་ཆུ་སྒང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་མང་པོ་བྱས་ན་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ལས། ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་གསུམ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་རལ་བ་དང་། གྲུམས་པ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་འབྱུང་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །
བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས།
༈ གནས་གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
དང་པོ་གནས་གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ལ་དྲུག་ལས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དབྱར་གནས་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གཡོགས་པ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།
7-390a
གཞན་དུ་ན་གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གནས་ཐ་དད་དུ་མར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་ཤིང་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་ཉིད་དང་སྒོ་གླེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གཞན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོ་ཁང་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
གཉིས་པ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ།

当比丘们进行布萨时，应诵的经文和诵读范围、序言、诵读时间、诵读者必须是具足戒且见解一致的人；这四点若未如实遵守，在此布萨时，则因不合法而使布萨羯磨不成立。前面说过"若谁都未离开该处则确定"，那么离开该处的标准是什么？从布萨集会处，某比丘从座位起身走出听闻范围，即为离开。
这是关于布萨基础及其解释的内容。
所言：
对崇敬对象达波噶举生
不可抑制信心生起的恩德
使我这修行者的心意中
仿佛佛陀加持力已转移。
《广解日轮》中布萨基础章节的解释圆满。
༈ 安居仪轨之基础
第二安居基础分为：总义和词义。
首先总义：
关于目的之义：安居的目的有九种，即一种直接目的和八种间接目的。第一，避免不安居的恶作罪。第二，因为夏季地面上有生命在活动，故要避免伤害生命；如律中所说外道会讥讽，故要避免他人不信；在夏季多雨、雨水泛滥时若频繁外出会伤害自身，故要避免损害身命；减少事务；依此增长三慧；修缮破损住处；获得自恣；获得迦絺那衣权。这八项为间接目的。
摄义分七：
༈ 在何处受持安居
第一，在何处受持安居分六方面：有益乐之缘而无害不利之缘，如所言"不生不乐与痛苦且能去除，并能生起安乐与喜悦"；否则由于有益乐的顺缘不足，无法达成安居的目的。有遮盖，如所言"有覆盖，比丘面前"；否则无法安住。单一处所，如所言"不在多寺"；否则在多处往来，无法达成减少事务的目的。有比丘且有门扇，如所言"无比丘处及无门扇处不可"；否则会妨碍受用等。非共用之处，如所言"门房、楼梯后、庭院"；否则会妨害他人。非虚空等其他界，如所言"受持虚空安居不成立"；否则会在心中显现为不同处。
༈ 在何人前受持安居
第二，在何人前受持安居：在具七法比丘前。


 །
༈ རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ།
གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ་ན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡེ་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྡན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཕོག་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སྲིད་དེ། དེས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་རིགས་སོ། །དབྱར་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དང་། སྨན་
7-390b
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན། གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །འདིའི་དབྱར་འབྲིང་པོ་དང་ཐ་ཆུང་གང་ཡིན་ཉ་སྐར་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས། འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ་རྟོག་བཏགས་སུ་བསྟན་པའོ། །
༈ འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ།
དང་པོ་ནི། འདིར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཡིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། རྒྱ་དཔེར། ཚེས་གཅིག་ལའོ། །ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་མ་ཆད་པའོ། །ཡང་ན་གྲོ་བཞིན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། མདོ་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་ནི་ཆུ་སྟོད་ཅན་ནི་ཉ་སྐར་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བར་མ་ཆད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་གྲགས་པའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་དང་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཉ་དེའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་མར་ངོ་བཅོ་ལྔ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཉ་ཟླ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ནི་ཆུ་ཟླ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གྱི་བར་གྱི་
7-391a
བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ནང་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་མར་ངོ་སྔར་ཚེས་པའི་ཚེས་གཅིག་གོ། དེ་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་དུས་ཏེ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཡིན་ལ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ལ་འབྱུང་བས། མར་ངོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ཕྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཅིང་། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བ་སྟོན་རང་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་མར་ངོ་སྟེ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡང་ཡིན་པས།ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་དང་། སྟོན་རའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །
༈ རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ།
གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ་ན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡེ་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྡན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཕོག་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སྲིད་དེ། དེས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་རིགས་སོ། །དབྱར་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དང་། སྨན་
7-390b
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན། གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །འདིའི་དབྱར་འབྲིང་པོ་དང་ཐ་ཆུང་གང་ཡིན་ཉ་སྐར་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས། འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ་རྟོག་བཏགས་སུ་བསྟན་པའོ། །
༈ འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ།
དང་པོ་ནི། འདིར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཡིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། རྒྱ་དཔེར། ཚེས་གཅིག་ལའོ། །ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་མ་ཆད་པའོ། །ཡང་ན་གྲོ་བཞིན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། མདོ་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་ནི་ཆུ་སྟོད་ཅན་ནི་ཉ་སྐར་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བར་མ་ཆད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་གྲགས་པའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་དང་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཉ་དེའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་མར་ངོ་བཅོ་ལྔ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཉ་ཟླ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ནི་ཆུ་ཟླ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གྱི་བར་གྱི་
7-391a
བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ནང་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་མར་ངོ་སྔར་ཚེས་པའི་ཚེས་གཅིག་གོ། དེ་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་དུས་ཏེ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཡིན་ལ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ལ་འབྱུང་བས། མར་ངོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ཕྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཅིང་། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བ་སྟོན་རང་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་མར་ངོ་སྟེ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡང་ཡིན་པས།ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་དང་། སྟོན་རའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །
༈ རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ།
གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ་ན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡེ་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྡན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཕོག་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སྲིད་དེ། དེས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་རིགས་སོ། །དབྱར་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དང་། སྨན་
7-390b
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན། གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །འདིའི་དབྱར་འབྲིང་པོ་དང་ཐ་ཆུང་གང་ཡིན་ཉ་སྐར་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས། འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ་རྟོག་བཏགས་སུ་བསྟན་པའོ། །
༈ འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ།
དང་པོ་ནི། འདིར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཡིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། རྒྱ་དཔེར། ཚེས་གཅིག་ལའོ། །ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་མ་ཆད་པའོ། །ཡང་ན་གྲོ་བཞིན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། མདོ་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་ནི་ཆུ་སྟོད་ཅན་ནི་ཉ་སྐར་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བར་མ་ཆད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་གྲགས་པའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་དང་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཉ་དེའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་མར་ངོ་བཅོ་ལྔ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཉ་ཟླ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ནི་ཆུ་ཟླ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གྱི་བར་གྱི་
7-391a
བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ནང་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་མར་ངོ་སྔར་ཚེས་པའི་ཚེས་གཅིག་གོ། དེ་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་དུས་ཏེ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཡིན་ལ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ལ་འབྱུང་བས། མར་ངོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ཕྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཅིང་། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བ་སྟོན་རང་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་མར་ངོ་སྟེ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡང་ཡིན་པས།ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་དང་། སྟོན་རའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
请完整直译成简体中文：
以何身份受持夏安居
第三，以何身份受持夏安居时，应具备五种法，即：是此佛法中的出家者。诸部派皆言"受持安居"，虽已受戒但未得戒体者，虽不具足五部派任何戒律，但由于具有中间出家的善业，也应受持夏安居。因为必须防止未得戒体者造作趣向堕罪的恶作。由戒师授予出家后，虽长时间未从轨范师处获得沙弥戒，此种情况亦可能发生，他也应当受持夏安居。
具备夏安居的顺缘，如经中所说："观察能否获得托钵和药物等"。否则，将无法安住。心智处于正常状态，身体处于健康状态，未被驱逐出寺院。否则，不具备夏安居仪轨的条件。
何时受持夏安居
第四，何时受持夏安居：根据前夏和后夏的区别，在夏季中月十六日或夏季末月十六日，正如经中所说"于十六日"等。关于此处所说夏季中月和末月的确定，依据星宿对应解释时，出现诸多不同说法，以下依照吉美措纳巴大师的解释、根据全知布顿大师的传统解释、以及后世著名大师所说的分析论述来阐明。
依照吉美措纳巴大师的解释
首先，此处所说"于十六日"、"夏季中月满月的次日白天"和"夏季末月满月之日"，是从月亮先亮后黑的传统而言。而在梵文原典中则说："于初一日，不间断的水瓶宿月，或者毕宿月"，这是从月亮先黑后亮的传统而言。这三句经文的意思是：水瓶宿月指星宿对应的六月（在世俗中称为夏季末月）；"不间断"指与世俗中称为夏季中月的五月相连，因为水瓶宿的十五日黑月在世俗中被视为夏季中月中出现，故称水瓶宿月与其不间断。
"初一日"指水瓶月结束后的第二天至第十六天，即在世俗中被称为夏季末月内，按教典传统的毕宿月黑月开始的第一日。这是受持前夏安居的时间。"或者"指与前夏相对的另一选择，即毕宿月满月之时，对应七月，在世俗中称为秋季初月。由于毕宿月的黑月先行发生在六月，而此黑月也是世俗称为夏季末月的一半，所以在毕宿月满月后的次日，即狮子宿月黑月先行的初一日，应当受持后夏安居。狮子宿满月称为秋季初月，是因为这是世俗中称为秋季初月的七月的黑月，也是狮子宿月的黑月，所以狮子宿满月月份的黑月与秋季初月有共同部分。


 །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི། སྔ་མའི་དབྱར་ནི་དེས་གཙོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་གཅིག་ཅེས་ནི་ཕྱི་མར་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དཀའ་བའི་གནས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་སྔ་མའི་ཚུལ་ཞུགས་བྱེད་ན་དེ་ནས་ཟླ་བ་བགྲངས་པའི་གཞི་ན་ལོ་མགོ་འཛིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་མགོ་ཉ་ལ་དུས་ཀྱི་དང་པོར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་དུ། རི་དྭགས་མགོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལོ་ཡི་དང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བོད་རྣམས་ཀྱི་
7-391b
སོ་ནམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདུལ་བ་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་མགོ་སྨིན་ཉ་ནས་འཛིན་དགོས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པས་དེར་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པར་གནས་དགོས་པ་ལས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་འཆགས་དུས་ལ་དབྱར་གནས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་རིགས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་འདི་མ་བཟོད་ནས་བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག །དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཟླ་བ་མི་གཅིག་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་བསྡམས་ནས་བྱས་པས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་དབྱར་གནས་རྒྱུ་མི་འབྱུང་ཟེར་ནས་ལག་ལེན་དུའང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རང་ལུགས་འཇོག་ཚུལ་ཉེས་པས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའོ། །དེང་སང་ཁ་ཅིག་ལོ་མགོ་ཉ་ནས་བཟུང་བའི་དབང་གིས་དགག་དབྱེ་སྨིན་ཉ་ལ་བྱེད་མ་ནུས། དེའི་དབང་གིས་སྲ་བརྐྱང་མགོ་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བྱེད་མ་ནུས་པས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་སྔ་ཕྱི་དགག་དབྱེ་སྔ་ཕྱིའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་དུས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་གཅིག་པ་ལ་དེ་ཙམ་ལ་དཔྱོད་པ་མ་བཏང་ནས་སྲ་བརྐྱང་ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏིང་དགོས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲིང་ཐག་ཆུ་ལ་བཞག་པའི་ཞོར་ལ་རྩིད་ཐག་ཀྱང་ཆུ་ལ་རུལ་བཅུག་དགོས་བྱུང་འདུག་གོ། བེ་ཤ་ཀས། སྨིན་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཁྲའི་བར་ཟླ་བ་ལྔ་སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་སུ་བཤད་པ་ཡང་དེང་སང་གི་ཉི་མ་ལོག་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལ་བསྒྲིགས་ན་དགག་དབྱེ་ཕྱི་མ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པར་བཤད་ན། དབྱར་འབྲིང་པོ་ནི་ཉི་མ་
7-392a
ལོག་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཉི་ལོག་གི་ཟླ་བ་དེ་ནི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པར་དེང་སང་འགྲིགས་ལ། དབྱར་ཉི་ལོག་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེང་སང་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་དང་ཆེས་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་ནས་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་སྨིན་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དགུན་དུས་སུ་འཇོག་པ་དང་ཡང་ཆེས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་དཔེར་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་མ་ཆད་པའོ། །ཡང་གྲོ་བཞིན་ཅན་ལའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ། །སྔ་མའི་དབྱར་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་ཕྱི་མར་གྲགས། །ཞེས་ཐོབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་ཀྱོགས་བཤད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་བརྟག་པར་བྱའོ།

请完整直译成简体中文：
因此，正如经中所言："从毕宿月的第一日起，前夏安居以此为主。同样，从狮子宿月的第一日起，称为后夏安居。"这句话的意义也如上所述。
然而，这里存在一些难点：如果从六月十六日开始进入前夏安居方式，则需要从这一天起计算月份的基础，必须确定年头，这样就应该从十月十六日开始计算。如此一来，将满月作为时间的开始，是印度国王们所流行的世俗传统，如《同义词汇》中所说："与白羊宿（摩羯座）一起，称为一年之始。"西藏的农民们也是这样做的。在这种情况下，所有关于律宗自宗以摩羯座满月为年初的说法都将无法接受，因此会导致困难。
不仅如此，如果按照从七月十六日受持后夏安居的规定，必须住满三个月少一天，而到十月水面结冰时仍在进行夏安居，这在逻辑上是完全不可能的。
由于无法接受这种推理，后世一些藏人认为：前夏和后夏的解夏仪式应在不同月份进行，却将二者都固定在九月十五日进行，这导致受持后夏安居只有两个月的时间。这种做法是由于自宗立场错误而导致的实践偏差。
如今，有些人因从满月开始计算年头，无法在摩羯座满月时举行解夏仪式；因此也无法从白羊宿初一开始铺展皮革垫；从而使铺皮革垫的时间前后不一致，解夏仪式的前后秋季中月和秋季末月的时间不统一。对此却不作深入思考，而是笼统地说必须在九月铺设皮革垫，这就像"把麻绳放入水中浸泡时，顺便也把羊毛绳放入水中腐烂"一样不妥当。
贝夏说：从摩羯座初一至鹫宿间五个月是铺设皮革垫的时期，若按现今冬至时间来对应，这是与后夏解夏仪式相符合的。
根据全知布顿大师的传统解释
第二种解释：若说在夏季中月受持前夏安居，那么夏季中月是指夏至的那个月，这个夏至月在现今对应五月。夏至之后的月份是夏季末月，这在现今完全对应六月。因此，如果从五月开始受持前夏安居，那么从黑月先行的摩羯座满月第一日开始算作冬季时期，这与传统非常吻合。
梵文原典中说："不间断的水瓶宿月，或者毕宿月。"由此可以推导出："从水瓶宿的初一开始，前夏安居以此为主；同样，从毕宿月的初一开始，称为后夏安居。"因此，需要考察全知布的这种解释是否为牵强解释。


 །འོ་ན་བེ་ཤ་ཀའི་ལུང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྔར་དགྲ་བཅོམ་པ་ས་ག་ལྷ་བཞུགས་པའི་དུས་ཉི་མ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ལ་ལོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འདུལ་བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱར་ཙམ་གྱི་དུས་དང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་དུས་ཙམ་ནས་དེང་སང་གི་བར་ཉི་ལོག་ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔར་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
༈ དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ་རྟོག་བཏགས་སུ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།ཟླ་བཤོལ་མེད་པའི་དུས་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བྱེད་ཀྱི། གྲོ་བཞིན་ནས་མི་བྱེད་ལ། ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་མིང་འདོགས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་ལ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །འོ་ན་བཤོལ་ཟླ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མཚོན་ཏེ་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན།
7-392b
བཤོལ་ཟླ་ཡོད་པའི་ལོ་དེ་ལོ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཉ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲིག་ཅིང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་མཚམས་དང་ལོ་འཕོ་མཚམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁྲུལ་པར་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། རང་ལུགས་ལ་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་བེ་ཤ་ཀའི་ལུང་དེས་གནོད་པས། ལུང་དེ་ལ་འགལ་བ་སྤང་འདོད་ནས་ཕོངས་པར་གྱུར་ན་ཅི་ཡང་དྲན་པས་དེ་འདྲ་ཞིག་སྨྲས་པ་མ་གཏོགས་ལུང་དེ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་སུའི་ངག་རྒྱུན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སུའི་སྒྲོས་ལས་ཐོན་པ་ཡང་མི་གསལ་བས་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཤོལ་ཡོད་པའི་ལོ་དེ་ཉ་སྐར་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བ་ལ་བསྙོན་འདོར་བ་དང་། གྲོ་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་ན་དབྱར་ཟླ་བ་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་མི་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་རང་གིས་དབྱར་འབྲིང་གཉིས་བྱུང་ན་དང་པོ་ལ་དབྱར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་དཔྱིད་ཟླ་བཞི་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་རྗེས་ཟླ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་སྣང་བས། སྔར་ཟླ་བཤོལ་མེད་པའི་དུས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དུས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་བཞི་པར་འགྲོ་བ་དེ་དོན་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་ཡོད་པར་སོང་བས། འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་གདོན་པ་ན། ཞལ་རས་ལ་འབག་ཆུང་རེ་གོན་པ་སྐབས་སུ་བབ་འདུག་གོ །ཡང་ན་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་ལོ་དེ་ཉ་ཟླ་གཉིས་བསྡོངས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་མི་ནུས་སོ། །དངོས་དོན་གྱི་ལན་ནི་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་
7-393a
པོ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་བཞི་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་ཟླ་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་བཞི་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བྱུང་ན་དབྱར་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་མ་ཡིན་པར་དབྱར་ཐ་ཆུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

请完整直译成简体中文：
那么，贝夏的那段引文应如何解释呢？那是基于阿罗汉萨嘎拉居住时期，太阳在六月回转（夏至）的情况而言，将这与律宗传统的夏季时期相对应。从后来的大师功德光时期直到现在，夏至大约提前了一个月左右。
后世著名大师所说的分析论述
第三种解释：在无闰月的年份，受持前夏安居时，是从水瓶宿黑月先行的初一日开始，而不是从毕宿月开始。若考虑有闰月的情况，当毕宿月名称出现两次时，在前一个毕宿月受持前夏安居；当狮子宿月出现两次时，在前一个狮子宿月受持后夏安居。因此，经中所说"从毕宿月初一"等文句就是针对这种情况而言的。
那么，为何只针对闰月的情况作解释呢？因为有闰月的年份是非常精准的年份，星宿也能完全对应，十二个月的转换点和年的转换点也非常吻合，所以是这个原因。
所有这些错误解释的根源在于：按照我们自宗传统，在水瓶宿满月时受持前夏安居的规定与贝夏的引文相矛盾，为了解决这一矛盾而感到困惑，于是想出了这样的说法。但除了这种牵强附会的解释外，没有任何证据表明这段引文是针对有闰月情况的，也没有任何印度大班智达的口头传统或**地区译师的记录明确指出这一点，因此纯属臆造。
有闰月的年份与星宿明显不吻合，这是明显可见的事实，却故意否认；若毕宿月等出现闰月，则会出现五个夏季月份，在水瓶宿满月月份就不受持前夏安居的理由，你自己说是"如果出现两个夏季中月，必须在第一个月受持夏安居，因为这是春季四个月结束后的下一个月"，这就明显矛盾了。在无闰月的年份，水瓶宿月是夏季中月，而在有闰月的年份，水瓶宿月变成了春季第四月，这实际上意味着春季有五个月，而律宗明确规定"最初的两个季节各有四个月"，如此说来，脸上应该涂点污垢了（表示尴尬）。
或者说，在有闰月的年份，两个满月月份合并成一个春季月份，这种说法也无法成立。
实际的答案是：当有两个毕宿月时，第一个毕宿月并不是春季四个月结束后的那个月，因为春季四个月结束后的月份是水瓶宿月。当出现两个毕宿月时，也不能说出现了两个夏季中月，因为毕宿月不是夏季中月，而是夏季末月。
;


 །གཞན་ཡང་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བ་ནས་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་བཞི་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བ་དེ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་རང་ལྟར་ན་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་གཉིས། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་གཅིག །དགུ་པ་གཅིག་སྟེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་མཚམས་དང་ལོའི་འཕོ་མཚམས་འགྲིག་ན་བཤོལ་ཟླ་སྟེ། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའམ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་འོང་དོན་མེད་དེ། གྲོ་བཞིན་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའམ་འཕོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོའི་ལོར་འཕོ་མཚམས་སམ་མགོ་ཟུག་པའི་བར་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པས། གྲོ་བཞིན་ཅན་གཉིས་པ་ས་སྟོང་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་སྔ་མ་ལ་དབྱར་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་རིགས་ན་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་གཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་ཡང་སྔ་མ་ཁས་ལེན་བྱེད་རིགས་ཏེ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དབྱར་ཁས་ལེན་ནི་དགོས། ཟླ་བ་དེ་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཉ་ཟླ་ནི་ཡིན། དབྱར་ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་སྐབས་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་ན་དེ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི་སོ་སོ་ལ་ཟླ་བཤོལ་བྱུང་ན་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་ཁས་ལེན་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་ཁས་ལེན་རྣམས་པ་དེད་དུ་
7-393b
བྱས་ནས་ལྷག་པའི་ཆ་གང་བྱུང་དེ་དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷག་བཅུག་པས་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དུས་དབྱར་རིང་པོ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས་ཀྱང་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་དགུན་དུས་ཀྱི་ལོ་མགོ་འཛིན་ལ། ཟླ་ལྷག་མེད་ན་ནི་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན་ཅེས་ཁ་ཆེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་བཞིན་འཐད་དོ། །འོ་ན་ཟླ་ལྷག་དབྱར་དུས་སུ་ཡོད་པའི་ལོ་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ན་དབྱར་གནས་སྔས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དབྱར་གྱི་དུས་ལ་ཟླ་བཤོལ་བྱུང་བས་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བཤོལ་ལས་གཞན་པའི་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱར་གནས་སྔས་ནའང་དབྱར་གནས་དབྱར་ལ་མ་བྱས་ཀ་མེད་འདུག་གོ །
༈ ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ།
ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ཆོ་ག་གང་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ།
དྲུག་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱ་བ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་མལ་དང་། གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་། དེས་ཚུལ་ཤིང་གི་བམ་པོ་རྒན་རིམ་དུ་བཞག་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་གསལ་བ་བྱ་ཞིང་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མལ་ཆ་དང་གནས་ལ་སོགས་བསྟབས་པ་དང་། གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེད་པར་འགྱུར་བ་གོ་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་
7-394a
བསྒྲུབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གཞོན་ན་འདུད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ།

请完整直译成简体中文：
此外，从受持前夏安居开始应有四个夏季月，而在这种情况下，毕宿月满月月份是七月。按照你的说法，会有两个七月（即两个毕宿月），一个八月，一个九月，共四个月。如果十二个月的转换点和年的转换点吻合，那么就没有必要出现闰月，即两个重叠的七月或毕宿月，因为包括毕宿月在内的十二个月结束或转换时，与下一年的开始或转换点非常吻合，所以第二个毕宿月会成为多余的。
此外，如果出现两个重叠的毕宿月，必须在前一个月受持夏安居，那么当出现两个重叠的水瓶宿月时，也应该在前一个月受持夏安居。这种推论是合理的，因为必须受持夏安居，该月是夏季时期的满月月份，而后夏安居不可能在此时受持，如果后夏不可能受持，那么就必须受持前夏安居。
如果接受上述推论，就会导致必须在七月举行解夏仪式，因为那是受持前夏安居后满三个月的时间。
那么，如果夏季四个月中的每一个月都出现闰月，应如何受持前后夏安居呢？应当依次进行前后夏安居受持，将多余的部分放入夏季长时期的后一个月中，因此在有闰月的年份，夏季长时期会有四个月零一天。这意味着受持前夏安居后三个月举行解夏仪式并解除后，夏季时期仍有两个月，然后开始计算冬季的年头。如果没有闰月，则按常规进行，正如迦湿弥罗大乞食者所说的那样。
那么，如果按照常规处理夏季有闰月的年份，是否会导致夏安居提前呢？没有问题，因为夏季出现闰月，除了夏季闰月外的其他四个夏季月份并未失去其作为夏季月份的性质。因此，即使夏安居提前，也必定是在夏季进行的。
夏安居受持的时间长度
第五，夏安居受持的时间长度：经中说"三个月"。
以何仪轨受持夏安居
第六，以何仪轨受持夏安居：分为前行、正行、结行三部分。
首先，前行仪轨有三：提前十天或半月等时间如何准备、前一天如何准备、十六日当天如何准备。
第一，寺院的清扫整理，在经中已明确说明。
第二，分五点：准备卧具和人员；准备木签筒，按年龄顺序摆放并宣布规则；其他人员做明示并分发木签的相关工作；为僧众安排卧具和住处等；告知僧众将受持安居。
第三，十六日当天如何准备：分为前行、正行、结行三部分。
前行是对于那个地方的戒腊长者行礼拜，对年少者俯身合掌行礼。
正行是念诵咒语三遍，结行则是方便。应说"善哉"。
;


 །
༈ དབྱར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ།
བདུན་པ་དབྱར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང་། གནས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚུལ་ནང་དུ་ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གྱི་བཅའ་བ་དང་། གནས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཚུལ་དང་འབྲལ་བ་སྤང་བའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲལ་བ་དངོས་སྤང་བ་དང་། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཚུལ་ནང་དུ་རྙེད་པ་བགོད་པ་སྤང་བ་ནི། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ནང་དུ་གླེང་དྲན་བྱེད་པ་སྤང་བ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་གླེང་དྲན་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་གྱི་ནང་དུ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་སྤང་བ་ནི། གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། །གླེང་གཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལུང་གཞིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བྱ་བ་དང་། །དབྱར་དམ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའོ། །
༈ དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་ངག་གིས་ཁས་བླངས། ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །
7-394b
ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ན། ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །ཉི་མ་གང་ལ་ཁས་བླང་ཞེ་ན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནངས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ཕྲེད་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་གཞུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ཟླ་བ་གང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱ་ཞེ་ན།
(གཉིས་པ་ལ།)[*]དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །
༈ དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས།
དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཁས་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྦྱོར་དངོས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་ལོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཞག་བཅུ་ཟླ་ཕྱེད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཉི་མ་སྔ་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །
༈ ཞག་བཅུ་ཟླ་ཕྱེད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཉི་མ་སྔ་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། གནས་མལ་གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ། །ཚུལ་ཤིང་བཞག་ནས་བཅའ་བ་བརྗོད། །གསོལ་བྱ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའི་སྐབས། །འདུས་ལ་གནས་སོགས་བསྟབས་པ་དང་། །གནས་པར་ཞལ་བཞེས་གོ་བྱའོ། །
༈ གནས་མལ་གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁས་ལེན་པའི་ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་མལ་བསྡོག་གོ། ཐ་ན་རེ་ཞིག་འདུག་པའི་ཁྲིའུ་དང་། རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཆོལ་ཟངས་ཡན་ཆད་དོ་སྟེ་སྟོབ་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་བསྐོས་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པར་སྟོབ་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་
7-395a
བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ།

 །
༈ དབྱར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ།
བདུན་པ་དབྱར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང་། གནས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚུལ་ནང་དུ་ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གྱི་བཅའ་བ་དང་། གནས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཚུལ་དང་འབྲལ་བ་སྤང་བའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲལ་བ་དངོས་སྤང་བ་དང་། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཚུལ་ནང་དུ་རྙེད་པ་བགོད་པ་སྤང་བ་ནི། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ནང་དུ་གླེང་དྲན་བྱེད་པ་སྤང་བ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་གླེང་དྲན་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་གྱི་ནང་དུ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་སྤང་བ་ནི། གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། །གླེང་གཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལུང་གཞིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བྱ་བ་དང་། །དབྱར་དམ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའོ། །
༈ དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་ངག་གིས་ཁས་བླངས། ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །
7-394b
ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ན། ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །ཉི་མ་གང་ལ་ཁས་བླང་ཞེ་ན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནངས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ཕྲེད་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་གཞུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ཟླ་བ་གང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱ་ཞེ་ན།
(གཉིས་པ་ལ།)[*]དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །
༈ དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས།
དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཁས་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྦྱོར་དངོས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་ལོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཞག་བཅུ་ཟླ་ཕྱེད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཉི་མ་སྔ་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །
༈ ཞག་བཅུ་ཟླ་ཕྱེད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཉི་མ་སྔ་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། གནས་མལ་གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ། །ཚུལ་ཤིང་བཞག་ནས་བཅའ་བ་བརྗོད། །གསོལ་བྱ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའི་སྐབས། །འདུས་ལ་གནས་སོགས་བསྟབས་པ་དང་། །གནས་པར་ཞལ་བཞེས་གོ་བྱའོ། །
༈ གནས་མལ་གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁས་ལེན་པའི་ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་མལ་བསྡོག་གོ། ཐ་ན་རེ་ཞིག་འདུག་པའི་ཁྲིའུ་དང་། རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཆོལ་ཟངས་ཡན་ཆད་དོ་སྟེ་སྟོབ་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་བསྐོས་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པར་སྟོབ་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་
7-395a
བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
夏季戒律的遵守
夏季戒律的遵守包含六个方面：立誓、与住所建立联系、不在夏季期间制造争端（这是关于夏季戒律的建立等）、在戒律内部努力听闻思考等（这是实质内容的规定）、长期居住于该处所、避免脱离夏季戒律。其中后者又分为两部分：避免实际脱离和避免脱离的原因。第一部分是指：未经加持不应在界外迎接黎明。第二部分包括三方面：避免在戒律内部分配所得（这在争论生起的舍弃部分已经阐明）；避免在戒律内部进行指责和提醒（根据根本律经所说："任何人都不应在夏季期间进行指责和提醒"）；避免在戒律内部实施惩罚（如经中所说："对已承诺居住者，不应废除其居住权"）。
第二部分包括：根本律经所述内容和缘起等所述内容。
根本律经所述内容
首先包括：夏季安居的承诺和如何遵守夏季誓言。
夏季安居承诺
首先，应以语言承诺并以心立誓，在一处安居夏季。
安居时间为多久？为期三个月。在哪一天承诺？在十六日。注释中说："应在十六日早晨作承诺"，而在下午或其他时间作承诺在经文中没有提及。在哪个月的十六日呢？
第二部分：前夏安居承诺的时间是在中夏月十五日的第二天即十六日。后夏安居承诺的时间是在末夏月十五日的第二天即十六日。
前夏安居承诺的时间
这包括：详细解释准备仪轨、区分何者应承诺何者不应承诺、仪式本身的表述方式。
详细解释准备仪轨
首先包括：如何进行十日或半月的准备、前一日的准备方法。
如何进行十日或半月的准备
首先，在夏季承诺到来的十天或半个月前，应打扫寺院。有些律经说在七天或八天前进行打扫。
前一日的准备方法
第二部分包括：准备住所和人员、放置律签并宣读规定、请求并分发律签、向集会者提供住所等、表达居住承诺。
准备住所和人员
首先，在十六日承诺的前一天，应分配住所，至少包括临时座椅和洗脚盆等，应指派人员进行分配。关于这一点的延伸内容：指派的目的是为了避免未经指派分配的过失，并通过正式任命确立规定的界限。第二，概要内容分为四部分：首先，指派对象应具备十四种品质，如同前面解释任命净人监督者时所述。第二，由谁来指派：由具备四种特质的僧团。第三，以何种仪式指派：通过准备、正行和结束三个阶段，准备阶段询问意愿，正行阶段进行一次请求二次表决的程序，结束阶段进行仪式总结。


 །བཞི་པ་བསྐོ་བའི་བསླབ་བྱ་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མང་བས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པར་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་དུ་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །
༈ ཚུལ་ཤིང་བཞག་ནས་བཅའ་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། བསྐོས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་སྟོབ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དྲི་དག་གིས་བསྐུས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མང་རས་དཀར་པོ་བཏིང་བས་དཀྲིས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གི་བམ་པོ་དག་རྒན་རིམ་དུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་འདི་དང་། མཁོ་ཞིང་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་བསྐྱལ་བ་ལྟ་བུ་གསར་དུ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་འདི་དང་། གསར་དུ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འདིས་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཞིག །ཁྱེད་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ལས་གླེང་བར་འདོད་པའི་རྟེན་གང་གིས་གླེང་བྱའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་གླེང་བར་འདོད་པ་དེས་ད་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱར་གནས་ཐོན་པའི་ཕྱིས་ཉེ་བར་
7-395b
བརྟག་པ་སྟེ། ཆད་པ་གཅོད་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །
༈ གསོལ་བྱ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི།དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་སྟོབ་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཆོ་ག་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །གསོལ་བའི་ལས་དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ། །དང་པོར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པོས་བླང་ངོ་། །སྟོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་སྟན་ལས་ཕྱེད་འཕགས་པས་ལེན་ཏེ་གུས་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་གིས་སོ། །མཇུག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དེ་ཡང་བླང་ངོ་། །ཚུལ་ཤིང་སྡུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དལ་བུས་བཞག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་སྡུད་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་བགྲངས་ནས་གནས་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །
༈ འདུས་ལ་གནས་སོགས་བསྟབས་པ།
བཞི་པ་ལ། གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ་དང་། །མལ་གོས་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པའོ། །
༈ གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ།
དང་པོ་ལ། གནས་བསྟབ་དངོས་དང་བསླབ་བྱ་བསྟན། །གནས་ཀུན་ཡོངས་བཅད་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དུས་སོགས་གནས་ཀྱི་བསྟབ་མི་བསྟབ། །གཙུག་ཁང་སྐྱོང་བའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ གནས་བསྟབ་དངོས་དང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་གཞི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་དགོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་
7-396a
པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་སྐལ་བ་སྦྱིན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར། གནས་ནས་མ་བྱུང་བ་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུང་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ།

第四，关于指派的教诫在经文中会了解。若僧团众多，一位比丘无法为僧团分配住所，应指派多位比丘。
放置律签并宣读规定
第二，在指派之后，被指派负责分配住所的比丘应将用檀香等香料涂抹的律签，放入用白布铺垫的竹篮中，按照年龄顺序摆放律签包，然后说道："具寿们，在此处有作为规定的在夏季期间不制造争端的规定，以及像迅速运送所需物品等新建立的规定。你们中谁乐意依照'在夏季期间不制造争端'的规定和新建立的规定安居，请取律签。你们任何人都不应在夏季僧团中制造争端。根本律经中说：'任何比丘都不应在夏季期间中指责或提醒比丘。'你们中若有人知道某位比丘犯了些许过失而想要指责他，请现在说出。你们中若有人在夏季期间将在僧团中制造争端，僧团将在夏安居结束后进行调查并考虑处罚他。"应如此告知诸比丘。
请求并分发律签
第三，之后由负责分配住所的比丘以外的另一位比丘诵读仪轨，为取僧团律签和承诺夏季安居向僧团提出单一请求的羯磨。完成请求羯磨后，负责分配住所者立即向僧团分发律签。首先，上座应取导师的律签。除取导师律签外的比丘应半起座位恭敬地接受。沙弥的律签则由其亲教师和轨范师取。最后，也应取寺院的常住守护神女夺取母等的律签。所有收取律签的人都应小心放置。收取律签后，应数清律签并告知："在此处，有这么多比丘已取律签。"
向**者提供住所等
第四部分包括：如何分配住所本身和如何分配卧具与衣物。
如何分配住所本身
第一部分包括：实际分配住所及说明教诫、全面划分住所并说明教诫、根据时间等因素决定分配与否的住所、寺院管理的教诫。
实际分配住所及说明教诫
首先，应分配住所基础，如住房等。关于这点的延伸内容：目的是为了使僧团安乐居住。概要内容分五点：第一，分配给何人：应是此法（佛法）的出家人，这由上下文可知，因为不适合将僧团住所分给在家人和外道；应是未犯有隐瞒根本堕罪者，因为那些破戒者无权获得僧团所得；应是未被驱逐出住所者，因为被驱逐者应在法义和物质上完全舍弃。


 །ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་བཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་གནས་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་མི་བསྐོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་གནས་མལ་ནོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་མཚན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་ནི་དེ་ལ་འདབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྦྱིན་ནོ། །གནས་མལ་ལྷག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་བསྟབ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མལ་ཆ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་མཛེ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་མལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གི་སྟོབ་པ་ནི། བསྐོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་མ་བསྐོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་བསྟབ་པ་ནི། གནས་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སོགས་སྒྲས་གོས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །བདག་པོ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ།
7-396b
ཆོ་ག་ལས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གནས་མལ་བསྟབས་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོ་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་མི་བསྐོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ནད་པ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྔར་བསྟབས་ཟིན་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བསྟབ་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མ་ཤར་བ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། སྐར་མ་ཤར་ཕན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བགོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་ཀྱང་གནས་མལ་ལེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ་ནི། ལྡེའུ་མིག་ཐོགས་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟབ་པའོ། །གནས་སྟོབ་ཀྱི་དགེ་སློང་དེས་གནས་ཀྱི་གཞི་སྟོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེའུ་མིག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། ལག་ཏུ་བླངས་པས་དབང་པོར་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ། གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི་བཞེད་ན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་གནས་ཀྱི་གཞི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། གནས་ལེན་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་ཀྱི་གཞི་ལེན་དུ་གཞུག་གོ། གྲལ་འོག་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་བསྟབས་པ་ན་འདོད་ན་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་བར་དུ་ཆོད་པས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཚིག་གཉིས་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ཅིང་འོག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་བླང་བ་དང་། མི་
7-397a
བླང་བ་གཉིས་དང་། མི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་སྟེ་བསླབ་བྱ་བཞིའི་སྔར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གང་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་སྒོས་དོན་ལ་རང་གར་གཞན་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྐོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱི་གཞིའི་སྐལ་བ་ལྷག་པའི་ཐེབ་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་ནེའུ་སིང་གི་གཞི་དག་ཀྱང་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་ལ་གནས་ཁང་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་གནས་ཁང་གིས་མི་ཆོག་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་བསྐོའོ།

从见解和行为的角度未转向其他法派，因为经中说："分裂者虽然是随顺非法一方，也与被驱逐出住所者相似。"不应是好争论者，因为好争论者不应获得住所。不应是将来会离开的人，因为经中说："不应为了离开的目的而指派。"应是承诺夏季安居者，如注释中说："应在承诺安居后获得住所"，这意味着"如果承诺"。应是性别相同者，因为性别不同者不适合在同一处所以夏季戒律方式入住，特例是："为他们提供相邻的寺院。也不应是过剩的好住所。"这样，具备八种特质的人是分配住所的对象。分配卧具的对象则是在这八种特质的基础上，再加上不是麻风病患者和不会损坏住所的人，共十种特质。
第二，由谁来分配：由被指派的人分配，因为经中说："未经指派不应做"。第三，分配什么物品：住所和卧具等，"等"字也包括衣物。是僧团所有物，因为仪轨中说"为僧团分配住所"，且由上下文可知。在分配住所并宣读规定时说："僧团不应在没有垫褥的情况下使用住所。"不是自他共用的处所，因为经中说："不应分配门口、楼梯旁和庭院。"不是分配给病人的处所，因为经中说："不应将病人居住的房舍给予他人。"不应与先前已分配的重叠。第四，何时分配：星辰未现之时，如《细部律经》中说："星辰出现后不要分配卧具。"这是为了避免不承诺夏季安居者获取住所。第五，如何分配：持钥匙坐在前面，如实说明品质并分配。
负责分配住所的比丘应收集所有要分配的处所的门锁和钥匙，手持它们站在上座面前说："上座，某某大寺院有收益、有衣资，如果您愿意，请接受。"应如实说明该处所的品质，激发接受的意愿，促使其接受住所。对下座也同样如此。在分配住所时，"如果愿意可以接受"等四种间断情况下不应接受。从"两句话不给予，对下座则不是"的教导中可知接受与不接受两种情况，以及不给予和给予的情况，这四种教诫与前面无关联的钵的情况相同。
对于已知不是为了佛塔和僧团利益而自行前往他处的比丘，如果在分配给常住比丘后还剩余两份住所份额，应从中分配给他。树下和草地等处所也应按照戒腊顺序分配。若比丘众多而房舍稀少，一比丘一房舍不够用时，应将一处房舍分配给两位或更多比丘。


 །དེས་ཀྱང་མི་ཐེབ་ན་གནས་དེའི་ས་གཞི་སྟན་བཏིང་བའི་ཚད་ཙམ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་བཏིང་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་བགོ་བ་དེ་ལ་གནས་ཁང་དེའི་གྲྭ་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པ་ཤོང་བའི་ས་གཞི་མི་བགོ་བར་སྤྱི་སོར་བཞག་གོ། ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱ་མ་བུམ་དང་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དང་སྨན་གྱི་གནས་ལ་མི་བགོ་བར་སྤྱི་སོར་བལྟོས་པར་བྱའོ། །གནས་ཁང་ཉུང་ལ་དགེ་སློང་མང་བས་མི་ཤོང་ཡང་སྒོ་ཁང་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་དང་དཔངས་དང་། དགེ་འདུན་གྲལ་ལ་བཀང་སའི་ར་བ་དང་། སྲོ་ཁང་གི་ར་བ་དག་ནི་གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་དུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚན་མོ་གནས་མལ་མི་བསྐོའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། །སྐར་མ་ཤར་ཕན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བགོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས་ནི་མཚན་མོ་སྲོད་འཁོར་ཕན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བགོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྲོད་འཁོར་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །སྦྱོར་མི་བཟོད་པའི་ནད་པ་སྔར་ནས་འདུག་པའི་གནས་
7-397b
ཁང་ནད་པ་ལས་ཕྲལ་ཏེ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བསླབ་པ་རྒན་རིམ་བཞིན་བསྐོས་ན་ནད་པ་བསླབ་པ་གཞོན་པས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་སྔར་ནས་ཐོབ་པ་མེད་ན་ནད་པ་ལ་གསར་དུ་གནས་ཁང་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་དེ་དང་ནད་པ་དེའི་གཡོག་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །མཛེ་ཅན་དེ་ལ་གནས་དབེན་པ་སྦྱིན་ནོ། །མཛེ་ཅན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ། ཐ་ན་ཁྱམས་དང་། ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆག་ས་དང་། ཤིང་དྲུང་གི་གནས་དེར་ཡང་མཛེ་ཅན་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཛེ་ཅན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཛེ་ཅན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཡོག་བསྐོ་བས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དབྱར་དག་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོན་པ་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བཞག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་གནས་དང་གནས་མལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ན་སྔར་གནས་པ་དག་གིས་གནས་ཁང་དང་མལ་ཆ་སྔར་བསྒོས་ཟིན་པ་རྣམས་སླར་བསྡུས་ཏེ་གཟོད་གཞི་ནས་བགོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཕྱིན་ཅད་ནི་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན་ཡང་གཟོད་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཉུང་ལ་གནས་ཁང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་ཁང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་
7-398a
གཅིག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅི་ཙམ་ཁྱབ་པའི་བར་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས་མལ་ནོད་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གནས་སྟོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱར་གནས་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་ཞག་གཅིག་སྡོད་པ་དེས་གནས་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མལ་ཆ་མི་ནོད་དོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉིད་བཤད་ལས། བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་རྙེད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་དགོངས་པའོ།

若这样仍然不够，也应分配仅够# 即使这样仍不够，也应分配仅够铺垫坐具大小的地面。在分配仅够铺垫大小的地面时，应将该房舍的一角能放置钵等物品的空间不进行分配，而作为公共区域。这表明不应分配放置钵、水瓶、洗具、齿木和药品的地方，应视为公共区域。即使因房舍少而比丘多不足容纳，也不应将门房、楼梯旁、庭院、高处、僧团聚集的院落和厨房院落分配为个人住处。
不应在夜间分配住处。《细部律经》中说："星辰出现后不要分配卧具。"然而，《缘起律经》中则说："夜晚初更之后不要分配卧具"，初更只是一个例示。
对于先前已有不能移动的病人所居住的房舍，不应将其与病人分离而给予他人。若按戒腊顺序分配，即使资浅病人先前没有获得那间房舍，也不应不给予病人新的住所。不应让该病人及其侍者从事僧团共同事务等工作。麻风病患者不应使用僧团的住处。应给予麻风病患者僻静的住处。麻风病患者不应使用僧团的地方，即使是有资具的地方，乃至庭院、四方院落、门房、阶梯、经行处和树下，麻风病患者都不应进入。麻风病患者不应使用僧团的大小便处。僧团应指派侍者照顾麻风病患者，应对他们心怀慈悲。
不仅仅是夏季安居，在任何时候，都应为阿兰若住者分配可存放钵和法衣的寺院房舍。由于已承诺夏季安居，可能有比丘突然到来，应保留住处和卧具。这是下文"应逐渐分配"的特例。
若有多位比丘突然到来，先前住者应收回已分配的房舍和卧具，重新从基础开始分配。但在后夏安居承诺之后，即使有多人到来，也不再重新分配。
若比丘少而房舍多，可以给一位比丘分配两间或更多房舍，直到一位比丘能使用的范围。不应为一天的目的获取住处，因为这会妨碍分配给其他比丘的机会。像夏季安居这样的情况，只住一天的比丘不应租用住处。对寺院也是如此。不应出于获取利益的目的而接受寺院和卧具。
律经中说："比丘不应出于获取利益的目的而接受寺院。应出于对施主的慈悲而接受。"自解释中说："'以慈悲心'这只是一个示例，因此这里没有归纳。"这意味着即使没有明显的慈悲心，只要不是出于获取利益的目的，就没有过失。


 །
༈ གནས་ཀུན་ཡོངས་བཅད་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་ལ་ཡང་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་བར་དག་གོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་མང་པོ་མནོས་པ་དེས་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་འདུག་ཅིང་། གནས་ཁང་གཞན་རྣམས་སྟོང་པར་བཞག་གམ་སྙམ་ན། གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྟེ་གནས་ཁང་འབུལ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་མང་པོ་མནོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཁང་ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། འདུག་པ་དང་། བཅག་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ། གནས་ཁང་ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་པར་བྱ། ལ་ལར་མཚན་མོར་ཉལ་བར་བྱ། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་དང་། དགུང་ཚིགས་དང་
7-398b
ཕྱི་དྲོ་འདུག་པས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱད་པས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་གཞི་རལ་བ་དང་གྲུམ་པ་བཅོས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་གནས་དབྱར་ཁང་བཅོས་པར་བྱའོ། །
༈ དུས་སོགས་གནས་ཀྱི་བསྟབ་མི་བསྟབ།
གསུམ་པ་ནི།གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་གནས་དེར་འོང་བ་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་གནས་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགུན་གནོད་པ་དང་དཔྱིད་མནོད་པའི་གནས་མལ་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་འདིར་དགེ་སློང་སྔར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བས་གནས་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་མ་ལུས་པར་རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །རིལ་གྱིས་བསྐོ་བ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གང་ཟག་གི་ཁང་ཁྱིམ་དག་གི་ཉེན་ཀོར་ཡང་མ་ལུས་པར་རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཁྱམས་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་དེ་ཡང་རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་དག་གནས་གཞན་དུ་དོང་བ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཁྱམས་དང་། དེ་དག་གི་ཉེན་ཀོར་དེ་དག་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་རང་སར་མི་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་གནས་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཐབས་དགུན་དང་དཔྱིད་མནོད་པའི་གནས་མལ་བསྟབས་པ་དང་། རིལ་གྱིས་བསྐོ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་མི་བྱའོ། །དུས་དང་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་གནས་དང་མལ་ཆ་སྔ་ནས་མི་བསྐོའོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན་གཙུག་ཁང་འདི་ནི་སང་རིས་དགུན་གྱིའོ། །དཔྱིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཚིགས་ཀྱིས་དང་། གཙུག་ཁང་འདི་ནི་སང་དང་གནངས་དང་གཞེས་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་དང་། གཙུག་ཁང་འདི་ནི་སྔ་དྲོ་དང་དགུང་ཚིགས་
7-399a
ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་དེའི་ཡན་ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོའོ། །ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོའོ། །ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་དང་། སྨོན་འདྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོའོ་ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་གི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རང་གིས་ནོད་པར་མི་བྱའོ། །
༈ གཙུག་ཁང་སྐྱོང་བའི་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ནི།བྱིའུ་ལ་སོགས་པའི་ཚང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཆའ་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་དབྱུག་གུ་ཐོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱའོ།

全面划分住所并说明教诫
第二，前面提到"若（住所）多，可给一人分配两间等，直到覆盖范围"，那么一位比丘获得多个房舍时，是否应自己住在一间而将其他房舍空置呢？应当使用所有房舍，这是为了增长所有供养房舍的施主的福德。既然说"应当使用所有房舍"，那么一位比丘获得多个房舍时，应如何使用呢？在某些房舍中应进行诵读、念诵、静坐、经行等任一活动；在某些房舍中应放置钵和法衣；在某些房舍中应夜间睡觉；在某些房舍中应上午、中午和下午停留，通过这样使用所有房舍，将这些活动分配到各处。
承诺安居者应修缮破损和毁坏的住所。比丘尼夏季安居者应修缮比丘尼的夏季住所。
根据时间等因素决定分配与否的住所
第三，当好争论者来到该处所时，为了使好争论者不得住所，即使是冬季和春季获得的住所，也应在夏季期间分配给先前住者。为了好争论者不得住所，应完全分配所有住所。这完全分配是指什么呢？即僧团的寺院和个人的房舍周围区域也应全部分配，不留余地。庭院周围也应全部分配。好争论者离去后，不应不将寺院、房舍、庭院及其周边区域恢复原状。
对于自然居住、具有戒律、非好争论者的比丘，不应采取使其不得住所的方法，如前述的分配冬春获得的住所和全部分配等。不应为将来到来的时间和人员提前分配住所和卧具。这是概要说明，详细解释如下：不应为将来分配寺院，如说"这寺院是明年冬季的"、"是春季的"等以季节（分配），或说"这寺院是为明天、后天、大后天等（分配）"以日夜（分配），或说"这寺院是为上午、中午等某个时段（分配）"以日夜的部分（分配）。
不应为将来分配寺院，如说"这寺院是为某某亲教师和轨范师将来到来时分配"。同样，不应为将来分配寺院，如说"这寺院是为某某同住者和侍者将来到来时分配"。不应为将来分配寺院，如说"这寺院是为某某谈话相融、善于言谈、友伴、祝愿友好等人将来到来时分配"。即使他人为将来分配，自己也不应接受。
寺院管理的教诫
第四，为防止鸟等在寺院筑巢破坏，应以僧团普通语句指派持杖沙弥。
;


 །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གཅིག་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་གཞིག་ན་སྒོ་ང་མེད་པ་རྣམས་ནི་དབྱུག་གུ་ཐོགས་པ་དེས་གདོན་པར་བྱའོ། །སྦྲང་བུ་སོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པས་དཀྲིའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས།ཚང་སྐུད་པས་དཀྲིས་ན་ཕྱིར་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚང་སྐུད་པས་དཀྲིས་ཏེ་བཞག་ན་ཆེར་མི་འཕེལ་ཞིང་གུད་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
༈ མལ་གོས་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། མལ་དང་གོས་བསྟབ་དངོས་ཉིད་བཤད། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་
7-399b
བ་དང་། །ལོགས་པར་ལོངས་མི་སྤྱད་གོ་བྱ། །སྐབས་རྟགས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ མལ་དང་གོས་བསྟབ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི།གནས་མལ་སྟོབ་པོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནས་མལ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱིས་གོས་སོགས་བསྡུས་པ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་གནས་མལ་དུ་མ་བསྟབས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་ཁྲིའུ་གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་དུ་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །རྒན་རིམ་གྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྟབས་སུ་ཡོད་ན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཁྱབ་པ་འབྲིམ་དུ་མེད་ན་ཡང་རྒན་རིམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྲིམ་མོ། །ཁྲི་ཆེན་པོ་མལ་འཆར་རུང་བ་དག་ཀྱང་རྒན་རིམ་དུ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟན་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་རྒན་རིམ་དུ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་གནས་མལ་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པ། དགེ་ཚུལ་འོག་རྫིངས་ཅན་ནམ། ཟ་ཁུ་ཅན་མི་གཙང་བས་གནས་མལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོའམ། གཞན་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་གཡོགས་པ་དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་སུས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་གནས་ལྷག་པ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབྱར་ཁང་མེད་པ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལོགས་སུ་གནས་པར་གྲྭ་མི་ཐུབ་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས་པའི་གནས་མལ་ལྷག་ཐོབ་ཡོད་ན་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ལོགས་པར་ལོངས་མི་སྤྱད་གོ་བྱ།
གསུམ་པ་ནི།དེ་ལྟར་གནས་མལ་བསྟབས་ཟིན་ནས་མལ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་ཅག་
7-400a
ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡོད་ཀྱང་གདིང་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་གཡོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། རུང་ཡང་གདིང་བ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །
༈ སྐབས་རྟགས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་མི་མཉན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་སྔར་ནན་དུ་བསྒོ་བ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱད་ན་གནས་པ་སློབ་མས་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་མཁན་སློབ་གང་ཡིན་ལ་བརྗོད་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ལོག་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། གནས་པ་སློབ་མ་ལས་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་གནས་ལ་བརྗོད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །དེའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མ་གཞུག་ཅིག་ཅེས་པ་བསྒོའོ།

小注释中说："虽然有人说'应以一位比丘通过请求和询问的羯磨进行指派'，但实际上不是通过羯磨指派的。"破坏到什么程度？没有蛋的巢窝，持杖者应当清除。为了防止蚊虫等小生物繁殖，应用线缠绕（巢窝）。注释中说："用线缠绕巢窝，使其无法再生长。"小注释中说："用线缠绕巢窝放置，则不会大量增长，而会迁往他处。"
如何分配卧具与衣物
第二部分包括：详细解释卧具和衣物的实际分配、相关场合的教诫、告知不得个别使用、完成场合标记的工作。
详细解释卧具和衣物的实际分配
首先，分配住所者应给予比丘们住处和卧具，"等"字包括衣物等。如果每人可以分配多个住处，也可以给每人两张、三张或多张床。如果按照资历顺序可以分配两次、三次等，就应这样分配。即使无法全面分配到其他次数，也应从上座开始分配，尽可能覆盖。大床也应按照资历顺序分配。大坐垫也应按照资历顺序分配。
第二，僧团的床等住所卧具被布匹等覆盖的，分配住所者或任何其他比丘都不应给予有便溺的沙弥或有呕吐物等会损坏住处性质的人。僧团住所卧具也不应给予有不净会损坏住处性质的比丘尼。如果在这个比丘寺院有多余的住所，则应给予因盗贼等原因无法单独住在别处的比丘尼们寺院附近的寺院或住房。若分配给所有比丘后还有剩余的住处，即使不是好的，也应给予比丘尼。
告知不得个别使用
第三，这样分配住所后，分配者应对全体僧团说："你们任何人都不应在没有垫褥的情况下使用僧团的住处。即使有垫褥，也不应用不如法的垫褥覆盖使用。即使如法，也不应用肮脏的垫褥使用。"
完成场合标记的工作
第四，为了检查是否按照指示听从，应每半月检查一次。对于前面严格宣说的"不应无垫褥使用僧团住处"等话语，若有违反并错误使用僧团住处的，如果是住处弟子错误使用，应告知其住处亲教师或轨范师并收回，以下文接续。若错误使用者是僧团上座一类的人，则应将非住处弟子的上座错误使用一事告知僧团，由僧团收回该住处。小注释中说："'住处'是指告知住处（的亲教师或轨范师）。"应告诫他的亲教师："不要让他这样做。"
;


 །དེ་ལྟར་བསྒོ་ཡང་སློབ་དཔོན་ན་རེ། ངའི་ངག་མི་ཉན་དུ་གྱིས། ཅི་བདེར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་མལ་སྟན་འཕྲོག་ལ་བྲུབ་སྟེ་བཞག་ཅེས་སོ། །གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ཅེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་བརྟན་དུ་ཆུང་བ་མན་ཆད་ཅིག་གིས་མལ་སྟན་ལ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་གྲོས་བཏབ་སྟེ་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞེས་སླར་དབྲོག་ཅེས་སོ། །
༈ གནས་པར་ཞལ་བཞེས་གོ་བྱ།
ལྔ་པ་ནི།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་ཉིན་མོར་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་བསྟབས་ཟིན་ནས་གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་
7-400b
དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་དང་། སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཞལ་ཏ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས། གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞུགས་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཁས་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་དེ་ན་གནས་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་འགྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བདག་ལ་གནས་འདིར་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འགྱོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། འགྱོད་པ་ལས་གཞན་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་གསུམ་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་གསུམ་པོ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་། ལུས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་ཉམས་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་དག་དང་། ན་ན་ནད་གཡོག་ཉིད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གནས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གནས་དང་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། ལུང་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་ཁང་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ངན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ཞེས་སོ། །གྲོང་ལ་བརྟག་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་བརྟག་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་
7-401a
རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེ་ན། གནས་སྟེང་གཡོགས་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁང་པ་ཐོག་མེད་པར་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག །དགེ་ཚུལ་གྱི་མདུན་དུའམ་བདག་གཅིག་པུ་སྔགས་མི་བྱ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་དབྱར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཚམས་སུ་རྫས་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་རྫས་ཀྱིས་མ་མནན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ སྦྱོར་དངོས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཞལ་ཏ་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་། ནད་གཡོག་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པས།མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས།
གཉིས་པ་ལ། དབྱར་ཚུལ་འབྲལ་བ་སྤང་བ་དང་། །ཆོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །རྐྱེན་དབང་འབྲལ་དུ་རུང་བ་དང་། །དམ་བཅའ་གནས་འབྲེལ་བྱ་བའོ།

 །དེ་ལྟར་བསྒོ་ཡང་སློབ་དཔོན་ན་རེ། ངའི་ངག་མི་ཉན་དུ་གྱིས། ཅི་བདེར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་མལ་སྟན་འཕྲོག་ལ་བྲུབ་སྟེ་བཞག་ཅེས་སོ། །གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ཅེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་བརྟན་དུ་ཆུང་བ་མན་ཆད་ཅིག་གིས་མལ་སྟན་ལ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་གྲོས་བཏབ་སྟེ་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞེས་སླར་དབྲོག་ཅེས་སོ། །
༈ གནས་པར་ཞལ་བཞེས་གོ་བྱ།
ལྔ་པ་ནི།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་ཉིན་མོར་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་བསྟབས་ཟིན་ནས་གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་
7-400b
དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་དང་། སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཞལ་ཏ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས། གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞུགས་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཁས་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་དེ་ན་གནས་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་འགྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བདག་ལ་གནས་འདིར་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འགྱོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། འགྱོད་པ་ལས་གཞན་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་གསུམ་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་གསུམ་པོ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་། ལུས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་ཉམས་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་དག་དང་། ན་ན་ནད་གཡོག་ཉིད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གནས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གནས་དང་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། ལུང་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་ཁང་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ངན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ཞེས་སོ། །གྲོང་ལ་བརྟག་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་བརྟག་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་
7-401a
རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེ་ན། གནས་སྟེང་གཡོགས་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁང་པ་ཐོག་མེད་པར་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག །དགེ་ཚུལ་གྱི་མདུན་དུའམ་བདག་གཅིག་པུ་སྔགས་མི་བྱ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་དབྱར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཚམས་སུ་རྫས་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་རྫས་ཀྱིས་མ་མནན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ སྦྱོར་དངོས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཞལ་ཏ་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་། ནད་གཡོག་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པས།མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས།
གཉིས་པ་ལ། དབྱར་ཚུལ་འབྲལ་བ་སྤང་བ་དང་། །ཆོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །རྐྱེན་དབང་འབྲལ་དུ་རུང་བ་དང་། །དམ་བཅའ་གནས་འབྲེལ་བྱ་བའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是原文藏文的简体中文直译：
这样嘱咐但老师说："不要听我的话。随你便吧。"这时应该夺走坐垫将其翻转放置。小注释中说："如果年长者以下者没有按照嘱咐处理坐垫，应该商议，若不听从，则应向僧团报告并拿回。"
承诺居住
第五，在夏季中月十五日或夏季末月十五日，分配好僧团的住处后，分配住处者应对僧团如此说："僧团和某某施主、某某执事人员、某某村庄、某某护理人员都应承诺安居于夏季。"律中说："观察住处和行境，入于有庇护处，承诺夏季安居。"
说明何时接受与不接受
第二，如何观察住处？以"忧悔等"等词表明应观察同住者：在此处，应通过观察了解是否有梵行同修者不会引起我的忧悔；不会引起除忧悔外的身体痛苦、心不愉悦这三者；能消除已生起的忧悔、身体痛苦和心不愉悦这三者；能生起未生起的身体安乐和心愉悦；能保持已生起的安乐和心愉悦不衰减；生病时是否有梵行同修提供护理。关于观察住处，以"住处"等词表明，根据律和此注释："应观察有这样能引起忧悔、身体痛苦和心不愉悦的梵行同修的住处，然后才承诺居住。"小注释说："应考察是否有住房，即使有也应确保不是会引起烦恼的劣质住处。"观察村庄是指行境，观察施主是指看是否有人供养食物和药物，观察后才承诺居住。
在何处承诺居住呢？比丘和沙弥应在有顶盖的地方，在比丘面前承诺夏季安居。小注释说："不应在无屋顶的地方入安居。不应在沙弥面前或独自念诵。"比丘尼、式叉摩那和沙弥尼应在比丘尼面前承诺夏季安居，这是可以理解的。不应在两个、三个或多个寺院的界域内以一件物品压住而承诺夏季安居，更不用说没有物品压住的情况了。也不应在没有比丘或没有门板的地方承诺夏季安居。
预备和正式仪式的念诵方法
第三，如果有符合法规要求的施主、执事人员、行境村庄和护理人员，应念诵他们的名字。既然说"如果有就应念诵"，那么如果没有就不需要念诵。
后夏安居的承诺时间
第二部分包括：防止违反夏季规定，如法加持，因缘允许离开，以及与住处相关的承诺。


 །
༈ དབྱར་ཚུལ་འབྲལ་བ་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་ཁས་བླངས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །ཁས་མ་བླང་ཀྱང་དེར་གནས་པའི་ཡི་དམ་བཅས་ན་དེས་མཚམས་ཕྱིར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱར་གྱི་གནས་མི་
7-401b
གཏོང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཆོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།
དང་པོ་ལ་དགོས་དོན་ནི། དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཏེ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ཏེ་གནས་ན་དེས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །གསུམ་པ་གནས་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གང་དུ་དབྱར་གནས་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་དབྱར་གྱི་མཚམས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཆོ་ག་མི་འཆགས་སོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མཐའི་ཞག་དྲུག་གི་གོང་ཡན་ཆད་དེ་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུན་ཐུང་ངུ་ཉིད་ལས་མ་ལུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་པ་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལུང་སིལ་བུ་ལས། བཙུན་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་ཞེས་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དང་།
7-402a
གནང་བ་ཐོབ་ན་ཞག་བཞི་བཅུ་ཚུན་ཆད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ནི་བཞི་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སོ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ། །བདུན་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཞག་གྲངས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་དང་། བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱ་བ་ཆོས་མི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞག་བདུན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

以下是原文藏文的简体中文直译：
避免违反夏季规则
首先，已经承诺夏季安居的比丘，如果没有加持，不应在界外迎接黎明。即使没有承诺，但已立誓在此居住，也不应在界外迎接黎明。根据自注和注释："即使没有承诺夏季安居，如果不打算离开夏季住处而想到外面去，也必须进行加持。"
如法加持
首先，其必要性是：避免违反夏季安居的过失，以及通过仪式加持确定规定的界限。总结的内容有八点：
第一，谁可以进行加持：必须具备五种条件，即是此法的出家人、心智正常、身体处于正常状态、没有被驱逐出住处，以及与夏季安居的承诺相关联。即使没有正式承诺夏季安居，但如果已发誓居住于此过夏，也需要进行加持，这在注释中有说明。
第二，在谁面前加持：应在具备七种条件的比丘面前进行。
第三，在哪里加持：应在夏季安居的界域内，经中说："这在界内才有效。"在其他地方，由于与夏季界域无关，相关仪式不会成立。
第四，什么时候加持：应在最后六天之前进行，经中说："在最后六天内进行加持是无效的。"这是因为按规定，时间太短就不能进行加持。
第五，加持的期限：根据《零散律》："尊者，如果加持一天，可以回到界内吗？"乌波离说："可以。"同样，可以加持两天或三天，未获得许可最多七天，获得许可最多四十天，经中说："对此，最终限制是七天"，"对其他情况则是四十天"。
第六，为何目的加持：在夏季加持的这一章节中说："为了符合法规的目的"，否则不会成立。
第七，以什么仪式加持：包括预备、正式和结束部分。预备部分是向戒腊较长者顶礼，然后以合掌姿势端坐。正式部分是念诵咒语三次。结束部分是"善哉，善哉"。
第八，加持失效的原因：天数耗尽、知道无事可做、事情变得不符合法规、依止者变得不再适合。
第二点，为了符合法规的目的，应加持七天在界外。


 །ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་ཕྱིར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཞལ་བསྲོ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་འབུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྟན་པོ་འཆབ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་རྩིགས་བརྟན་པོ་འཆའ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞལ་བསྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། མཆོད་སྡོང་འཛུགས་པ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཚོན་དང་། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་གྱི་བྱུག་པ་སྐུད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བཀླག་
7-402b
ན་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་དེ་ཀློག་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། རྩོད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྔར་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་སྤོ་དང་། མགུ་བ་དང་གཞི་མགུ་བཞི་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་ནད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་ལའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱ་བ་འབུལ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པ་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པོའི་དོན་ནི་སྔར་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འདིས་ཀྱང་བསྣན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། མཚམས་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི། བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བ་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཚམས་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་མའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཚམས་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་བསལ་
7-403a
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོ་དཀྲི་བ་དང་། ཐོད་བཅིངས་པ་དང་། བང་བསང་བ་ནི་བུད་མེད་བུ་བཙས་པའི་ཚེ་མངལ་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་དེ་ཕན་མི་བྲེགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་། རྣ་ཆ་གདུབ་རྐོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་བུག་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། དེར་དགེ་སློང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དག་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕོ་མོ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས། ནད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་དེ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོས་ཀྱང་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལས་ཁ་བསྲང་བར་གསོལ་བའོ།

以下是原文藏文的简体中文直译：
符合法规的事务是这样的：为了界外居住的比丘向界内僧团献供花园、整修寺院、举行接纳等仪式、供奉坐卧具、建立坚固的隐密戒律即建立有益于佛法的坚固基础、整修佛塔的仪式、竖立供柱即竖立佛塔的中心柱、升起胜幢、献供、用颜料、檀香和藏红花涂饰，以及诵读经典，因为有获得成就的利益而读诵，消除忧悔，断除邪恶见解的各种形态，当发生争论时依法而言，之前被僧团处罚者向僧团请求宽恕，进行移罪等基本移罪，满意和基本满意四种仪式，解除处罚和安慰病人等。
界外居住的比丘尼的合法事务是：献上依据严格法规表示满意的行为，即需要对双方僧团表示满意行为时，夏季安居界内居住的比丘应加持夏季安居后前往。比丘尼的符合法规的事务，前面在比丘部分已经说明的那些都适用，另外还增加了这些，所以又说"也"。界外居住的比丘尼的符合法规的事务是：受持梵行近住戒和受具足戒，也应加持后前往，这与前面相连。界外居住的沙弥的符合法规的事务是：为了受具足戒，夏季安居界内居住的比丘应加持夏季安居后前往。界外居住的沙弥尼的符合法规的事务是：为了授予比丘尼学戒，夏季安居界内居住的比丘应加持夏季安居后前往。
界外居住的俗家男女的符合法规的事务是：为了去除男童额头（的胎发）而包头、系头巾，净化身体即女子生产时为清除胎垢而沐浴，让男孩们不剃发而留长，男孩们的初次剃发，为了佩戴耳环而穿耳孔，对这些举行庆祝并邀请比丘时，夏季安居界内居住的比丘应加持夏季安居后前往。未受具足戒的式叉摩尼、男女沙弥和俗家男女的符合法规的事务，除了僧残罪中的移罪等四种仪式和解除处罚外，从"献供花园"到"安慰病人"等前面提到的一切事项，夏季安居界内居住的比丘也应加持夏季安居后前往。
如果有人问：除了僧残罪的场合外，如果前面所说的那些也是未受具足戒者的事务，那是否意味着俗家男女也可以请求宽恕？应回答：是的。俗家男女请求宽恕是指请求将倒扣的钵盂翻转过来。


 །
༈ རྐྱེན་དབང་འབྲལ་དུ་རུང་བ།
གསུམ་པ་ནི། ཟས་དང་སྨན་དང་གཡོག་དག་མེད་ལ་དེ་དག་མེད་པར་འཚོ་མི་ནུས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་ནུས་ན་གནས་པར་བྱའོ། །དབྱར་ནང་དེར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་ཡང་ཁས་བླང་བ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གནས་དེར་
7-403b
གནས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་དགེ་འདུན་དབྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དབྱར་གནས་པ་དེ་དྲལ་ཏེ་གུད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་ན་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་དག་ཡོད་ལ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་ལྟ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དེར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །
༈ དམ་བཅའ་གནས་འབྲེལ་བྱ་བ།
བཞི་པ་ནི། དཔྱིད་དམ་སོས་ཀའི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ་གནས་འདིར་དབྱར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབྱར་གནས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དམ་བཅས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། སྔར་དམ་བཅས་པའི་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་འདིར་དབྱར་གནས་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དམ་བཅས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་མདོ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའམ་ལྕགས་རིའི་བསྐོར་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གཉིས་སུ་ནི་དམ་བཅའ་དང་གནས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་ན་རྙེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམ་བཅའ་དང་གནས་སུ་མ་འབྲེལ་
7-404a
བའི་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །གཞིར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ།། །།
༈ དབྱར་དམ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ།
གཉིས་པ་ལ། དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་སྤྲོས་པ་དང་། །དབྱར་གནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའོ། །
༈ དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་ལྔ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གཏན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་བྱུང་དེས་ཀྱང་གནས་པ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པའི་ལོ་མ་ཚང་བ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་མ་ལོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའམ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་འབའ་ཞིག་དང་ལོ་མ་ཚང་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་དག་ལ་ཁས་བླངས་པ་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་ལོ་མ་ཚང་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་དག་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་མི་ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བསྐོས་པ་མེད་ཀྱང་གནས་མལ་མི་ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

以下是原文藏文的简体中文直译：
因缘允许离开
第三，若无食物、药品和护理人员，且没有这些就无法生存，则可以违背所承诺的夏季安居。若能靠根茎、水果等维生，则应继续居住。若在夏季期间，有妨碍沙门行为、生命和梵行的障碍，也可以违背所承诺的安居。如果自己住在此处时，有人为分裂僧团而努力，即生起不符合法规的心念想"我要分裂僧团"，以及说出与这种邪恶的僧团分裂相符的言语，应立即打破夏季安居而离开。如果在另一界内有人为分裂僧团而努力，且自己认为有能力平息这种分裂，则不应不加持而前往。为了平息另一界内僧团的分裂而加持夏季安居离开时，不应超过加持的时限。
承诺与住处的关联
第四，如果在春季或夏初时想"我要在此处安居度夏"，在夏季安居之前已经作出承诺，然后后来又承诺并安居于夏季，则不应与先前承诺的住处脱离关联。同样，如果在承诺夏季安居之前已经想"要在此处夏季安居"并作出承诺，而后来又在其他住处承诺夏季安居，就会犯下恶作罪。这在《根本律》和下面《经》的注释中都有说明。对于在同一大界内的两座寺院或在一个围墙内的两座寺院这样布萨相同的两处住所，不会产生与承诺和住处脱离关联的过失。对于如"布萨不同而财物共享"所说的那样，如果两座寺院布萨不同但财物共享，则会产生与承诺和住处脱离关联的过失。以上为《基础部分》中的夏季安居部分。
如何遵守夏季承诺
第二部分有两点：阐述夏季安居的承诺和遵守夏季安居的誓言。
阐述夏季安居的承诺
首先，不仅比丘和比丘尼应该承诺夏季安居，出家部派中的比丘和比丘尼两众、沙弥和沙弥尼两众、式叉摩尼这五众都应该承诺安居。即使是戒体完全未生起的形式出家者也需要承诺安居，因为未生起者若违犯，会产生恶作罪。
只有沙弥而没有任何受具足戒者的情况，不应该承诺安居。只有式叉摩尼和沙弥尼的情况也不应该承诺安居。虽已受具足戒但未满年限，即比丘受具足戒后未满一年，或比丘尼受具足戒后未满十二年，仅有这样的人，也不应该承诺夏季安居。但对于仅有沙弥和未满年限者，并非说他们的承诺无效。仅有沙弥和未满年限者若承诺夏季安居，不应不给予僧团的卧具。即使没有分配卧具的人被任命，也不应不给予卧具。


 །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་སྟོབ་པར་མ་བསྐོས་པར་གང་ཟག་གིས་རབ་བྱུང་སུ་ལ་ཡང་གནས་མལ་བསྟབ་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་མལ་ཇི་ལྟར་བགོད་ན་བསྐོས་པ་མེད་ན་ལུང་གདོན་པས་བསྒོའོ་ཞེས་
7-404b
འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་གསུངས་པ་དེ་གཞུང་གང་གིས་བསྡུས་སྙམ་ན་སྔར་ལུང་གཞིའི་སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དག་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་སེལ་བ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་མི་གཏོང་ན་དབྱར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་མི་ཆགས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་འཆགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གྲུ་བསྐམ་ས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། གྲུ་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་བསྐམས་ས་ལ་གནས་པའི་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དབྱར་གནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ།
7-405a
པ་ནི། དབྱར་ནང་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་གོ། བདག་གནས་པར་ཁས་བླངས་སམ། མ་བླངས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཁས་བླངས་པ་མི་འཇིག་གོ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལུས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཕགས་པ་ན། དོན་དེ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ནམ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐབས་རྙེད་ཅིང་། དེར་ཕྱིན་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བ་ལ།ཞག་གཅིག་གིས་དོན་འགྲུབ་ན། ཞག་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུས་དོན་འགྲུབ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་དག་ལ་ནི། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་གོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་ཞག་གྲངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མ་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཉིད་དོ། །མ་མཐའ་ཞག་གཅིག་ཡ་མཐའ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་མཐའ་ཞག་བདུན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའོ། །ཞག་བཞི་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནང་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་དགོས་པའི་དོན་ནི་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ།

 །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་སྟོབ་པར་མ་བསྐོས་པར་གང་ཟག་གིས་རབ་བྱུང་སུ་ལ་ཡང་གནས་མལ་བསྟབ་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་མལ་ཇི་ལྟར་བགོད་ན་བསྐོས་པ་མེད་ན་ལུང་གདོན་པས་བསྒོའོ་ཞེས་
7-404b
འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་གསུངས་པ་དེ་གཞུང་གང་གིས་བསྡུས་སྙམ་ན་སྔར་ལུང་གཞིའི་སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དག་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་སེལ་བ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་མི་གཏོང་ན་དབྱར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་མི་ཆགས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་འཆགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གྲུ་བསྐམ་ས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། གྲུ་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་བསྐམས་ས་ལ་གནས་པའི་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དབྱར་གནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ།
7-405a
པ་ནི། དབྱར་ནང་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་གོ། བདག་གནས་པར་ཁས་བླངས་སམ། མ་བླངས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཁས་བླངས་པ་མི་འཇིག་གོ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལུས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཕགས་པ་ན། དོན་དེ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ནམ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐབས་རྙེད་ཅིང་། དེར་ཕྱིན་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བ་ལ།ཞག་གཅིག་གིས་དོན་འགྲུབ་ན། ཞག་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུས་དོན་འགྲུབ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་དག་ལ་ནི། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་གོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་ཞག་གྲངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མ་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཉིད་དོ། །མ་མཐའ་ཞག་གཅིག་ཡ་མཐའ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་མཐའ་ཞག་བདུན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའོ། །ཞག་བཞི་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནང་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་དགོས་པའི་དོན་ནི་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是对原藏文的简体中文翻译：
དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་སྟོབ་པར་མ་བསྐོས་པར་གང་ཟག་གིས་རབ་བྱུང་སུ་ལ་ཡང་གནས་མལ་བསྟབ་པར་མི་བྱའོ།
如果没有被僧团指派分配卧具，个人不得为任何出家人分配卧具。那么，如何分配卧具呢？如下所述，若无指派者，则由诵经者来分配。
从《问经》中说，应该在有持律者且无争吵的处所受持夏安居，这是被哪部经文所涵盖的呢？如前在《根本律》中所说："不生忧悔，不令他人痛苦，不令心不悦，而且能消除这些"等文句，已包含了"有持律者"与"无争吵者"的内容。其中，"不生忧悔，不令他人痛苦，不令心不悦"这一说法包含了"无争吵者"的意思；而"能消除忧悔、他人痛苦与心不悦"的说法则包含了"有持律者"的意思。
未受持夏安居而住满三个月不离开，也算是夏安居。注释中说："若要外出，需作羯磨加持，否则将犯破夏罪。"
受持虚空为住处的夏安居是不成立的。《问经》中说："优波离，比丘若在上方虚空中受夏安居，算是受持夏安居吗？不算。优波离，比丘若在上方虚空中的宫殿受夏安居，算是受持夏安居吗？算是受持夏安居。"
关于比丘在船上受持夏安居，如果知道在夏季船会在水上平稳航行，则夏安居不成立。是在所有情况下都如此吗？船靠岸上或虽在水中但与岸上的桩柱等牢固物相连的情况除外。
夏安居誓言的守护：
夏季中如僧团分裂，非法一方的见解明显执著，从法的一方转向非法一方，如果过了天亮，则所受持的夏安居即告破毁。但如对自己是否受持夏安居产生怀疑，则不破毁受持。
夏安居三个月的最后六天，不能作外出的加持羯磨。已作外出加持羯磨并从界内出发后，发现该事已被他人完成或不需要处理，知道去了也无事可做，但不返回而在界外过了天亮；或作了七日加持外出，但一日即可完成事情，却停留两日，或虽事情完成但仍不返回直至天亮的，尽管之前已作加持，但受持的夏安居也会破毁。
此加持羯磨的日数下限是七日。最少一日，最多七日之间可以作加持羯磨。这是所有情况的限制吗？对于未获得四十日许可者，限制是七日。除了未获许可者，已获许可者的日数限制是四十日。授予四十日加持羯磨的许可。若详述其相关内容，其目的是确定夏季加持羯磨成立与否的界限。


 །
7-405b
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་ལྡན་ལ་སྟེ་གཞན་ནི་ལས་གཞིར་འཆད་ལ། སྔར་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། དབྱར་དམ་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཞག་བཞི་བཅུའི་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡ་མཐའི་ཚད་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞག་བཞི་བཅུར་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའམ། སུམ་ཅུའམ། ཉེར་དགུའམ། ཉི་ཤུར་བསྐོ་བར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བའི་ལས་ཆོག་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤོ་མགུའི་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་སང་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འཁྲུལ་བ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞག་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་སླད་དུ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཉེ་དུ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་།ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མའི་དོན་ནམ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་དོན་ཀྱང་རུང་། ཉེ་དུའི་དོན་ཀྱང་རུང་། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་རུང་། ཞག་
7-406a
བདུན་ནམ་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ལྷག་པར་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས། །བག་མར་གཏོང་ལེན་ལ་སོགས་དང་། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ།ཞག་བདུན་བརླབ་བམ་ལྷག་པའང་རུང་། །མཚན་མོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའམ། །ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་ཡང་ནི་རུང་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི།སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པས་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རང་གིས་དབྱར་དྲལ་བ་སྤང་བ་ཡིན་པས། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་རང་དོན་དུ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་ཞུ་ན་ནི་སྤྲོ་བ་འདྲི་མི་དགོས་པར་དོན་གྱིས་གོའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །
༈ གླེང་གཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
(གཉིས་པ་ནི།)[*]དེ་ལྟར་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཞག་བཞི་བཅུར་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚི་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་། གཅིག་ཅར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚི་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་ཞག་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་ལྔ་ལས་མང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་མི་གནང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་
7-406b
པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ་བཀག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
7-405b
第二，关于总结的内容分五点：第一，对何人授予许可：对具足十法者，其他将在羯磨事项中解释；之前未获得许可并与夏安居誓言相关者，否则将无意义。第二，由何人授予许可：由具备四种特征的僧团。第三，授予许可的期限：四十日。这仅是标明上限，如《问经》中说："若规定四十日，那么三十九日、三十日、二十九日或二十日是否可行？优波离：可行。"第四，为何目的授予许可：在四十日许可羯磨中提到"为僧团"是基于缘起的示例，如在解除别住羯磨仪式中提到"对这位遮迦比丘"一样。
如今很多人坚持认为必须明确规定"为僧团"，但这是错误的。《杂事经》中说："为佛、法、僧而作四十日加持"；《问经》中说："虽说'为僧团授予四十日许可'，但为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、亲属、外道修行者和游方者授予四十日许可，是否可行？优波离：可行。"《摩摩经》中也说："无论是为比丘尼、优婆塞、优婆夷，还是为亲属、外道游方者或他人，都可作七日或四十日加持而离去。"
7-406a
《华鬘续》中说："特别是为儿子、女儿们的婚嫁等事，以及为父母、三宝、上师等需要办理的事，可作七日加持或更多，二十夜、三十夜或四十日夜均可。"《根本论》中也只是笼统地说"授予它"，而没有说"为僧团"。第五，以何仪式授予许可：分为前行、正行、结行三部分。前行是遵循律部传统，以礼拜和端坐姿势，羯磨师询问是否欢喜，自己三次作请求。由于是为僧团而去且自己要避免破夏，《羯磨百篇》中说需要询问欢喜和作请求两者都必要。然而，若个人为自己事求四十日许可，则不需询问欢喜，这是不言而喻的。正行是白二羯磨，结行是宣布羯磨结束。
由缘起等说明：
（第二是：）这样通过僧团羯磨给予四十日许可后，接着在一位比丘面前念诵三遍四十日夏安居加持咒语。注释中说："无论分次加持还是一次性加持均可。"分次加持是指：做了五次七日加持，过了三十五天后，之后不允许加持超过五日，此时也禁止在外停留超过四十日。
7-406b


 །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞག་བཞི་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཞག་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞག་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་པ་མི་རུང་བའོ། །ཞག་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་ལྔ་པོས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་བརླབ་བོ། །དབྱར་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་དུའི་བྱ་བ་ཆོས་དང་མི་འགལ་བ་རྣམས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལ་ནམ་ནུར་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་སྤང་བར་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། གནས་ནས་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ནན་ཏུར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་གླེང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་དབྱར་ནང་དུ་ཉེས་པ་གླེང་བ་བཀག་སྟེ། ལུང་གཞིར། དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱའོ་
7-407a
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དམ་བཅས་ནས་དབྱར་གནས་པ་དང་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེའི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་དམ་བཅའ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྐྱེན་འཛོམ་བཞིན་དུ་མི་བསྒྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ནི་དམ་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ན། དམ་བཅའ་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། དབྱར་དམ་བཅའ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དམ་བཅའ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དམ་བཅའ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་དམ་བཅའ་བ་དང་། ནད་པའི་སྨན་དམ་བཅའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་ནོ་བྱས་པ་ལས་མ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ་མ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་དམ་འཆའ་བ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་ཡི་དམ་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ་དམ་བཅའ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་གཞན་དྲིང་མ་ཡིན་པའི། །གསུང་རབས་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་འཚོལ་བ་ལ། །རྩོད་མེད་དྭགས་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན། །དྭགས་པོའི་བྱིན་རླབས་མཐོང་ནས་བྱིན་རླབས་གཞན། །རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནས། །སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བསམས་ན་འདུལ་བ་འདིའི། །བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསླབ་བྱར་སངས་རྒྱས་དང་། །སྲས་བཅས་ཉན་ཐོས་
7-407b
རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་གོ། རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབྱར་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ དགག་དབྱེའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གོ་རིམ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དངོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
《问经》中说："在四十日之上再加七日加持是否可行？优波离：不可行。为什么呢？应该尽量长时间留在界内。在三十九日之上再加七日加持是否可行？优波离：不可行。"这表明不允许超过四十日。不应在外停留超过四十日。这也适用于出家五部派。五部派的夏季加持在居住地的界内成立。比丘和沙弥应在比丘面前作加持。比丘尼、式叉摩那和沙弥尼则应在比丘尼面前作加持。
夏季加持外出的目的是为了脱离外道见解，处理与法不相违的亲属事务，以及为消除自身对经典和证悟的疑惑而出界。这种加持，不应怀疑它未包含在前述"为合法目的而加持"之中。
即使是应当驱逐的比丘，在受持安居期间，也不应在夏季中断法与物质上的交往，即不应将其驱出住处。这只是一个例子，也不应对其作羯磨治罚，因为羯磨治罚是在先指出过错的基础上进行的，而夏季中禁止指出过错，如《根本律》中说："任何比丘都不应在夏季内指责或提醒比丘过错。"
7-407a
说"受持后不应与夏安居和住处脱离关系"只是一个比喻示例。对于所有如法的誓言，在条件具备的情况下不履行都会成为突吉罗罪。关于这一点的经文是："不履行所受持的誓言是突吉罗罪。那么，有多少种受持？优波离：有五种，即夏季受持、钵受持、法衣受持、乞食受持和病人药物受持。"《小注》中解释说："说了要给钵而不给，说了要给法衣而不给，都是突吉罗罪。"乞食和药物也是如此。或者另一种解释：法衣、乞食和药物受持是指：受持三衣，受持乞食，受持涂药后舍弃。
以上是问题部分的夏季事项。在此说：修习此法并在心相续中生起，由于在心相续中生起而不依靠他人，探寻经典甚深意义时，无争议的达波加持已融入其中。见到达波加持后，其他加持犹如画上的灯火般被了悟，至此，向究竟皈依处达波噶举祈祷，是律部的学处。我若善加思量，此律部的所有内容，都是佛陀和佛子以及声闻们
7-407b
所制定的向达波噶举祈祷的学处。《广释日轮》中，夏季事项章节的解释至此完毕。
随后说明解夏事项：
第三是：次第时的实践，以及宣说真实义。


 །
༈ གོ་རིམ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་གཞི། །ཞེས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབྱར་གྱི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེའི་གཞི་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་མཐར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དངོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་བའོ། །
༈ ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། སྐབས་སུ་ཡི་དམ་ངན་པ་སྤང་། །དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་སོ། །
༈ སྐབས་སུ་ཡི་དམ་ངན་པ་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པ་ཚར་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལ་མ་བལྟོས་པར་དགེ་སློང་གིས་མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །མི་སྨྲ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཅེས་ལུང་དང་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་འདིས་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས།
༈ དགག་དབྱེའི་དགོས་པ།
དགག་དབྱེའི་དགོས་པ་ནི། ཆོས་དག་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །
༈ ཆོས་དག་པར་འགྱུར་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགག་དབྱེ་གསུངས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དག་པའི་བསམ་པ་མངོན་གྱུར་དང་བཅས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་
7-408a
པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དེ་དགག་དབྱེའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་དགག་དབྱེའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །
༈ ་བསྡུས་པའི་དོན།
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགུ་ལས།
༈ ཡུལ་གང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ།
དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་སུས་ལྟུང་བ་གླེང་ན་ཡང་གླེངས་ཤིག་ཅེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་སྟེ། ང་ལ་གཞན་གྱིས་ལྟུང་བ་གླེང་ཡང་གང་ཟག་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་འཇོག་པ་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། མཐའ་དག་ལས་གཞན་དུ་ན་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྟེན་གང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ།
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་དགག་དབྱེ་བཞག་ན་དགག་དབྱེ་བཀག་པའི་ཆད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཉིད་ལས། དབྱར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དུ་ན་དབྱར་ཁས་བླངས་སྟོབས་ཀྱིས་བཀག་པ་མེད་པས་ན་བཀག་པ་ལས་ཕྱེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གནས་ན་དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་སྟེ། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་དང་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མཚན་ཉིད་པའོ། །
༈ བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་གོ་བར་
7-408b
བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོས་པ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སྟེ་མེད་ན་གཞན་ལའོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在次第时的实践：
首先，《律经》中说："解夏、夏季、皮革事项"，虽然按此顺序说明，但此处在夏季之后讲解解夏事项，因为在夏安居结束后进行解夏，这符合实际操作的次第。
宣说真实义：
第二部分分为：根本律的陈述和杂事等的阐述。
根本律的陈述：
首先包括：适时舍弃不良誓言和解夏的方法规则。
适时舍弃不良誓言：
首先，比丘不应在没有如断除语言过失等因缘的情况下立下不语誓言。不语是外道的标志，如《律经》、《自释》和《注释》中所说。若想通过这种不语誓言清净罪业、解脱烦恼和痛苦，则犯粗罪。
解夏的方法规则：
解夏的必要性是：使法得以清净，使戒律得以清净，避免不做解夏的过错。
使法得以清净：
首先，解夏是为了使法清净而说的，即使已显现的烦恼法得以清净，因为解夏时要具有清净的显现意乐。
使戒律得以清净和避免不做解夏的过错：
第二，说布萨是为了使戒律清净，《光明论》中说："布萨和解夏二者的意义
7-408a
实为一致"，既然意趣相同，可以确定戒律清净也是解夏的目的。这是因为进入解夏场所时，比丘们忏悔违犯，受持戒律，并对违犯作加持，然后进行解夏，由此使戒律清净。
总结内容：
第二，关于总结内容分为九点：
对何对象进行解夏：
第一，对何对象进行解夏：对十方所住的全部僧团，言"你们中任何人若要指出我的违犯，请指出"。这是因为不可像"他人可指出我的违犯，但舍利子不可指出"这样排除特定人，而且若非对全体而言，则无法圆满实现其意趣。
由何人进行解夏：
第二，由何人进行解夏：具备六法者，即五部出家众中受持可恢复的戒律及以上者，心识处于自然状态，身体处于正常状态，未被驱出住处，未被禁止解夏，且受持过夏安居。最后两点是因为若被禁止解夏则与被禁止解夏的惩罚相关，而本文中说"夏安居"，若非如此，则因未通过夏安居受持而被禁止的情况不存在，就不会有解除禁止的情况。即使破夏也要进行解夏，如《自释》和《注释》中说："破夏者也必须进行解夏。"这样做则为真正的违犯解夏和财物解夏。
向何人通报进行解夏：
第三，向何人通报进行
7-408b
解夏：因为明确说明"若无指定的解夏执行者，则向他人"，所以是向与之无关的被指定为解夏执行者的人通报。


 །
༈ གང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ།
བཞི་པ་གང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་ནི། ང་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་གང་གིས་གླེང་ན་ཡང་གླེངས་ཤིག་ཅེས་པ་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་སྟེ། ང་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་གླེང་ཡང་སྤང་ལྟུང་གིས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གཞི་འཇོག་པ་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་དགོས་པ་རྫོགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཁབ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །
༈ གང་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གནས།
ལྔ་པ་གང་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གནས་ནི། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགག་དབྱེ་ལ་འདུས་པས་མཚམས་དེའི་དགེ་སློང་ཀུན་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཙང་ཞིང་ཡངས་པ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པའི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །
༈ གང་གི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དུས།
དྲུག་པ་གང་གི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། དབྱར་གནས་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ་ཐ་ཆུང་གི་ལ་སྟེ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉི་མ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་དང་འོག་རོལ་དུ་བྱ་བ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཚུལ་ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱ་བ།
བདུན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཇི་
7-409a
ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འཁོན་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་བ་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པས་བཟོད་པ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པ་དང་། ཆོས་བཤད་ཉན་འབྱུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། མཚན་ཐོག་ཐག་བཤད་ཉན་བྱ་བ་སྟེ་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་ཅེས་པ་དང་། དོ་མོད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ལས་ཀྱིས་མདུན་རོལ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། དེས་རྩྭ་དར་བྷ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་ཞེས་པ་དང་། དེས་རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམས་ཞེས་པ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྔ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བགྲངས་ན། དགག་དབྱེའི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ། གཉིས་པ་དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དགག་
7-409b
དབྱེ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས། རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
对何进行解夏的事项-违犯的解夏：
第四，对何进行解夏的事项-违犯的解夏是：对自己说"无论谁要指出我五类违犯中的任何一类，请指出"，这是指自己全部学处基础，而不是像"他人可指出我的其他违犯，但不要指出舍堕罪"这样，限定性地排除某些基础，因为只对部分进行解夏无法圆满实现其目的。财物解夏的对象是针、等任何自己的物品。
在何处进行解夏的处所：
第五，在何处进行解夏的处所是：在大界内，《根本律》中说："在所划定的大界内，比丘们应集会进行布萨和解夏。"因为半由旬到三由旬内的所有比丘都集会进行解夏，有使该界内所有比丘都得以清净的目的。这与住处的共识相关，因为经中说"其他羯磨的处所也是如此"。处所应清净宽敞，不应是将要毁坏的处所，这是基于布萨中所解释的要点。
何时进行解夏的时间：
第六，何时进行解夏的时间是：根据前夏安居和后夏安居的不同，在秋季中月的十五日或最后月的十五日，如经中所说："在夏季的最后一天"。在此时间之前或之后进行的是例外情况。
如何进行解夏的方法：
第七，如何进行解夏的方法是：前行、正行、结行三个部分。预备前行分三：十日或半月如何
7-409a
实行、十四日如何实行、十五日羯磨前如何实行。
第一部分又分三：在活动范围内宣告、住处和佛塔的事务、若有怨恨则请求原谅，即如经中所说"应在活动范围内宣告"、"装饰精舍"等以及"有病者请求原谅"，按此顺序。
第二，十四日如何实行分三：装饰狮子座、讲解听闻法并在活动范围内宣告、通宵讲解听闻，即如经中所说"装饰狮子座"、"整夜不断"以及"经藏、律藏"等，在此经文中按顺序说明。
第三，十五日羯磨前如何实行分五：使所有集会者相互欢喜、通过确立清净法度过夜晚、指定进行解夏的比丘、由他向僧团分发吉祥草、由其他人作单白羯磨。即如经文所说："此时使所有集会者相互"、"对其他人，由他们"、"指定进行解夏的比丘"、"由他分发吉祥草"、"为解夏，由其他人"。
这样计算，三加三加五，解夏的前行共有十一项。第二，解夏的正行仪式是：念诵三遍咒语。第三，结行仪式是：念诵"善哉"等词，并告知僧团已完成解夏。
7-409b
这样完成违犯解夏后，财物解夏在经文本身中已明确说明。


 །
༈ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དོན།
བརྒྱད་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། ཡུལ་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི་གང་ཟག་འཇོག་པའི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་དམིགས་བསལ་ནི་མེད་ན་གཞན་ལའོ་ཞེས་སོ། །དངོས་པོའི་དམིགས་བསལ་ནི་གཞི་འཇོག་པའི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །གནས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི་ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའོ་ཞེས་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ལམ་འོག་རོལ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་ནི་རྐྱེན་དབང་གིས་ལན་གཉིས་སམ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། ཡོངས་དག་འབུལ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ནི། །སྔར་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་བཞིས་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་གསོ་སྦྱོང་དངོས་སུ་བྱེད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བཞིས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་སོ། །
༈ དགག་དབྱེའི་སྒྲ་བཤད་པ།
དགུ་པ་དགག་དབྱེའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱེད་པ་དང་། ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བགོད་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བཀག་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི།དབྱར་གནས་པས་དགེ་འདུན་ལ་བདག་ལ་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་སྟེ་གནས་གསུམ་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སྨྲོས་ཤིག །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་
7-410a
སྐབས་འབྱེད་དོ་ཞེས་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དབྱར་རལ་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པ་ཟླ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་ཉིན་མ་ལའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཐ་མའི་ཉིན་མཚན་ལའོ་ཞེས་པའོ། །དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་དུས་མཚན་མོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་ལས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་མོ་འདའ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་རོལ་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །རྐྱེན་དབང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། དགག་དབྱེ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། ཞག་བཅུ་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། བཅོ་ལྔའི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
༈ ཞག་བཅུ་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །གནས་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབ། །
༈ སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྟེ་སྦྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཚུན་ཆད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཞག་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་གཞི་ལས། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དོ་
7-410b
ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཞག་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
例外情况的内容：
第八，关于例外情况的内容分六点：对象的例外是指排除特定人的解夏；执行者的例外是指"若无则向他人"；事项的例外是指排除特定基础的解夏；处所的例外是指"应在中央"；时间的例外是指"若过了羯磨时间则在日出时"，以及因争吵等因缘而在规定时间之前或之后进行解夏；仪式的例外是指因缘所致而念诵两遍或一遍，以及献上圆满清净和加持解夏。加持的方法是：如前布萨加持一样适当运用，区别在于四位比丘不加持布萨而是直接进行布萨，但《注释》中说，即使四位比丘也可以加持解夏。
解夏词义解释：
第九，解夏词义解释：因为它开放了在夏季中被禁止的四项内容——指出违犯并提醒、进行羯磨治罚、分配夏季所得和在界外过夜，所以称为"解夏"。
第二部分分为：简略说明和详细解释。
首先：夏安居者应对僧团说："若各位长老见到、听到或怀疑我有过失三种情况中的任何一种，请说出来。我也将
7-410a
如此开放机会"，这样进行解夏。《自释》和《注释》中解释说，即使破夏也必须进行解夏。在什么时候进行解夏呢？在三个月夏安居的最后一天，即秋季中月的十五日或秋季最后月的十五日当天，《注释》中说："最后一天一夜"。解夏正行仪式应在夜间进行，因为解夏的前行在十五日晚上，通过确立法义直到羯磨前的时间段度过夜晚，然后解夏羯磨应在黎明前进行，如此说明。
第二部分分为：一般说明解夏和因缘所致的例外情况。
一般说明解夏：
第一部分包括：解夏前行事务、解夏正行仪式和消除相关疑惑。
解夏前行事务：
首先分为：十日等时如何实行和十五日前如何实行。
十日等时如何实行：
第一部分包括：在活动范围内如何宣告、实行住处和佛塔事务。
在活动范围内如何宣告：
首先，应在活动范围内的村庄、城市等处宣告僧团将要进行解夏，即通告，目的是为增长活动范围内众生的福德。从受持夏安居之前多久开始清扫寺院，即十日或半月等时间，从那时起就应在活动范围内宣告，如夏季事项中所说："在十日或半月将至时应清扫寺院。有些地方则是七日或八日"，
7-410b
如前所述，这里也是在解夏来临前十日或半月，或七日或八日时，在活动范围内宣告。
;


 །ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ད་ཕྱིན་ཆད་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཙམ་ན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ གནས་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགག་དབྱེའི་སྔ་རོལ་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་བརྩིག་གོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ནས་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དག་ཀྱང་རི་མོ་བྲིའོ། །མཆོད་རྟེན་དག་གསོ་བ་དང་། བྱི་བྱད་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །
༈ བཅོ་ལྔའི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། སེང་གེའི་ཁྲི་ཉིད་བརྒྱན་པ་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། །ཐོག་ཐག་བཤད་ཉན་བྱ་བའོ། །
༈ སེང་གེའི་ཁྲི་ཉིད་བརྒྱན་པ།
དང་པོ་ནི།ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །
༈ སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དོ་མོད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བཤད་པ་དང་། མཉན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་པ་ཁྱེད་ཅག་དག་གིས་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མོ་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོང་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དེ་སྲང་སྦྲན་ནས་སོ། །
༈ ཐོག་ཐག་བཤད་ཉན་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག
གཉིས་པ་ལ། གཏན་འབེབས་དུས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་བཅས། །དགག་དབྱེའི་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ། །གཞན་སྲོལ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱ་བ། །དེ་ཡིས་དར་བྷ་བྲིམ་པའོ། །
༈ གཏན་འབེབས་དུས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་བཅས་པ།
7-411a
པོ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལས་གཞན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེའི་ལས་ལ་མ་བབ་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས།དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་དང་། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མི་ཕྲད་པ་དེ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཆ་འདའ་བར་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་འོག་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་དེ་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟིན་པར་བྱའོ། །
༈ དགག་དབྱེའི་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ།
དགོས་པའི་དོན་ནི།མ་བསྐོས་པ་ལ་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །
བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་སྟེ། བསྐོ་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བཅུ་བཞི་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ན་རྟེན་དམན་པས་དགོས་པ་རྫོགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བྱ་བ་ནི། རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མང་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དུ་མ་བསྐོའོ། །
༈ གཞན་སྲོལ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་བསྐོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སུས་གསོལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་
7-411b
བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
应该如何宣告呢？"从今以后十日或半月等这么多时间后将进行解夏，特此通知你们在家人"。
实行住处和佛塔事务：
第二，从解夏前十日或半月等时间起，应装饰寺院。从十日或半月等时间起，应建造楼房。从那时起，还应在净室墙壁上绘制图画。应修缮佛塔，清除灰尘等污物，取下陈旧的花环等。
十五日前如何实行：
第二部分分为：装饰狮子座、在活动范围内宣告和通宵讲解听闻。
装饰狮子座：
首先，从十四日起应装饰狮子座。
在活动范围内宣告：
第二，在十四日"今晚将通宵讲解和听闻佛法，请各位在家居士前来聚集"，应在十日这天在活动范围的村庄中宣告和通知。
通宵讲解听闻：
第三，十四日晚上众人聚集时，应请持经、律、论的人讲法，这些经藏持者应在十四日通宵传授听闻佛法。
解夏正行仪式：
第二部分包括：确立时间的明确规定、指定进行解夏的比丘、由他人作单白羯磨、由他分发吉祥草。
确立时间的明确规定：
7-411a
第一，除十四日外，在十五日晚上，这些持经、律、论者应在解夏羯磨尚未开始前，通过与法相关的讨论确立法义，如《基释》中说："应使解夏羯磨的结束与第一个黎明不相遇，度过夜间这段时间。从解夏羯磨开始之前，应讲解佛法。"《注释》中说："在下面经文部分解释。"这解夏羯磨什么时候进行呢？解夏羯磨应在黎明出现前完成羯磨仪式。
指定进行解夏的比丘：
其目的是：避免对未被指定者进行解夏通知而产生的违犯。
总结内容分四：第一，指定何人：应指定具备十五法者，在前述共同指定对象的十四法基础上，加上是男性，因为"对女性则不可"，否则因所依低下而无法圆满实现目的。第二，由谁指定：由具备四种特征的僧团。第三，以何仪式指定：以白二羯磨。第四，被指定者的任务：分发吉祥草等。
第二，在羯磨一开始就应指定进行解夏的比丘。如果因僧团人数众多，一位解夏执行者无法胜任，则可指定多位解夏执行比丘。
由他人作单白羯磨：
第三，在指定完成后，谁来为解夏作请求呢？应由被指定为解夏执行者以外的其他人向僧团作
7-411b
单白羯磨。
;


 །དགག་དབྱེ་བྱ་བ་འདི་ལ་གྲལ་ཚར་གཅིག་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དུ་མ་དག་གིས་གྲལ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་དུ་བྱས་པ་ལས་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ངོ་། །
༈ དེ་ཡིས་དར་བྷ་བྲིམ་པ།
བཞི་པ་ནི།དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་པ་དེས་དང་པོར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམ་པར་བྱའོ་སྟེ། ལུང་ལས། འཇག་མ་བྲིམས་ལ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་རྣམ་པ་རྣོན་པོ་སྟེ་རྩྭ་དར་བྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་ཞལ་ནས། རན་པའི་ལྗང་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་རྩྭ་དར་བྷ་ལག་པས་བཟུང་དགོས་པ་འདི་གཞུང་གང་ནས་བཤད་ཅེས་འདྲི་ན། འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། བསྡུས་པ་ལས། རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཅུང་ཟད་ལག་པས་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྩྭའི་རྟིང་པ་རྐང་པས་མནན་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་རྩྭ་ཀུ་ཤ་འདི་དག་འདུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའམ། དབྱར་དྲལ་བས་རྩྭ་མནན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གོ་བའི་ཚད་ཡིན་ཅེས་མན་ངག་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རེ་རེའི་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་གྱིས་བར་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེང་སང་ནི་དགེ་སློང་གསུམ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་དེ། ཚེགས་ཆུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་མོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ངལ་བ་དང་། གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་
7-412a
བ་དང་། ཆོས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་ཏེ་དགག་དབྱེའི་དུས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ལས་ཡོལ་བ་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་སྔགས་ལན་གཉིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་ལན་གཅིག་གོ །
断此中疑
(གསུམ་)[*]པ་ལ། ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་བཤད་པ་དང་། །རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟར་བསྟན། །དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གོ་རིམ་མོ། །
༈ ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་སློང་གི་གྲལ་གྱི་དགག་དབྱེ་རྫོགས་པ་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་གཞན་ཅིག་ལ་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་བསྐོས་པ་དེའི་དགག་དབྱེ་སུའི་མདུན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོས་པ་ལས་གཞན་བྱེད་པ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་རང་གི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གྲལ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །
༈ མཇུག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །
༈ རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི།ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་རང་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་བས། ཐ་ན་ཁབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
对于这解夏，一排中可以有多位解夏执行者分别在排的上部和下部进行解夏。
由他分发吉祥草：
第四，被指定为解夏执行者的人首先应向全体僧团分发吉祥草，《律经》中说："分发芦苇"，《基释》中说："俱舍是一种尖锐的草，吉祥草是其同义词。"克什米尔的智吉祥说："是适宜的青草。"若问解夏时需手持吉祥草这一点是从哪部经典中说明的，在此《注释》中解释说解夏者和解夏执行者两者都应手持，《总义》中说："应手持少许俱舍草。以脚踩住草根进行解夏。"其意趣是：如同这些俱舍草弯曲一样，我也向诸比丘低头，以如法了知违犯；或者根据口诀：虽然夏末踩草，但不会伤害生灵，这是衡量标准。
每位比丘完成解夏之间，那位解夏执行比丘应站在每位比丘面前。如今则是站在每三位比丘面前，为了减轻劳累。对于站在面前的解夏执行者，每位比丘应念诵解夏通告咒语三遍。如果仅念诵三遍就会使病人疲劳，或者住处变得杂乱，
7-412a
或者因讲说悦耳法语等而分心，解夏时间将超过黎明即将出现之时，或者发生其他障碍，则可念诵两遍。如果即使那样也有障碍，则念诵一遍。
断此中疑：
第三部分包括：解释违犯的解夏、如何说明财物的解夏、解夏的次第。
解释违犯的解夏：
首先分为：正行宣说违犯和结行仪式宣说。
第一，当解夏执行者完成比丘排的解夏后，他应向另一位解夏执行者进行自己的解夏。如果只有一位被指定的解夏执行者，那么他的解夏应在谁面前进行呢？若无其他解夏执行者，则被指定为解夏执行者的人应向未被指定为执行者的一位比丘通告自己的解夏，即解夏执行者应在排中其他比丘面前进行自己的解夏。
结行仪式宣说：
第二，所有比丘完成解夏后，解夏执行者应向比丘僧团通告已完成全体解夏。随即全体与会者应念诵："善哉解夏！极善解夏！"善哉是指美好且无过失，极善是指无疑虑的意思。
如何说明财物的解夏：
第二，在念诵"极善解夏"之后，解夏执行者应以任何自己的物品，即使是小物，哪怕只是一根针，向僧团进行财物解夏。


 །རྫས་དགག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་ལ་
7-412b
དགེ་འདུན་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྩམ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དེས་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཚིག་གིས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁབ་ལ་སོགས་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངམ་ཞེས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གོ་རིམ།
གསུམ་པ་ནི།རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་དེས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་།དགེ་སློབ་མ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་དགག་དབྱེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལག་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་ནི་མདོ་རྩ་བར། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེའི་སྔོན་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཕྱོགས་མ་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་
7-413a
གནས་གཞན་དུ་སོང་བས་གནས་གཞན་དེར་དབྱར་སྔ་མར་ཁས་བླངས་པའམ། ཚེས་གྲངས་ནོར་བའམ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་འོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན། གནས་གཞན་དེར་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དགག་དབྱེ་ངེས་པར་འཆགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མི་འཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཕའམ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱེས་པས་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕའམ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ རྐྱེན་དབང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
གཉིས་པ་ལ། དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་སྔར་བྱ་བར། །གང་ཟག་གཞི་འཇོག་དགག་དབྱེ་དང་། །འཐབ་རྐྱེན་དུས་སྔར་ཡང་འོག་བྱ། །
༈ དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་སྔར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཡུལ་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དབྱར་གནས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གི་མིག་སྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པའི་དམག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་བུ་དག་ཏུ་ཆོས་གོས་རྣམས་ཐུམ་པོར་བྱས་ཏེ་ཐོག་ནས་ཕན་ཚུན་བལྟས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་
7-413b
དང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
财物解夏是以应施与的物品
7-412b
邀请僧团开始进行，如《注释》中说："为了显示布施者积累福德的特殊门径而制定。"其理由是，《注释》中说："进行解夏的比丘僧团因为具有善美意乐，且具有慈爱之心，是极为殊胜的福田，对其布施将获得极多果报。"
应如何开始呢？解夏执行者拿起针等物品，用言辞向僧团开始财物解夏："尊敬的僧团请听！用这样的针等物品向夏安居比丘僧团进行解夏是否可行？"这样进行财物解夏。
解夏的次第：
第三，财物解夏之后，解夏执行者应为沙弥们进行解夏。虽然《根本律》中说："此后应让比丘尼、式叉摩那、沙弥和沙弥尼进行解夏"，但这只是经文中的次序，实际操作次序在《根本律论》中说明，应在比丘尼解夏之前进行沙弥解夏，正如《自释》和《注释》中说："在自己一方未完成前不宜进入其他方面"。之后为比丘尼们进行解夏。第三，如果比丘在夏季中加持七日等外出，去往其他住处，
7-413a
在那里因提前受持前夏安居，或日期错误，或有争吵者到来等因缘而提前进行解夏时，与在其他住处突然到来的比丘和常住比丘一起进行解夏，这也算是完成解夏。《注释》中说："为了消除'只能在受持夏安居的地方才能确立解夏，其他地方不能确立'的疑虑。"
对于女性解夏执行者比丘尼，若由比丘或比丘尼等对其进行解夏，则不算完成解夏。《注释》中说："对女性僧团也应由男性进行解夏，因为解夏执行者是基于男性设立的。"对于被指定为解夏执行者后转变为比丘尼的比丘，由比丘或比丘尼等对其进行解夏，也不算完成解夏。
因缘所致的例外情况：
第二部分包括：解夏时间之前应进行、人物和基础排除的解夏、因争吵而在时间前后进行。
解夏时间之前应进行：
首先，如果因地区骚乱等伤害而不能进行夏安居，准备离开的比丘应向眼前所见的比丘通告集体解夏后再离开。《根本律》中说："当僧团因军队骚乱而恐惧时，当地人也四处逃散。比丘们也将法衣打包成包裹，相互看着说：'长老们
7-413b
虽然僧团的解夏在十五日，但当找到和合僧团时再进行解夏'。"
;


 །ཞེས་བརྗོད་ནས་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་དེ་བས་ཚིག་མང་བ་ཞིག་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་འདི་ལ་ནི་ཚེས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས། དགེ་འདུན་འདུ་མི་དགོས། དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་བསྐོ་མི་དགོས། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས། རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམ་མི་དགོས་སོ། །དགག་དབྱེའི་དུས་ལ་མ་བབ་པར་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བྱ་བས་འགྲོ་དགོས་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་བཞི་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །
༈ གང་ཟག་གཞི་འཇོག་དགག་དབྱེ།
གཉིས་པ་ནི།བདག་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་གླེངས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཞིའམ། བདག་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་གླེང་ཞིག །བུད་མེད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་གང་ཟག་གམ། གཉིས་ཀ་བཞག་ནས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ངོ་། །གཞི་བཞག་པ་དང་། གང་ཟག་བཞག་པ་དང་གཉིས་ཀ་བཞག་པ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་ནོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་ནི་གླེངས་ཤིག །ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཕམ་པ་ཉམས་ན་ལྟུང་བ་གཞན་གླེངས་ཀྱང་དོན་མེད་པས་ན་གཞི་བཞག་པར་བྱ་བ་མཐའ་ཕམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བར་འཇོག་ཅིང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཞི་རྐྱང་པ་འཇོག་པ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས་དགེ་
7-414a
འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་སེམས་ཤིང་གཞི་དང་གང་ཟག་བཞག་པ་མེད་པའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་བཞག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་འཇོག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱའི། གླེང་བ་པོ་དང་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་ནི་གླེང་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་བདག་ལ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་གང་ཟག་འཇོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཟག་རྐྱང་པ་འཇོག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གསུམ་པ་གཞི་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་འཇོག་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུག་ཅིང་འདུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
这样说了后离开，如经中所说。《注释》中解释了一个比这仪式用词更多的版本，无论是经中所说的这些话，还是《注释》中解释的仪式，两者都可以使用。对于这种集体解夏，不需要明确规定十五日，不需要僧团集合，不需要指定解夏执行者，不需要单白羯磨仪式，不需要分发吉祥草。如果在解夏时间未到时需要在夏季中出行，应在十五日或十四日进行解夏。
人物和基础排除的解夏：
第二，"请指出我其他违犯，但不要以僧残罪指出"这样排除违犯类别的基础，或者"请指出我其他违犯，但不要以与女性等人有关的违犯指出"这样排除人物，或者两者都排除，都是可以进行解夏的。基础排除、人物排除和两者排除，这三种解夏方式应由僧团接受。如果说"请以其他违犯指出，但不要以波罗夷指出"，因为如果犯波罗夷，指出其他违犯也无意义，所以可以排除的基础最多是除波罗夷外的僧残等任何类别，在进行解夏时，僧团和解夏执行比丘应接受这点。首先，单纯排除基础时应这样说："长老"，呼唤后，"作为僧团的我们并不是
7-414a
为了让您排除基础而不排除人物而在一处集合的。世尊说布萨是为了使戒律清净，说解夏是为了使心和心所法清净。如果您确信自己没有波罗夷罪，并希望进行无排除基础和人物的解夏，请直接进行无排除的解夏。"第二，排除人物，《注释》中说："人物是指因触摸等违犯而起的人物，不是指指责者和被指责者"，但诸上师则说："排除人物是指'请他人指出我的违犯，但舍利子不要指出'这样排除指责者的人物。"因此，单纯排除人物时应这样说："长老，我们并不是为了让您排除人物而不排除基础而集合的。世尊说"等，如前所述。第三，对于同时排除基础和人物，应这样说："长老，我们并不是为了让您既排除基础又排除人物而集合的。世尊说"等，如前所述。


 །གཞི་བཞག་པའམ།
7-414b
གང་ཟག་བཞག་པའམ་གཉིས་ཀ་བཞག་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ན་ཕྱིས་གང་ཟག་དེས་བསྙོན་པར་བྱེད་དེ། གཞི་བཞག་པའམ་གང་ཟག་བཞག་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ན་བདག་གིས་ནི་བཞག་པ་ཉིད་གཏན་ནས་མ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བཞག་པ་སྤྱིར་ལ་བསྙོན་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་བཞག་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ན་བདག་གིས་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་མ་བཞག་གི། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་བཞག་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བསྙོན་པས་ནི། སྔར་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གིས་དེའི་དགག་དབྱེའམ། ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟོད་བྱ་མི་དགོས་སོ། །བསྙོན་པ་དེ་ལ་བཞག་པ་སྔ་མ་སྟེ་བཞག་པ་སྤྱིའམ། བཞག་པ་ཕྱི་མ་འདིའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཞག་པ་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཞག་པ་སྤྱི་ལ་བསྙོན་པའམ་བཞག་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བསྙོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །
༈ འཐབ་རྐྱེན་དུས་སྔར་ཡང་འོག་བྱ།
གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གི་རང་གིས་གནས་དེར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གནས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་འོང་ཞིང་། དགག་དབྱེའི་ཚེ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་དུ་འོང་བར་ཐོས་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དབྱར་ཁས་བླངས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ། གསུམ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་དགག་དབྱེ་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེ་གནས་དེར་མ་འོངས་པ་ཉིད་ན་ཟླ་བ་ཉ་ཤི་གཅིག་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ཐལ་ནས་སམ། གསོ་སྦྱོང་གསུམ་ཐལ་ནས་ཉ་ཤི་གཅིག་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་
7-415a
ཕྱེད་གནས་པ་དང་སུམ་གཉིས་གནས་པ་ཡིན་པས། རྐྱེན་དབང་གིས་ཡུན་དེ་ཙམ་ཞིག་གནས་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདིའི་འཐད་སྒྲུབ་ནི་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་ལའང་ཕྱེད་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནས་དེའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་སོ་སོ་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཟིན་ཀྱང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེར་འཐབ་ཀྲོལ་པ་དག་འོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་དེར་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དག་འོང་ན་དེ་དག་ལ་ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུས་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བླང་བ་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྐོ་བ་དང་། ཁྲུས་དང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་མགུ་བར་གྱུར་པ་དག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེས་མ་ཚོར་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འཐབ་མོ་བ་ལ་འདུན་པ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་ཀྱང་འཐབ་མོ་བ་ལ་འདུན་པ་བླང་པར་མི་རིགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
若排除基础、
7-414b
排除人物或两者都排除后进行解夏，僧团和解夏执行比丘接受并完成解夏后，若该人后来否认说："排除基础或排除人物进行解夏后，我根本没有做任何排除"，这样对排除整体的否认；或者说："僧残类别排除后完成解夏，我并非排除僧残类别，而是排除波逸提类别"，这样对特定排除的否认，先前僧团和解夏执行比丘对其解夏的接受都不会失效，不需重新进行。对于这种否认，无论是"没有先前那种排除整体"，还是"没有后来这种特定排除形式"的说法，如果说出对排除整体或排除特定内容的否认言辞，就会产生妄语的过失。
因争吵而在时间前后进行：
第三，如果受持夏安居者在其解夏处所听说从其他住处有争吵比丘将前来解夏时，若受持夏安居后已过两次或三次布萨，即使未到解夏时间，在争吵者尚未到达该处时，可以在一个月圆日进行解夏。若在两次或三次布萨后，在一个月圆日进行解夏，就是安居了三个月的
7-415a
一半或三分之二，《注释》中解释说：因缘所致，住这么长时间就能获得夏安居的功德。这种做法的合理性根据《自释》和《注释》中说："在世间中，完成一半就算是完成；在圣者中，完成大部分也算是完成。"
此时，如果该处全体僧团不能共同进行解夏，应解除大界，分成五或六个圆形区域达成共识，分别进行解夏。若已分成五或六个圆形区域达成共识，但在解夏等时争吵者到来，应如何处理？《注释》中说：若在未完成解夏时争吵者到来，应用言辞友善迎接他们，接管争吵者的钵和法衣，分配住房、庭院、楼房，提供沐浴和油涂用品，传授佛法，做这些令人愉快的事。若这样做后仍不能使自己与他们和合，则应在争吵者不知情的情况下，在先前达成共识的五或六个圆形区域中进行布萨。《小注》中虽说可以取争吵者的欲后进行布萨，但向争吵者取欲是不合适的。
;


 །དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེས་ཚོར་ཏེ། འོ་ན་ངེད་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་
7-415b
ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དགག་དབྱེའི་དུས་ཡིན་མིན་མ་དཔྱོད་པར་སྡོད་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་དུས་དཔྱོད་པའི་དོན་འདི་ནི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་ཕྱིར་དོང་བ་དག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་ལས་འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་རིས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེའི་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི།ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པས་ཕན་ཚུན་བཟོད་པར་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེའོ། །དགག་དབྱེའི་དོན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མང་པོ་འདུས་པ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དེའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སེམས་གཏོད་པར་མི་ནུས་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་འདུས་པའི་སྤྱིར་ཡང་སྤྱིའི་བཟོད་པ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ནད་དང་བཅས་པ་དེས་བཟོད་པ་བླང་བར་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགག་དབྱེའི་དུས་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་མ་ཟད་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་གཤེ་བ་དེ་བདག་གིས་ཉེས་ཏེ་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་གཤེ་བ་ལ་བཟོད་པ་མི་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་
7-416a
མས་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཟོད་གསོལ་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་བཟོད་པ་མི་བླང་དུ་མི་རུང་བའི་སྒྱུ་ཐབས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟོད་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འགོངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་འདའ་བ་སྟེ། །བཟོད་པ་མི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་ན་དུམ་བུ་ཚུགས་སུ་འཕྲལ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་བྱ་བ་ལ་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་བཤད་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཡུལ་དེས་བཟོད་པ་ལེན་པར་མི་འདོད་ན་བཟོད་པ་ལེན་པའི་ཐབས་བཙལ་བ་ལ་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །ཐབས་བཙལ་བ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྒྱང་ངོ་། །ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་མི་སྡོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས། འཕྲལ་དུ་འཁྲུག་པ་མ་ཞི་བ་ལ་བཟོད་པ་མི་གསོལ་གྱི། ཞི་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
此时如果那些争吵者发现他们正在进行布萨，说道："那么我们的解夏不是你们的吗？为什么进行布萨？"对于这些
7-415b
争吵者，常住者应这样回答："诸位长老，请停止判断是否是解夏时间。你们不是突然增加的，判断布萨和解夏时间这件事是常住者的责任。"这样回答。
如果在这样完成三个月夏安居后，在解夏时间进行布萨之后，那些争吵者从该处离开，则应在布萨时间进行解夏，因为解夏羯磨与布萨是类似的。解夏事项完毕。
第二，内心怀有嫌隙者不应在未相互请求宽恕的情况下进行解夏。在解夏前十日或半月就是请求宽恕的时间。某些经文中说七日或八日。解夏集会等有许多人聚集的场合不是请求宽恕的适当时间。《注释》中说，因为那时无法专注于此，且会使请求宽恕的心感到羞耻。《小注》中则说，在集会时也应进行大众性的请求宽恕。
患病者不应在未请求宽恕的情况下进行解夏。在十五日解夏时，所有在该处聚集的人都不应该不相互和解。不仅在解夏时，在其他时间也不应该在自己错误地辱骂他人后，不请求宽恕。
比丘尼不应在寺院居所之外向比丘请求宽恕。比丘尼
7-416a
向比丘请求宽恕时，不应礼拜比丘的双足后再请求宽恕。《注释》中说："这是为了避免使用不能不接受宽恕的花招。"如果比丘原谅，比丘尼应以头礼拜比丘双足后离开。比丘不应对前来请求宽恕的比丘尼表现出漠视、离去等不恭敬行为。不应拒绝接受比丘尼请求宽恕的言辞。
请求宽恕时，不应直接分离双方进行，而应先找一位了解前述调解方法的人进行调解。被请求宽恕的对象如不愿接受，不应不努力寻找接受宽恕的方法。寻找这种方法不应拖延很长时间。不应在未离愤怒缠缚的情况下停留。无垢友说："不应在争吵未平息时立即请求宽恕，应在平息后请求宽恕。"不应不宽恕向自己请求宽恕的人。解夏事项相关的零散内容等部分。


 །འདིར་སྨྲས་པ། བཟོད་ཐོབ་ཨཱིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྩེ་མོ་ན། །མི་འཇིགས་གཟུངས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་ཐིག་ལེ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་འཕོས་འདྲ་བ། །སྤྱན་ལྔའི་རི་དྭགས་རོལ་པའི་དོ་ར་མཐོང་། །མཐུ་སྟོབས་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོས་པའི་མགྲིན་པ་ནས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ཉི་མ་བགྲོད་འདྲའི་སྒྲས། །ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་ལུས་སེམས་
7-416b
གཞིག་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་དགྲོལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་རབ་དགྱེས་བཞེད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །མུ་ཏིག་ལྷུན་པོར་ཉི་མ་བྱུགས་པ་ལྟར། །དགེ་ལེགས་ཁོར་ཡུག་དཀར་སེར་ཁ་དོག་གིས། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་མཚན་བཟང་བླང་བ་འདྲ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དགག་དབྱེའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། ༈ །།
༈ བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི།
གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ། བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་གོས་བསྟན་པ། །བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་སྨན་བསྟན་པའོ། །
༈ བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་གོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གོས་རྣམས་གཏེར་གྱུར་སྲ་བརྐྱང་གཞི། །རུང་བ་ཕལ་ཆེར་གོས་གྱི་གཞི། །མི་རུང་ཕལ་ཆེར་ཀོ་ལྤགས་གཞིའོ། །
༈ གོས་རྣམས་གཏེར་གྱུར་སྲ་བརྐྱང་གཞི།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀར་ཤ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་བསྡུ་བ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པ་བགྱི་བ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་སྲ་བརྐྱང་གི་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་ཤིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་དམིགས་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བསྡུ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཉིད་མིན། །ཅེས་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་འཇོག་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ཏེ། ད་གཟོད་སྟོན་ལོ་ཐོག་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་དམིགས་པ་ལས་དཔྱིད་འབྲས་བུ་བརྙ་སྐྱི་ཁུགས་
7-417a
པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཆང་འབྲལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་དོགས་པའི་བག་འཁུམས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྦྱིན་བྱུང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ངོ་བོ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གཅིག་པའི་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་གྱུར་པ་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་སྲ་རྐྱང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་གོས་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པས་སྲ་བ་དེ་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མའི་ནང་དུ་བརྐྱང་བ་ཡིན་པས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།གོས་ཞིག་པ་གཏན་པར་བཏིང་ན་གཏན་པ་བཏིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། གོས་ཞིག་པ་གང་ལགས། གོས་གང་དགེ་སློང་གི་ལུས་ལས་དེངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་གོས་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྲ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མའི་ནང་དུ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在此说道：在忍辱殊胜靛青宝石顶，
无畏陀罗尼日光明点，
如同遍智智慧洒落大地，
见到五眼鹿王游戏之处。
从威力吽字发怒的喉咙中，
如同猛烈事业太阳运行的声音，
摧毁烦恼阎魔的身心
7-416b
解脱众生轮回牢狱中。
对此极为欢喜的意趣，
犹如在珍珠山涂抹阳光，
善妙圆满的白黄色彩，
如同文殊吉祥的妙相。
《广释日轮》中解夏事项部分的详细解释圆满。
安乐住因事项：
第二安乐住因分为：安乐住因之衣物说明，安乐住因之药物说明。
安乐住因之衣物说明：
首先分为：衣物宝藏坚展事项，大多数适合的衣物事项，大多数不适合的皮革事项。
衣物宝藏坚展事项：
首先，坚展的作用有三，如《羯磨》和《注释》中说："为了聚集住处，使比丘们安乐居住，以及受用应施之法。"
第一，确定夏安居坚展的进退，希望获得坚展的利益而促进受持夏安居，如《注释》中说："聚集夏安居僧团的住处。"对此，有人说：利益是结果，而利益出现在坚展之前是不合理的，如吉祥法称说："因后生故非为因"，因是先存在的，结果后产生，这与之矛盾。对此回答：虽然像种子与芽那样，就本质而言，因果确有先后，但对于某些依赖认定的因果关系，因果先后可以这样出现而不矛盾，就像期望秋收作为春季
7-417a
收获初熟果实的因一样。
第二，使比丘们无需忧虑可能发生的储存、离衣、放置等违犯而安乐居住，如《注释》中说："为了显示宽松安乐的利益。"
第三，通过一套三衣为具足人数的比丘僧团加持，产生布施而来的大福德，如《自释》中说："本质上是覆盖此处全体僧团的一件大衣坚展。"
总结内容分为九点。首先，解释"坚展"一词：由于法衣未破坏而坚固，又在框架的网中展开而称为坚展，如《梵子比丘尼请问经》中说："若铺设破坏之衣则非铺展。"问："何为破坏之衣？"答："指从比丘身上脱落的衣。"所以因为法衣未破坏而坚固，《注释》中说："在框架的网中展开的意思。"


 །སྲ་བརྐྱང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤང་ལེབ་གཏན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དག་གོས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་དང་། གོས་མི་འཁུམས་པར་བརྐྱང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་འདིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་སྲ་བརྐྱང་ལ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ལྟུང་བ་འགྱུར་བའི་བག་འཁུམས་
7-417b
པ་མེད་པར་བག་རྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས་གཏན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི། ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པས་བཏིང་སྟེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། དབྱར་མ་རལ་བ་དང་། དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དབྱར་གནས་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་རལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ནི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དང་བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་དང་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་སློང་གསུམ་དང་དགེ་སློང་མ་གཅིག་སྟེ་བཞིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལུས་ཐ་མལ་པར་མི་གནས་ན་ཆོ་ག་འཆགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་རྒྱུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་གྲངས་དང་བདག་པོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གདིང་བའི་ཉི་མ་ཡན་ཆད་དུ་གྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲངས་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་གྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བ་ཞེས་གསུངས་
7-418a
པས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རུང་བ་དང་ཚད་ལྡན་ཡན་ཆད་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རུང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་། གནས་སྐབས་རུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་མ་བརྟགས་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་པའོ་ཞེས་དང་། མ་རྨུགས་པ་དང་ཞེས་གསུང་པས་སོ། །ཚད་ལྡན་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཆེ་ཚད་དང་། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཏེ། ལྔ་པའོ་ལྷག་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བག་ཡངས་ཀྱི་གོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། སུམ་ཕྲུགས་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆར་གཏན་པ་ཉིད་དུ་གདིང་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་དུ་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་སུམ་ཕྲུགས་དུ་མ་རུང་བར་གསུངས་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲུགས་དུ་མ་རུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
坚展还有第二个名称叫"展具"，因通过两种相似特性而称为展具：例如如同木板展具上将多种不同的条带和木片等合成为一件衣物的整体，以及使衣物不皱折而展开一样，法衣坚展也将众多比丘归为属于坚展的一个团体，并且使这些比丘无需忧虑违犯而产生的拘谨
7-417b
使他们心态舒展，因此像展具一样称为展具。《注释》中就是这样解释的。
第二，何种依止者可铺设坚展：具备十一种法者可铺设，即受持夏安居、夏未破、受持前夏安居、在该处受持安居；因经中说"未受持夏安居、夏已破"等情况不可。非在他处住、非获得他处住者资格，因经中说"对于住在他处者也如此，若获得他处住者资格则不生效"。受具足戒者、非趋向异法者，因经中以"沙弥有权获得资具"的反面推理，及"分裂者趋向非法"所说。性别相同、具足言说能力、身体处于正常状态；否则，若三位比丘和一位比丘尼共四人铺设坚展，因性别差异而成为不同部类；又如疯狂者不具备言说能力，变身为虎等非处于正常身体状态者，都不是仪式成立的依止。
第三，什么实物可作为坚展铺设：具备四种法的实物，即由因缘区分、由体性、数量和主人区分。
首先由因缘区分的三点：源于夏季因缘、在铺设当日前已完成、计入衣物所得。这是由经中说"源于夏季因缘、在铺设当日终完成、计入衣物所得"
7-418a
而得知。
第二由体性区分有两种：适合使用且达到或超过规定尺寸。适合使用分四种：材料适合、形状、颜色和状态适合，因经中说"未检查材料"、"未变形且已染色"及"未受潮"等。达到或超过规定尺寸，即法衣大尺寸或超过此尺寸也能成为坚展加持，因经中说"第五及更多也可"，表明超过尺寸也可以，因为是宽松之衣。
第三由数量区分：可以是一套三衣或多套，如经中说"三法衣"。通过这一要点应用，《自释》中说："比丘尼们应将全部五衣铺设为展具"，《注释》中也说"多套也可"，表明多套三衣是合适的，通过这一要点应用于比丘尼的多套五衣也是合适的。


 །དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་ཕྲུགས་དུ་མ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་བ་ན་སྣམ་སྦྱར་དུ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་གཅིག་འཆགས་སམ། བྱིན་རླབས་དུ་མ་འཆགས། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་སྤྱིའི་ཚུལ་དང་འགལ་ཅིང་། སྣམ་སྦྱར་དུ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་མི་འཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དུ་མའི་འབྲས་བུ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་གོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་རེར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་བག་ཡངས་དང་
7-418b
འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་སུམ་ཕྲུགས་དུ་མའི་སྣམ་སྦྱར་དུ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་དུ་མ་འཆགས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་གོས་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་དུ་མའི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སུམ་ཕྲུགས་མ་ཚང་བར་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གཅིག་ཉིད་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་ཡོད་པའི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་ཏེ། སྤྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་སོ་སོ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་འཆགས་ཤིང་། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གང་ཡོད་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པའི་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐང་གོས་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གང་མེད་པ་དེའི་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡོག་སྟེ་ཕན་ཡོན་དེའི་རྒྱུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གང་ཡོད་པ་དེའི་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་ལྡོག་སྟེ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བདག་པོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། དགེ་འདུན་སྤྱིར་དབང་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ལ། ལུང་གཞི་ལས། གང་ཟག་གི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ནི། གང་དུ་དབྱར་གནས་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་སྲ་བརྐྱང་
7-419a
གདིང་བ་ནི། གང་དུ་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ། ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དུས་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྔ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་གཏན་པ་གདིང་བར་བགྱི། ཟླ་བ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །བདུན་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། འདིང་བར་བསྐོས་པས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞག་མ་ལོན་པར་ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། འདིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གཏད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如此，当铺设多套法衣为坚展时，是在多件大衣上成立一个加持，还是成立多个加持？若按第一种情况，则与制定规则的一般原则相违背，而且多件大衣上不能成立一个加持的另一个理由是，根据"多种行为的果不能确立为一个违犯"所说的原理，同理，多件法衣的果不能确立为一个加持。若按第二种情况，则与"生活用具各一件"的说法相违。对此回答：虽然一般规定生活用具各一件，但此处与宽松
7-418b
相关，因此多套三衣的多件大衣上成立多个加持并无矛盾。若不如此，则一件法衣如大衣被多位比丘加持为坚展也不应合理。
那么，如果三衣不齐全，仅以一件法衣如大衣铺设坚展，坚展加持能否成立？答：现有法衣的坚展加持能成立。一般来说，三种法衣各自能分别成立坚展加持，而没有看到任何理由说明现有法衣如大衣不能成立坚展加持。对于缺少的法衣如下裙，其不发生储存、离衣等特有利益则相反，因为这些利益的因已消失。对于现有法衣如大衣，其不发生储存、离衣等利益不会消失，因为没有使这些利益消失的原因。
第四，由主人区分：属于僧团共有，经中说"属于僧团"，《注释》中说："因为是由僧团加持的"，《根本律》中说不可将个人法衣铺设为坚展。
第四，在何处铺设坚展：应在夏安居处的界内，因经中说"在界内达成共识"、"在他处夏安居者不发生此事"以及"若是同一界内，则他处安居者也可"。
第五，何时铺设坚展
7-419a
：根据前夏或后夏的差别，在中秋月十六日或晚秋月十六日，经中说"在十六日"、"中秋月"，《注释》中说："如果全体僧团受持后夏安居，铺设坚展的时间是晚秋月十六日。"
第六，坚展铺设的期限是五个月，《请问律》中说："坚展应铺设多长时间？五个月。"此外，由"应在初春月满月时收起"的说法也能证实。
第七，用什么仪式铺设坚展：分为前行、正行和结行三个部分。首先，前行仪式有三种：各人的行为仪式、僧团集会的仪式和被指派铺设者的仪式。
第一，比丘们各自解除自己法衣的加持，因经中说："因为已加持其他法衣"。
第二部分有四点：未满一日的集会认可、界内达成共识、指派铺设比丘和向其请求并交付。


 །དང་པོ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་གི་ཉི་མ་གང་ལ་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཚད་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚོགས་ནས་བསམ་པས་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་བཞེད་ན་ཆོས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ངག་ཏུ་
7-419b
ལན་གཅིག་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་གང་དུ་དབྱར་གནས་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དངོས་པོ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་འོས་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཆོས་གོས་འདི་དག་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱས་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དམ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མེད་དེ། གདིང་བའི་ཉི་མ་ལ་བབ་པ་ཕན་ཆད་ནས་ནམ་དགའ་བར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ། ཞེས་གསུངས་སོ། བཞི་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བློ་མཐུན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོར་གཏད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་གོས་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་ཉི་མ་གཞན་དུ་བཞག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གདིང་བར་བསྐོས་པས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལས་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་གོས་དེ་བཀྲུ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ནི་གདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་ངོ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་གྱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བ་ནི། གནས་དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་
7-420a
གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཏིང་ངོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གོ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཏིང་ནས་བརྐྱང་བ་དང་། བརྐྱངས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། སྲ་བརྐྱང་ཇི་ལྟར་གདིང་བ་དང་། །བཏིང་ནས་བརྐྱང་བར་བྱ་བ་དང་། །བརྐྱངས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །
༈ སྲ་བརྐྱང་ཇི་ལྟར་གདིང་བ།
དང་པོ་ནི།དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
第一，在夏季期间的某一天，当法衣到达僧团手中并在未满一日时将铺设坚展，此时所有将参与的僧团成员应聚集并生起意愿，想着："这是夏安居僧团的法衣所得，如果僧团同意，我们将铺设这件法衣为僧团的坚展。"这样发心并口中
7-419b
念诵一次。
第二，经中说："应在界内达成共识"，即在夏安居处的界内，对适合作为坚展铺设的三件法衣，说道："我们将铺设这些法衣为坚展"，僧团应达成共识，这是一白一羯磨的仪式。《注释》中说："不必一定在**认可的当天或第二天进行达成共识，从铺设当天开始随时可以进行。"
第三，经中说："铺设坚展。"
第四，经中说："应向被指派铺设坚展的比丘交付法衣，应先请求。"应在达成共识的当天交付，《注释》中说："因为将达成共识当天的法衣放在其他日子是不合适的。"
第三，被指派铺设者的仪式有四点。首先，完成三项工作："他应先进行法衣的洗涤、缝制和染色"，如经中所说。第二，生起三种心念，经中说："应生起'将要铺设、正在铺设、已经铺设'的心念。"第三，向**宣告："诸位长老，明天将铺设坚展"等。第四，准备聚会场所："应准备僧团在该处聚会的场所，这称为准备聚会场所。"
第二，正
7-420a
行仪式：被指派铺设坚展的比丘应念诵坚展铺设咒语三次。
第三，结行仪式：坐在每位比丘前，向每位比丘各说三次"已铺设"使其知晓。
第八和第九点，铺设后展开及展开后收起，将在各自部分中解释。
第二部分分为：《根本律》本身的叙述和《请问律》等的叙述。
首先分为：如何铺设坚展、铺设后如何展开、展开后如何收起。
如何铺设坚展：
首先，作为僧团的比丘们应铺设法衣坚展。


 །དེ་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལ་ཀ་ཐི་ན་ཞེས་པ་ཆོས་གོས་དྲ་བའི་བཟོ་གཏན་དང་། ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་བོད་སྐད་སྲ་བརྐྱང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་པར་ཡང་བསྒྱུར་ལ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་དོད་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ལ་གཏན་པའི་མིང་བཏགས་པ་བཏགས་མིང་གང་དུ་གདིང་བའི་སྤང་ལེབ་ལ་གཏན་པར་མིང་བཏགས་པ་དངོས་མིང་། གང་དུ་གདིང་བའི་སྤང་ལེབ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏགས་པ་བཏགས་མིང་། གང་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏགས་པ་དངོས་མིང་སྟེ།འདིའི་གནད་མ་གོ་བར་སྤྱི་མཚན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ན་རེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདིང་གཞི་སྤང་ལེབ་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དང་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་གོས་ལ་ནི་བརྐྱང་བ་ཞེས་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྲ་བརྐྱང་དང་གཏན་པ་ནི་གང་དུ་གདིང་བའི་སྤང་ལེབ་ལ་དངོས་མིང་དང་། ཆོས་གོས་ལ་བཏགས་མིང་
7-420b
ཞེས་པ་ནི་ནོར་བ་བརྒྱུད་མའི་གཏམ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་མེད་བ་འདི་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་གོས་དྲ་བའི་ཕྱིར་གོས་གདིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་སྤང་ལེབ་ལ་གཏན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤང་ལེབ་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཀྱང་གཏན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གི་གཏན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་ཡང་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤང་ལེབ་ཀྱི་གོས་འདིང་ཞིང་མི་འཁུམས་པར་གཏན་པ་གཅིག་ལ་རྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སྤང་ལེབ་དེ་ལ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་འདིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་དབྱེར་མེད་པ་དང་། རོ་གཅིག་པ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་འདི་ཡང་གཏན་པ་དང་འདྲ་བ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་དེས་གོས་རྐྱོང་བར་བྱེད་པས་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་གོས་འདིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་རྐྱང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏན་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་འདི་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཏན་པའི་མིང་ལ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏགས་པས་སྲ་བརྐྱང་གི་སྒྲ་དང་གཏན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གང་བདེ་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆོས་གོས་ལ་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག །ཆོས་
7-421a
གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཚེ་དེ་བཏིང་བའི་གཞི་གཏན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཞག་དགོས་ཟེར་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་སྒྲ་བཤད་ལས་འཁྲུལ་པའི་ལག་ལེན་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་གནང་བ་ཡིན་ཅེ་ན། ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྲ་བརྐྱང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། གདིང་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དང་། །གདིང་བ་འདིང་བྱེད་ཁྱད་པར་དང་། །གདིང་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དང་། །གདིང་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在梵语中，"kathina"一词既指织造法衣的工具框架，也指法衣坚展，因此在藏语中既被译为"坚展"，也被译为"展具"。因此，基于同一梵语词源，被铺设的法衣称为"展具"是假名，铺设法衣的木板称为"展具"是实名，铺设法衣的木板称为"坚展"是假名，被铺设的法衣称为"坚展"是实名。不了解这一要点，那些只知共相的人们说："僧团法衣的铺设基础木板称为坚展和展具，而法衣只能称为'展开'"，或有人说："坚展和展具是铺设用木板的实名，而用于法衣是假名"
7-420b
这些都是一连串的错误说法。应当持守这个无误的解释：《注释》中说："为何法衣称为坚展？坚展即展具，这里为了织造衣服而铺设并展开使之不皱折的木头等材质的木板称为展具。同样，由于该木板使法衣坚固而保护法衣，《杂事》中也称之为展具，因此说'允许比丘使用展具'。这法衣也因类似展具而称为坚展：正如木板铺设衣物并使其在展具上不皱折地展开，因此木板称为展具；同样，这法衣也通过使僧团不分离、同质、同业、同等获得利益的方式置于一个展具上，因此这法衣也因类似展具而称为坚展。由于木板使衣物展开而称为展具，所以这里法衣也使比丘们从事展开性质的活动而称为坚展。这样，法衣如同展具，因其同一性质覆盖整个僧团而称为坚展。"
因此，展具被称为坚展，坚展一词和展具两词可根据方便用来指称僧团共有的法衣。藏地雪域的某些人说，当铺设法衣坚展时，必须放置一个作为铺设基础的展具，这是从坚展词源解释中产生的错误实践。
那么，铺设坚展是作为必行事项还是允许事项？这是允许随意进行的学处，《根本律》中说："应允许比丘们坚展。"
第二部分分为：铺设的特殊利益、铺设者的特殊性、铺设物的特殊性、铺设仪式的特殊性。


 །
༈ གདིང་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར།
དང་པོ་ནི།སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་པོ་དག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་སྔར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་སྨྲས་པར་སྔ་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བའི་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་གྲོང་རྒྱུ་བ་ཡིན་གྱི། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་འགྱུར་སྔ་མ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་སྨྲས་པར་གྲོང་རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གྲོང་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་འགྲོ་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རང་རང་
7-421b
གི་བཅས་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་གོས་འཆང་བ་དང་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་བླ་གོས་མཐང་གོས་དང་བཅས་ཤིང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆང་འབྲལ་འཇོག་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་གོས་འཆང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ལུང་ལས། དེ་གཉིས་ཕན་ཡོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་འབད་རྩོལ་ལས་ཐར་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ལས་ཐར་བའི་ཆ་ནས་ཕན་ཡོན་དུ་བགྲངས་པའོ། །
༈ གདིང་བ་འདིང་བྱེད་ཁྱད་པར།
གཉིས་པ་ནི།དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་སོགས་བཞི་ལ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རང་གི་བསླབ་པའི་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་གང་དུ་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་ཚུལ་དབྱར་ཚུལ་དུ་
7-422a
ཞུགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པས་གཏན་པ་བཏིང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱར་ཕལ་ཆེར་མ་གནས་པར་དབྱར་རལ་བ་དང་སྟེ་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས། དབྱར་རལ་ནས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། དབྱར་ཕལ་ཆེར་གནས་ནས་རལ་བ་ལ་དགོངས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
铺设的特殊利益：
首先，正如前面所说，铺设坚展则不会发生储存、离衣、放置三种过失，铺设坚展后也不会发生再三食用、集体食用、未告知而入村的过失。对于"未告知而入村"，聂塘寺人说：这是指未说"我将前往，请勿收起食物分配"而在上午入村游行，因为在《根本律》请问部分中《注释》引用的《请问律》中说："未告知而游行村落"，是指游行村落，而不是非时入村。然而，在《根本律》本身中说"未告知而入村"，而在《律摄》旧译中则说："无非时入村过失。"所引用的"未告知而游行村落"是指非时入村被称为游行村落。另外，《根本律》中也说："未被邀请而前往诸家也不发生过失。"至于"求衣也无过失"等内容，不会成为过失是因为各自
7-421b
的制定与宽松相关。"与其余共享所得"是因为坚展产生的财物是共同的，如经中所说。
这样，在此文中直接说明了坚展的八种利益。那么，坚展事项中，除了这八种之外，还有持用未作净衣和不携带大衣而只穿上衣和下裙游行也无过失，这样说有十种利益，而此文中直接包含了八种利益，没有包含这两种的原因是什么？《注释》中说："由于已经说明不会发生储存、离衣、放置的违犯，这两点已经被包含了。"即直接说明不会发生储存、放置过失，间接说明持用未作净衣无过失；直接说明不会发生离衣过失，间接说明不携带大衣而游行无过失。《律》中单独计算这两者为利益，是从免除加持的努力和摆脱携带大衣的负担这两方面将其计为利益。
铺设者的特殊性：
第二，对于未受持夏安居等四种情况，《请问律》中说可以铺设坚展，这似有矛盾。对于在先前或后来任何阶段都未受持夏安居者，坚展铺设不会发生。然而，有比丘虽未受持安居但可以铺设坚展的情况，《请问律》中说："沙弥以夏季方式
7-422a
进住，受具足戒后经过三个月，可以铺设坚展。"对于未住完大部分夏季而破夏者，坚展铺设不会发生。然而，《请问律》中也说破夏后可以铺设坚展，这是针对住完大部分夏季后破夏的情况而言。


 །གནས་དེར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ན་ཁ་ཅིག་གིས་གནས་དེར་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་སྟེ་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་ནས་གཏན་པ་བཏིང་ན་དེ་དག་གིས་གཏན་པ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ཡན་ཆད་ན་མཚམས་ཐ་དད་དུ་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས།དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་ནས་གནས་དེ་དག་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཏན་པ་བཏིང་ན་གཏན་པ་བཏིང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །མདོ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མི་འཆགས་པའོ། །ས་
7-422b
གཞན་ན་གནས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བཏིང་བ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སྤོ་བའི་ཆད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤོ་བའི་ཆད་པ་འཁོར་བ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱད་ལགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བསྩལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་པ་བཏིང་ན་བཏིང་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་ན་མི་ཟིན་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་ནི་འོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་བཏིང་ན་ནི་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་ཐ་མ་དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་བ་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་དང་། མ་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་རྙེད་པ་དབང་ངོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་ནི་སྔར་དགེ་འདུན་མ་བྱེ་བས་བཏིང་བའི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མི་དབང་སྟེ། དཔེར་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་བའི་ཆད་ལས་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་གཏན་པ་བཏིང་བའི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སུས་ཐོབ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་བཙལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དབྱར་གནས་ཟིན་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉིས་སུ་
7-423a
བྱེ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའང་རང་གི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དབང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དབང་བར་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ གདིང་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར།
གསུམ་པ་ནི། ད་ནི་དངོས་པོ་གང་སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་དུས་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་མོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在某处，有些比丘受持前夏安居，而有些比丘在同一处受持后夏安居，对此坚展铺设不会发生。然而，《请问律》中说："如果全体僧团以后夏方式进住，住满三个月后铺设坚展，称为他们已铺设坚展。"《广释》中也说："全体僧团受持后夏安居者也可成立坚展铺设。"
当受持夏安居时，从铺设坚展开始，若确定在不同界内，则在他处受持夏安居者不会发生坚展铺设。然而，《请问律》中说："受持他处夏安居并住满三个月后，将这些住处合为一大界，铺设坚展，称为已铺设坚展。"在《根本律》中也说："若是同一界内，则在他处安居者也是为铺设而住者。"
对于行别住等在他处住者也不会发生坚展铺设，这是指在正常住处的人中不成立他们的坚展铺设。若仅由住在他
7-422b
处者铺设，《请问律》中说："行别住惩罚者、完成别住者、行摩那埵者、已行摩那埵者和被赐学者铺设坚展，是否称为已铺设？优波离，称为已铺设，但僧团是有违犯的。"如已赐学者不算数，而应受学者等，若这些住在他处者获得资格，坚展铺设不会发生；若仅由他们铺设，则应当发生，与前例相同。
对于未受持夏安居等四种情况中，除了最后一种在他处受持夏安居者外，前三种以及除被驱出住处外的其他住在他处者，以及未被逐出的沙弥，都有权获得坚展所得。对于上述一般所说住在他处者有权获得所得的例外是：被驱出住处者无权获得坚展所得，因为已被法与财物全面舍弃。被逐出的沙弥也同样。
铺设坚展后，若该僧团分为法与非法两派，而加入非法一派者，由于先前未分裂僧团时所铺设的坚展，其所得他们无权获得，就像被驱出住处者通过惩罚而失去所得权一样。那么，《请问律》中说："大德，铺设坚展的住处若僧团分裂，谁获得夏季所得？两派都获得。"这需要寻求解释。然而，若夏安居结束后僧团分为法与非法两派，
7-423a
两派都铺设坚展，则即使加入非法一派也有权获得自己派别的坚展所得，《注释》中关于两派都有权获得坚展所得说："凡是由铺设坚展因缘所产生的所得，对所有人都是合适的。"
铺设物的特殊性：
第三，现在将说明什么实物是坚展铺设，正行期限是前夏三个月。


 །དེ་དག་གི་འཇུག་ཏུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་མཐར་དགག་དབྱེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དབྱར་གྱི་ཚུལ་མཇུག་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་པའམ་སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་ཏེ། ཉི་མ་དེའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་གྲུབ་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དངོས་དེའི་རིན་དུ་གཏོགས་པའི་རྙེད་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལུང་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་གཞི་ལས། ཁྱེད་ཅག་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡིན་པར་མངོན་ལ། ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་གང་ཟག་གི་སྣམ་སྦྱར་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ནི་རུང་ངོ་། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཆར་གདིང་ངོ་། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལྔ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་ཟག
7-423b
གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཙལ་ནས་གདིང་ན་ནི་གང་ཟག་གི་ཆོས་གོས་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །སྣམ་བུ་བཞིན་སྤུ་བཤད་ཅིང་བརྡབ་པ་མ་བྱས་པ་དང་གྲྭ་དག་འཕྱང་བའི་ཕྱིར་ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང་། སྲིལ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆུས་མ་རྨུགས་པ་དང་། ཟེགས་པ་ནི་ཤ་བསྲབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་མ་ཟེགས་པའོ། །རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བའོ། །མི་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འཆགས་སོ། །ངུར་སྨྲིག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ལ་ནི་ཁ་མ་བསྒྱུར་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་པར་རིགས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སེར་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱོན་པ་ལ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །སུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའོ། །ཆོས་གོས་དེངས་བ་ནི་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བ་སྲ་བའོ། །དུམ་བུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་མཐུད་པའི་མཐུད་མ་ཅན་དང་། ལྷན་རིང་ཅན་དང་། ལྷན་པ་ཅན་དང་། ཆ་ག་ཅན་དང་ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྤངས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གོས་གང་ཞིག་ཞག་བཅུ་འདས་པའམ་ཞག་གཅིག་དང་བྲལ་བའོ། །ལུང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྤངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་ལན་གཅིག་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །རྔ་བལ་ལམ་གསོ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་བཏིང་དུ་མི་རུང་བ་དང་། བྲལ་ཕྲད་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཡིན་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། བྲལ་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་བོར་བའི་
7-424a
ཚེ་ན་བདག་པོ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་ན་བདག་པོ་གཞན་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་མ་ཡིན་པ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་བྱའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་བཟོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཟིན་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་པའོ། །ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ཡང་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུ་ཚད་ལྷག་པ་དང་སུམ་ཕྲུགས་ལྷག་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །ལོ་གཞན་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཉིད་དུ་སྔར་མ་བཏིང་བའི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །སྔར་བཏིང་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མའི་ནང་དུ་བཏིང་བ་སྟེ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
在这之后，中秋月十五日解夏期限结束时，即是解夏的终点，也是前夏三个月的终点，这是与享有衣物所得相关联的终点。夏季期间前三个月或各自因缘所产生的，在中秋月十六日铺设坚展当日终点，即在这一天终点之前完成的衣物所得计为衣物所得，这是指衣物所得本身及其价值所属的所得。
关于"三法衣"，虽然《律》中没有直接说明三这个数字，但《根本律》中说："你们各自应解除自己的法衣（加持）"，由此显示是三法衣；《根本律》中说："大德，个人的大衣可以铺设为坚展吗？邻近者（优波离），不可以，但若供养给僧团则可以。上衣和下裙也是如此。"由此表明三法衣都可铺设。在《自释》和《注释》中说，比丘尼的五法衣可铺设为坚展。
"属于僧团"是指为僧团而铺设，若寻找个人
7-423b
作为人数补充而铺设，前辈们解释说个人法衣也能成立坚展加持。
不像毛毯那样刷毛和捣打，为避免四角下垂而不歪斜，未被鼠等啮咬，未削薄（即未将布料制作得过薄），应以适用染料染色作为坚展铺设。用不适用染料染色的和未染色的白色衣物，坚展铺设不成立。对于本身具有颜色如红棕色的自然色衣物，虽未染色，坚展铺设也应成立，从《请问律》中说黄色自然色衣物未染色穿着不发生违犯的原则可以理解。
应是未被任何人使用过的。法衣不应是被毁损的，即未如此发生的坚固衣物。不应是由不同类型碎片缝补的、长补丁的、有补丁的、有裂纹的和有接缝的。
关于"被舍弃的"是什么，指过了十日或离开一日的法衣。这是在《律·婆罗门女请问》中所说。《注释》中说："被舍弃的不仅仅是已被舍弃的，曾经一次被舍弃过的也不适用。"
像牦牛毛或生丝等未检查材料的不适合铺设，"离会"是指粪扫衣，如《律》中所说。《自释》和《注释》中也说："所谓'离会'是指粪扫衣，因先前舍弃时
7-424a
已离开主人，后来拾取时又遇到另一个主人。"如此，应铺设非粪扫衣的衣物作为坚展。
应是已裁剪和缝制的。法衣制作已全部完成的。长度为五肘的法衣，宽度为三肘的也包括在内。超过肘尺和超过三衣套数也可以。应铺设前一年未曾作为坚展铺设过的法衣，曾经铺设过的不适用。《注释》中说："铺设在席草网的里面，'展开'是同义词。"


 །བི་མ་ལས། སློ་མའི་ནང་དུ་བསྟབ་སྟེ་བཏིང་ནས་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དུ་མའང་བཏིང་དུ་རུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དེའི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་པའི་གདིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བ་སྤོ་བར་བྱའོ། །
༈ གདིང་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར།
བཞི་པ་ལ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཆོ་ག་དངོས། །བཏིང་ལ་ཡི་རང་བྱེད་པའོ། །
༈ སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཆོ་ག
དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའོ། །
7-424b
པ་དག་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཉིན་པར་ཕྱུངས་ནས་གཟོད་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །
༈ དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག
གཉིས་པ་ལ། ཞག་ལོན་མིན་ཚོགས་མོས་བྱ་བ། །མཚམས་ནང་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་། གདིངས་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། །དེ་ལ་གསོལ་དེ་གཏད་པའོ། །
༈ ཞག་ལོན་མིན་ཚོགས་མོས་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི།སྲ་བརྐྱང་གདིངས་པའི་ཉི་མ་ཕན་ཆད་ནས་དབྱར་ནང་གི་ཉི་མ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་ཉི་མ་གང་ལ་ཆོས་གོས་དེ་འབྱོར་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་ཆོས་གོས་དེ་འབྱོར་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱའོ། །
༈ མཚམས་ནང་བློ་མཐུན་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །
༈ གདིངས་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ།
དང་པོ་ལ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་བསྐོ་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པར་གདིང་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གང་ལ་དེ་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་སྤྲོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་། བྲལ་བ་ཞེས་པ་དང་། སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྔར་བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བྱེད་པས་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་
7-425a
མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། ལས་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་པོ་བསྐོ་བ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་འབྱུང་བ་བསྒོ་བར་བྱའི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་རལ་བའི་གང་ཟག་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ནི་མི་བསྐོའོ། །
༈ དེ་ལ་གསོལ་དེ་གཏད་པ།
བཞི་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏད་པར་བྱའོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མོར་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉི་མ་གཞན་དུ་བཞག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཏད་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེའོ། །
༈ གདིང་བར་བསྐོས་པའི་ཆོ་ག
གསུམ་པ་ལ། ལས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་དང་། །འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་བསྒྲུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
《毗摩》中说："插入草席内铺设后放置。"由于有多个僧团集会，多套三法衣也可铺设。有多少套三法衣，就应指派多少位作为铺设者的比丘。
铺设仪式的特殊性：
第四分为：坚展铺设的实际仪式、对已铺设表示随喜。
坚展铺设的仪式：
首先分为：前行仪式的说明、正行仪式的说明、结行仪式的叙述。
7-424b
应在坚展铺设当天解除（加持），然后才铺设坚展。
僧团集会的仪式：
第二分为：未满一日的集会认可、界内达成共识、指派铺设比丘、向其请求并交付。
未满一日的集会认可：
首先，从铺设坚展当天开始直到夏季期间任何一天，在法衣到达后未满一日，即法衣到达的当天，应由集会认可。
界内达成共识：
第二，之后应在界内达成共识。
指派铺设比丘：
首先，指派坚展铺设者的必要性：若不指派而铺设不会发生违犯。其要点有四：首先，被指派的对象应具备十八种法，即具备受持夏安居等十一种法，如经中所说"对谁坚展铺设发生"。应远离四种行为并询问其意愿且确认其愿意，即"远离爱欲、嗔恨、愚痴和恐惧的行为"，以及"询问其意愿后指派"，如经中所说。不应是集会中缺少者，如经中所说"集会不应作羯磨"。不应与先前被指派者有关联，依据"先前被指派者不等于未被指派"的原则。第二，由谁指派：由具备四种特征的僧团。第三，用何种仪式指派：前行、正行、结行三部分。前行为准备聚会场所和询问意愿。正行为一白一羯磨，结行为
7-425a
宣布羯磨结束。第四，被指派者的学处：完成三种工作、生起三种心念等。
第二，坚展铺设者的指派也应在界内进行，与前面相连，用一白一羯磨指派。应指派什么样的坚展铺设者？应指派坚展铺设发生的比丘，不应指派未受持夏安居和破夏者，因为他们不会发生坚展铺设。
向其请求并交付：
第四，被指派铺设坚展的比丘应由僧团交付该法衣。应在以一白一羯磨达成共识的当天交付，因为将达成共识的法衣放在其他日子是不合适的。如何交付？应做单白羯磨。
铺设者的仪式：
第三分为：如何完成三种工作、如何生起三种心念、向集会宣说、准备聚会场所。


 །
༈ ལས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་དེ་བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་གདིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་བྱ་བ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ལས་གཉིས་སམ། གསུམ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ཆོས་གོས་དེ་བཀྲུ་སོགས་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་གྲུབ་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་རང་གི་ཁབ་སྲུབ་གཉིས་སམ་གསུམ་དྲུབ་པར་བྱའོ། །
༈ སེམས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པ་ནི།སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏོང་བ་ན་གདིང་བ་པོས་ཆོས་གོས་དེ་མནོས་
7-425b
པ་དང་། རང་བྱེད་པ་དང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་པོ་རང་གིས་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའོ། །བཏིང་ཟིན་དེའི་མཇུག་དང་། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་ངོ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་གདིང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉམས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གདིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གདིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མ་བྱས་ཏེ་གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཡང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགོང་ཀར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
༈ འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ནི།ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནངས་པར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དོན་དུ་གནས་དེར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ནི་གང་ན་གདན་བཤམས་པ་དང་། གཎྜི་བརྡུང་བའོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གདིང་བའི་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དེ་མ་བསྲེགས་པར་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བའི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུག་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་དུ་མར་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མར་ལྷན་ཅིག་བཞག་པ་གདིང་པོའི་དགེ་སློང་གིས་པང་པར་ཐོགས་ཏེ་རྒན་རིམ་དུ་འདུག་པས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་
7-426a
བ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་གདིང་ཞེ་ན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ཟླ་བ་གང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའིའོ། །འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་སོ། །དེ་གདིང་བའི་དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་གདིང་ཞེ་ན། ཆོ་ག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ཤེ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ། །
གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ལག་ན་ཁྱེར་ཏེ་གནས་བརྟན་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་གདིང་ངོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་གདིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་གདིང་ངོ་། །འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡོད་པ་དེ་བདག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
如何完成三种工作：
首先，若该法衣尚未完成洗涤和缝制等工作，被指派铺设坚展的比丘应当先进行洗涤、缝制和染色等工作。如何先进行？必须完成这些工作中的两项或三项。若已完成洗涤等工作的法衣已到手，坚展铺设者应自己缝几针。
如何生起三种心念：
第二，当僧团交付要铺设为坚展的法衣时，铺设者接受
7-425b
法衣，自己进行（洗涤、染色等工作），以及执行坚展铺设的正行仪式。在铺设完成后，依次在这三个阶段生起"将要铺设、正在铺设、已经铺设"的心念。如果第一个"将要铺设"的心念消失，只要其他因缘具足，坚展铺设仍然会发生。如果第二个"正在铺设"的心念消失，则不会发生，如经中所说："离开此心即为收起。"如果未生起"正在铺设"的心念而第三个心念消失，坚展铺设仍然已经发生，因为坚展已经铺设完毕。
向集会宣说：
第三，中秋月十五日黄昏时，铺设坚展的比丘应这样说："诸位长老，我明天将铺设坚展，请你们各自解除自己法衣的资具加持。"这样向集会宣说。
准备聚会场所：
第四，十六日清晨，为铺设坚展而在该处集合僧团的相关工作应当完成。工作包括准备座位和敲钟。
正行仪式的说明：
第二，不焚烧铺设用的三法衣，用香气芬芳的香料和鲜花供养，并用芳香的熏香熏染，将一套、两套或多套三法衣一起放入席草网中，铺设者比丘怀抱法衣，按照长幼次序坐定后，完成坚展铺设，诵念坚展铺设仪式文。
何时铺设？在十六日。哪个月的十六日？中秋月。此处的例外是：《注释》中说："全体僧团受持后夏安居者也可成立坚展铺设。他们铺设的时间是晚秋月十六日。"
用什么仪式铺设？以三遍念诵的仪式。念诵什么三遍？向全体僧团念诵"法衣坚展铺设"等规定的咒语三遍。
第三，结行仪式：铺设坚展的比丘手持坚展法衣，按照长幼次序在每位比丘面前坐下，通告"铺设了"。其他非坚展铺设者则回应："善铺设！极善铺设！此中有何所得和利益，我皆认可。"


 །
༈ བཏིང་ལ་ཡི་རང་བྱེད་པ།
གཉིས་པ་ནི།སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འདི་ལ་གཉིད་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་སད་པའི་དུས་སུ་ཐོས་པ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ། དེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་རྙེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། དེ་གདིང་བའི་ཕྱིར་དེར་ཚོགས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ། །
༈ བཏིང་ནས་བརྐྱང་བར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། སྲ་བརྐྱང་བརྐྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་བརྐྱངས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་བརྐྱང་བའི་
7-426b
དངོས་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ལ་ཞིག་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བརྐྱང་བ་ནི། གདིང་བ་པོར་བསྐོས་པ་དེས་བརྐྱང་བ་དེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཤིའམ་བབས་སམ་མཚན་གྱུར་ན་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་པོ་བསྐོས་ནས་དེས་བརྐྱང་པ་སྟེ།ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་གང་དུ་བརྐྱང་བ་ནི། གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་བརྐྱངས་པ་སྟེ། མཚམས་གཞན་དུ་ནི་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་བྲལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བརྐྱང་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྔར་བརྐྱངས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཏན་པ་བཅང་བར་བགྱི། ཟླ་བ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྐྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བ་ནི་དུས་དུས་སུ་བསང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲལ་བ་སྤང་བ་ནི་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །མ་གུས་པ་སྤང་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ནི། གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་དུས་དུས་སུ་སེར་བུའི་ངང་ལས་བསང་བར་བྱ། ཉི་མ་ལ་སྲེད་པར་བྱ། རྡུལ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཁྱིམ་དུ་བ་ཅན་དང་རྡུལ་ཅན་དུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པར་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཁྱེར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་པའི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ བརྐྱངས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་
7-427a
ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་མཇུག་བྲལ་དང་བཅོས་མའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱུང་བའི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཆོ་གས་དབྱུང་བ་བྱས་པའོ། །
༈ རང་མཇུག་བྲལ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདིར་གཏོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་འཇུག་བྲལ་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་འཇུག་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྲ་བརྐྱང་གིས་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་མཚམས་ནང་དེ་ན་མེད་པར་སྲ་བརྐྱང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྟེན་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འཆགས་ན་སྲ་བརྐྱང་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ལས་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་གོས་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འཆགས་ན་སྲ་བརྐྱང་ལས་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的简体中文直译：
对已铺设表示随喜：
第二，对此坚展铺设，若因睡眠等未亲身经历，而在醒时听闻，随喜功德与亲身经历相同，将获得坚展铺设的利益和所得。随喜什么？为铺设而在场并亲眼目睹者的随喜与亲身经历相同。
铺设后展开：
首先，展开坚展的必要性：避免未展开的过失和避免损坏。要点分五：第一，所展开的物品：已铺设而未损坏的坚展，从上下文可知。第二，由谁展开：由被指派为铺设者的人展开，从上下文可知；若其死亡、还俗或性别转变，则指派坚展收藏者来展开，《注释》中说："若铺设坚展的比丘发生变化，应指派收藏者。"第三，在何处展开：在铺设坚展的同一界内展开，在其他界内坚展会自行解除。第四，展开多长时间：展开五个月，《请问律》中说："大德，应保持坚展多长时间？五个月。"从"春季第一月十五日解除"的说法也可证明。第五，如何展开分三：避免损坏如"应时常抖出"等所示；避免离开如"不应离开"等所示；避免不敬如"不应放入不净处"等所示。
第二，被指派铺设的比丘应时常将坚展法衣放在微风中抖出，晾晒于阳光下，抖去灰尘。不应将坚展法衣放在烟熏和尘多的房屋中。不应放在王宫中。被指派铺设的比丘不应在界外过夜而离开坚展法衣。他不应携带坚展法衣前往他处。不应将其放入不净处。不应放在无遮盖处。
展开后解除：
第三
7-427a
分为：总义和词义。
首先分两部分：自行解除和人为解除。第一是不需事先发起解除的意愿，坚展加持自行消失；第二是事先发起意愿，通过仪式进行解除。
自行解除：
第一分两部分：全体相关僧团的自行解除和个人的自行解除。首先有七种情况：坚展去了其他界，或者为坚展进行加持的比丘全都不在界内而在界内日出，坚展加持自行消失，因为若依止住在其他界者不能成立坚展铺设，更何况坚展去了其他界，以及若对引发舍堕罪的衣物也不能成立坚展铺设，更何况从坚展分离引发舍堕罪。
;


 །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་ལས་འདས་ན་ཡང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནའང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་མེས་འཚིགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤིའམ། བབས་ན་ཡང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲ་བརྐྱང་དེ་དང་ལྡན་
7-427b
པའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་ན་ཡང་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ན་སྤྱི་ཁེགས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་མ་སུམ་ཅུ་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་ཤིའམ་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ལོ། །མ་མ་སུམ་ཅུ་ནི་འདི་དག་སྟེ་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། རྙེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་མ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཁུང་ནི། ལུང་གཞི་ལས། མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོང་བ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོང་བ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བའོ། །རྫོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་བདག་སླར་མི་འོང་སྙམ་པའོ། །ངེས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་མཚམས་ནས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སླར་མི་འོང་ཞིང་ཆོས་གོས་ཀྱང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ནས་ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དེས་དེ་
7-428a
རྩོམ་ཞིང་བརྩམས་པ་དང་ཉམས་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ལ་ཕྱུང་ཞེས་ཐོས་པའོ། །མཚམས་ལས་འདས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་ཕྱིར་འོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བའོ། །རེ་ཐག་ཆད་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་རེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་མ་ལས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་ནི། བཞི་ཚན་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་བཞི་དང་།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲེལ་མེད་གཅིག་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་མོ།

 །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་ལས་འདས་ན་ཡང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནའང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་མེས་འཚིགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤིའམ། བབས་ན་ཡང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲ་བརྐྱང་དེ་དང་ལྡན་
7-427b
པའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་ན་ཡང་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ན་སྤྱི་ཁེགས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་མ་སུམ་ཅུ་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་ཤིའམ་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ལོ། །མ་མ་སུམ་ཅུ་ནི་འདི་དག་སྟེ་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། རྙེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་མ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཁུང་ནི། ལུང་གཞི་ལས། མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོང་བ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོང་བ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བའོ། །རྫོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་བདག་སླར་མི་འོང་སྙམ་པའོ། །ངེས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་མཚམས་ནས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སླར་མི་འོང་ཞིང་ཆོས་གོས་ཀྱང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ནས་ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དེས་དེ་
7-428a
རྩོམ་ཞིང་བརྩམས་པ་དང་ཉམས་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ལ་ཕྱུང་ཞེས་ཐོས་པའོ། །མཚམས་ལས་འདས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་ཕྱིར་འོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བའོ། །རེ་ཐག་ཆད་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་རེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་མ་ལས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་ནི། བཞི་ཚན་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་བཞི་དང་།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲེལ་མེད་གཅིག་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是所提供文本的简体中文直译：
铺设羯腊的时间超过五个月后，自然解除，这是因为铺设羯腊的发心已尽，而且经中说："不应在[正常]羯磨以外执行其他活动。"若明知不是羯腊的时间却仍举行布萨，也会自然解除，因为经中说："若再次举行布萨，则视为已除去。"当实物不再是合格对象时，例如羯腊被火烧成灰烬；或者依止不再是合格对象时，例如此处所属的所有僧众死亡或离去，羯腊也自然解除，这是因为法衣不再是羯腊加持的合格对象，羯腊的所有依止者也不再是具有羯腊加持的合格对象。如果此处所属的所有僧众的集会成员减少，则此处所属的所有僧众的羯腊加持自然解除，这可以通过"所有个别情况被排除时，整体也被排除"的原理来理解。
第二，个人自行解除有三十一种，即三十种母因和个人的对象不合格的情况。这指的是具有羯腊的一个、两个或三个人死亡或离去等情况，即个人自行解除。三十种母因包括：对界限无希望的八种母因、对界限有疑虑的八种母因、对界限有希望的八种母因，以及对获得物有疑虑的六种母因。
这些母因的经典依据是，《根本律》中说："八种母因会导致羯腊除去：离去、完成、决定、退失、听闻、超越界限、绝望和羯腊除去本身。"其中，离去是指比丘从铺设羯腊的住处前往界限外而不返回。完成是指比丘从铺设羯腊的住处前往界限外，心想自己不会再回来。决定是指比丘从铺设羯腊的界限出发去住处外，心想不再返回且不再制作法衣。退失是指比丘从铺设羯腊的住处前往界限外，本想制作法衣，但在开始制作后放弃。听闻是指比丘从铺设羯腊的住处前往界限外，听说僧团已经除去了羯腊。超越界限是指比丘从铺设羯腊的住处出发，怀着是否返回的疑虑前往界限外。绝望是指前往界限外后，对自己的法衣完全彻底地绝望。除去是指亲身体验羯腊被除去。这些都是在《根本律》中所说的。
"母因"一词的含义是，就像母亲能生出孩子一样，这些情况也能产生除去羯腊的结果。第一类，对界限无希望的八种母因，分为两组四种：通过加行而前往的四种母因，和通过决定分离的四种母因。第一组包括一种无关联的和三种有关联的情况。


 །སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་བླངས་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཞེས་པ་དང་། ཡོད་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཆད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་ལུས་དང་མཚམས་འབྲེལ་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན་འབྲེལ་མེད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་འབྲེལ་མེད་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ང་ནི་ཟླ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་སྙམ་སྟེ་སྲ་
7-428b
བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མ་བླང་ངོ་སྙམ་པས་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ནང་དེ་ནས་མཚམས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དགེ་སློང་དེའི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་འགྲུབ་བོ། །ཕྱིར་མ་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བསམ་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བཞིན་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ནི་རེ་བ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ན་གཞན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱུང་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་བསམ་པས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའིའོ། །འོ་ན་གང་གིས་འཇིག་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་གསུམ་ལ་དེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་བརླག་ཅིང་བརླག་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་གསུམ་པོ་གང་བྱུང་ན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཆོས་ཅན། འབྲེལ་བཅས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། །འབྲེལ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཆད་ཡིན་ཀྱང་སྔར་འབྲེལ་བཅས་གཞིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བཞི་ནི། །འབྲེལ་མེད་གཅིག་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་མོ། །
7-429a
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསམ་པ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། ང་ནི་ཟླ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་མི་ལྡོག་ངེས་སྙམ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་།སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསམ་པ་འདི་སྐྱེས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ནི་རེ་བ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། འོ་ན་གང་གིས་འཇིག་ན་བྱེད་པ་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ།

以下是所提供文本的简体中文直译：
在此处，"无关联"和"有关联"是指没有或有领取羯腊所得物的意念。经文中说："若无与法衣制作相关的意念"和"若有[此意念]，则在其终止时[羯腊解除]"。在此处，不是指自身与羯腊界限的关联与否来确立，因为在"听闻"的情况下，即使身体与界限相关，但若与所得物和意念无关，则也被确立为无关联。
通过加行而前往的无关联情况是：比丘铺设羯腊后，从界限内前往其他地方时，心想："我在五个月内不会回到这个羯腊界限"，对羯腊界限没有希望，对羯腊所得物也没有希望，以不领取羯腊所得物的意念从羯腊界限内前往界限外，当超越界限时，该比丘的羯腊加持自然解除，[经中说]"以不返回的心"，这是因为从实物和意念两方面都与羯腊无关。
有关联产生的三种情况是：同样对羯腊界限没有希望，但对羯腊所得物有希望的意念，前往其他地方时，即使他人在规定时间前除去[羯腊]，前往他地的比丘的羯腊也不会崩溃，因为对羯腊所得物在意念上有关联，且未被视为崩溃的因素。那么什么情况下会崩溃呢？[经中说]有三种情况：完成所作、放弃已开始的事、意念断绝。即获得羯腊所得物的份额、羯腊所得物的份额丢失且听到丢失的消息、对羯腊所得物希望的意念断绝，这三种情况中任何一种发生，该人的羯腊都会崩溃。
问：放弃已开始的事和意念断绝，应该不是有关联，因为是关系已断。答：虽然现在关系已断，但之前是以有关联为基础而产生的，所以称为从有关联产生的。
第二，通过决定分离的四种母因，包括一种无关联和三种从有关联产生的情况。
第一种是：比丘从铺设羯腊的住处出发，怀着完成其他事情的意念前往界限外，生起这样的想法："我确定在五个月内不会返回羯腊界限"，对羯腊界限没有希望，对羯腊所得物也没有希望，若生起这种意念，该人的羯腊加持自然解除，即使这种想法是在界限外产生的也是如此。[经中说]："若无与法衣制作相关的意念，则在当时[羯腊解除]"，由此得证。
第二，从有关联产生的三种情况是：在界限外生起这样的想法：对羯腊界限没有希望，但对羯腊所得物有希望的意念，即使他人在规定时间前除去[羯腊]，该人的羯腊也不会崩溃。那么什么情况下会崩溃呢？通过完成所作等三种情况，如前所述。


 །གཉིས་པ་མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་བརྒྱད་ནི། ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་བསམ་པ་མཚམས་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྲེལ་མེད་གཅིག་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་སྟེ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་ནི། འབྲེལ་མེད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་དྲུག་གོ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་
7-429b
དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་ཅིང་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འཇིག་ཅེ་ན། འབྲེལ་མེད་གཉིས་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པས་སྔར་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་གཏམ་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོས་པ་དང་ནང་དུ་ཐོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲེལ་ཆད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་དྲུག་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་དང་། རྙེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེས་གཞན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། ཡོད་ན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསམ་པའི་འབྲེལ་བ་མ་ལོག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འཇིག་ཅེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་གསུམ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་བྱུང་ན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྙེད་པ་ལས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་དྲུག་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་དང་། རྙེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། རྙེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིས་
7-430a
ཀྱང་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚམས་དང་རྙེད་པ་གང་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཡང་མཚམས་སམ། རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་མ་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་། རྙེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་གང་ཟག་དེ་གཞན་དུ་སོང་བ་ན་གཞན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱུང་ན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འཇིག་ན་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་གཏམ་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོས་པ་དང་ནང་དུ་ཐོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཏམ་ཐོས་པས་ཞིག་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
༈ བཅོས་མའི་དབྱུང་བ།
གཉིས་པ་བཅོས་མའི་དབྱུང་བ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ།

以下是所提供文本的简体中文直译：
第二，对界限有疑虑的八种母因，如"疑虑与通过决定分离相似"所说明的。在前面关于对界限无希望的八种母因中使用了"对界限有疑虑"的表述，其余全部与前面相同。因此，这里也分为在界限内产生的意念和在界限外产生的意念两种情况，这两种情况中各有一种无关联和三种从有关联产生的情况，与前面相同。
第三，对界限有希望的八种母因，包括两种无关联和六种从有关联产生的情况。已铺设羯腊的比丘对界限有希望，对羯腊界限有希望，当他前往其他地方时，即使僧团在规定时间前除去羯腊，该人的羯腊也不会崩溃，其利益仍然随后跟随，因为经中说："对于亲身经历[羯腊]的人，在未听闻[羯腊被除去]之前，利益继续跟随"。
那么，什么时候会崩溃呢？两种无关联的情况是：对羯腊界限有希望，但对羯腊所得物没有希望的比丘，当他在羯腊界限外或界限内听闻羯腊已被除去的消息时，该人的羯腊崩溃，因为[经中说]："若无后续关联"，且该人与羯腊的关系已经断绝。
六种从有关联产生的情况是：对羯腊界限和所得物都有希望的比丘前往其他地方，即使听到他人在规定时间前已除去羯腊的消息，该人的羯腊也不会崩溃，因为[经中说]："若有[希望]，则在[关系]未断绝之前[利益继续]"，且意念的关联未曾改变。
那么，什么时候会崩溃呢？在界限外完成所作、放弃已开始的事、意念断绝这三种情况，以及在界限内[出现]这三种情况，共六种情况中的任何一种发生时，该人的羯腊都会崩溃。
第四，对所得物有疑虑的六种母因是：对羯腊界限和所得物都有疑虑而超越界限的情况和在界限外生起这种想法的两种情况；对羯腊界限没有希望但对所得物有疑虑而超越界限的情况和在界限外生起这种想法的两种情况，这四种情况都会导致其羯腊崩溃，因为[经中说]："疑虑与决定分离相似"，无论对界限还是所得物有疑虑，都类似于对界限或所得物没有希望。
如此，萨米和巴提等人说有二十八种母因。但是，还有一些未包含在这些类别中的其他母因。例如，对羯腊界限有希望但对所得物有疑虑的人前往他地时，即使他人在规定时间前除去[羯腊]，该人的羯腊也不会崩溃，因为[经中说]："在未听闻[羯腊被除去]之前，利益继续跟随"。
那么，什么时候会崩溃呢？当在羯腊界限外或界限内听到在规定时间前羯腊已被除去的消息时，该人的羯腊崩溃，这两种因听闻消息而崩溃的情况与前面所述相同。
人为的除去
第二，人为的除去是通过四白羯磨来进行的。


 །འདིར་སྨྲས་པ།གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་འབིགས་བྱེད་རྒྱས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྲུབ་ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་རྣམས། །རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་གཤོག་པ་བཀྲམ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ནང་སྐལ་ལྡན་རི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །རྨིག་རྩེའི་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོའི་འགྲོས་ཉིད་ལས། །བླུན་ཆེན་འཆིང་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཅི་ཡང་གྲགས། །ཉེར་ཞིའི་མེ་ཏོག་གཡུར་བའི་འབྲས་ཅན་ལ། །ཐར་པའི་ཟས་སྐོམ་དུས་སུ་བྱེད་དེ་ལ།། །།
གཉིས་པ་ལ། དབྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པའོ། །
༈ དབྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་འཇུག་
7-430b
པ་དང་བྲལ་བ་དང་བཅོས་མའོ། །
གཉིས་པ་ལ། རང་འཇུག་འབྲལ་བའི་དབྱུང་བ་དང་། །བཅོས་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུང་བའོ། །
༈ རང་འཇུག་འབྲལ་བའི་དབྱུང་བ།
དང་པོ་ལ། འདིར་གཏོགས་དགེ་འདུན་རང་འཇུག་བྲལ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་འཇུག་བྲལ་ལོ། །
༈ འདིར་གཏོགས་དགེ་འདུན་རང་འཇུག་བྲལ།
དང་པོ་ནི། རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱུང་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་འབྱུང་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གིས་སྔར་བཏིང་བའི་མཚམས་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ཞག་མ་ལོན་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པ་དང་། ཞེས་པའི་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་སྟེ། སྔར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ལ་ཉེ་འཁོར་བརྩི་བར་གསུངས་ལ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞག་མ་ལོན་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཅེས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱེད་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་གནས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་དེ་ན་མེད་པར་སྲ་བརྐྱང་བཞག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ གང་ཟག་སོ་སོའི་འཇུག་བྲལ།
དང་པོ་ནི།གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་མཚམས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་པ་ལས། ཐ་མས་ནི་གང་ཟག་གང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་ཉི་ཚེའི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གང་ཟག་གང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དེའི་
7-431a
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་རྣམ་པར་བཞག་གི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ། མདོ་འདིས་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་བསྟན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བསྟན། །མ་མ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །མཚམས་འདིའི་མ་མ་བསྟན་པའོ། །
༈ སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་ན་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡུལ་གཞན་ཐག་རིང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་འགྲུབ་སྟེ་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ངེས་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ།

以下是所提供文本的简体中文直译：
在此说道：
利益他人的善妙穿刺者盛开时，
金刚种性成就的吉祥草芽，
如同孔雀幼鸟展开的羽翼般显现。
当具缘的野兽在其中漫游时，
仅从蹄尖的正法轮回的步伐中，
愚者束缚的雷声各种响起。
对于宁静花朵丰盛果实，
适时享用解脱的饮食。
第二分为解说实际除去和阐述本章教诫两部分。
实际除去的解说
第一，羯腊的除去有两种：自行解除和人为除去。
第二分为自行解除的除去和人为除去两部分。
自行解除的除去
第一又分为此处所属僧众的自行解除和各个人的自行解除。
此处所属僧众的自行解除
第一，自行解除的除去在以下三种情况下发生：若从先前铺设羯腊的界限前往其他地方，即使未过夜，羯腊也会崩溃。这里"前往其他界限"是指超出羯腊处所的近邻范围，因为前面已说明要计算法衣处所的近邻范围，而羯腊处所也是法衣处所。关于这种前往羯腊界限之外的情况，《小注》中说："即使未过夜，羯腊也崩溃"。[第二种情况是]所有铺设羯腊和加持羯腊的比丘都前往其他住处，羯腊铺设处没有一位比丘，而在保存羯腊的界限内黎明到来。
各个人的自行解除
第一，是指在铺设羯腊的界限中，其曼荼罗界限内的成员身份中断。前两种情况导致此处所属的全体僧众的铺设羯腊自行解除，而最后一种情况则只导致其曼荼罗界限内成员身份中断的特定个人的铺设羯腊自行解除，如《疏》中所说。对于行使自行解除因素的个人，我们认为其曼荼罗界限内的成员身份中断，而不是对全体僧众这样认为。这段经文表明，曼荼罗界限内的成员身份中断构成了个人自行解除。
第二分为：解说通过加行而前往的母因、解说通过决定分离的母因、解说这些母因的细节、解说此界限的母因。
解说通过加行而前往的母因
第一，何时成立曼荼罗界限内的成员身份中断？当希望前往其他遥远地方等处的比丘超越羯腊界限时，其曼荼罗界限内的成员身份中断成立，该人的羯腊崩溃。是否以任何意念都可以？[不是]，而是以"我要去其他地方，确定在五个月内不会返回这个羯腊界限"的心念超越界限而去，此时其曼荼罗界限内的成员身份中断。


 །
༈ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་ན། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ངེས་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལས་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དང་། བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་མཚམས་ལས་འདས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་འོང་
7-431b
བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ མ་མ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་ལ། ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ན་རེ། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་སྔ་ཕྱིར་མ་བསྟན་པའི་མ་མ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་འདིར་མི་སྡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ཡང་མི་སློང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཚམས་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ཡང་མི་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་སྟེ། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིས་ཀྱང་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་བསྟན་ཅེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ན་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་དང་ཟློས་ལ། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་དང་འགལ་ཏེ། མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱོར་སར་འགྲོ་བའི་མ་མ་ལ་ལུས་དང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་མ་འབྲེལ་བར་དགོས་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་ན་སོར་ཆུད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་
7-432a
འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཅིང་རྣམ་པར་ཆད་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཕྱིར་འོང་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མས་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཟིན་ན་ནི་དགེ་སློང་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཤེར་བྱེད་ལས་ཀྱང་། ཕྱིར་འོང་ཡང་མི་ཕན་ཅེས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བརྩམས་པ་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ན་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

 །
༈ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་ན། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ངེས་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལས་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དང་། བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་མཚམས་ལས་འདས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་འོང་
7-431b
བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ མ་མ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་ལ། ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ན་རེ། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་སྔ་ཕྱིར་མ་བསྟན་པའི་མ་མ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་འདིར་མི་སྡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ཡང་མི་སློང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཚམས་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ཡང་མི་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་སྟེ། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིས་ཀྱང་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་བསྟན་ཅེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ན་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་དང་ཟློས་ལ། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་དང་འགལ་ཏེ། མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱོར་སར་འགྲོ་བའི་མ་མ་ལ་ལུས་དང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་མ་འབྲེལ་བར་དགོས་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་ན་སོར་ཆུད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་
7-432a
འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཅིང་རྣམ་པར་ཆད་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཕྱིར་འོང་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མས་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཟིན་ན་ནི་དགེ་སློང་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཤེར་བྱེད་ལས་ཀྱང་། ཕྱིར་འོང་ཡང་མི་ཕན་ཅེས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བརྩམས་པ་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ན་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
确定(分离)的第二母指示
第二，从边界内出行时，如果没有生起不再返回的心念，而到达边界外时，如果生起决定不再返回边界的心念，则此时属于圆形范围内的部分将终止，那个人的特许权也将解除。如经文所说"越过界限时即成立"，以及"在界外生起该念也是如此"，这是指从特许权所得的利益中为了做法衣的意愿，如果没有与特许权所得及意愿相关联，则越过边界且生起不再返回的念头的那一刻，其圆形范围内的归属就会中断，那个人的特许权将解除。
该母的特别说明
第三，如果与做法衣的意愿相关联，则此时特许权不会解除；而如果做法衣的行为终止，则此时那个人的特许权将解除。南耶西坚说："'返回时也是'这句话指示了前后未说明的两种母。即已铺设特许权的比丘去往他处后返回特许权处时，在界内生起'不住在这特许权处，也不求取特许权利益'的念头，以及在界外生起'不去特许权处也不取特许权利益'的念头，这两种情况也会使那个人的特许权解除。如此注释中所说：'这也表明了因行动前往和确定分离两种差别而有的其他情况'可知。"然而，注释中所说的是特许权已解除状态的其他差别，不能作为证明；而你后面的观点与确定分离的母重复，前面的则与行动前往的母相矛盾，因为经中说"越过界限时即成立"，表明行动前往的母要求身体与特许权界不相连，这与你所说相矛盾。
那么是什么呢？"返回时也是"这句是为了消除特许权解除后若返回是否能恢复的疑问。如此经文的自释中说："特许权已解除且断绝时，比丘返回特许权界是否能重新建立呢？不能，因此说'返回时也是'。"这样，通过行动前往的母和确定分离的母使特许权解除后，比丘返回特许权界也无益，因为仍处于特许权解除的状态。如此经文的释论谢杰中也说："返回也无益。"从特许权利益中获得份额后完成法衣，即完成法衣的终点。注释中说："为做法衣的意愿达到终点"，"终点"是指开始的法衣做完了。这只是举例，实际上是指获得特许权利益份额时那人的特许权即告解除。


 །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པར་ཞིག་པ་དང་སྟེ་མེས་འཚིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པ་ཞིག་པའོ། །ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་བརླག་ཅིང་། བརླག་པའི་གཏམ་ཐོས་ན་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་གོས་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་བླང་བའི་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་འགྱུར་བ་ཆད་པ་དེ་གནས་སོ། །
༈ མཚམས་འདིའི་མ་མ་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། ཡིད་གཉིས་
7-432b
ནི་ཞེས་པ་འདི་ཕྱིར་འོང་མི་འོང་གཉིས་ཀའི་ཡིད་གཉིས་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གོས་བྱའམ་མི་བྱ་ཡིད་གཉིས་ནི་གཞུང་འདིས་མ་བསྟན་པར་འཆད་པ་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་གཞུང་འདིའི་ཕྱེད་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཕྱིར་འོང་བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་ཕྱིར་འོང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་དང་། ཆོས་གོས་བྱའམ་འོན་ཏེ་ཆོས་གོས་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་གཉིས་ངེས་པས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་།ཕྱིར་འོང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་གོས་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་གོས་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེའི་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སམ་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ བཅོས་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུང་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཆོ་གས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དངོས། །ཕན་ཡོན་ཐོས་པའི་མ་མ་བསྟན། །
༈ ཆོ་གས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དངོས།
དང་པོ་ནི། གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་དབྱུང་བ་ལས་གཞན་པ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་གཏིང་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་ལས་འདས་པར་བཞག་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏོ། །སྲ་བརྐྱང་དུས་སུ་དབྱུང་བ་དེའི་དུས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའོ། །འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་ན་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དེ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་སུ་དབྱུང་བ་དེ་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ལ་དབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྟོན་འབྲིང་
7-433a
པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཞིང་། ཟླ་བཤོལ་བོར་ཏེ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་བྱུང་བ་ན་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་དུས་སུ་དབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་ཟླ་བ་ལྔ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་འདས་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་འཕེན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དཔྱིད་རའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་གཞུང་སྣང་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་ཁོ་བོས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་སོ་སོའི་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་གཅིག་འཆགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ།

特许权利益中开始做法衣但未完成而中断
从特许权利益中开始做法衣但未完成就中断，即因火烧等原因而使已开始的工作中断。"中断"是指在法衣制作未完成期间，因某些条件而使之中断，如注释中所解释。这也只是举例，即特许权利益份额丢失，听到丢失消息时，那个人的特许权就解除了。法衣期望的意愿中断是指领取特许权利益的意愿中断。在这三种情况下，行为变化的中断会持续存在。
关于界限的母指示
第四，关于"两种意向"，这只是指示了返回与不返回两种意向，并非指做法衣或不做法衣的两种意向。虽然现在很多人解释为后者，但这只是因为他们没有理解此经文的一半。自释中说："'是返回还是不返回'的两种意向，以及'做法衣还是不做法衣'这样的两种意向，如此确定的两种意向会像拔除特许权一样。"在这段中引用自释和注释的内容也表明："思考'应当返回并做法衣，还是不返回且不做法衣'而越过界限，其特许权自然解除。"注释中也说："对做法衣的意愿有疑虑，以不返回的念头或对返回有疑虑的念头越过界限。"
正式解除
第二部分分为：通过仪式解除特许权本身，解释听闻利益的母。
通过仪式解除特许权本身
首先，除了通过白四羯磨解除外，不应追随自然解除的行为，如行动前往等方式。特许权铺设后超过五个月不应放置，特许权的加持不会自然消失。此经文也表明，特许权应当适时解除，其时间是春季第一月的十五日。
这有两个例外：如注释所说，"如果僧团全体接受后夏安居，则应在春季第二月的十五日解除。"适时解除也有在冬季最后月的十五日解除的情况，即在秋季第二月十六日铺设特许权，跳过闰月后有两个冬季第二月时，应在冬季最后月的十五日适时解除。这是因为特许权期限为五个月，超过则特许权的效力会耗尽。
另外还有在春季第一月十六日解除特许权的经文记载。《根本律》中说："铺设特许权的比丘应在春季第一月上半月十五日通知：'具寿们，明天我将解除特许权，请各自为法衣加持。'"《摄颂》中也说："十五日后当天，整个僧团应通过白二羯磨解除特许权。"如此，特许权的加持将持续五个月零一天。


 །དེས་ན་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་བར་ཐལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྨོས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་འབྱུང་བའི་དཔྱིད་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་འགོད་པ་རིང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་བས་སྔར་ཡང་དབྱུང་ངོ་། །ཉའམ་སྟོང་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་ངོ་། །
༈ ཕན་ཡོན་ཐོས་པའི་མ་མ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྔར་བུས་མ་ཡིན་པ་དེར་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་འདས་ན་ནི། ཕྱུང་བ་དེ་མ་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པས་ཟླ་བ་ལྔ་ཚུན་ཆད་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དེ་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་བཟློག་
7-433b
ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་བ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཊཱི་ཀར་དངོས་སུ་ཡོང་ངོ་། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཐོས་ན་ཕན་ཡོན་བཟློག་གམ་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིས་འོང་ངེས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལས་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཐོས་ན་ནི་ལྡོག་གོ། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་ངེས་སོ་སྙམ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་ནི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་སྟེ། མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་བཟློག་སྟེ་ཐོས་པ་ན་ལྡོག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའམ་སྐལ་བ་ལས་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་ཐོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མས་རིམ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། གོས་བརྩམས་པ་མ་ཞིག་པ་དང་། ཆོས་གོས་བཟོ་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་ཤན་ཡོད་པའོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི།སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་དེ་ནི་ཆོས་
7-434a
གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གཞན་དག་གི་གཏེར་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་བགོ་བར་བྱའི། དེ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གཞིར་གཏོགས་པའི་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའོ། །
༈ ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། གདིང་བ་དབྱུང་དུས་སྤྲོས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་དབྱུང་གདིང་སྤྲོས་པ་དང་། །གནས་ཁང་གདིང་དབྱུང་སྤྲོས་པ་དང་། །དོགས་གཅོད་ཕན་ཡོན་སྤྲོས་པའོ།

因此应主要遵循根本经典和注释
为了避免在第二年等的春季第一月十五日解除的情况，故说此语："应在特许权铺设后紧接着到来的春季第一月十五日解除。"比丘被盗贼抢劫，为了长时间获得特许权利益，也可在春季第一月十五日之前解除。应结合十五日或三十日的布萨时间，在举行布萨之后解除特许权。
关于听闻利益的母指示
第二，对于之前不熟悉且未经历过特许权解除的人，如果特许权铺设后已过五个月，即使没听到解除的消息，由于利益已终止，则在五个月内，只要没听到特许权解除的消息，特许权铺设的利益仍然延续。这句话从根本上和间接上表明利益将被逆转和消失，在注释中有明确记载。
是否在所有情况下未听闻前利益继续，听闻后利益逆转？如果有"必定会返回特许权界"的想法，但没有与特许权利益份额中做法衣的意愿相关联，则在未听闻前利益继续，听闻后则消失。如果生起"必定不会返回特许权界"的想法，对特许权界没有期望，对特许权利益也没有期望，则在生起这种想法的当下特许权就解除，既不是在未听闻前利益继续，也不是未听闻时利益逆转而听闻时消失。
如果有关联，利益会持续多久？如果与特许权利益或份额中做法衣的意愿有关联，即使听闻特许权已解除，只要这种关联持续不断，其利益就会继续。法友尊者的观点是："关联是指与行为终结、开始中断和意愿中断这三者相反的状态，按顺序分别是：对特许权利益的衣物有期望、已开始的衣物未中断、开始做法衣但未完成的可能性存在。"
述说相关教诫
第二，如果特许权未解除，所有比丘不应分配特许权铺设期间的所得利益。特许权如同其他可加持法衣的宝藏之处，因此特许权解除时，应分配特许权铺设期间产生的利益，在特许权未解除前不应分配。这是基础部分的特许权基础。
通过询问等进行阐述
第二部分包括：关于铺设和解除时间的详述，关于如何解除和铺设的详述，关于住所铺设和解除的详述，以及关于消除疑虑和利益的详述。


 །
༈ གདིང་བ་དབྱུང་དུས་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཟླ་བཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་བཤོལ་དོར་བའི་ཚེ་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ན། ཟླ་བ་དེ་གཉིས་གང་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའི། བཤོལ་ཟླའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་མི་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་འདི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་བཏགས་མིང་དུ་བཤད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གསོ་སྦྱོང་གི་མིང་བཏགས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་མཐའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་དངོས་མིང་དུ་བཤད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་
7-434b
དགོས་པས་དེའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱའམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་རྗེས་ལ་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཇི་ལྟར་དབྱུང་གདིང་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་བྱས་ན་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་དེ་འཆགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ་ནི་འདིར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏིང་བའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི་དབྱུང་བ་དེ་ཐ་དད་པ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་གསུམ་ཆར་ལས་བཤད་དོ། །རྙེད་པ་དེ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་ཅེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་བཤད་ཀྱང་། གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་ནས་གནས་དེ་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་གང་གིས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་ཞེ་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་པས་དེས་གདིང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་གནས་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སོ་སོར་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། དབྱར་གནས་པ་རྫོགས་ནས་དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བའི་གནས་དེར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱས་ཀྱང་། དབྱར་
7-435a
གནས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དགག་དབྱེ་ཚུན་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།

关于铺设和解除时间的详述
第一，特许权铺设的时间是秋季第二月十六日，关于跳过闰月，遵循国王的决定。当有闰月时，如果国王将秋季第二月定为两个月，那么应在哪个月铺设特许权呢？应当在夏安居三个月的最后时刻举行自恣后的第二天铺设特许权，而不应遵循闰月。对于争论者在时间上提前或推后举行自恣的情况，不应按照这种自恣来铺设特许权。
关于"布萨的结束"这一词，有两种解释方式：首先，将布萨解释为借代名称，如注释中说："这里'布萨'一词是指在十五日布萨时举行自恣。"虽然用布萨的名称，但实际指自恣，即不应在正式自恣结束后的第十六日之外的时间铺设特许权。第二种解释将布萨视为实际名称，小注释中说："如果因争论者的缘故提前举行自恣，则应在夏季的最后自恣时举行布萨，此时不应在非布萨结束时铺设特许权。"
特许权解除也不应在非布萨结束时进行。那么，特许权解除也应该在布萨结束后的第十六日进行吗？这应该在布萨日即十五日举行布萨后立即解除，而不是在第十六日解除。
关于如何解除和铺设的详述
第二，当常住者在十六日铺设特许权时，如果突然来了很多比丘，由于他们认为是十五日，如果常住者也举行十五日的布萨，则特许权自然解除，因为这已不是特许权成立的适当时间。注释中也说："应在第二天铺设特许权。对于举行吉祥布萨的情况，不会导致这种后果，因为没有在不适当时间铺设的想法。"
《婆罗门女所问经》、自释和注释三者都说："特许权铺设后，对于分裂的僧团，解除是分开成立的。"虽然《问事经》中说"利益分别成立"，但此经文的含义如前所述。
如果夏安居的僧团分裂，在那个地方两派都存在，那么由哪一方铺设特许权？由说法者铺设。如果在那时两派各自铺设特许权，利益如何划分？如注释所说："在夏安居结束后僧团分裂为两派的地方，即使非法说者也铺设特许权，夏安居的利益，即直到自恣期间所得，应归属于说法者，不应归属于非法说者，因为他们属于另一派。"如果两派各自铺设特许权，则特许权的利益应分别归属于法和非法两派，如此处的注释所说："凡是因铺设特许权而产生的利益，应归属于所有人。"
;


 །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གནས་སུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་སུ་ལ་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤངས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ནས་བྱུང་ན་ཡང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་མཚམས་ཀྱི་ནང་མཐའ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། ཆད་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་སོ་སོར་བཏིང་ནའང་ཆད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་དང་རྙེད་པ་མི་ཐོབ་བོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་པར་གནས་པས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བའི་དབང་གིས་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ལྷག་མ་འདུན་པ་བླང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་བྱ་བ་བྱས་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་དབང་ངོ་། །བསམ་པ་གནས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །
7-435b
བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་མ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་གདིང་བ་དང་། དབྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་བཏིང་བ་དང་ཕྱུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །
༈ གནས་ཁང་གདིང་དབྱུང་སྤྲོས་པ།
གསུམ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྟ་བུ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པས་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་དུ་མ་ཡོད་པ་དེར་གནས་ཐ་དད་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་དུ་རུང་སྟེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པས་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་གནས་ཤིང་། མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་དེ་ནི་བཏིང་བའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གདིང་བའི་ཚེ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་དང་འགྲེལ་ཆུང་གི་བཤད་པ་དེ་ལེགས་པས། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཚེ་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པས་མཚམས་གཅིག་པ་དེ་ཡིན་ན་གནས་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་དུས་ན་མཚམས་ཐ་དད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས།སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དུས་ན་མཚམས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་དུ་མ་ཡོད་པའི་གནས་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་ཕྱིས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ། མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་
7-436a
སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་གནས་དུ་མ་དེ་ལས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་རིམ་པར་བསྒྱུར་རོ།

特许权在自然建立的住所中对谁无效
在自然建立的住所中，铺设特许权对谁无效呢？对于因法和财物两方面而被驱逐出住所的人无效。如果被驱逐出住所，不应随意到界外去，而是应住在界内边缘一周之处，无论是未受处罚者还是已被处罚者，只要凑足僧团人数，即使各自铺设特许权，那些受处罚者也无法获得特许权的利益和所得。
有铺设特许权的意愿且对此不退转而安住者所铺设的特许权，即是已铺设的特许权。由于意愿安住即是铺设，因此比丘与其他比丘一起进行铺设特许权的活动时，因提供意愿的权力，当接受意愿的其他比丘们进行铺设特许权的活动时，提供意愿者也算是已经铺设了特许权，可获得利益并拥有所得权。若失去这种安住的意愿，则特许权以未成立的方式解除，即特许权不成立。
由于意愿安住即是铺设，失去意愿即是解除，因此对于未提供意愿者，即使身处铺设和解除特许权的僧团中，若睡着或入定，在未听闻前，铺设和解除对他不生效。
关于住所铺设和解除的详述
第三，如两三个不同寺院通过结大界而成为一个界域时，在一个界内有多处住所，那么在不同住所安居的人也可以铺设特许权，因为他们也是安居者。在不同住所安居的人也可以铺设特许权，虽然住所本质不同，但因属于同一大界，在该界内安居并在该界内铺设特许权。这是指在受持安居前就已结大界的情况。
对于如两三个不同的寺院，虽然注释中说"在铺设时的其他住所"，但"在铺设时"的解释在注释和小注释中更好，即在铺设特许权时，如果通过结大界成为一个界域，则就是一个住所，因此在其他住所安居的人也可以成功铺设特许权。虽然安居时界域不同，但注释中说："因为铺设特许权时是一个界域。"
在一个大界内有多处住所，在其中任何一处铺设特许权后，如果后来解除大界，变成不同的界域，则任何一处作为铺设特许权的多住所中的法衣特许权的住所。"任何一处"是按顺序转译的。


 །བཏིང་ནས་མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་འདི་ལ་གནས་དེ་དག་གང་དུ་བརྐྱང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། གནས་དེ་དག་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཡང་མཚམས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ཐ་དད་མང་པོ་རྣམས་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཉིད་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ། གནས་མང་པོ་དེ་དག་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་སོ་སོར་སྲ་བརྐྱང་དེ་དབྱུང་གི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྲ་བརྐྱང་གཅིག་ཀྱང་མཚམས་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བས་མཚམས་གཞན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་བླངས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་དེ་བརྐྱང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲ་བརྐྱང་དེ་མ་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དུ་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བས་འགྲོའམ་ཐོས་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་པར་རྐྱོང་བར་ནུས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཚད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་མ་ངེས་པས་རང་གིས་རྐྱོང་བར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། ། འདིར་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་གནས་པས་རང་གི་རྐྱོང་བར་བསྒྲུབ་པར་ནུབ་པས་སོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ཉིད་ན་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ཉིད་དུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
7-436b
བཏིང་ནས་བྱེ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །འོ་ན་འདི་སྨོས་པར་མི་རིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མཚམས་ཐ་དད་པས་གཉིས་ཀའི་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ་ནི་གང་གིས་འབྱིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ན་གཉིས་ཀའི་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བཏིང་ནས་བྱེ་བ་འདི་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་འདུན་པ་ཉིད་ནི་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་ཁ་སྐོང་བྱེད་དམ། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་ཁོ་ན་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ནི་མ་ཕྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བཏིང་བ་ཉེ་ཚེས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ་བས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཤིའམ། ཁྲིམས་ཕུལ་ལམ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ན་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ དོགས་གཅོད་ཕན་ཡོན་སྤྲོས་པ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བསྡུས་པ་དང་། ལམ་པོ་ཆེའི་སུམ་མདོ་དང་། བཞི་མདོ་ཚུན་ཆད་དུ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།

铺设后界域分开的情况
铺设后界域分开的情况下，无论将特许权铺设在哪个住所都没有过失，即使将特许权带到其他住所，也不会产生带到其他界域的过失。多个不同住所在一个大界内时，用一套三衣作为特许权铺设后，若解除大界，使这些多处住所成为不同界域，则应在各自住所解除特许权，而不应在所有住所的一处解除。虽然特许权只有一个，但一个界域内的人解除特许权不会使其他界域的特许权被解除，应当取回自己的住所铺设该特许权。或者，应该在未解除特许权的住所中留一些比丘。如注释所说："否则，在黎明时特许权会自然解除，也会有分离的过失。"
那么，这与行动前往或听闻情况下，那些解除特许权的比丘们不能阻止其他界域中比丘的特许权解除的说法不矛盾吗？这是因为他们不一定被大界范围所包含，无法自己维持延续，而在这里是在一个大界范围内，能够自己维持延续。
在一处铺设特许权的僧团分为法派和非法派两方时，两派应各自解除特许权。铺设后分裂，无论法派还是非法派都不能为双方解除特许权。有人说这段不合理，因为前面已说即使在法派中，因界域不同，也不能为双方解除特许权。回答是：前面的情况中，如果给予解除者同意，则可为双方解除，而铺设后分裂的情况不是这样，因为见解不同，同意本身就不成立。
未铺设特许权的比丘可否作为解除特许权的凑数者？单独由四位以上未铺设特许权的比丘组成僧团而解除特许权不是无效的。通过未铺设特许权者解除特许权的情况是通过他们提供同意而成立的，否则无法成就。未受持夏安居或在其他地方受持夏安居等的比丘，虽然不能铺设特许权，但不是不能作为其他人铺设特许权的僧团的凑数者。
僧团铺设特许权后，如果一些比丘死亡或还俗或去其他地方，以至于在解除特许权时不足僧团人数，那么未铺设特许权的比丘也可以解除特许权。
关于消除疑虑和利益的详述
第四，已铺设特许权的比丘无大衣而进入村庄等，即进入城市等的简略情况，以及在大路的三岔路口和四岔路口停留，都没有过失。这是特许权基础询问等的部分。


 །འདིར་སྨྲས་པ།གསུང་རབས་མགྲིན་བརྒྱ་སྒྲོགས་པའི་ངང་མོ་འདི། །ཐུབ་བསྟན་
7-437a
ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་གང་། །འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལས། །གཞན་པ་འཛམ་བུས་མཚན་པའི་གླིང་ན་སུ། དཔྱིད་ཀྱིས་གདུང་ལ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །ཆགས་ལྡན་མིག་ལ་བདེ་སྦྱིན་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ཐར་པ་འདོད་ལ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་ལས། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་འགུགས་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ རུང་བ་ཕལ་ཆེར་གོས་གྱི་གཞི།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གོས་སྒྲུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། །གོས་རྒྱུ་རྙེད་པར་བཞག་ཚུལ་ལོ། །
༈ གོས་སྒྲུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དངོས།
དང་པོ་ལ། གོས་བྱད་གཞན་ཕྱོགས་མཐུན་པ་སྤངས། །བྱིན་ཆགས་གོས་དང་དམིགས་བསལ་བཅས། །མལ་གོས་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་རུང་བརྟེན་ཅིང་མི་རུང་སྤང་། །
༈ གོས་བྱད་གཞན་ཕྱོགས་མཐུན་པ་སྤངས་པ།
དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བདུན་པ། མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་དགེ་སློང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲས་དྲུབས་མིན་ན་ལྷས་བྱིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་པས་བཀག་གོ །
༈ བྱིན་ཆགས་གོས་དང་དམིགས་བསལ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ན་བ་ལ་དཔྱད་བྱས་པ་ལས། དེས་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་བེའུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་དེ་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་བེའུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་ལོང་ལ། ངའི་ཆེད་དུ་གྲིས་དྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའི་བླ་གོས་མཐང་གོས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་རལ་ཆུང་དཔུང་ཆད་ཅིག་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ཕྲན་
7-437b
ཚེགས་ལས་ནི། ཡུལ་འཕགས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་གཉིད་མེད་ཀྱི་ནད་བྱུང་བ་ལ་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བྱས་པས། དེས་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྐུར་བྱུང་བ་དེ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་ན། དེ་ཀུན་དགའ་བོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་རྔུལ་གཟན་ཡང་ལྡངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུང་འདི་གཉིས་མདོ་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་གླེང་གཞི་འདི་གཉིས་གཞུང་འོག་མ་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་གླེང་གཞིར་འཆད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་བཤད་དོ། །སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ལུང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། མཱ་ག་དྷའི་ཞིང་མཉམ་ཞིང་ཉེ་འཁོར་མཉམ་ལ་སྣང་གི། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་དང་སྣང་སྒལ་གྱིས་འབྲེལ་ཅིང་མཛེས་པར་གཟིགས་ནས་དེས་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་གོས་རྣམས་དྲས་ཏེ་དྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྣམ་ཕྲན་ནི་གླེགས་བུ་དག་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་མཐུད་པའི་སྣམ་བུའོ། །སྣྲེལ་ཞི་ཕྲེད་ཆོས་ཉིད་དང་སྟེ། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་གི་ཚལ་བུ་སྣ་དྲང་ཐད་དུ་མ་བབ་པར་མཐོ་དམན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུས་ཐབས་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྲིད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པས་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།

 །འདིར་སྨྲས་པ།གསུང་རབས་མགྲིན་བརྒྱ་སྒྲོགས་པའི་ངང་མོ་འདི། །ཐུབ་བསྟན་
7-437a
ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་གང་། །འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལས། །གཞན་པ་འཛམ་བུས་མཚན་པའི་གླིང་ན་སུ། དཔྱིད་ཀྱིས་གདུང་ལ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །ཆགས་ལྡན་མིག་ལ་བདེ་སྦྱིན་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ཐར་པ་འདོད་ལ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་ལས། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་འགུགས་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ རུང་བ་ཕལ་ཆེར་གོས་གྱི་གཞི།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གོས་སྒྲུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། །གོས་རྒྱུ་རྙེད་པར་བཞག་ཚུལ་ལོ། །
༈ གོས་སྒྲུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དངོས།
དང་པོ་ལ། གོས་བྱད་གཞན་ཕྱོགས་མཐུན་པ་སྤངས། །བྱིན་ཆགས་གོས་དང་དམིགས་བསལ་བཅས། །མལ་གོས་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་རུང་བརྟེན་ཅིང་མི་རུང་སྤང་། །
༈ གོས་བྱད་གཞན་ཕྱོགས་མཐུན་པ་སྤངས་པ།
དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བདུན་པ། མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་དགེ་སློང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲས་དྲུབས་མིན་ན་ལྷས་བྱིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་པས་བཀག་གོ །
༈ བྱིན་ཆགས་གོས་དང་དམིགས་བསལ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ན་བ་ལ་དཔྱད་བྱས་པ་ལས། དེས་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་བེའུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་དེ་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་བེའུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་ལོང་ལ། ངའི་ཆེད་དུ་གྲིས་དྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའི་བླ་གོས་མཐང་གོས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་རལ་ཆུང་དཔུང་ཆད་ཅིག་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ཕྲན་
7-437b
ཚེགས་ལས་ནི། ཡུལ་འཕགས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་གཉིད་མེད་ཀྱི་ནད་བྱུང་བ་ལ་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བྱས་པས། དེས་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྐུར་བྱུང་བ་དེ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་ན། དེ་ཀུན་དགའ་བོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་རྔུལ་གཟན་ཡང་ལྡངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུང་འདི་གཉིས་མདོ་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་གླེང་གཞི་འདི་གཉིས་གཞུང་འོག་མ་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་གླེང་གཞིར་འཆད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་བཤད་དོ། །སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ལུང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། མཱ་ག་དྷའི་ཞིང་མཉམ་ཞིང་ཉེ་འཁོར་མཉམ་ལ་སྣང་གི། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་དང་སྣང་སྒལ་གྱིས་འབྲེལ་ཅིང་མཛེས་པར་གཟིགས་ནས་དེས་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་གོས་རྣམས་དྲས་ཏེ་དྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྣམ་ཕྲན་ནི་གླེགས་བུ་དག་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་མཐུད་པའི་སྣམ་བུའོ། །སྣྲེལ་ཞི་ཕྲེད་ཆོས་ཉིད་དང་སྟེ། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་གི་ཚལ་བུ་སྣ་དྲང་ཐད་དུ་མ་བབ་པར་མཐོ་དམན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུས་ཐབས་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྲིད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པས་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
中文直译
在此所说：发出百喉之声的语言之天鹅，
能够进入佛陀教法如意海者，
除了化身为文殊语喉的上师外，
在这瞻部洲大陆上还有谁？
对于春日之热提供清凉物者，
对于有爱欲之眼提供愉悦的青春光彩者，
对于欲求解脱者指引道路者，
除了佛陀教言外，还有何物能摄受人心？
《广解日轮论》中，关于"萨跋绷"（僧团物品基础）的释义已完成。
适用于大多数僧衣的基础
第二分为：由《律藏》本身所述和由《小事》等所述。
第一部分：实际获取和使用僧衣的方法，以及获得并保存僧衣原料的方法。
实际获取和使用僧衣的方法
第一分为：避免使用与外道相似的僧衣，加持的僧衣和特例，使用卧具的学处，以及依靠适合的衣物和避免不适合的衣物。
避免使用与外道相似的僧衣
第一，《律经》第七品："比丘不应使用未经裁剪的僧衣。未经切割边缘和衣角者，因为那是居士的服装。"未经裁剪缝制的服装被禁止，因为那是提婆达多的装束。
加持的僧衣和特例
第二，应当加持裁剪缝制的衣物为僧衣。关于"裁剪缝制"，《律藏》中说：医生耆婆为身苦（憍萨罗）国王治病，国王赠送他价值百千的白棉布。耆婆将此布献给世尊，世尊说："阿难，拿这价值百千的白棉布，为我裁剪。"阿难用此布做了世尊的三法衣，以及阿难自己的上衣下裳，还有罗睺罗的短袖外衣。
而《小事》中则说：在圣王国，国王暴烈光明患有失眠症，医生耆婆为他治疗。国王赠送他价值百千的大布匹，耆婆将此布献给世尊。阿难将此布裁剪缝制成世尊的三法衣，以及阿难自己的上衣下衣，还足够做罗睺罗的汗衫。
虽然这两段引文是本经的序言，但大多数藏地律师错误地将这两段序言解释为下文"条状相交"的序言，这是未经考察的错误解释。
关于"条状相交"的序言，《律藏》中说：世尊从王舍城以神通在空中行走，住在圣身山上，观察摩揭陀平坦整齐的农田，形成各种交错相连的美丽图案，因此说："应该这样裁剪缝制法衣。"
比丘法衣的裁剪缝制方式有四种。第一，条状，即片块与半片块相连的布条。条状相交是指，注释中说："'相交'是指这些条状的边缘不在一条直线上，高低不平，形成交错的样子。"这是指纵向延伸的布块边缘高低错落，形成条状相交的样式。


 །གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཚལ་བུས་ནོན་པའི་ལྷག་མ་
7-438a
མནོན་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣམ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་ལ་བལྟོས་ནས་གཞན་དུ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་དང་། །བཞི་པ་ནི། ངོས་བཞི་པོ་འཁོར་བར་མཐའ་སྐོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། གླེགས་བུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། མཐའ་བསྐོར་བ་གཉིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་མ་སྩལ་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀུན་དགའ་བོས་བྱས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ནང་དུ་བགོ་བར་བྱ་བ་མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ལའོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་རྔུལ་གཟན་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པའི་ཡང་རུང་ངོ་། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་བརྙན་པོ་ཡོད་ཅིང་བདོག་ནའོ། །ཡོད་བདོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་མདོ་རྩ་བའི་རྩ་འགྲེལ་ན་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡོད་ཅིང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །བདོག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྫས་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་བདོག་ནའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མམ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བརྙན་པོ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གཞན་མེད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་སོ། །མ་དྲས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་འཆགས་སོ། །མ་དྲས་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་འབྱོར་བ་ལྷན་
7-438b
ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་བཅད་པ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་སྟེ། འདི་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གོས་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཞེས་ཟློ་མོད། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འཆང་བའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས།འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཚད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་གོས་རྐྱེན་དབང་གིས་མ་རྙེད་ན་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུས་གུད་ནས་བཙེམས་ཏེ་སྔགས་བཏབ་ན་འཆགས་ཏེ། ཕྱིང་པ་དང་སྤུ་ཅན་གསུམ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། ལྭ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུགས་དག་ལ་ནི་སྤུ་བྱི་བ་ཡང་སྲིད་པས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་དང་། བེའུ་ཕྲུགས་དང་། ཀླམ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྭ་བ་མཐུག་པོ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྭ་བ་མཐུག་པོ་ནི་ཀླམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཀླམ་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྭ་བ་སྟུག་པོ་རྩུབ་པོ་ལའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །སེངས་པ་ནི་མི་དྲ་བར་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ཅིང་དྲུབ་བོ། །
༈ མལ་གོས་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ།
གསུམ་པ་ནི།དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མོད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རྩྭའི་ཁྲི་དང་རྩྭའི་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་དབང་བ་བཏིང་བ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་བ་དང་སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་གོས་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མལ་དང་། གོས་ཁྲ་བོ་དྲེའུ་རྔོག་དང་། ཟ་འོག་དང་ཚོན་རིས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་ངན་
7-439a
ངོན་ཙམ་དང་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གདིང་བ་བཅང་བར་བྱའོ།

中文直译
第二，注释中说："一块布条上被另一块覆盖的剩余部分，无论多少，其他布条的剩余部分都应当等宽。"
第三，相对于中央条纹，其他部分即左右两侧的片块延伸方向应朝向各自的方向。
第四，四边周围应当以边缘包围。《律藏》中说：关于片块朝向各自方向和边缘包围这两点，世尊虽未明确指示，但这两点是阿难所做，世尊称赞说："善哉，善哉。"
那么，这些条纹相交等特征应用于哪些僧衣呢？注释中说："用于内穿的下裙（郑衣）、上衣和大衣（僧伽梨）。比丘尼的五种法衣中，短袖外衣和汗衫可以裁剪缝制，也可以不裁剪缝制，两种方式都可以。"
"当有耐用的裁剪缝制的法衣时。"关于"有"和"耐用"的区别，虽然《根本律》的原文和注释中文字不清楚，但《毗奈耶分别注释》中解释道："'有'是指仅作为物质存在。'耐用'是指能够发挥功用。"也就是说，当作为物质实体存在且能够发挥功能的耐用法衣存在时。不应放置三种或五种法衣而过夜至黎明。
即使是耐用的，如果没有其他染色的衣服，未染色的衣服也可以加持。未裁剪的衣服也可以加持。如果能够获得，应在未裁剪的衣服上缝补。
居士使用的形式，即切除边角的衣服也是可以的。关于这点，有些藏族人说："在特殊情况下，一肘长的白色布可以加持为僧衣。"这是不合理的，因为与《持戒小注释》中所说的"覆盖三轮（身体三部分）是可以加持为三法衣的尺寸标准"相矛盾。
若因缘不具足无法获得法衣，可在这些（未裁剪的衣）上缝制布条后加持，则有效。注释中说："皮革、毛织品三种不可加持为法衣。但羊毛上衣和羊毛覆盖物是可能除去毛的，所以（可以加持）。"
"羊毛上衣"、"羊毛覆盖物"和"粗毛毯"是指厚重的羊毛上衣。《小事注释》中说："厚重的羊毛上衣称为粗毛毯。"《毗奈耶分别注释》中说："所谓粗糙的粗毛毯是指厚重粗糙的羊毛上衣。"缝补是指不裁剪而进行缝补和缝制。
使用卧具的学处
第三，如果僧团或个人的卧具被不净物污染，应立即清洁。除了僧团的草席和草凳外，对于僧团拥有的坐具以上之物，不应在没有铺设个人拥有的非僧团卧具的情况下使用；对于僧团的卧具和上覆盖物，也不应在没有放置隔离物的情况下直接使用。
不仅仅是僧团，对于僧团和个人所有的卧具、花纹衣物、斑点驴皮、锦缎和所有染色衣物，只要大部分没有损坏、不过于陈旧，都应当（使用垫子），如前所述。
不应使用劣质或肮脏的垫子在僧团或个人的卧具上。个人应当拥有垫子。


 །གདིང་བ་དེ་ནི་སྟུག་ན་ཆིག་རྐྱང་རུང་ངོ་། །སེངས་པ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །གདིང་བ་ཁྲ་ཁྲའོ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །གདིང་བ་དེ་ལ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གདིང་བའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་ན་འོག་རོལ་གྱི་ལོགས་སུ་སུམ་ཆ་བོར་ལ་སྟོད་དུ་སུམ་གཉིས་བོར་བའི་མཚམས་སུ་སྟེ། འོག་རོལ་གྱི་སུམ་ཆའི་དང་པོར་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱའོ་སྟེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བསྟན་ཏོ། །གདིང་བ་གླེགས་བུ་གཅིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གཡན་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་བཙང་བར་བྱའོ། །གཡན་དག་པ་དེ་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
༈ གོས་རུང་བརྟེན་ཅིང་མི་རུང་སྤང་་བ།
བཞི་པ་ནི། སྲིན་བལ་གྱི་དང་བལ་གྱི་དང་ཤ་ནའི་དང་ཟར་མའི་གོས་རུང་ངོ་། །བཀལ་འཐགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དང་གསོ་མ་ནི་གོས་མི་རུང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ལྭ་བ་དང་། གཅེར་བུ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་དང་། བྱ་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་གོས་བྱས་པ་གྱོན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབེན་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྟེན་པ་ནི་མི་རུང་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེའོ། །སྐྲ་འབལ་བ་དང་། ལོ་མ་གྱོན་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གཡང་གཞིའི་གོས་དང་། སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་སྨད་གཡོགས་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་དང་། གསོ་རས་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བས་དང་། གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས།
7-439b
གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གོས་ཐམས་ཅད་སེར་བ་དང་དམར་བ་ནི་མ་བཀག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་གཞི་ལས། གོས་ཐམས་ཅད་སེར་བའམ་ཐམས་ཅད་དམར་བའམ་དཀར་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ལུང་ཞུ་བ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པས་ཁ་དོག་གཅིག་པའི་ཉེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དོག་མཐའ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཀྱི་ཁ་ཚར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་ལས་གཞན་པའི་རལ་ཁ་དང་སྟེ་ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ཞེ་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཚོགས་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་དང་། ར་ཕྱར་དང་། རྔ་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། སྔར་སྨོས་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གཉིས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་སྐབས་ནས་གསུངས་སོ། །
༈ གོས་རྒྱུ་རྙེད་པར་བཞག་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། རྙེད་བགོ་ཆོ་ག་མནོད་ཚུལ་བསྟན། །རྙེད་དབང་མི་དབང་བྱེ་བྲག་གོ།
༈ རྙེད་བགོ་ཆོ་ག་མནོད་ཚུལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི།ཟས་ནི་ཐ་ན་པུ་ས་ལའི་འདབ་མས་ཀྱང་བགོ་བར་བྱའོ། །པུ་ས་ལ་ནི་འུ་སུའི་འདབ་མ་ཡིན་པར་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་ཟར་མའི་འདབ་མ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་ཐ་ན་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །
7-440a
ལྭ་བ་དང་ལྭ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བཙོངས་ཏེ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ལྭ་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་མི་བཤགས་པ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱའོ།

中文直译
垫子如果厚实，单层也是可以的。缝补应为双层。花纹斑驳的垫子是不允许的。垫子上应做片块延伸。
在哪个方向做呢？当在垫子上卧时，下方留三分之一，上方留三分之二的交界处，即在下方三分之一的开始处做片块延伸，即应显示两个半片块。不应加持只有一个片块的垫子。
对于覆盖疥疮，患有疥疮的比丘应使用（特殊覆盖物）。这种疥疮（覆盖物）应每五六天更换一次。
依靠适合的衣物和避免不适合的衣物# 中文直译
若垫子厚实，则单层也可以。缝制的应为双层。花色的垫子不适用。垫子应做片块延伸。
问：应当在什么位置做？答：当在垫子上躺卧时，下方留三分之一，上方留三分之二，在其连接处，即下方三分之一的开始处做片块延伸，即指示应有二个半片块。不应加持只有一个片块的垫子。
关于遮盖疥疮，患有疥疮的比丘应当制作（遮盖物）。应当每五天或六天更换一次这种疥疮布。
依靠适合的衣物和避免不适合的衣物
第四，蚕丝衣、羊毛衣、麻布衣和亚麻衣都是适合的。未经纺织等处理的、从如意树生出的衣服和草衣是不适合的。
外道标志的发制毛衣、裸体行为、穿着猫头鹰羽毛制成的衣服，这些都不适合正式受持。这三种属于分裂僧团类别的粗罪。除这三种外，依赖其他外道标志也是不适合的，会产生恶作罪。
拔头发、穿树叶衣、鹿皮下裳衣、没有大衣而仅穿下衣和上衣生活、使用药布、穿着居士标志的肢体膨胀衣以及全蓝色衣服等。关于这点，自注和注释中说：
"禁止全蓝色的衣服，但全黄色和全红色的衣服并未禁止。"然而，《律藏》中说："全黄色、全红色或全白色的衣服都是不适合的。"与此一致的是《律问》、《光明律本注》和《小注》中的解释，因此为了避免单一颜色的过失，应当严格执行。
注释中说："衣服的边缘如同蛇头的头冠"，指的是像头冠一样的边缘、长边缘，以及除短袖外衣以外的破洞，例如带有鞋带环的样式。所谓顶髻是指捆绑的头发束顶髻、缠头巾、旋转的毛发以及山羊毛布，还有前面未提到的其他外道标志都是不适合的。
关于外道装束的细节，《律问》中说："比丘持有外道容器会如何？（答：）恶作罪。"《问注》中解释："外道容器是指颅骨等容器。"《毗奈耶分别》中在讨论离开法衣的情况时也指出，烧香勺和水勺都是外道的用具。
获得并保存僧衣原料的方法
第二分为：宣说分配所得物品的仪式和获取方法，以及区分哪些是可得的、哪些是不可得的。
宣说分配所得物品的仪式和获取方法
首先，食物即使只有普萨拉叶也应分配。《小事》中说，普萨拉是乌苏叶。《摄颂》和《小注》中说是亚麻叶，但应按前者理解。
衣物，即使只有可作灯芯的小布块，也应为了平等分配而分享。
羊毛上衣及类似物品应当出售后分配。羊毛上衣及类似物品不应分割。分配所得物应做五种事情。


 །བྱ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་རྙེད་པ་བགོད་པར་འགྱུར་གྱི། རྙེད་པ་བགོད་པའི་གནས་དེར་དགེ་འདུན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྙེད་པ་བགོད་པའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བགྲང་པ་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་བྲིམས་པ་དང་ལྔའོ། །རྙེད་པ་བགོ་བའི་བྱ་བ་ལྔ་པོའི་ཐ་མ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམས་པ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གཞན་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་རྙེད་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོང་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་བགོ་བའི་བྱ་བ་ལྔ་པོའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་ནི་འདིར་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །རྙེད་པ་བགོ་བའི་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བྱའི། རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞུགས་ཏེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་རྙེད་པ་བགོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ། གནས་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྙེད་སྐལ་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དབང་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གནས་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སྐལ་བ་ནོད་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་བདག་གིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པས་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དེ་མ་མནོས་ན་
7-440b
བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་མ་མནོས་ན་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བགོ་སྐལ་གྱི་ཆ་པ་ཎ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ངའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བཅོལ་ན་དེའི་སྐལ་བ་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མ་བཅོལ་ཡང་ནོད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་མཛའ་བོ་ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་བཅོལ་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་ནོད་པར་མི་བྱའོ། །མ་བཅོལ་ན་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གནས་མལ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བཅོལ་ན་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཟས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནོད་པའི་ཚེ་ན་ནོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་མི་དབང་བས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྐལ་བ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ རྙེད་དབང་མི་དབང་བྱེ་བྲག
གཉིས་པ་ལ། གློ་བུར་དུས་རྙེད་བྱེ་བྲག་དང་། །ཤི་བའི་རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །རྙེད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
༈ གློ་བུར་དུས་རྙེད་བྱེ་བྲག
དང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་མི་དབང་བས་རྙེད་པ་དབང་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དབང་བའི་རབ་བྱུང་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མི་དབང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་དགེ་
7-441a
འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །དབྱར་གནས་པ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་གྱི་དུས་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ། ཆེས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

中文直译
五种事情是哪些呢？"将要分配所得物品，请各位僧团成员集合在分配所得物品的地方。"应当这样告知僧团，敲打犍椎（召集钟），分发抽签棒，数抽签棒，以及分发每个人的所得份额，这五项。
若正在进行分配所得物品的五种事情中的最后一项——分发各自份额时，其他比丘突然到来，他们也有权获得供养给整个僧团的物品。但对于因安居等特定原因产生的特定所得，即使突然到来也无权获得。若分配所得物品的五种事情已经完成，那么突然到来的人在此处无权获得所得物。
这五种分配所得物品的事情，不仅对大量所得物要做，对少量所得物也要做。如果比丘因为安居而获得所得物，进行了获得所得物的活动，即使在分配所得物之前该比丘已越过寺院界限，前往其他处所或地区，他仍有权获得份额。因此，前往其他处所或地区的比丘应当委托他人领取自己的份额。
如果委托时，受托人承诺说"我将领取你的所得份额"，但没有领取，则应当赔偿。受托人若未领取，即使是少量所得物，如五摩沙迦（铜币）或更多的份额，也应当赔偿。
若未委托说"请你领取我的所得份额"，则不应领取其份额。但对于自己的老师和亲教师的所得份额，即使未委托也应领取。为了朋友、亲近者和亲密者的利益，即使未委托也应领取。当僧团分裂时，不应为与自己立场不一致的人领取。
上述四条关于"未委托则不应领取"等的规则，对于住处卧具也应理解适用。这四条关于"未委托则不应领取"等的规则，对于食物也应理解适用。
当为他人领取所得物和住处卧具等时，应当告知对方人员。不应由无权获得所得物者进入内部领取份额。
区分哪些是可得的、哪些是不可得的
第二分为：区分突然到来时的所得物，区分死亡者的所得物，以及所得物的分类。
区分突然到来时的所得物
首先，被驱逐出住处的出家人和在家人无权获得供养给僧团的所得物，有权获得所得物的是未被驱逐出住处的本教出家人。因此，即使只有一位有权获得所得物的出家人住在那座寺院，他获得该寺院僧团所得的大量物品也没有任何不当。
当僧团分裂为如法派和非法派两方时，加入非法派的人无权获得僧团的所得物。关于安居期间的所得物，即使没有圆满住满三个月的安居，但若住了大部分安居期，特别是住了相当长时间，就算是住了，即有权获得安居所得物的份额。


 །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆེས་རིང་དུ་གནས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བབས་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་ངོ་། །ཤི་བ་ཡང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བ་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་དོ། །རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ནི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྙེད་པ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། དགུན་དཔྱིད་དམ་དབྱར་སྟོན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་འདི་འབུལ་གྱི། དུས་ཚིགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའམ་ཞེའམ། གནས་ཁང་འདི་ན་གནས་པ་འདི་ལ་རྙེད་པ་འདི་གུད་དུ་འབུལ་གྱིས། དེས་འདི་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོན་བདག་གིས་རྙེད་པ་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོན་བདག་གིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ན། ཆོས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་
7-441b
པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལམ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་པ་ལ་མཉམ་དུ་ཕུལ་ན་ཡང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་མི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་པས་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་སྟེ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་སྟེ་དབང་བའི་ཕྱོགས་དེས་བྱིན་ན་ནི་མི་དབང་བའི་ཕྱོགས་དེས་ཀྱང་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དེ་གཞན་ཕྱོགས་ལ་འབུལ་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དབང་གི། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་ལ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་དབང་གི། ཆོས་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཕུལ་ན་ཡང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལྟར་དབང་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། བྱེ་བ་དག
7-442a
གི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྡེ་ཚན་གཞན་དག་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ།

 །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆེས་རིང་དུ་གནས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བབས་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་ངོ་། །ཤི་བ་ཡང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བ་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་དོ། །རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ནི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྙེད་པ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། དགུན་དཔྱིད་དམ་དབྱར་སྟོན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་འདི་འབུལ་གྱི། དུས་ཚིགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའམ་ཞེའམ། གནས་ཁང་འདི་ན་གནས་པ་འདི་ལ་རྙེད་པ་འདི་གུད་དུ་འབུལ་གྱིས། དེས་འདི་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོན་བདག་གིས་རྙེད་པ་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོན་བདག་གིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ན། ཆོས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་
7-441b
པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལམ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་པ་ལ་མཉམ་དུ་ཕུལ་ན་ཡང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་མི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་པས་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་སྟེ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་སྟེ་དབང་བའི་ཕྱོགས་དེས་བྱིན་ན་ནི་མི་དབང་བའི་ཕྱོགས་དེས་ཀྱང་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དེ་གཞན་ཕྱོགས་ལ་འབུལ་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དབང་གི། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་ལ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་དབང་གི། ཆོས་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཕུལ་ན་ཡང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལྟར་དབང་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། བྱེ་བ་དག
7-442a
གི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྡེ་ཚན་གཞན་དག་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
在夏季停留最长时间的，然后从那里下落和死亡的两者，也应得到夏季居住者的财物份额。如果问死者也拥有财物份额有什么用，答案是：应当适当使用死者的用品。对于捐赠的财物，应按照施主们所指定和确定的那样拥有和享用，这样规定：此财物应由住在此寺院的比丘们享用，或者此财物供养给冬季、春季或夏秋季居住的僧众，应在此时期内使用，或者这个财物特别供养给住在这个房舍的这个人，由他使用。施主所指定和确定的财物捐赠，应当按照这种方式毫无差错地使用，正如注释所说。
注释中说：当施主没有做出明确规定时，获得财物的出家人们应当按照他们如何确定的方式来安排。又说："为了追随（前述原则）"，意思是：当僧团分为如法派和非法派两派时，如果双方僧团立下规矩说："某某家是你们的，某某家是我们的"，那么，如果从已确定为如法派的家庭，只向非法派供养财物，或者向两派团体同时供养，非法派也不应拥有，必须供养给如法派。同样，如果如法派从已确定为非法派的家庭获得财物，那么如法派不应拥有该财物，必须供养给非法派。注释就是这样解释的。
是否在所有情况下都如此确定呢？注释中说："如果应得的一方给予，那么本不应得的一方也可以随意享用。"为了消除这样的疑虑：当两派在该家庭都获得财物时，一派的财物份额是否需要供养给另一派，故说此经文。如前所述，当分为如法派和非法派两派时，如果双方僧团立下规矩说："某某家是你们的，某某家是我们的"，那么即使两派的施主都向两派僧团供养，如法派的施主供养的财物应属于如法派，非法派无权拥有；非法派的施主供养的财物应属于非法派，如法派无权拥有。这表明，无论如法派的施主和非法派的施主如何供养，获得财物的人们应按照他们之前所确定的方式来安排，也就是说，僧团应按照先前制定的规则来拥有财物。
注释中说，两派的分裂只是一个例子，这也适用于其他群体。


 །སྦྱིན་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་རྫས་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་མི་ཟེར་བར་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དབང་སྟེ། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ན་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་རྣམས་དབང་ལ། མཚམས་མ་བཅད་ན་ནི་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །བུ་མོ་མུ་ཏིག་གི་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་ན་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕུལ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཆོས་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་དབང་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཅི་རིགས་པར་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་དག་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཤི་བའི་རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག
གཉིས་པ་ནི། རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད། །ཁྱིམ་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད། །རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད། །
༈ རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། དགེ་འདུན་དབང་བ་སྤྱིར་བཏང་སྐབས། །དགེ་འདུན་མི་དབང་སྤྱིར་བཏང་སྐབས། །
༈ དགེ་འདུན་དབང་བ་སྤྱིར་བཏང་སྐབས།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་
7-442b
ཚུལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་མི་དབང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མཚན་མི་མཐུན་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཅི་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། གཅིག་ཤོས་མཚན་མཐུན་ཡོད་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་མི་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། གཅིག་ཤོས་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་ཡོད་ན་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་ངོ་། །གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ནི་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་མེད་ནའང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་ངོ་། །གནས་ནས་མ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ནའོ་སྟེ། གནས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་མི་དབང་གི། རྒྱུ་ལས་སེམས་ལོག་ན་དབང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་གི། བཟོད་པ་གསོལ་ན་ནི་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། བཟོད་པ་མ་གསོལ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱང་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་མི་དགོས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་ན་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ནི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་
༈ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་། །དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། གདིང་བར་བསྐོས་པའི་ཆོ་གའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
施主如是说"此物供养僧团"，而不说"供养僧团中的某特定部分"，如果未明确指定僧团范围，则由羯磨界限所划定者拥有。若划定大界，则半由旬加三由旬范围内的出家人拥有；若未划界，则由围墙内所有出家人拥有。对于僧团所分配的财物，即使在同一界内的一位比丘等不足构成僧团的人，也与僧团同等，有权拥有供养僧团的财物。
关于摩尼珠女的事例所说的：供养于经律法的法财，应由宣讲该经律法的人拥有。如果供养于胜义法，《毗婆沙大海》中说："供养于涅槃者，应如同供养塔一样处理。"供养于修行法、三学而言"供养于法"者，由僧团拥有，因为修行法在僧团相续中适当地具有，上师们如是认为。持有佛所说的一句偈颂者，在此即是说法者的边际。
亡者财物的分类：
二、讲述出家人死亡的财物。讲述居士死亡的财物。讲述具有标志者死亡的财物。
讲述出家人死亡的财物：
首先，僧团所有的一般情况。僧团不所有的一般情况。
僧团所有的一般情况：
首先，比丘和沙弥死亡的财物，比丘尼、式叉摩那和沙弥尼不应拥有。比丘尼等死亡的财物，比丘和沙弥也不应拥有。关于性别不同者死亡的财物，是否全部如此？若有性别相同者存在，则性别不同者不应拥有。
对于被驱逐出住处者死亡的财物也是如此：如果有未被驱逐出住处者存在，则被驱逐出住处者不应拥有。对于未被驱逐出住处者死亡的财物，即使没有未被驱逐出住处者，被驱逐出住处者也不应拥有。未被驱逐者死亡的财物，被驱逐者都不应拥有吗？如果未从驱逐的原因上改变心意，则不应拥有；也就是说，对于被驱逐者不应拥有，若从原因上改变心意则应拥有。
对此，有人说："若未请求宽恕，则被驱逐者不应拥有；若请求宽恕，则应拥有。"这与根本论及其注释中未说"若未请求宽恕"而说"若未从惩罚原因上改变心意"的说法相违。若请求宽恕，则是自然住于（僧团中）者，不会怀疑其是否有权得到财物，故不需要断除这种疑虑。
若被驱逐者死亡，对于应当接受的财物，该被驱逐者并不属于不同派别，所以即使有其他被驱逐者，未被驱逐者也有权拥有。对于如法派和非法派等见解不同者死亡的财物，由于这两派见解确实不同，彼此之间互不应拥有对方的财物。如法派中的
分配程序的教示：
首先，各个人的仪轨，僧团集会的仪轨，被指定为垫具的仪轨。


 །
༈ གང་ཟག་སོ་སོའི་ཆོ་ག
དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གཏིང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོའི་འཚོ་བ་ཡོ་བྱད་དུ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་གཞན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྔར་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་ཕྱུང་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
7-443a
ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མི་དབང་ལ་བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡང་དབང་ངམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཡང་དབང་ངམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་མི་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པའམ། དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་ན་རབ་བྱུང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འོང་ཡང་གནས་དེར་ཕྱིར་འོང་བ་སྐལ་བ་མི་དབང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བྱེད་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེས་ཕྱིས་འོང་བ་སྐལ་བ་མི་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ཡང་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ལས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་གྲལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། གསར་བུ་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ན་འདུག་པ་སྟེ་གྲལ་གྱི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་རེ་སྦྱིན་པ་ནི། དང་པོ་དང་ཐ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་གང་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་འདུག་པའི་གནས་དེའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཤི་ལ། དེ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་གཙུག་
7-443b
ལག་ཁང་གཞན་ན་འདུག་ན་དེ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལ་ཤི་བའི་གནས་ཉིད་ནི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། གང་ན་ནོར་རྫས་དེ་འདུག་པའི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་བཞིའམ་གསུམ་གྱི་བར་ན་འདུག་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་བར་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་འདུག་པ་དེ་ལ་རབ་བྱུང་ཤི་བ་དེའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སམ། ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རེག་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེས་མཚམས་གཉིས་ནོན་ནམ། མཚམས་གསུམ་མམ་བཞི་ནོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཚམས་ཇི་ཙམ་ནོན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་གི། ཤི་བའི་རོ་ཡི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །འོ་ན་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་འདས་ན་གུམ་པ་དེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་དབང་བར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དེ་ནི་མགོ་གང་ལོགས་སུ་བོར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
个人仪轨
首先，铺设坚硬卧具是比丘各自生活用品中，除先前已加持的法衣以外的生活用具的加持。若先前未解除法衣的加持，坚硬卧具的加持就不能成立。因此，每位比丘先前已加持的三件法衣
如法派死亡的财物，非法派也不应拥有，反过来也是如此。为了消除亲属等在家人是否也有权拥有的疑虑，以及为了消除出家人和外道是否也有权拥有的疑虑，（经中说）：除了梵行同修外，其他人不应拥有此佛法出家人死亡的财物。已经通过单白羯磨加持死者财物，或者已经由首位和末位加持后，即使梵行同修来到该处所，后来者也不应得到份额。是否在一切情况下都如此？注释中说："如果未为死者宣说功德而进行加持，则此加持既不使后来者无权得到份额，此加持也不能成立。"
什么是由首位和末位加持？从死者财物中取出一些物品，分别给予僧团中最长者行列的首位和新学行列的末位，也就是行列首尾两端各给予一件物品，这就叫做"由首位和末位加持"。谁应当加持死者财物？应由财物所在处所的界内出家人进行加持。
如果寺院有两个不同的界，一位比丘死在一个寺院内，而他的财物在另一个寺院，那么由谁来加持？对于加持死者财物，死者所在地并非加持成立的原因，而是由财物所在界内的人们进行加持。如果死者财物在四个或三个寺院之间，或在两个寺院的界限之间，那么，无论是死者的身体接触到的，还是与身体相连的床和椅子等其他物品接触到的死者财物，不管跨越两个、三个或四个界，凡是财物所跨越和覆盖的界内的比丘们都应进行加持，这与前面相连。在这里，是根据应加持财物的情况来安排，而不是根据死者尸体来决定，自释和注释中如是说。
那么，在缘起中说："大德，如果一位比丘死在两个界之间，谁应拥有那死者的财物？"郁波离（回答）："应看头倒向哪一边。"


 །བཙུན་པ་གཉིས་ཀར་མགོ་བོར་ན་གང་དབང་བར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དེ་ནི་གཉིས་ཀའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་ཅིང་། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་གཉིས་པར་ཤི་ན། །དེ་ཡི་ལུས་འབྲེལ་རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །གང་དུ་མགོ་བོ་བཞག་པར་དབང་བ་ཡིན། །གཉིས་ཀར་བཞག་ན་དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་ལུང་གང་ལས་མདོ་
7-444a
རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ཚད་མར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གྲེ་སྐྱེས་ཀྱིས་ནོར་རྫས་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། གྲེ་སྐྱེས་ཤི་བའི་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནོར་དང་འདྲ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས།ནོར་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ནོར་རྫས་རྣམས་སྔར་ནས་གང་ལ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པའི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་གང་ན་ནོར་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་འདུག་པའི་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཐག་རིང་པོ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འདུག་པ་ཡང་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་གང་ན་ནོར་དང་འདྲ་བ་དེ་འདུག་པའི་མཚམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་ནོར་དང་འདྲ་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཐག་རིང་པོ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནོར་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་མཚམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་དྲུང་ན་འདུག་པས་དེ་ལ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཐག་རིང་པོ་མཚམས་ཐ་དད་གཞན་ན་འདུག་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐུར་བ་ན། གང་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེས་མ་སྤངས་པ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེའི་རྫས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། བར་སྐབས་དེར་སྐུར་བྱེད་དང་བསྐུར་བྱ་གཉིས་ཀ་ཤི་ན་དངོས་པོ་དེ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྐུར་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེས་རྫས་འདི་ང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྤངས་པ་ནི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དབང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་གཉིས་ཤི་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྐུར་བྱེད་ཤི་བའི་
7-444b
ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐུར་བར་བྱེད་པ་དེས་བདག་གིས་སྔར་སྤངས་ཟིན་པས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྤངས་ན་ཡང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་ཡིན་ཏེ་དབང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་གཉིས་ཤི་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྐུར་བྱེད་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་མཚམས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པ་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁུད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་མི་འཆགས་པར་མ་ཟད། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་གིས་རྫས་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དབང་བའི་དགེ་སློང་ཀུན་མ་བསྡུས་ཤིང་། འདུན་པ་ཡང་མ་བླངས་པར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁུད་པར་བསྒོ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ། །དེས་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མི་འཆགས་ཏེ། འབའ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྡུའོ། །མི་འཆགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེས་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བརྐུས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྐུས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"大德，若头倒向两边，谁应拥有？"郁波离（回答）："那么两边都应拥有。"正如《光明论》中解释的那样，《根本三百颂》中也说："若死于两寺院界间，其身所连衣物等物，头部所置之处应拥有，若置两边则两边皆有。"这与前说有矛盾吗？虽然经文中有两种不同的传诵方式，但应以编纂《根本经》所依据的经文为主，以《根本经》及其注释为准则。
依据阿难陀被杰生托付财物后，杰生死亡的事例，说明了与财物相似者的加持。注释中说："'与财物相似者'是指已将死者财物托付给的在家人或出家人。"而且，只要在寺院界内有这位被称为"与财物相似者"的人存在，即使死者财物远在不同界处也属于该界。注释中说："若在所谓'与财物相似者'所在的界内为其加持，则远在其他界中的死者财物也会得到加持。"因此，若"与财物相似者"就在该界内或在附近，应通过单白羯磨加持托付给他的死者财物，即使这些财物远在其他界处。
当比丘向另一比丘送出法衣等任何物品时，如果接收者未拒绝，则该物品就是接收者的物品。注释中说："在此期间，若送者和接收者都死亡，该物品就成为接收者的死亡财物。"若接收者说"我不要这个物品"而拒绝，则该物品仍属于送者所有。注释中说："若两者都死亡，该物品就成为送者的死亡财物。"若送者说"我先前已放弃，不再接受"而拒绝，则该物品仍属于送者所有。注释中说："若两者都死亡，该物品就成为送者的死亡财物。"
加持死者财物时，需要该界内所有比丘共同加持，若仅由少数几位比丘单独加持，不仅在界内加持不成立，而且在界外也是如此：即使误认为在界内或心存疑虑，若未召集有权加持该物品的所有比丘，也未取得他们的同意，仅由少数几位比丘单独宣布的加持不成立。因此，更不用说那些明知在界外的人了。"又"字表明在界内也不成立，因为单独加持是不适当的。对于不成立的加持，应知为恶作罪。若以盗心加持，则在未偷前的准备阶段就成为偷盗粗罪。偷盗本身则根据物品价值来判定，注释中如是说。


 །མཚམས་དེར་ཤི་ན་དེའི་རོ་དབྱུང་བ་དང་རིམ་གྲོ་སྟེ། གདུགས་དང་མེ་ཏོག་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཤི་བ་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པར་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །
༈ དགེ་འདུན་མི་དབང་སྤྱིར་བཏང་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། ཁྱིམ་གཞན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད་དང་། །བུ་ལོན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད་དང་། །ནད་གཡོག་པ་ཡི་རྫས་
7-445a
ཉིད་དང་། །ཤི་སྔར་ངེས་བྱས་རྫས་ཉིད་དོ། །
༈ ཁྱིམ་གཞན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཤི་བ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ཚང་བས་རྫས་དེ་དབང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེས་འཕོངས་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་བདག་དེས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་རང་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་རྫས་དེ་དབང་ཞིང་། དེས་འཕོངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་མཐར་གྱིས་སློང་ན་དང་པོའི་ཁ་གང་སྔ་བ་དབང་ངོ་། །ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པའི་རྫས་དེ་ལ་ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་འདི་ལ་སྦྱིན་ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བསྔོས་པར་སུས་ཁྱེར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྫས་དེ་བོར་བར་གྱུར་ན། རྫས་བོར་བ་དེ་ལེན་དུ་སོང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫས་བོར་བ་དེ་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་ལེན་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སློང་ན་དང་པོའི་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ་དང་པོར་ལེན་པ་དེ་དབང་ངོ་། །
༈ བུ་ལོན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད།
གཉིས་པ་ནི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་བུ་ལོན་པ་དེ་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་བུ་ལོན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོས་ཟིན་ན་ཡང་བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ་བགོས་པ་བསྡུས་ནས་བཅལ་ལོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་དང་བུ་ལོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྔར་ཆད་བྱས་ཏེ་གསེར་སྟེར་བར་ཆད་དོ་
7-445b
ཞེས་སམ། རས་ལེན་བར་ཆད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱས་ཏེ། སྔར་ཆད་བྱས་པ་བུ་ལོན་དེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་ལ་བུ་ལོན་ཚུར་ཆགས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་རས་སྔ་ཤུབས་སུ་ཁྱེར་ནས་དེའི་རིན་དུ་གསེར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཆད་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་རིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། རིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྔར་ཆད་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་གསེར་ཉིད་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། རས་ལྟ་བུ་སྔར་ཁྱེར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སླར་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་དེའི་བུ་ལོན་ཕར་ཆགས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་བླང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་གསེར་ཤུབས་སུ་བཏང་ནས་དེའི་རིན་དུ་རས་ལེན་ནོ་ཞེས་ཆད་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་རིན་བླང་བར་བྱ་བ་སྔར་ཆད་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རས་བླང་དགོས་ཏེ། གསེར་ལྟ་བུ་སྔར་བཏང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སླར་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་བུ་ལོན་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བུ་ལོན་མ་འཁོར་ཀྱང་ཤི་བའི་བུ་ལོན་འཆགས་པ་ནི། དེས་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་འཆགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་གི་བླས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནས་དེ་ཤི་ན་དཀོན་མཆོག་དེའི་དཀོར་ཇི་སྙེད་བླངས་པ་དེ་སྙེད་ལག་གི་བླ་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལས་ཆ་མཉམ་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་ཞིང་དཀོར་བསབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
若死于该界内，应当处理尸体并举行仪式，即用伞、鲜花、幡幢等供养和尊敬死者的身体，未听法和宣说功德之前不应加持。
僧团不应拥有的一般情况：
第二部分包括：他家物品、债务物品、看病者物品、死前确定的物品。
他家物品：
首先，在他家的钵和法衣，应归属于被房主施予的出家人所有。是否在所有情况下都如此？若该出家人是佛法中的出家人、已死亡、性别相同、未被驱逐出住处、未处于不同见解，即具备四个条件，并且缺乏钵等物品，则房主施予谁，谁就拥有。若房主不指定施予对象，则有需要此物并向房主请求的出家人应拥有。若多位比丘前来请求，依次乞求，则先开口者应拥有。对于无人领取的他家物品——这里是举例——即使有人领取，如果房主未特别指定"给这位比丘"，而是心想"谁拿走就给谁"而舍弃该物品，则前去领取该舍弃物品的人应拥有。如果多位比丘先后前去领取这样舍弃的物品，如前所述，依次乞求，则最先领取者应拥有。
债务人的物品：
第二，若死后出现债主，用于偿还债务数额的死者财物应归债主所有。即使死者财物已分配完毕，若有债主出现，也应收回已分配的财物偿还。若死亡比丘与债主先前达成协议，约定给予金子或获取布料，如何处理？若该比丘携带他人布料后承诺付金，该比丘死亡后，应支付先前约定的金子作为价值，而不是返还原先带走的布料。若死亡比丘有人欠他债务，应怎样索取？若比丘将金子送给他人后约定取布，比丘死后，应索取先前约定的布料，而不是收回原先送出的金子。
即使死亡比丘的财物不足以偿还债务，其债务也不会转嫁给其梵行同修们。若经理人借用三宝财物后死亡，应从该经理人的死亡财物中平等地归还给三宝，返还所借用的全部财物。


 །ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡང་འདྲེས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྙེད་བླངས་པ་དེ་སྙེད་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བར་དཀའ་ལ། འདི་ལས་ལྷག་པར་ཕུལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་
7-446a
ཐམས་ཅད་འགོད་ལ་རིག་གོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ལག་གི་བླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སར་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ལག་གི་བླ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཞན་དག་གིས་བརྐུས་ན་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་བྱར་རུང་ངོ་། །
༈ ནད་གཡོག་པ་ཡི་རྫས་ཉིད།
གསུམ་པ་ནི། ཤི་བ་དེ་སྔར་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤི་བ་དེའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གདིང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ཚགས་དྲུག་པོ་ནད་གཡོག་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནད་གཡོག་ལ་ཡོ་བྱད་དྲུག་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁ་ཅིག་ནི་རབ་དང་། ཡོ་བྱད་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲིང་དང་། ཡོ་བྱད་ཁ་ཅིག་ནི་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ལས་ནད་གཡོག་མི་དབང་སྟེ། །བཟང་ངན་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་དྲུག་སྦྱིན་ནོ། །ནད་པ་གཅིག་ལ་ནད་གཡོག་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དེ་ཐུན་མོང་ངོ་། །ནད་པ་དེའི་དོན་དུ་ནད་གཡོག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནད་པ་ཤི་ན་ནད་གཡོག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ན་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་དང་རབ་བྱུང་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ནད་གཡོག་བྱས་པ་དང་། མཚན་མཐུན་ཡོད་བཞིན་དུ་མཚན་མི་མཐུན་པས་ནད་གཡོག་བྱས་ན་ཡང་ཤི་བའི་རྫས་དེ་མི་དབང་བ་ཡིན་པས། ནད་གཡོག་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དེ་མི་སྤྱིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ལ། མཚན་མཐུན་པ་མེད་པ་དེར་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ནད་གཡོག་གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་
7-446b
བླངས་པ་ཞིག་གིས་ནད་གཡོག་བྱས་ནའང་དེ་ལ་དྲུག་པོ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོ་བ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་མི་དབང་ཡང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐལ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཉམ་པར་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སུམ་ཆ་དབྲི་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཤི་སྔར་ངེས་བྱས་རྫས་ཉིད།
བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ནད་པས་ང་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་ནོར་འདི་མི་འདི་ལ་བྱིན་ཅེས་ཁ་ཆེམས་སྨྲས་པ་ཕྱིས་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཕྲི་སྟེ་མ་བྱིན་ན་ཡང་མི་རིགས་པས་སྔར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། བདག་པོ་དེས་བལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་ཟིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བདག་རབ་བྱུང་ཤི་བ་ན་ནོར་དེ་མི་དབང་བས་ན། རབ་བྱུང་ནད་པས་ང་ཤི་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེའི་འོག་ཏུ་རྫས་འདི་ཉིད་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རབ་བྱུང་དེ་ཤི་བ་ན་ཤི་བ་དེ་ནོར་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ཤི་བ་ན་ནོར་དེ་མི་དབང་ངོ་། །མི་དབང་བས་བྱིན་པ་ནི་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ནོར་དེ་དེ་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ།

经中说："若混合僧团的、佛塔的、和法的（财物），应将他的钵和三件法衣分成三份，并归还所借用的等量财物。"虽然这样说，但这对于一般人的心识很难把握，而且多还也无过失，所以应当全部归还，注释中如是说。"经理人"指的是安排新事务的人。此处提到"经理人"只是举例而已，若是他人偷盗，也应当如此处理。
看病者的物品：
第三，若死者之前生病时有看病人，则死者的三件法衣、卧具、钵和滤水器这六件物品应归看病人所有，其他比丘不应加持。给看病人这六件物品，应从上等、中等和下等的物品中选取给予。死者若有很多法衣和钵等物品，看病人不能只拥有最好的物品，应不分好坏胜负地给予六件。若一个病人有多个看病人，这六件物品应共享。若看病人为病人的缘故前往其他地方，病人死后，去往他处的看病人也应得到这六件物品。
若佛法中的出家人生病，由在家人、外道、被驱逐出住处的出家人照顾，或者在有同性别者存在的情况下由异性别者照顾，这些人不应拥有死者物品，因此不应给予这些看病人那六件物品。注释中说："若只有异性别者，而没有同性别者，则也应给予异性别者。"即使看病人已在其他处所承诺安居，也不应不给予他这六件物品。
在分配佛法中出家人死亡的财物时，未受具足戒者、在家人和外道不应拥有，但佛法中未受具足戒的出家人应与受具足戒者同等拥有各自的份额。注释中说："不像夏季所得财物等其他情况那样减去三分之一。"
死前确定的物品：
第四，在家病人说："无论我死不死，这财物给这个人"作为遗嘱，后来如果他人减少施舍或不给予，这是不合适的，应按先前所说的给予，因为主人已经无条件地施予。出家人因为没有无条件（拥有财物）的权利，所以出家人死亡时不拥有那财物，因此，若出家病人说："我死亡之后，将这物品给某某人"安排施舍，出家人死后不成为财物主人，死亡时不拥有那财物。由于不拥有者的给予不能成为真正的给予，所以注释中说："不应将那财物给予他，而应由僧团加持。"


 །
༈ ཁྱིམ་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ནི་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་ནོར་དེ་དབང་ངོ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་ང་ཤི་ན་རྫས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་ཤི་ན་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་ངོ་། །ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ཤི་ན་དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་ཅི་བདེར་བྱའོ་སྟེ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །
༈ རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བོང་བུ་དང་། དྲེའུ་དང་། གོ་ཆ་རྣམས་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ། །
7-447a
དབྱིག་དང་གསེར་དང་གཞན་ཟངས་ལ་སོགས་པ་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། མུ་ཏིག་རྣམས་ནི་གལ་ཏེ་མུ་ཏིག་ལས་གཞན་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་སྐལ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་མུ་ཏིག་རྣམས་བརྗེ་བས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་པས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མུ་ཏིག་རྣམས་རིན་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་མུ་ཏིག་ལས་གཞན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མེད་ན་བསྐྱིན་པོ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དང་བརྗེས་ནས་མུ་ཏིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ། །གུར་གུམ་དང་མཚལ་དང་མཐིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་རི་མོ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་མུ་ཏིག་དེ་དག་ནི་ཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ཞལ་ཞལ་དུ་བྱའོ། །མུ་ཏིག་དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཏུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བྲི་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་དག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཁྱོགས་དང་ཤིང་རྟ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལའོ། །ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་རྒྱལ་མཚན་དེའི་སྲོག་ཤིང་དག་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་མཚན་སྲོག་ཤིང་དེར་རུང་བའི་སྲོག་ཤིང་མདུང་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དེར་
7-447b
རུང་བ་ལས་གཞན་མདུང་ཤིང་ཐུང་ངུ་དེ་སྲོག་ཤིང་ཐུང་ངུ་དག་དང་། མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །གཞན་དག་དང་མཚོན་ཆ་དེ་དག་ནི་མཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུར་བྱས་ཏེ་བྲིམ་མོ། །
༈ རྙེད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གསུམ་པ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་བགོ་བར་སྤྱི་སོར་བཞག་པ་དང་། རས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་སོ་སོར་བགོ་བ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་སོར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། །སོ་སོར་བགོ་བར་འོས་པ་དང་། །བཟའ་བར་བྱ་བ་འོས་པའོ། །
༈ སྤྱི་སོར་བཞག་པར་བྱ་བ།
དང་པོ་ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཚོང་ཁང་དང་གནས་མལ་དང་མགར་སྤྱད་དང་། གསེར་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། འབྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་།རྫ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། ཤིང་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར། ལས་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གླ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ཊཱི་ཀར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
讲述居士死亡的财物
第二，居士是有所依靠的，因此住在家中的居士在死亡时也拥有那财物。居士说："我死后，将这物品给某某人"，死后则归他所指定的人所有。居士将儿子和妻子供养给僧团后，那居士死亡，他的儿子和妻子可以自由行事，不应据为己有。
讲述具有标志者死亡的财物
第三，作为供养的大象、马、驴、骡和铠甲等应供养给国王。
银子、金子和其他如铜等已锻造和未锻造的物品应供养给三宝。宝石也应供养给三宝。是否在所有情况下都如此？若有珍珠，且除珍珠外还有其他宝石如琉璃等，可以用佛陀的其他宝石份额交换珍珠，或用佛陀的其他宝石交换法和僧的珍珠，即使法和僧的珍珠价值更高也可以。若佛陀没有珍珠以外的宝石，即使没有借贷关系也可以；若有其他宝石，可交换后将珍珠供养给佛陀，同样地，法和僧的珍珠也应供养给佛陀。藏红花、朱砂、靛青皮等大染料也应供养给佛陀。因为比丘不适合使用，所以应用于绘制佛陀的香室壁画。供养给佛陀的珍珠应磨成粉末用于香室的墙壁。除珍珠外的佛陀份额的其他宝石，应用于佛像、香室和佛塔的用具。法的份额的宝石应用于抄写佛语和制作狮子座的用具。轿、杠和车辆应归佛像所有，供佛像巡行时安置。幢幡和幢幡的杆应用作幢幡。适合作幢幡杆的长矛也应用作幢幡。
不适合作幢幡杆的短矛、短杆和武器应归僧团所有。这些其他物品和武器应制成锡杖的柄、针、小刀后分发。
财物的安排
第三包括：略说和详细说明。
首先，除了前面提到的僧团的杆和武器等之外，其他如田地等不应分配而应放入公共基金，布料等应分给个人，米等应作为食物，按照适宜的方式处理。
第二部分包括：应放入公共基金的物品，应个别分配的物品，和应作为食物的物品。
应放入公共基金的物品：
首先，田地、房屋、商店、住处、铁匠工具、金匠工具、理发匠工具、陶匠工具、木匠工具、扇子匠工具、男仆、女仆和工人。《小事注释》中说："工人是受雇的人。"靠佣金生活的，《小事注释》中说："依靠人工作而生活的，即是靠佣金生活者。"


 །བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། སྨན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། བུ་ལོན་འཆགས་ཏེ་དཔངས་རྒྱ་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་རྒྱ་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འཕྲལ་དུ་འགུ་ག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་དང་པོར་འོས་པ་སྟེ་བཞག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིར་སྤྱད་ཅིང་བཀོལ་པ་ཡིན་པས་མི་བགོ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །
༈ སོ་སོར་བགོ་བར་འོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། རས་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་དང་། བེའུ་རས་དང་། མཆིལ་ལྷྭམ་དང་།
7-448a
ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། འབྲུ་མར་སྣོད་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་བཙོངས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་གཞན་གྱི་གླེགས་བམ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཏར་ཀ་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བཤད་དེ། ཏར་ཀ་ནི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་བའི་དམ་རྒྱ་ལས་གཞན་བུ་ལོན་འཕྲལ་དུ་ཁུགས་པའི་དཔངས་རྒྱ་དང་། ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་། བཙག་དང་རམས་དག་ནི་གཉིས་པར་འོས་པ་སྟེ་བགོ་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ བཟའ་བར་བྱ་བ་འོས་པ།
གསུམ་པ་ནི།འབྲས་དང་། ཏིལ་དང་། ནས་དང་། མོན་སྲན་རྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། འབྲུ་གཞན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དག་ནི་གསུམ་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསང་ཆེན་གྱི་གཟུངས་སྒོ། །འཇིགས་མེད་ཐོབ་པ་དྭགས་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ལས། །སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན། །གཞིར་གཏོགས་པ་གོས་ཀྱི་གཞིའོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཡི་སྐབས། །ལུང་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་པའི་སྐབས། །
༈ ཕྲན་ཚེགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཡི་སྐབས།
དང་པོ་ལ། གོས་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་། །རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པའོ། །
༈ གོས་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ལ། གོས་སྒྲུབ་དཔྱད་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། །ཞར་ལ་གློ་བུར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །
༈ གོས་སྒྲུབ་དཔྱད་པའི་ཚུལ་དངོས།
དང་པོ་ལ། གོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །གོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ་ལོ། །
༈ གོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ལ། དྲ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། །
7-448b
དྲུབ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། །བཀྲུ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། །ཁ་བསྒྱུར་གོ་རིམ་དང་བཅས་པ། །གོས་སྐམ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དྲ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཡང་གླེགས་བུ་གཞན་རྣམས་དང་ཚད་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང་། གླེགས་བུ་བྱེད་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་གཞན་དག་མཉམ་པར་བྱའོ། །གླེགས་བྱ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་གཞལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཆག་ཚད་འཇལ་བའི་ཤིང་བཅད་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་འཕྲེད་ཆོད་ཀྱི་འགྲུས་ཐབས་སུ་གླན་པ་དང་། ཡན་མན་ཐལ་རང་དུ་གླན་པ་དང་།མཐའ་སྐོར་དག་ཀྱང་ཞེང་ཚད་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཚལ་བུ་སྣེ་བསྣོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མཐའ་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཚད་ནི་སོར་བཞི་བྱའོ། །ཚལ་བུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆགས་ཤིང་བཅད་པར་བྱའོ། །ཚལ་བུ་དེ་ཆེ་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། །ཚལ་བུ་དེའི་ཞེང་གི་ཚད་ནི་བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། མཛུབ་མོ་ཚིགས་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དབུས་མའི་ལྟོ་གཏད་དེ། རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་དང་འདྲ་བར་བཞག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཚད་ནི། བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོར་བཞི་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
牛、水牛、山羊、绵羊、药物、佛教论著的经卷，以及欠款尚未清偿的契约书（即立即无法兑现的具有印章的债务文书）等，这些都是第一类应放置（不分配）的物品。这些物品是供僧团共同使用和役使的，不应分配而应保存。
应个别分配的物品：
第二，布料、大幅布料、小幅布料、袜子、带扣的鞋子、油容器、水瓶、圆形水壶，以及除佛教论著经卷之外的外道论著经卷，这些应售卖后分配，经中如是说。《小注释》中解释："'其他经卷'是指外道的文字、辩论书和语法书。"其中"辩论书"指因明论著，"语法书"指文法论著。除了不能立即兑现的契约外，可立即收回的凭证，以及除大染料外的朱红色、蓝色和赭石等，这些是第二类适合分配的物品。
应作为食物的物品：
第三，大米、芝麻、大麦、豌豆、绿豆、其他谷物、食物和饮料等，这些是第三类适合（作为食物）的物品。
此处所言：依靠瑜伽母吉祥成就的力量，通过三摩地和大密咒门，从无畏成就的达传承事业中，这也是持有心要传承者。属于基础的衣物基础。
第二部分包括：多数小事的部分，从杂集经中所摄的部分。
多数小事的部分：
首先包括：衣物本身的详细阐述，所得财物安排的详细阐述。
衣物本身的详细阐述：
首先包括：制作衣物的考察方法，顺便说明突发情况如何处理，修习冢间住的方式，安乐住所的条件教示。
制作衣物的考察方法：
首先包括：如何制作衣物的方法，如何使用衣物的方法。
如何制作衣物的方法：
首先包括：缝制方法及其附带内容，缝纫方法及其附带内容，洗涤方法及其附带内容，染色顺序及其相关内容，晾干衣物及其附带内容。
缝制方法及其附带内容：
首先，法衣的条块也应与其他条块大小相等，条块和半条块与其他相等，为了测量这两者的尺寸，应裁剪一个测量断尺的木条。法衣的布片应横向缝合，纵向缝合，边缘也应宽度相等。布片交错连接处和边缘的宽度应为四指。应裁剪符合这一标准的木条。布片的最大尺寸为四指宽。布片的宽度标准可为乌鸦腿宽。注释中说："中指中节上放中指中节腹，呈十字形放置，如同乌鸦足，两指尖之间的距离，即称为'乌鸦腿宽'。这恰好有四指宽，以另一种方式表示，故如是说。"


 །ཚལ་བུ་དེའི་ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སམ། ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ། མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ། ས་ལ་ཆོས་གོས་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་གཏན་པ་བྱའོ། །གཏན་པ་གང་ཞེ་ན།ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པ་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་གཞུག་པའི་བུ་ག་གྲ་བཞིར་བཏོད་པ་ནི་གཏན་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་པ་དེའི་ཚད་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་བར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་གོས་དང་
7-449a
འཚེམས་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཚད་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་གཏན་པ་ཡང་དུ་མ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གྲི་གུ་དྲའོ། །གྲི་གུ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུའམ་བྱ་གག་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་དགྱེ་དགུར་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ་བ་རྩི་ཅན་དང་ཁྲ་བོ་མི་བཅང་ངོ་། །སོར་དྲུག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། བརྒྱད་ལས་མི་བཅང་ཞེས་སོ། །གྲི་གུ་སོར་བཞི་ལས་ཐུང་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །
༈ དྲུབ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གོས་འཚེམ་པའི་གནས་ནི་བ་ལང་གི་གཅི་བའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པར་བཙེམ་མོ། །གཅི་བ་མེད་ན་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་ཕྱགས་པར་རོ། །ཆོས་གོས་དེ་བཙེམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བཀག་པས་འདི་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའོ། །བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་དང་། སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཙེམ་མོ། །ཁབ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱི་རྒྱུ་ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། ཁར་བ་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ལུང་མ་མོའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོ་བ་དག་ལས་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཁབ་རལ་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའམ། ཆང་པ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །བཟོ་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཁབ་རལ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཡེལ་བ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དག་ལ་རག་ལས་པར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་དང་། མི་དྲན་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཁབ་རལ་དེ་རག་ལས་པར་མི་བྱའོ། །ཁབ་དང་གྲི་གུ་དག་བཙས་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་པའི་རས་མར་བཞག
7-449b
པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལུས་ལས་མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སྒྲོག་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྒྲོ་གཟུངས་གདགས་སོ། །སྒྲོག་གུ་ཡང་གདགས་སོ། །
༈ བཀྲུ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
གསུམ་པ་ནི།བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། གོས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཤས་ཆེར་བརྡབས་པ་དང་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པས་གོས་ལ་གཟན་པས་བཀག་གོ། བཙོ་བླག་མཁན་དེ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་རང་གིས་བརྡབས་པ་སོགས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་མི་བྱའོ། །བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་གོས་འཁྲུ་བའི་ཆུའི་ངོགས་སུ་མི་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་འཁྲུ་སར་སོང་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མགོ་དཀྲིས་ཏེ་རྔམ་རྔམ་དུ་བྱ་ཞིང་གོས་འཁྲུ་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་འདུ་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ངོས་ལ་གཏན་དེ་གོས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །གཞོང་པ་འཇམ་པོར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཆུ་བདེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མ་དྲོ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་བས་ཏེ་དེ་ནི་དྲི་མ་འདག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་བཀྲུར་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་དེའི་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཞན་གོས་ཆུད་ཟོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། བཙེམས་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཏེ། བཅང་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
布片的最小尺寸为两指或两指半或一拇指。不应将法衣直接铺在地上。应为此制作衣架。什么是衣架？用木头或竹子制成的四方形物，在四角打孔以便穿绳悬挂法衣，这就称为衣架。衣架的大小应与大中小三种法衣的尺寸相符。注释中说："应与法衣相配的尺寸。由于法衣有多种不同尺寸，所以也应制作多种衣架。"
应当用小刀缝制法衣。应当备有小刀。什么形状呢？应做成像乌鸦嘴或鹰翅膀那样弯曲的形状。材料只能用铁制成，不能用其他材料。不应持有涂漆或花纹的刀柄。不应持有超过六指长的小刀。有些经文中说："不应持有超过八指长的小刀。"小于四指长的小刀没有用处。
缝纫方法及其附带内容：
第二，法衣的缝制处应涂上牛尿后再缝制。没有牛尿时，应拍打并打扫干净。应缝制法衣。由于禁止比丘"不应随从工匠"，担心这也不允许，为消除这种疑虑（而特别说明）。不仅可以用鹰翅骨和竹片，也可以用针缝制。应当持有针。针的材料应是白铜、铜、铁或钢，不应持有其他材料制成的针。《根本母经》中有些版本说："用铜和锐铁制成的（针）。"应持有针筒，如管状物或酒瓶状的物品。这是"不应放置工具"的例外情况。不应将针筒交托给不守戒律、无惭愧者和沙弥。也不应将针筒交托给无知者、不能记忆者和心不在焉的人。为防止针和小刀生锈，应将它们放在涂有猴脂的布中。
为防止穿着的法衣从身体滑落，应在法衣上做扣眼并装上系带。也应装上钩扣。
洗涤方法及其附带内容：
第三，不应让漂染工洗染过的衣服或未染的衣服。这是因为过度搓揉摩擦等会损坏衣物而禁止的。比丘自己也不应像漂染工那样做使衣物损坏的事。不应在漂染工洗衣的河岸洗衣。六群比丘去漂染工的洗衣处，用法衣包头，威严地洗衣，被居士们看见后失去信心，因此佛陀说了这条规定。不应在木板上面对着衣架洗衣。应在光滑的木盆中洗衣。"用适宜的水"是指不要太热也不要太冷，这是教导去除污垢的方法。应用双手逐渐转动衣物洗涤。若双手无法完成，可用双脚洗涤。如此可以让居士帮助洗衣。应防止居士采用与前述不同的洗衣方式，那会导致衣物损坏。应将垃圾堆中捡来的衣物洗净、缝补、染色后持用。


 །བཤང་གཅི་སོགས་མི་གཙང་བས་གོས་པའི་ཆོས་གོས་མི་བཅང་ངོ་། །
༈ ཁ་བསྒྱུར་གོ་རིམ་དང་བཅས་པ།
བཞི་པ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། པི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་ཞོ་ཅན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཤེར་བས་མ་བསྐམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐོལ་ཀྱང་
7-450a
ཚོན་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པས་བསྐམས་ནས་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཉི་མ་ཚ་བ་ལ་བསྐམས་ན་ཚོན་ངན་པར་འགྱུར་ལ། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ན་ཡང་བརླམ་ཁྱེར་ཏེ་ཧམ་པར་འགྱུར་བས། ཚོན་བཟང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་འདྲེས་མར་བརྡུང་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ནང་དུ་གོས་དག་མེད་པར་བསྐོལ་ལོ། །ཚོན་ལན་གཅིག་བསྐོལ་ནས་ཁུ་བ་རྣམས་སྣོད་གཞན་དུ་བླུགས་ལ། ཚོན་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་ཆུ་བླུགས་ནས་ལན་གཉིས་བསྐོལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་གསུམ་མན་ཆད་དུ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོལ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་མང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལན་གསུམ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་བསྐོལ་བ་བས་ཕྱི་མ་བསྐོལ་བ་རྣམས་ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ཁ་དོག་ཆེས་ངན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ཆེས་ངན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་མི་བསྲེ་བར་སྣོད་ཐ་དད་པར་བཞག་གོ། ཚོན་ཁུ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་མི་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲིའོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་དང་པོར་ནི་ཚོན་གསུམ་པ་བླུག །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གཉིས་པ་བླུག །ཚོན་དང་པོ་ལྷག་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔར་ཚོན་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཀོལ་བ་དང་གོས་རྣམས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོན་འཇེབ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ཀུན་བསུབས་ལ་ཚོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུང་ལས། ཚོན་ཉིད་དུ་ཆོས་གོས་གཞུག་པར་མི་བྱའི། ཚོན་གྱི་བསྐོལ་བ་དེ་ལས་ཐུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོས་བངས་པར་འགྱུར་བ་རན་པ་གཅུ་ཞིང་གཞོང་པར་བླུག་གོ། རན་པར་གཅུ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོན་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་གཤེར་ཆེས་ན་གོས་ལས་
7-450b
འཛག་ལ། ཚོན་གྱིས་འཐུང་ཉུང་སྟེ་བསྐམས་ཆེས་ན་འགྲིས་པ་སྟེ་ཁལ་ཁོལ་ལུས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རན་པར་བླུག་གོ །
༈ གོས་སྐམ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
ལྔ་པ་ནི། ཐག་པ་འབྲེལ་ཏེ་གཟར་ཐག་ཐང་བཅད་པ་ཉིད་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བཏགས་ཏེ་བསྐམས་ན་བཟང་ངོ་། །གཟར་ཐག་དེ་ལ་གོས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཏེ་བསྐམ་ཞེ་ན། གོས་དེའི་ངོས་གཅིག་གི་མཐའ་མ་རྣམས་གཟར་ཐག་ལ་འབྱར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་འབྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་དུ་སྟེ་ཐ་གུའི་ཝང་བུ་དག་གིས་སོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་བུ་ཁ་བྲག་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་།དབང་བུ་དག་གུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲ་ནས་ཐ་གུས་བཏགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཞུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གོས་བསྐམ་པ་ན་གཟར་ཐག་ལ་བསྐོན་པས་བར་དུ་ཚོན་མ་ཚགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲྭ་ནས་ཐ་གུ་བཏགས་ནས་བརྐྱང་ཞིང་བྲེས་ནས་ཟུངས་བཏབ་སྟེ་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གྲྭ་ནས་སྐུད་པ་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དེའི་མཐའ་མའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུད་པ་བཏགས་ཤིང་། སྐུད་པ་དེ་ཤིང་བུ་རིང་པོ་ལ་བསྐོན་ཏེ་གཟར་ཐག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ལུང་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚོན་གྱི་ལས་བྱས་ནས་གཟར་ཐག་ལ་དབང་བུ་མཐའ་འབྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ། གོས་གཟར་ཐག་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར། གོས་ཀྱི་གྲྭ་གྲར་ཐ་གུས་གདགས་པ་ལ་ལུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བུ་དག་གིས་བཟུང་དཀའ་བའི་གོས་རྣམས་རྩྭ་བཏིང་བར་བསྐམ་མོ། །རྩྭ་བཏིང་ནས་བསྐམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་འཚིག་པར་གོས་མཐའ་དག་ལ་ཚོན་གྱིས་ཁྱབ་
7-451a
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
不应持有被大小便等不净物污染的法衣。
染色顺序及其相关内容：
第四，根据《小事经》及其注释：毕钵罗等含汁的染料，因其天然潮湿，未干燥前即使煮沸也不能有效着色，因此应当先干燥后再煮沸。若在过热的阳光下晒干会使染料变质，而在阴凉处晒干又会使其变潮发霉，因此为了获得优质染料，应在阴凉与阳光交替处捣碎并晒干。
应先在没有衣物的情况下煮染料。染料煮沸一次后，将汁液倒入另一容器中，然后在原染料中再次加水煮沸第二次，最多可以这样煮三次。是否每次都需要煮三次呢？若希望得到更多染汁，应煮三次。第一次煮出的染汁比后面几次的颜色要好，后面煮出的染汁颜色较差。因此，应将三次煮出的染汁分别放在不同容器中，不要混合。为了区分三次煮出的染汁，应在容器上标明"这是第一次"等字样。经中说："比丘们应先倒入三次煮的染汁，然后是二次煮的，当第一次煮的染汁多余时，佛陀说：'先用第一次煮的染汁染衣物。'"
为使染料渗透，应将衣服完全浸入染汁中。经中说："不要将法衣直接放入染料中，而应将适量的染汁倒入木盆中，使衣服恰好浸湿。"为什么要适量呢？因为染汁太湿会从衣服中滴漏，而染汁太少太干则会使衣服染色不均匀留下斑点，所以应适量倒入。
晾干衣物及其附带内容：
第五，将绳子连接成晾衣绳并拉紧后，将染好的衣服挂上晾干是很好的。如何将衣服挂在晾衣绳上呢？是将衣服的一面边缘贴近晾衣绳。如何使边缘贴近呢？通过系绳的小球。虽然《小注释》中解释为"应将小木棍插入裂缝中"，但"通过系绳的小球"是指通过系在衣服角落的绳子。
这方面有三个文献依据：同一段落的《小事经》中说："衣服晾干时挂在晾衣绳上，染料中间未能浸透，佛陀说：'应从角落系上绳子，拉开展平，打上结后晾干。'"该经的注释中说："'从角落系上线'是指在衣服的边缘系上线，将该线系在长木条上，放置在晾衣绳上。"《(其他)经文》的注释中也说："做完染色工作后，应用小球使边缘贴近晾衣绳，如前所述，为了将衣服挂在晾衣绳上，在衣服的每个角落系上绳子，称为系绳。"
难以用小球挂住的衣服应铺草晾干。铺上草后晾干，为防止染汁只集中在衣服的一侧，应反复翻转衣服，使染料均匀渗透整件衣服。
;


 །ཚོན་སར་པ་ནི་གོས་སར་པ་དག་ལ་བླུགས་ན་བཟང་ངོ་། །རྙིང་པ་ནི་རྙིང་པ་དག་ལའོ། །གོས་སར་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནའོ། །རྙིང་པ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལའོ། །ལུང་ལས། ཆུའི་ནང་དུ་མ་བསུབས་པས་ཆོས་གོས་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་ན། ཚོན་མི་འགྲིས་པ་སྟེ་ཁལ་ཁོལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཆུའི་ཐུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་བངས་པར་འགྱུར་བ་བླུགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་འཆགས་སར་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཞལ་ཞལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ས་གཞི་དེ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡིན་ན་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་གྱི་ལས་བརྩམས་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་འོང་ན་ཁྱམས་སུ་བྱའོ། །ཁྱམས་སུ་ཚོན་གྱི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱོགས་དེར་གཅི་བའམ་ས་མ་བྱུག་པར་བྱའོ། །
༈ གོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོས་གོས་རབ་ཏུ་བཅགས་ཤིང་བ་སོས་ཕྱིས་པ་འཚེར་བ་དག་མཛེས་དགའ་བོ་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་བསྐུར་བ་ན། མཛེས་དགའ་བོས་དེ་གྱོན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྱིང་བག་ཏུ་རློམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དར་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅག་པ་དང་། བརྡབས་པས་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་གོས་ཁ་དོག་འཚེར་བ་མ་ཉམས་པར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བ་སོས་བརྡབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སོས་ཇི་སྲིད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བརྡར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །
7-451b
བཅག་བརྡབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་གཅིག་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་བཅག་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བཅག་པའི་ཕྱིར་བརྡབ་པ་ཞེས་སོ། །ཟིལ་པས་བརླན་ནས་ལག་པས་མ་མཉེས་ན་ཡང་འཚེར་བ་ཡལ་བར་མ་གྱུར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བསུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཚེར་བ་མ་ཡལ་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་མདངས་འཚེར་བ་ཉམས་པ་ནི་རུང་བའི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིས་འཚེར་བ་ཉམས་ན་ཆུས་བརླན་པ་ཉིད་ནའོ། །གོས་དེ་ལ་ཆུའི་ཟིལ་པས་བརླན་ན་ལག་པས་མཉེ་བས་འཚེར་བ་དེ་ཉམས་པར་བྱ་སླའོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་བཅིང་ངོ་། །སྐ་རགས་ནི་ཤུར་བུའམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །ལྕག་པོད་དམ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷས་མ་ནི་རྩང་པའི་སྐད་དེ་ལན་བུའི་མིང་ངོ་། །ལྷས་མ་གྲུ་བཞི་ནི་ལན་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེ་ངང་མོ་འདྲིལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། སྲད་བུ་ཟུར་བཞི་པ་ནི་ལྕག་པོད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཅང་ངམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་ཉིད་དབུས་ཁོངས་སྟོང་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །རྒྱ་ཅང་ནི་སྐ་རགས་སྦྲུལ་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ལྷ་ཡིའོ། །ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ལས་བཏགས་པ་མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་གཏོད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐ་རགས་ཀྱི་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ།

 །ཚོན་སར་པ་ནི་གོས་སར་པ་དག་ལ་བླུགས་ན་བཟང་ངོ་། །རྙིང་པ་ནི་རྙིང་པ་དག་ལའོ། །གོས་སར་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནའོ། །རྙིང་པ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལའོ། །ལུང་ལས། ཆུའི་ནང་དུ་མ་བསུབས་པས་ཆོས་གོས་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་ན། ཚོན་མི་འགྲིས་པ་སྟེ་ཁལ་ཁོལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཆུའི་ཐུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་བངས་པར་འགྱུར་བ་བླུགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་འཆགས་སར་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཞལ་ཞལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ས་གཞི་དེ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡིན་ན་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་གྱི་ལས་བརྩམས་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་འོང་ན་ཁྱམས་སུ་བྱའོ། །ཁྱམས་སུ་ཚོན་གྱི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱོགས་དེར་གཅི་བའམ་ས་མ་བྱུག་པར་བྱའོ། །
༈ གོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོས་གོས་རབ་ཏུ་བཅགས་ཤིང་བ་སོས་ཕྱིས་པ་འཚེར་བ་དག་མཛེས་དགའ་བོ་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་བསྐུར་བ་ན། མཛེས་དགའ་བོས་དེ་གྱོན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྱིང་བག་ཏུ་རློམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དར་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅག་པ་དང་། བརྡབས་པས་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་གོས་ཁ་དོག་འཚེར་བ་མ་ཉམས་པར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བ་སོས་བརྡབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སོས་ཇི་སྲིད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བརྡར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །
7-451b
བཅག་བརྡབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་གཅིག་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་བཅག་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བཅག་པའི་ཕྱིར་བརྡབ་པ་ཞེས་སོ། །ཟིལ་པས་བརླན་ནས་ལག་པས་མ་མཉེས་ན་ཡང་འཚེར་བ་ཡལ་བར་མ་གྱུར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བསུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཚེར་བ་མ་ཡལ་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་མདངས་འཚེར་བ་ཉམས་པ་ནི་རུང་བའི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིས་འཚེར་བ་ཉམས་ན་ཆུས་བརླན་པ་ཉིད་ནའོ། །གོས་དེ་ལ་ཆུའི་ཟིལ་པས་བརླན་ན་ལག་པས་མཉེ་བས་འཚེར་བ་དེ་ཉམས་པར་བྱ་སླའོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་བཅིང་ངོ་། །སྐ་རགས་ནི་ཤུར་བུའམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །ལྕག་པོད་དམ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷས་མ་ནི་རྩང་པའི་སྐད་དེ་ལན་བུའི་མིང་ངོ་། །ལྷས་མ་གྲུ་བཞི་ནི་ལན་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེ་ངང་མོ་འདྲིལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། སྲད་བུ་ཟུར་བཞི་པ་ནི་ལྕག་པོད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཅང་ངམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་ཉིད་དབུས་ཁོངས་སྟོང་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །རྒྱ་ཅང་ནི་སྐ་རགས་སྦྲུལ་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ལྷ་ཡིའོ། །ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ལས་བཏགས་པ་མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་གཏོད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐ་རགས་ཀྱི་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ཚོན་སར་པ་ནི་གོས་སར་པ་དག་ལ་བླུགས་ན་བཟང་ངོ་། །རྙིང་པ་ནི་རྙིང་པ་དག་ལའོ། །གོས་སར་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནའོ། །རྙིང་པ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལའོ། །
新染料应当用于新衣服上较好。旧染料应用于旧衣服上。新衣服应在阳光下晒干。旧衣服则应在阴凉处晾干。
ལུང་ལས། ཆུའི་ནང་དུ་མ་བསུབས་པས་ཆོས་གོས་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་ན། ཚོན་མི་འགྲིས་པ་སྟེ་ཁལ་ཁོལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཆུའི་ཐུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་བངས་པར་འགྱུར་བ་བླུགས་སོ་ཞེས་སོ། །
经典中说：当法衣因为没有在水中浸泡而变得斑驳时，为了使染色均匀没有污斑，第二天白天，在另一个阳光下，应当倒入适量的水使其浸湿。
གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་འཆགས་སར་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ་བྱའོ། །
不应在寺院庭院的台阶和经行处染衣。不应在寺院内染衣。应当在寺院的屋顶上染衣。
ཆབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཞལ་ཞལ་བྱའོ། །
不应在水井等洒水和饮用处周围染衣。应当在染衣的地方保持清洁。
གལ་ཏེ་ས་གཞི་དེ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡིན་ན་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་གྱི་ལས་བརྩམས་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་འོང་ན་ཁྱམས་སུ་བྱའོ། །ཁྱམས་སུ་ཚོན་གྱི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱོགས་དེར་གཅི་བའམ་ས་མ་བྱུག་པར་བྱའོ། །
如果地面涂有石灰，应当洗净。如果开始染衣时刮风下雨，应在屋檐下进行。在屋檐下染衣完毕后，不应在那个地方小便或不涂抹地面。
༈ གོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ།
【如何使用衣服】
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོས་གོས་རབ་ཏུ་བཅགས་ཤིང་བ་སོས་ཕྱིས་པ་འཚེར་བ་དག་མཛེས་དགའ་བོ་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་བསྐུར་བ་ན། མཛེས་དགའ་བོས་དེ་གྱོན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྱིང་བག་ཏུ་རློམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
第二，《小部经》中说：当善妙女将精心折叠并用象牙擦亮而闪耀的衣服送给美乐在舍卫城时，美乐穿着它在比丘们面前骄傲自大地炫耀，佛陀说道："这既不美观也不适宜。"
དར་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅག་པ་དང་། བརྡབས་པས་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་གོས་ཁ་དོག་འཚེར་བ་མ་ཉམས་པར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
不应使用丝绸等通过折叠或拍打而未适合使用的闪亮颜色未损坏的衣服。
ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བ་སོས་བརྡབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སོས་ཇི་སྲིད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བརྡར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །
《小部注释》中说："用象牙拍打是指用象牙擦拭使其呈现出反光而闪亮。"
7-451b
བཅག་བརྡབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་གཅིག་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་བཅག་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བཅག་པའི་ཕྱིར་བརྡབ་པ་ཞེས་སོ། །
折叠和拍打这两者的区别，该注释中说："为了从一边捶打而折叠。为了从两边折叠而拍打。"
ཟིལ་པས་བརླན་ནས་ལག་པས་མ་མཉེས་ན་ཡང་འཚེར་བ་ཡལ་བར་མ་གྱུར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བསུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཚེར་བ་མ་ཡལ་ན་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །
如果用水滴弄湿后，即使没有用手揉搓，闪光仍未消失，应将其浸入水中。如果这样做闪光仍未消失，可以使用，不必为此忧悔。如《小部经》所说。
འདི་ལ་མདངས་འཚེར་བ་ཉམས་པ་ནི་རུང་བའི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིས་འཚེར་བ་ཉམས་ན་ཆུས་བརླན་པ་ཉིད་ནའོ། །གོས་དེ་ལ་ཆུའི་ཟིལ་པས་བརླན་ན་ལག་པས་མཉེ་བས་འཚེར་བ་དེ་ཉམས་པར་བྱ་སླའོ། །
在这种情况下，光泽闪亮消退的衣服才是适合使用的衣服。用什么使闪亮消退呢？在用水浸湿时。如果那件衣服被水滴湿润，用手揉搓就容易使闪亮消退。
ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་བཅིང་ངོ་། །སྐ་རགས་ནི་ཤུར་བུའམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །
应在穿着下裙后系腰带。腰带即条带，注释中说："由多根线编织成的薄而宽的带子。"
ལྕག་པོད་དམ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷས་མ་ནི་རྩང་པའི་སྐད་དེ་ལན་བུའི་མིང་ངོ་། །ལྷས་མ་གྲུ་བཞི་ནི་ལན་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེ་ངང་མོ་འདྲིལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
所谓"扁带"，注释中说："是呈四方形的编织物。"编织物是藏语术语，意为带子。四方形编织物即四方带子，也称为"鸭卷"。
ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། སྲད་བུ་ཟུར་བཞི་པ་ནི་ལྕག་པོད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཅང་ངམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་ཉིད་དབུས་ཁོངས་སྟོང་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
《小部注释》中说："四角线绳即扁带。"所谓"中国式腰带"，注释中说："是由多根线编织而成，中间中空的。"
རྒྱ་ཅང་ནི་སྐ་རགས་སྦྲུལ་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ལྷ་ཡིའོ། །ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ལས་བཏགས་པ་མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་གཏོད་པའོ་ཞེས་སོ། །
中国式腰带是像蛇颈一样的腰带，如天神所说。所谓"细条带"，是指用细线编织的，间隔五或六个孔的带子。
སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐ་རགས་ཀྱི་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ།
不应不系腰带进入村庄。也不应只系一圈腰带进入村庄。对于这句话的注释中说："如果用腰带系一圈，那样也是可以的。"


 །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིས་གཅིག་
7-452a
གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ཡི་གེ་ཆད་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། སྐ་རགས་ཀྱི་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། གོས་གཞི་རྫོགས་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་མ་མོ་ལས། སྐ་རགས་མདུད་པ་བོར་བས་ཀྱང་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག །སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །ཚོམ་བུ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་གསེར་སྐུད་ཀྱི་ཤར་པ་གསུམ་མམ། བཞི་ཚོམས་ལ་མདོ་མདོར་ནོར་བུས་སྤྲས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཚར་ཚར་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཚར་ཚར་གྲོག་སྒལ་གྱི་བར་རིལ་བུ་ཅན་གསེར་སྐུད་ཀྱིས་བརྒྱུས་པ་ཐོག་མར་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཕྱང་བའི་འོག་པགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཟླ་གམ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་འོག་པག་གོ་ཞེས་སོ། །གསེར་སྐུད་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྒྱན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་རྒྱན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་ཐོགས་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པའོ། །ཟ་འོག་དང་ཚོན་རིས་དང་སྐུད་རིས་དང་ཕྲ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲ་བོར་བྱས་པའི་གོས་ཀྱང་རྒྱན་དེ་དང་འདྲའོ། །རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་བཏིང་བའི་སར་ཆོས་གོས་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས། ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ཏེ་ས་ལ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག་གོ །
7-452b
བརྟུལ་བ་སྟེ་ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་ཆོས་གོས་མི་མནན་ནོ། །ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མི་བསྐྱེད་ཞིང་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་གཟན་དུ་བོར་ཞིང་ཁུར་མི་བསྐྱེད་ཅེས་སོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གོ་ཟློག་པ་སོགས་གཞན་དུ་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བྱ་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་བྱི་དོར་བྱ་བའི་སྐབས་དག་ཏུ་བླ་གོས་བསྒོ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །བླ་གོས་ཀྱི་སྟེང་དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་གོན་པའི་གནས་སྐབས་དྲུག་འདིར་སྟོན་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། མཆོད་སྟོན་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལུང་ལས། བླ་མ་ལ་རྗེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཚོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གློ་བུར་དུ་འོང་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡང་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་གནས་སྐབས་བདུན་ནོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདི་རྣམས་ལ་གྲོང་བར་དུ་མི་གྱོན་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསོད་སྙོམས་དང་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གནང་བའི་བསླབ་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པའམ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །ལག་པ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་རེག་
7-453a
པར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེར་དེ་ལ་གོས་གླན་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིས་གཅིག་
7-452a
གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ཡི་གེ་ཆད་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། སྐ་རགས་ཀྱི་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། གོས་གཞི་རྫོགས་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་མ་མོ་ལས། སྐ་རགས་མདུད་པ་བོར་བས་ཀྱང་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག །སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །
基于此，虽然前辈们解释说"即使一圈腰带也可以"，但注释文字有缺失。因为在此词句的自注中说："即使用腰带系一圈，这样也不可以"；在《衣律根本经》完成章节中说："也不应只用一圈"；在此注释中也说："也不应只系一圈腰带进入村庄"；而《母经》中说："即使腰带松开也不要进入村庄，若进入则成为违犯"。因此，这四种文献应当确定地遵循。
ཚོམ་བུ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་གསེར་སྐུད་ཀྱི་ཤར་པ་གསུམ་མམ། བཞི་ཚོམས་ལ་མདོ་མདོར་ནོར་བུས་སྤྲས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
所谓"带有花束的"，注释中说："是指三或四条金线成束，间隔装饰着宝石的。"
ཚར་ཚར་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཚར་ཚར་གྲོག་སྒལ་གྱི་བར་རིལ་བུ་ཅན་གསེར་སྐུད་ཀྱིས་བརྒྱུས་པ་ཐོག་མར་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཕྱང་བའི་འོག་པགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །
所谓"带有流苏的"，注释中说："是指由金制成的流苏，间有蝈蝈背状的小圆球，用金线穿起，最初挂有铃铛和金属片的腰饰。"
ཟླ་གམ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་འོག་པག་གོ་ཞེས་སོ། །
所谓"带有月牙形的"，注释中说："是指用金制成的饰品，以月牙形和三角形装饰的腰饰。"
གསེར་སྐུད་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྒྱན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་རྒྱན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་ཐོགས་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པའོ། །
金线是指由金制成的链条，并非非装饰品，而是装饰品本身。由于说了"不应佩戴装饰品"，因此这些也被禁止。
ཟ་འོག་དང་ཚོན་རིས་དང་སྐུད་རིས་དང་ཕྲ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲ་བོར་བྱས་པའི་གོས་ཀྱང་རྒྱན་དེ་དང་འདྲའོ། །
锦缎、彩绘、刺绣和细工等花色衣服也与那些装饰品相同。
རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་བཏིང་བའི་སར་ཆོས་གོས་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས། ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ཏེ་ས་ལ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
不应将法衣放在未铺布等垫子的地方。注释和经典中说："不应穿着法衣坐在地上。"
མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག་གོ །
7-452b
བརྟུལ་བ་སྟེ་ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་ཆོས་གོས་མི་མནན་ནོ། །
不应将法衣放在不洁净的地方。如果有其他方法，不应用重物压法衣。
ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །
《略经》中说："如果有其他方法，不应用重物压法衣。"
ཐབས་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མི་བསྐྱེད་ཞིང་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །
《小注根本经》中说："如果有方法，不应用重物举法衣。"
དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་གཟན་དུ་བོར་ཞིང་ཁུར་མི་བསྐྱེད་ཅེས་སོ། །
其《小注》中说："不应将法衣弃置于草席上并举起重物。"
སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གོ་ཟློག་པ་སོགས་གཞན་དུ་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །
不应将上衣当下衣使用，或颠倒穿着等其他方式使用。
བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བྱ་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་བྱི་དོར་བྱ་བའི་སྐབས་དག་ཏུ་བླ་གོས་བསྒོ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །
在大便、小便和清洁不净之处时，不应穿着僧衣。
བླ་གོས་ཀྱི་སྟེང་དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །
不应睡在僧衣上面。
སྣམ་སྦྱར་གོན་པའི་གནས་སྐབས་དྲུག་འདིར་སྟོན་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། མཆོད་སྟོན་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལུང་ལས། བླ་མ་ལ་རྗེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཚོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །
这里指出穿着僧伽黎的六种情况：乞食游行时、供养宴会时、顶礼佛塔时，经典中说：侍奉上师时、僧众集会时、听受教诫和听闻佛法时，除此之外的活动不应穿着僧伽黎。
དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གློ་བུར་དུ་འོང་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡང་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་གནས་སྐབས་བདུན་ནོ། །
除了这些情况外，当突然来访进入寺院时也应穿着僧伽黎，因为有说："穿着三衣，以平静的威仪进入寺院"，所以穿僧伽黎的情况共有七种。
འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདི་རྣམས་ལ་གྲོང་བར་དུ་མི་གྱོན་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསོད་སྙོམས་དང་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པའོ། །
《小注》中说："在这些情况下，如果进入村庄不穿着僧伽黎则犯堕罪，在其他情况下没有过失"，依照这一说法，在乞食和进入村庄这两种情况下必须穿着僧伽黎的学处。
གཞན་རྣམས་ནི་གནང་བའི་བསླབ་པའོ། །
其他情况则是允许的学处。
སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པའམ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །
不应坐在或睡在僧伽黎上面。
སྣམ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །
不应将任何物品放入僧伽黎内用来携带。
ལག་པ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་རེག་
7-453a
པར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །
除了手以外，不应让僧伽黎接触身体。
མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །
右腋窝的热气会使它变得不适用。
དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེར་དེ་ལ་གོས་གླན་པར་བྱའོ།
为了防止这种情况发生，应在那个部位垫上布料。


 །དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དང་། ཞེང་དུ་མཐོ་གང་ངོ་། །གོས་དེ་ངོས་གཉིས་ཀར་སྐུད་པའི་ཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་གླན་པའི་གོས་དེའི་དེ་ནི་བཙག་གིས་སོ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །གདོང་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །གདོང་ཕྱིས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས།གདོང་ཕྱིས་ཀྱི་མཐའ་དྲིལ་ཏེ་བཙེམ་ཞིང་རང་ཆགས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལག་ཕྱིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གདོང་ཕྱིས་ནི་ལག་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གང་གི་ལུས་ལ་ཁྲག་གམ་རྣག་འཛག་པས་རྣག་གཟན་བཅང་ངོ་། །རྣག་གཟན་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོའོ། །རྣག་གཟན་དེ་ལུས་ལ་འབྱར་ན་བསྐ་བའི་ཆུ་ཤིང་པིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤུན་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུའམ། སོ་ཕག་གི་བྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྤངས་ཏེ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །རྣག་གཟན་ལ་རྣག་ཁྲག་འབྱར་ན་རྣག་དང་ཁྲག་དག་ཀྱང་བསྐ་བའི་ཆུ་ཞེས་སོགས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དུས་དུས་སུ་རྣག་གཟན་དེ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རྣག་གཟན་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་བཙག་གིས་བཟང་ངོ་། །འཛག་པ་དེའི་འཛག་པ་བསྐམས་པ་དང་། ཤ་བཀྲར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྨན་དུ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་བཟང་ངོ་སྟེ་བོང་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཀ་མི་གསུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་དག་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཞག་གོ། ཆོས་གོས་བཞག་པ་དེའི་དོན་དུ་གོས་འགེལ་བའི་ཕྱིར་གདང་བུ་བཅའོ། །གོས་ཀྱི་གདང་བུ་བཅའ་
7-453b
བ་དེའི་དོན་དུ་རྩིག་ངོས་ལ་སྦུབས་ཁུང་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྦུབས་ཁུང་གདོད་ཅེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ཚེ་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ཟིན་ན་སྦུབས་ཁུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བུ་གུ་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་སྒོས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་བཞག་པའི་གདང་བུ་དེ་ནི་ཤིང་བུའམ་ཐག་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་གཏུར་བུའི་ནང་དུ་གོས་དག་བཅུག་ནས་གོས་དག་བསྐུར་ན་བཟང་ངོ་། །གཏུར་བུ་དེ་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ། །འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གཏུར་བུ་ནི་རས་གང་ཆུར་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་པ་དེ་གཉིས་སུ་བསྟབ་ལ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་དོ་སྦྱར་བ་དེ་བཙེམ་ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དང་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་བྱ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞུང་བཞི་དང་གཞུང་འདི་འགལ་ཅེ་ན། གཞུང་འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཆོས་གོས་བཞི་ལྟེབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གོས་བརྒྱད་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཞེས་རྒྱ་གསུངས་སོ། །གཏུར་བུ་དེའི་དབུས་སུ་ཁ་གདོད་དོ། །གཏུར་བུའི་ཁ་དེར་ཁ་རན་སྦུ་གུ་ཅན་བྱའོ། །ཁ་རན་སྦུ་གུ་ཅན་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་གུ་ལས་སོ། །གཏུར་བུའི་དབུས་སུ་ཁ་གཏོད་པ་དེའི་ཁའི་མུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐ་གུ་ཁུག་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་བྱ་སྟེ། ཁ་རན་སྦུ་གུ་དུ་མ་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཁ་རྒྱན་དེ་ཁའི་བསྡུས་པའི་སྲད་བུ་གཞན་ཡང་གདགས་པའོ། །ཁ་རྒྱན་དེ་ནི་ཁ་རན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་བཙུགས་ནས་ཁ་རན་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཁ་རན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དེས་
7-454a
རྒྱུ་བའོ། །ལུང་ལས། སྲད་བུ་དྲ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ལ་སྲད་བུ་གཞན་གྱིས་བརྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། གཏུར་བུ་ཁ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་གུ་གཅིག་གི་མིག་ཏུ་གཅིག་གཞུག་སྟེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཙེམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གོས་འཕྲལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་གཏུར་བུའི་ཁ་ལོགས་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ །

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དང་། ཞེང་དུ་མཐོ་གང་ངོ་། །
其尺寸长为一肘半，宽为一张手。
གོས་དེ་ངོས་གཉིས་ཀར་སྐུད་པའི་ཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །
那件衣服应在两边用线缝合。
དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །
应当时常洗涤、晾干和染色。
སྣམ་སྦྱར་ལ་གླན་པའི་གོས་དེའི་དེ་ནི་བཙག་གིས་སོ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །
那件用于垫在僧伽黎内的衣服应用红花染色。
གདོང་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །
应当持有擦面巾。
གདོང་ཕྱིས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས།གདོང་ཕྱིས་ཀྱི་མཐའ་དྲིལ་ཏེ་བཙེམ་ཞིང་རང་ཆགས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
对擦面巾也应当遵循仪轨，如注释的其他部分中说："应将擦面巾的边缘卷起缝合并自然熨平。"
ལག་ཕྱིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གདོང་ཕྱིས་ནི་ལག་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
也应当持有擦手巾，注释中说："擦面巾是擦手巾等的范例。"
དགེ་སློང་གང་གི་ལུས་ལ་ཁྲག་གམ་རྣག་འཛག་པས་རྣག་གཟན་བཅང་ངོ་། །
如果比丘身体上有血液或脓液渗出，应当持有脓布。
རྣག་གཟན་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོའོ། །
那块脓布应穿在法衣内。
རྣག་གཟན་དེ་ལུས་ལ་འབྱར་ན་བསྐ་བའི་ཆུ་ཤིང་པིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤུན་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུའམ། སོ་ཕག་གི་བྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྤངས་ཏེ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །
如果脓布粘在身体上，应当用收敛性水——毕钵罗树等树皮配制的水，或者砖屑配制的水清除，然后慢慢轻轻地揭下。
རྣག་གཟན་ལ་རྣག་ཁྲག་འབྱར་ན་རྣག་དང་ཁྲག་དག་ཀྱང་བསྐ་བའི་ཆུ་ཞེས་སོགས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །
如果脓血粘在脓布上，脓和血也应当用收敛性水等，如前所述处理。
དུས་དུས་སུ་རྣག་གཟན་དེ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །
应当时常洗涤、晾干和染色那块脓布。
རྣག་གཟན་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་བཙག་གིས་བཟང་ངོ་། །
那块脓布的染色以红花染为佳。
འཛག་པ་དེའི་འཛག་པ་བསྐམས་པ་དང་། ཤ་བཀྲར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྨན་དུ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་བཟང་ངོ་སྟེ་བོང་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཀ་མི་གསུང་ངོ་། །
对于那种渗漏的干燥和防止肌肉斑点的药物，地精华最好，即烧过的驴粪灰最好，如卡米所说。
ཆོས་གོས་དག་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཞག་གོ།
不应随意放置法衣。
ཆོས་གོས་བཞག་པ་དེའི་དོན་དུ་གོས་འགེལ་བའི་ཕྱིར་གདང་བུ་བཅའོ། །
为了安置法衣，应当设置衣竿。
གོས་ཀྱི་གདང་བུ་བཅའ་
7-453b
བ་དེའི་དོན་དུ་རྩིག་ངོས་ལ་སྦུབས་ཁུང་བྱའོ། །
为了设置衣竿，应当在墙壁上开孔。
གང་གི་ཚེ་སྦུབས་ཁུང་གདོད་ཅེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ཚེ་ནའོ། །
何时开孔呢？在建造寺院时。
གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ཟིན་ན་སྦུབས་ཁུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བུ་གུ་མི་བྱའོ། །
如果寺院已经建成，不应为了开孔而在寺院上打洞。
གང་ཟག་སྒོས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །
个人的房舍也是如此。
ཆོས་གོས་བཞག་པའི་གདང་བུ་དེ་ནི་ཤིང་བུའམ་ཐག་པས་འགྲུབ་བོ། །
放置法衣的衣竿可用木棍或绳子制成。
ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་གཏུར་བུའི་ནང་དུ་གོས་དག་བཅུག་ནས་གོས་དག་བསྐུར་ན་བཟང་ངོ་། །
将衣服放入衣袋中携带较好。
གཏུར་བུ་དེ་བྱའོ། །
应当制作衣袋。
དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ། །
其尺寸长为三肘，宽为两肘半，对折后缝合。
འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གཏུར་བུ་ནི་རས་གང་ཆུར་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་པ་དེ་གཉིས་སུ་བསྟབ་ལ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་དོ་སྦྱར་བ་དེ་བཙེམ་ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དང་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་བྱ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞུང་བཞི་དང་གཞུང་འདི་འགལ་ཅེ་ན།
那么，《小部经》中说："衣袋应用长三肘、宽一肘半的布对折后缝合"，《小注根本经》中也说："长三肘、宽一肘半的布缝合"，《小注》和《略经》中也说："宽为一肘半"。如此这四部文献与本文献相矛盾吗？
གཞུང་འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཆོས་གོས་བཞི་ལྟེབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གོས་བརྒྱད་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཞེས་རྒྱ་གསུངས་སོ། །
本文所说的是针对放入四层折叠的法衣而言，经典中所说的是针对八层折叠的法衣而言，如汉地所说。
གཏུར་བུ་དེའི་དབུས་སུ་ཁ་གདོད་དོ། །
应在衣袋中央开口。
གཏུར་བུའི་ཁ་དེར་ཁ་རན་སྦུ་གུ་ཅན་བྱའོ། །
在衣袋的开口处应设带孔的口缘。
ཁ་རན་སྦུ་གུ་ཅན་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་གུ་ལས་སོ། །
带孔的口缘用什么做呢？用绳线。
གཏུར་བུའི་དབུས་སུ་ཁ་གཏོད་པ་དེའི་ཁའི་མུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐ་གུ་ཁུག་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་བྱ་སྟེ། ཁ་རན་སྦུ་གུ་དུ་མ་ཡོད་པར་བྱའོ། །
在衣袋中央开口的两侧边缘上都应做多个绳圈，即口缘上应有多个孔。
ཁ་རྒྱན་དེ་ཁའི་བསྡུས་པའི་སྲད་བུ་གཞན་ཡང་གདགས་པའོ། །
应另外安装口饰，即用于系口的绳子。
ཁ་རྒྱན་དེ་ནི་ཁ་རན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་བཙུགས་ནས་ཁ་རན་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཁ་རན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དེས་
7-454a
རྒྱུ་བའོ། །
那个口饰应当穿过口缘右侧的绳圈，然后插入口缘左侧的绳圈中，如此，以口饰穿过口缘两侧的绳圈。
ལུང་ལས། སྲད་བུ་དྲ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ལ་སྲད་བུ་གཞན་གྱིས་བརྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
经典中说："应将绳子做成网状，用另一根绳子穿过。"
འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། གཏུར་བུ་ཁ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་གུ་གཅིག་གི་མིག་ཏུ་གཅིག་གཞུག་སྟེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཙེམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
《小注》中说："为了封口衣袋，应将一个孔插入另一个孔中，以链状方式缝合。"
གོས་འཕྲལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་གཏུར་བུའི་ཁ་ལོགས་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ །
需要立即使用的衣物应放在衣袋的口袋上方。



༈ ཞར་ལ་གློ་བུར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། སང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་གནང་ན་འགྲོའོ། །འགྲོ་ཁར་གང་དུ་གནས་པའི་རང་གི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་སམ། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ངལ་གསོ་བའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་དག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་ལས་སྤྱིར་ན་ཚིགས་བཅད་གདོན་པའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ། ངལ་གསོ་གནས་དང་། ཆུ་བཅུས་པ་ན་ཆུ་བདག་པོ་ཁྲོམ་པ་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆུ་ལྷའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་རབ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ཟས་སྤྱོད་དང་། །སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོ་བ་ངན་པ་བཟློག་དང་མོད་བསྐུལ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་འཇུག་དང་། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་འགོང་ངན་མཚོན་པ་སྟེ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱགས་དར་བྱས་པ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ཅིང་འགོམ་མོ་ཞེས་སོ། །དང་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། བསོ་ཁང་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུ་དང་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་ནུས་དང་། །སྤོང་བ་པ་ཡི་ཅི་བདེར་བྱ་བ་དང་། །ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོ་གནས་པ་
7-454b
དང་རོ་བསྲེག་ནི་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རོ་བསྐྱབ་པའི་གནས་སུ་ལུང་ལས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མཉན་པ་བྱིན་ནས་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ལ་སྦྱིན་པ་རབས་མཐུན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །དེའི་འོག་བདུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གདོན་ནོ། །ཐ་མ་ལྔ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཡང་གདོན་རུང་ལ་ལྷུག་པས་ཀྱང་ངོ་། །འབབ་ཆུའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཅུས་པར་ཡང་ངོ་། །སུའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེ་ན། ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོའམ་ཁྲོན་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བཀླག་པ་ནི་ཁྲོན་པའམ། ཡུར་བ་འདྲེན་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ། འབབ་ཆུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་བཅུས་པའི་གནས་དེར་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་བཅད་གཞན་གདོན་ནོ། །ལམ་དུ་ཞག་ལོན་པར་གནས་པས་ནི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའོ། །འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲོན་པ་ལ་བལྟོས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་དཔྱང་ཐག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྲིད་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ནས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དཔྱང་ཐག་གི་ཚད་ཡུལ་གྱི་ཁྲོན་པའི་དོང་རིང་ཐུང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔྱང་ཐག་དེ་མེད་པ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གཙུག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཉེ་བ་ན། །ཆོས་གོས་སྤྲུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བའམ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་ཐོགས་ནས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱིས་ཤིང་། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་བཞི་ཙམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐ་
7-455a
མལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །དེ་ན་སྡོད་ཅིང་གཞན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ། །གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་མིང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
༈ ཞར་ལ་གློ་བུར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
【附带说明临时事务如何处理】
གཉིས་པ་ནི། སང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་གནང་ན་འགྲོའོ། །
第二，如果明天将要外出，应请示上师，获准后方可前往。
འགྲོ་ཁར་གང་དུ་གནས་པའི་རང་གི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེའོ། །
临行前，应打扫自己所居住的处所等。
དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་སམ། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
比丘在路上应以符合佛法的谈话或以圣者的沉默前行。
ངལ་གསོ་བའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་དག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་ནོ། །
在休息处应诵读经典偈颂。
ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་ལས་སྤྱིར་ན་ཚིགས་བཅད་གདོན་པའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ།
诸如此类，律典中总共有十七种诵读偈颂的场合：
ངལ་གསོ་གནས་དང་། ཆུ་བཅུས་པ་ན་ཆུ་བདག་པོ་ཁྲོམ་པ་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆུ་ལྷའི་ཕྱིར་དང་།
休息处，取水时为水主、造井者等而诵和为水神而诵，
ཆུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་རབ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །
用水、饮水和洗浴时也应为造井者等和其水神们诵与布施相应的偈颂。
སྦྱིན་བདག་ཟས་སྤྱོད་དང་། །སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོ་བ་ངན་པ་བཟློག་དང་མོད་བསྐུལ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས། །
施主饮食时，破除施主不良回向并立即督促，为寺院主和诸神各念一偈，如此共两种。
ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་འཇུག་དང་། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་འགོང་ངན་མཚོན་པ་སྟེ་རྣམ་ལྔ་
施钵水、进入净室，跨越佛塔等阴影的不良暗示等五种。
མཎྜལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱགས་དར་བྱས་པ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ཅིང་འགོམ་མོ་ཞེས་སོ། །
如做坛城、打扫三宝处所和清洁时应念诵寺院偈颂并行走。
དང་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་།
以及前往外道和世间神祇居所时，
བསོ་ཁང་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུ་དང་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་ནུས་དང་། །
使用厕所后和能砍伐树木时，
སྤོང་བ་པ་ཡི་ཅི་བདེར་བྱ་བ་དང་། །
以及独居修行者随意所作时，
ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོ་གནས་པ་
7-454b
དང་རོ་བསྲེག་ནི་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རོ་བསྐྱབ་པའི་གནས་སུ་ལུང་ལས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མཉན་པ་བྱིན་ནས་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
夜晚住在居家及火化尸体，虽然经典中没有明确提到，但经典中说："在尸体掩埋处施以三种相续法的听闻后方可离开"等。
ཞེས་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །
以上是概括的偈颂。
དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ལ་སྦྱིན་པ་རབས་མཐུན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །
此中，前五种应念诵与布施相顺应的偈颂。
དེའི་འོག་བདུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གདོན་ནོ། །
接下来七种应念诵任何佛法偈颂。
ཐ་མ་ལྔ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཡང་གདོན་རུང་ལ་ལྷུག་པས་ཀྱང་ངོ་། །
最后五种可念诵三种相续偈颂，也可用散文。
འབབ་ཆུའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཅུས་པར་ཡང་ངོ་། །
在河流或井等处取水时也如此。
སུའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེ་ན། ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོའམ་ཁྲོན་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །
为谁诵念呢？为那水所属的地方主人或井的主人。
ཚིགས་བཅད་བཀླག་པ་ནི་ཁྲོན་པའམ། ཡུར་བ་འདྲེན་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ། འབབ་ཆུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔོ་ཞེས་སོ། །
念诵偈颂是为挖井或引渠的人回向；流水则为国王回向。
ཆུ་བཅུས་པའི་གནས་དེར་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་བཅད་གཞན་གདོན་ནོ། །
在取水处也应为水神们念诵其他经典偈颂。
ལམ་དུ་ཞག་ལོན་པར་གནས་པས་ནི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའོ། །
在路上停留过夜者应念三种相续法。
འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲོན་པ་ལ་བལྟོས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་དཔྱང་ཐག་བཅང་བར་བྱའོ། །
在流水稀少的地区前往水井时，应当携带汲水绳。
དེའི་སྲིད་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ནས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །
其长度从一百肘以上到一百五十肘以下。
ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དཔྱང་ཐག་གི་ཚད་ཡུལ་གྱི་ཁྲོན་པའི་དོང་རིང་ཐུང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
一些经典中说："应持与当地井深相适应的汲水绳。"
དཔྱང་ཐག་དེ་མེད་པ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །
没有那汲水绳，就得不到井水，因此不应在流水稀少的地区到处游行。
དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གཙུག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཉེ་བ་ན། །ཆོས་གོས་སྤྲུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བའམ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་ཐོགས་ནས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱིས་ཤིང་། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
比丘在路上行走，接近寺院时，应抖落法衣，沐浴或洗净手脚，带上水，擦拭鞋子，穿着三衣，以平静的威仪进入寺院。
གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་བཞི་ཙམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐ་
7-455a
མལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །
到达其他寺院后，应向常住的四位左右资深比丘顶礼，然后坐在普通位置。
དེ་ན་སྡོད་ཅིང་གཞན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ། །
在那里居住并与他人相遇时，应当轻声说话，举止优雅，极为谨慎，行为适度。
གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་མིང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ།
应由熟悉访客名字和住处等情况的人前去迎接。


 །དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ན་མུ་གཅིག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་འདིའི་སྒོ་ཆོད་ལ་གཞན་སུ་ཡང་ནང་དུ་མ་བཏང་ཞིག །ཁོ་བོའམ་གཞན་གྱི་རྫས་ཚོལ་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ལེན་ན་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བ་ན། དགེ་སློང་གཞན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་སྒོ་ཡང་མ་བཅད། ཚོལ་ན་ཡང་བྱིན། ལེན་ན་ཡང་མ་བཟློག་པར་རམ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོའི་གནས་སུ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་མི་འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནང་དུ་འཇུག་ན་སྒོ་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརླག་པར་གྱུར་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། བདག་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་བྱིན་ཅིག །ཅེས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་གམ། ལག་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྟགས་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་དེས་ཚིག་བདེན་རྫུན་བག་མ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
7-455b
ལུང་སིལ་བུ་ལས། གཏན་ཚིགས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་གྲགས་པར་ཕྲིན་སྤྲིང་བ་སྟེ། དེ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ནས་བརྐུས་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། གསངས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་སྨྲོས་ཤིག །དེའང་གཏན་ཚིགས་འདི་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཞིག་འོངས་ན་དེ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དམ་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་ཏུ་བཏང་བའི་ཚེ་ན་དབུལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་པར་ལྷུང་སྟེ་ཆག་པའམ་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནའོ་སྟེ། གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་དེའི་རིན་གཞལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོས་དངོས་པོ་དེ་མ་བླངས་པར་སྟོབ་པ་པོ་དེས་བཏང་སྟེ་ལྷུང་ཞིང་ཆུད་ཟོད་ནའོ་སྟེ། སྟོབ་པ་པོ་དེས་གཞལ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོས་དེ་བླངས་ཟིན་ནས་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་ཞིང་ཆུད་ཟོས་ན་ནི། ལེན་པ་པོ་དེས་དེའི་རིན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་འགྲེལ་ལས། མ་བླངས་པ་དེ་ལ་བག་མེད་པས་དངོས་པོ་དེ་བར་དུ་ལྟུང་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟིན་ཏམ་མ་ཟིན་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲིས་པ་ན་ཁོ་བོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་སྟེ་ཆུད་ཟོས་ན་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེ་ཡི་རིན་གཞལ་དགོས་སོ། །ཁོ་བོས་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་སྟེ་ཆུད་ཟོས་ན་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་རིན་གཞལ་དགོས་སོ། །ཞེས་སོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙས་པ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོའི་སེམས་བཟུང་བར་མ་གྲུབ་ན་བདག་པོ་དེ་ལ་རྫས་དེའི་རིན་སྦྱིན་ནོ། །གཉུག་གནས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །
7-456a
འོང་བ་དེའི་སྟན་བཏིང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བསྟབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་ཆུས་ཀྱང་ངོ་། །འོང་བ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་གཉུག་གནས་དེས་ཕྱག་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བདེའམ་དྲིའོ། །ཁམས་བདེ་ན་ད་ལམ་བཞི་ཀ་རང་དབང་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་དེ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་གློ་བུར་དུ་ཡོང་བ་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ན་མུ་གཅིག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱའོ། །
如果不了解其姓名等情况，即使是同一梵行同修也不应去迎接。
དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་འདིའི་སྒོ་ཆོད་ལ་གཞན་སུ་ཡང་ནང་དུ་མ་བཏང་ཞིག །ཁོ་བོའམ་གཞན་གྱི་རྫས་ཚོལ་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ལེན་ན་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བ་ན།
当持有住所的比丘对另一比丘说："关上这处的门，不要让任何其他人进入。如果有人寻找我的或他人的物品，不要给他。如果他强行拿取，请阻止。"这样嘱托时，
དགེ་སློང་གཞན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་སྒོ་ཡང་མ་བཅད། ཚོལ་ན་ཡང་བྱིན། ལེན་ན་ཡང་མ་བཟློག་པར་རམ།
如果那位比丘虽然应承了却疏忽大意，既没关门，有人寻找时又给了，拿取时也没阻止；或者，
དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོའི་གནས་སུ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་མི་འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནང་དུ་འཇུག་ན་སྒོ་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརླག་པར་གྱུར་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
另一比丘带领某人来到持有住所的比丘处，说："这个人是我的朋友。如果让他进去，请不要关门。"等等这样的话语，使对方以为是可信任的，如果因此导致物品损失，则应当赔偿。
དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། བདག་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན།
如果他人将法衣等物寄存于比丘处，而非物主的人前来索取，说"请将那物品转交给我"，对此可以转交吗？
ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་བྱིན་ཅིག །ཅེས་སོ། །
应当给予可信任的人。《零散经》中说："如果有凭据，就给他。"
གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་གམ། ལག་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྟགས་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་དེས་ཚིག་བདེན་རྫུན་བག་མ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
7-455b
ལུང་སིལ་བུ་ལས། གཏན་ཚིགས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་གྲགས་པར་ཕྲིན་སྤྲིང་བ་སྟེ། དེ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ནས་བརྐུས་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ།
对不熟悉的人检验其特定说法或手信等特征，是判断索取者言语真假的方法。《零散经》中说："以众所周知的凭据发送信息，被他人听闻后被盗，佛陀开示说：
གསངས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་སྨྲོས་ཤིག །དེའང་གཏན་ཚིགས་འདི་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཞིག་འོངས་ན་དེ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ་ཞེས་སོ། །
'秘密地告知凭据。若有了解此类凭据的人来，请交给他。'如是嘱咐。"
ལྷུང་བཟེད་དམ་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་ཏུ་བཏང་བའི་ཚེ་ན་དབུལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་པར་ལྷུང་སྟེ་ཆག་པའམ་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནའོ་སྟེ། གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་དེའི་རིན་གཞལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །
当钵或衣袋等物品从一个比丘手中传给另一人时，若该物品在未到达受者手中前掉落并破损，或被河水冲走等情况，应当赔偿，如前所述，给予者应赔偿其价值。
ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོས་དངོས་པོ་དེ་མ་བླངས་པར་སྟོབ་པ་པོ་དེས་བཏང་སྟེ་ལྷུང་ཞིང་ཆུད་ཟོད་ནའོ་སྟེ། སྟོབ་པ་པོ་དེས་གཞལ་དགོས་སོ། །
是在所有情况下吗？如果接收者尚未接受，给予者已放手，物品掉落损毁，则给予者应当赔偿。
གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོས་དེ་བླངས་ཟིན་ནས་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་ཞིང་ཆུད་ཟོས་ན་ནི། ལེན་པ་པོ་དེས་དེའི་རིན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
如果接收者已经接受后，物品掉落损毁，则接收者应当赔偿其价值。
རང་འགྲེལ་ལས། མ་བླངས་པ་དེ་ལ་བག་མེད་པས་དངོས་པོ་དེ་བར་དུ་ལྟུང་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟིན་ཏམ་མ་ཟིན་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །
自注中说："为避免未接收者因疏忽而使物品掉落破损等情况发生，应询问'你抓住了吗？'。
གལ་ཏེ་དྲིས་པ་ན་ཁོ་བོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་སྟེ་ཆུད་ཟོས་ན་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེ་ཡི་རིན་གཞལ་དགོས་སོ། །
若询问后对方回答'我已抓住'，而后物品掉落损毁，则接收者应赔偿其价值。
ཁོ་བོས་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་སྟེ་ཆུད་ཟོས་ན་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་རིན་གཞལ་དགོས་སོ། །ཞེས་སོ། །
若对方说'我没抓住'，在此情况下物品掉落损毁，则给予者应赔偿其价值。"
གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙས་པ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོའི་སེམས་བཟུང་བར་མ་གྲུབ་ན་བདག་པོ་དེ་ལ་རྫས་དེའི་རིན་སྦྱིན་ནོ། །
如借用的衣服等因粪便或尿等不净物而变得不堪使用，即使洗涤等无法使物主满意，应向物主支付该物品的价值。
གཉུག་གནས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །
7-456a
འོང་བ་དེའི་སྟན་བཏིང་བར་བྱའོ། །
常住者应当接过访客的钵和法衣。应为访客铺设坐具。
རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བསྟབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་ཆུས་ཀྱང་ངོ་། །
应提供洗脚水等，款待客人。也应提供饮用水。
འོང་བ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་གཉུག་གནས་དེས་ཕྱག་བྱའོ། །
如果访客戒腊较长，常住者应当向其顶礼。
སྤྱོད་པ་བདེའམ་དྲིའོ། །ཁམས་བདེ་ན་ད་ལམ་བཞི་ཀ་རང་དབང་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
应询问"一切可好？"、"身体健康吗？"，因为如今四种威仪均应自在安乐。
འོང་བ་དེ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །
应当尽力使访客感到欢喜。
དེ་ལ་གནས་མལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །
应当给予他适合的住宿条件。
གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་གློ་བུར་དུ་ཡོང་བ་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ།
常住僧众应当引导访客前往上座处。


 །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་གནས་འཆའ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་ལ་གནས་མལ་བསྟབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གནས་མལ་དེ་བསྟབ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྐབས་ལ་མ་བསྙད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་གནས་མལ་བརྙར་འཇུག་པར་གསོལ་ཅེས་བརྙར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ཟེགས་ན་མཐའ་སྐོར་གྱི་གླན་ཅིང་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །ཁབ་བསུབས་སྨྱུང་ཚེམས་ལྟ་བུ་རིང་པོ་བཙེམས་པ་དག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ཟུངས་གདབ་བོ། །
༈ དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་པས་རོ་ཡི་གོས་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། ལྔའམ་དྲུག་བཞག་སྟེ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱམས་ཀྱི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས། དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སླའི།ཚུར་ཤོག་ཅེས་འབོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་བདག་གིར་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་བལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་པའི་སྟན་དང་། གོས་ལ་དུར་ཁྲོད་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བར་མ་ཟད་དུར་ཁྲོད་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སྟན་རེ་ཞིག་གཡར་པོའི་ཚུལ་དུ་བཏིང་བ་ལྟ་བུ།
7-456b
སྦྱིན་བདག་དེས་བདག་གིར་བྱ་བ་མ་བཏང་བ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྟན་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་མཆོད་རྟེན་འདོམ་གང་ཙམ་གྱིས་འགྱེད་དོ། །
བཞི་པ་ལ། བདེར་གནས་སྦྲང་གཡབ་བསྟེན་པ་དང་། །བདེར་གནས་སྦྲང་སྐྱབས་བསྟེན་པ་དང་། །བསིལ་གཡབ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། །བདེར་གནས་མལ་ཆ་བསྟེན་པའོ། །
༈ བདེར་གནས་སྦྲང་གཡབ་བསྟེན་པ།
དང་པོ་ནི། སྦྲང་བུས་ཟ་བའི་ཡུལ་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྲང་གཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྦྲང་གཡབ་ནི་ལྔ་སྟེ། བལ་ལས་བྱ་བ་དང་། ཤ་ན་ལས་བྱ་བ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། སྣམ་བུའི་རས་མའམ་ཤིང་གི་འདབ་མའི་དོག་པའོ་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་གི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྲང་བུ་འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྦྲང་གཡབ་ཀྱི་ཡུ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གི་མཁར་བརྩི་ཅན་ཉིད་དང་ཁྲ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
༈ བདེར་གནས་སྦྲང་སྐྱབས་བསྟེན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྦྲང་བུ་སྐྱོབ་པའི་སྦྲང་སྐྱོབ་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །སྦྲང་སྐྱོབ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིང་བུ་དབྱུག་པ་ལས་ཁང་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་བུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅིང་བས་སོ་སྟེ་ངོས་བཞི་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱིས་བཅིང་བས་སོ། །དོན་འདི་ལྟར་དུ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀས་བཤད་དེ། སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་རས་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན།སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །ངོས་བཞི་པོ་དེ་ཅིས་གཡོགས་ཞེ་ན། རས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་ངོས་བཞི་པོ་བསྐོར་ཅིང་གཡོགས་སོ། །སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་རས་དང་ངོས་བཞི་པོ་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྣམས་མཚམས་འབྱར་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །གཡོགས་མའི་རས་
7-457a
དེའི་མཐའ་ནི་མལ་ཆས་སྦྱར་རོ། །ཁང་བུའི་གློར་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱི་ཐ་མ་མལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མནན་ནོ། །སྦྲང་སྐྱབས་ཀྱི་སྒོ་གསོག་ཀར་ཏེ་བསྣོལ་མར་གདོད་དོ། །
༈ བསིལ་གཡབ་བསྟེན་པར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་ཚ་བར་ནི་བསིལ་ཡབ་སྦྱར་རོ། །བསིལ་ཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །བསིལ་ཡབ་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅོས་མ་ནི་བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱིས་སྨྱུག་མ་ལས་བཏགས་པར་བྱས་པའམ། རང་འཁྲུངས་ནི་ཤིང་ཏ་ལའི་ཆང་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་གནས་འཆའ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
僧团的上座应当安排访客住处。
གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་ལ་གནས་མལ་བསྟབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གནས་མལ་དེ་བསྟབ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །
如果访客的戒腊较长，僧团的上座应当指派比丘为该访客安排住处。
སྐབས་ལ་མ་བསྙད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་གནས་མལ་བརྙར་འཇུག་པར་གསོལ་ཅེས་བརྙར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །
不应未说明情况就草率地请求借用住处。
ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ཟེགས་ན་མཐའ་སྐོར་གྱི་གླན་ཅིང་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
如果法衣边缘破损，应当用边布垫补并修复。
ཁབ་བསུབས་སྨྱུང་ཚེམས་ལྟ་བུ་རིང་པོ་བཙེམས་པ་དག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ཟུངས་གདབ་བོ། །
应用缝针连续缝合的长缝法沿边缘缝合加固。
༈ དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
【住尸林者本身的行持方法】
གསུམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་པས་རོ་ཡི་གོས་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། ལྔའམ་དྲུག་བཞག་སྟེ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
第三，住尸林者应当将尸衣无覆盖地放置在树木等之上七天或八天，或者如一些经典所说："放置五天或六天，然后洗净后使用。"
དུར་ཁྲོད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱམས་ཀྱི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས། དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སླའི།ཚུར་ཤོག་ཅེས་འབོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
住尸林者来到寺院或庭院附近时，应当表明："我是住尸林者"，如果对方说："即使是住尸林者也无妨，请过来"，则可以进入寺院和居所。
སྦྱིན་བདག་དེས་བདག་གིར་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་བལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་པའི་སྟན་དང་། གོས་ལ་དུར་ཁྲོད་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བར་མ་ཟད་དུར་ཁྲོད་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སྟན་རེ་ཞིག་གཡར་པོའི་ཚུལ་དུ་བཏིང་བ་ལྟ་བུ།
7-456b
སྦྱིན་བདག་དེས་བདག་གིར་བྱ་བ་མ་བཏང་བ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྟན་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །
住尸林者不仅可以使用施主已舍弃所有权而无条件给予的坐垫和衣物，也可以使用像施主暂时借出的坐垫那样，施主未舍弃所有权的物品，比如施主为求福德而说"请坐在这坐垫上"之类的情况。
དུར་ཁྲོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །
住尸林者不应使用僧团的卧具。
དུར་ཁྲོད་པས་མཆོད་རྟེན་འདོམ་གང་ཙམ་གྱིས་འགྱེད་དོ། །
住尸林者应当与佛塔保持一臂的距离。
བཞི་པ་ལ། བདེར་གནས་སྦྲང་གཡབ་བསྟེན་པ་དང་། །བདེར་གནས་སྦྲང་སྐྱབས་བསྟེན་པ་དང་། །བསིལ་གཡབ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། །བདེར་གནས་མལ་ཆ་བསྟེན་པའོ། །
第四分为：使用安乐蝇拂，使用安乐蚊帐，使用凉扇，以及使用安乐卧具。
༈ བདེར་གནས་སྦྲང་གཡབ་བསྟེན་པ།
【使用安乐蝇拂】
དང་པོ་ནི། སྦྲང་བུས་ཟ་བའི་ཡུལ་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྲང་གཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །
第一，在蚊虫叮咬的地区，所有比丘都应持有蝇拂。
ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྦྲང་གཡབ་ནི་ལྔ་སྟེ། བལ་ལས་བྱ་བ་དང་། ཤ་ན་ལས་བྱ་བ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། སྣམ་བུའི་རས་མའམ་ཤིང་གི་འདབ་མའི་དོག་པའོ་ཞེས་སོ། །
《小部经》中说："蝇拂有五种：羊毛制成的，麻制成的，棉花制成的，毛毯布或树叶制成的。"
གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་གི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྲང་བུ་འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
不适合用象、马、牛的毛等制成的。注释中说："因为蚊虫会因此死亡。"
སྦྲང་གཡབ་ཀྱི་ཡུ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གི་མཁར་བརྩི་ཅན་ཉིད་དང་ཁྲ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
不仅蝇拂的柄，整个蝇拂都不适合个人涂色或做成花色的。
༈ བདེར་གནས་སྦྲང་སྐྱབས་བསྟེན་པ།
【使用安乐蚊帐】
གཉིས་པ་ནི། སྦྲང་བུ་སྐྱོབ་པའི་སྦྲང་སྐྱོབ་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །
第二，也应持有防蚊的蚊帐。
སྦྲང་སྐྱོབ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིང་བུ་དབྱུག་པ་ལས་ཁང་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །
蚊帐是什么样的呢？是用小木棍做成小屋形状，上面用布覆盖的。
ཇི་ལྟར་ཤིང་བུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅིང་བས་སོ་སྟེ་ངོས་བཞི་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱིས་བཅིང་བས་སོ། །
如何用布覆盖小木棍呢？是通过捆绑，即用布环绕四周捆绑。
དོན་འདི་ལྟར་དུ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀས་བཤད་དེ། སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་རས་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན།སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །
自注和注释如此解释：上面覆盖的布尺寸是多大呢？长为四肘，宽为二肘。
ངོས་བཞི་པོ་དེ་ཅིས་གཡོགས་ཞེ་ན། རས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་ངོས་བཞི་པོ་བསྐོར་ཅིང་གཡོགས་སོ། །
四周用什么覆盖呢？用长十二肘的布环绕四周覆盖。
སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་རས་དང་ངོས་བཞི་པོ་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྣམས་མཚམས་འབྱར་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །
顶部覆盖的布与环绕四周的布边缘应当缝合连接。
གཡོགས་མའི་རས་
7-457a
དེའི་མཐའ་ནི་མལ་ཆས་སྦྱར་རོ། །
覆盖布的边缘应与床垫相连。
ཁང་བུའི་གློར་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱི་ཐ་མ་མལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མནན་ནོ། །
环绕小屋的布料底边应压在床下。
སྦྲང་སྐྱབས་ཀྱི་སྒོ་གསོག་ཀར་ཏེ་བསྣོལ་མར་གདོད་དོ། །
蚊帐的门应当设置成交叉式的。
༈ བསིལ་གཡབ་བསྟེན་པར་བྱ་བ།
【使用凉扇】
གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་ཚ་བར་ནི་བསིལ་ཡབ་སྦྱར་རོ། །བསིལ་ཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །
第三，在炎热地区应当准备凉扇。应当持有凉扇。
བསིལ་ཡབ་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅོས་མ་ནི་བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱིས་སྨྱུག་མ་ལས་བཏགས་པར་བྱས་པའམ། རང་འཁྲུངས་ནི་ཤིང་ཏ་ལའི་ཆང་བུའོ།
凉扇有两种：人造的是凉扇工匠用竹子编织而成的；天然的是多罗树的叶子。


 །གང་ཟག་གི་བསིལ་ཡབ་ཁྲ་ཁྲ་བོ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཁྲ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཀོ་པགས་ལས་བྱས་པ་དང་རྨ་བྱའི་གཤོག་པ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡུ་བ་ནོར་བུ་དང་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་རྙེད་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དབུལ་ལོ། །
༈ བདེར་གནས་མལ་ཆ་བསྟེན་པ།
བཞི་པ་ནི། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། གོར་བུ་ནི་སྟན་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ནས་སོ། །དེ་དག་དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །
༈ རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། རྙེད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྙེད་པ་བླང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །རྙེད་པ་བགོ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །རྙེད་འོས་མི་འོས་རྣམ་བཞག་སྐབས། །རྙེད་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པའོ། །
༈ རྙེད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ནི་བཞག་པར་བྱའམ་བཙོང་དུ་རུང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའམ་བཙོང་བར་བསྒྲུབ་བོ། །ལེན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལེན་པོ་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དག་འཚོང་བར་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་པོས་ནི་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ཅི་བདེར་བཞག་ཅིང་། བསླུ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ནི་བསླུར་གཞུག་པའོ། །གལ་ཏེ་བུ་དང་
7-457b
ཆུང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་བར་བྱེད་ན་རིན་ཇི་ཙམ་དུ་གཞལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབུལ་དུ་རུང་ངོ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་སླར་ཡང་འབུལ་བ་ན། །ཕོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཕོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། མོའི་མིང་ཅན་གྱི་མོ་ཤིང་རྣམས་མོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཕུལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་བཟའ་ཤིང་དང་གྲིབ་ཤིང་ལ་ཕུལ་བ་གལ་ཏེ་དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ན་མི་མང་པོ་འདུ་བའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ ། ད་ནི་གནས་ཁང་མེ་ཁང་རུང་ཁང་དང་། །བཀད་ས་སྐྱེམས་མལ་བསྲོ་ཁང་གནས། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་དཔང་ས་དང་། །བར་རིམ་འཆག་ས་སྒོ་ཁང་ཁྱམས། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཀ་བ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་ན། གལ་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ནི་རྫས་དེ་གནས་ཁང་བརྩིག་པ་ན་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་དོ། །རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་ན་གལ་ཏེ་རྩིག་པ་དེ་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། མེ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ལས་གསར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལུང་ལས། གནས་ཁང་དང་མེ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཕུལ་ན་རྫས་དེ་ལས་གསར་པ་ཁར་ལན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ཁང་གི་སྣང་མོར་ཞེས་པ་ནས་རྫིང་བུའི་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་བཅུས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ནི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ནའོ་ཞེས་མདོ་འོག་མ་
7-458a
རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་མེ་མར་ལ་སོགས་པ་སྣང་མེར་རོ། །མེ་ཁང་གི་སྒྲོན་མེར་བྱ་བ་མ་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གང་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་རྙེད་པ་སྟེ། ཤའམ་མར་རམ་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ནད་པའི་བཏུང་བའི་ཁང་པའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་ན་བའི་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།གང་ཟག་གི་བསིལ་ཡབ་ཁྲ་ཁྲ་བོ་མི་རུང་ངོ་། །
个人的花色凉扇是不适宜的。
དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཁྲ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཀོ་པགས་ལས་བྱས་པ་དང་རྨ་བྱའི་གཤོག་པ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །
僧团所用的除了非花色外，用皮革制成的和用孔雀翎毛制成的也是适宜的。
ཡུ་བ་ནོར་བུ་དང་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་རྙེད་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ལོ། །
如果获得带宝石柄和尾毛的凉扇，应供养给佛塔。
ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དབུལ་ལོ། །
也应供养给声闻的佛塔。
༈ བདེར་གནས་མལ་ཆ་བསྟེན་པ།
【使用安乐卧具】
བཞི་པ་ནི། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། གོར་བུ་ནི་སྟན་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ནས་སོ། །
第四，有垫芯的坐垫、毛毯、有枕芯的枕头、圆形坐垫等等，如注释的其他部分所说。
དེ་དག་དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །
僧团或个人比丘都应当持有这些物品。
༈ རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པ།
【获得物品的广泛规定】
གཉིས་པ་ནི། རྙེད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྙེད་པ་བླང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །རྙེད་པ་བགོ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །རྙེད་འོས་མི་འོས་རྣམ་བཞག་སྐབས། །རྙེད་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པའོ། །
第二包括：如何处理获得物品的对象、获得物品的接受方式及附带事项、获得物品的分配方式及附带事项、应得与不应得的规定时机、三种获得物品的广泛规定。
༈ རྙེད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
【如何处理获得物品的对象】
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ནི་བཞག་པར་བྱའམ་བཙོང་དུ་རུང་ཞེ་ན།
第一，如果像给孤独长者那样的施主将儿子和妻子供养给僧团，这种所得物品应当保留还是可以出售呢？
སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའམ་བཙོང་བར་བསྒྲུབ་བོ། །ལེན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ།
应根据施主的意愿来决定保留或出售。间接表明不应根据接受者的意愿来决定。
ལེན་པོ་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དག་འཚོང་བར་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་པོས་ནི་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ཅི་བདེར་བཞག་ཅིང་། བསླུ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ནི་བསླུར་གཞུག་པའོ། །
例如，即使六群比丘希望出售，如果施主是为了保留而供养，就应当随意保留；如果是为了赎回而供养，就应当允许赎回。
གལ་ཏེ་བུ་དང་
7-457b
ཆུང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་བར་བྱེད་ན་རིན་ཇི་ཙམ་དུ་གཞལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
如果施主本人要赎回那儿子和妻子，就应当按照他愿意支付的价格出售。
ཕུལ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབུལ་དུ་རུང་ངོ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
已经供养的物品可以再三供养给同一接受者，这是为了增长施主的信心。
ལུང་ལས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་སླར་ཡང་འབུལ་བ་ན། །ཕོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཕོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། མོའི་མིང་ཅན་གྱི་མོ་ཤིང་རྣམས་མོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཕུལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །
经典中说：当给孤独长者再次将祗园供养给僧团时，用男性装饰品装饰名为"男性"的树木，用女性装饰品装饰名为"女性"的树木后供养，这样说道。
ཤིང་ལྗོན་པ་བཟའ་ཤིང་དང་གྲིབ་ཤིང་ལ་ཕུལ་བ་གལ་ཏེ་དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ན་མི་མང་པོ་འདུ་བའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ །
供养给果树和荫树的物品，如果是彩幡等装饰品，应在众人聚集的节日时用来装饰那些树木而保留。
ད་ནི་གནས་ཁང་མེ་ཁང་རུང་ཁང་དང་། །བཀད་ས་སྐྱེམས་མལ་བསྲོ་ཁང་གནས། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་དཔང་ས་དང་། །བར་རིམ་འཆག་ས་སྒོ་ཁང་ཁྱམས། །
现在是住房、火室、净室、洗浴室、饮水处、取暖室、环绕的庭院、高处、中层、经行处、门房和庭院。
དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཀ་བ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་ན།
如此这十二处的墙壁上供养、柱子上供养和地基上供养，应当如何处理，将按顺序说明，如果是在墙壁上供养：
གལ་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ནི་རྫས་དེ་གནས་ཁང་བརྩིག་པ་ན་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་དོ། །
如果是住房的物品，应当用于建造住房时绘制壁画。
རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་ན་གལ་ཏེ་རྩིག་པ་དེ་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། མེ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ལས་གསར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
如果供养在墙壁上，且那墙壁不是住房的墙壁，而是火室等其余十一处的墙壁上供养的，则应用于新工程，如此连接。
ལུང་ལས། གནས་ཁང་དང་མེ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཕུལ་ན་རྫས་དེ་ལས་གསར་པ་ཁར་ལན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
经典中说："如果供养在住房和火室等十二处的柱子上，应当为了新工程的补修而保留那些物品。"
མེ་ཁང་གི་སྣང་མོར་ཞེས་པ་ནས་རྫིང་བུའི་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་བཅུས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ནི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ནའོ་ཞེས་མདོ་འོག་མ་
7-458a
རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
从"火室的灯明"到"水池的也是"为止的十个词句所说明的这些内容，是对"如果在地面上供养"这一下面经文的总体说明。
མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་མེ་མར་ལ་སོགས་པ་སྣང་མེར་རོ། །
连接为"如果在火室的地面上供养"，则应用于油灯等照明。
མེ་ཁང་གི་སྒྲོན་མེར་བྱ་བ་མ་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གང་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །
不仅用于火室的灯具，还应用于僧团任何需要灯具之处的资源。
མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་རྙེད་པ་སྟེ། ཤའམ་མར་རམ་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །
在火室地面上供养的物品，或者用作僧团的油脂获取，即转换为肉、酥油或熟酥油等使用。
ནད་པའི་བཏུང་བའི་ཁང་པའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་ན་བའི་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཞག་གོ།
与前面连接为："如果在病人饮水房的地面上供养"，则应转为病人的药物而保留。


 ལུང་ལས།ཚང་མང་བཀང་སའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཆུ་ཁར་སྐྱེམས་མལ་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་བཏུང་བར་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྲོ་ཁང་གི་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སམ་དཔང་སའི་ར་བའི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ཡང་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་བྲི་བར་བྱའོ། །བང་རིམ་དང་འཆག་ས་དང་སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་དག་གི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་བ་ན་རྫས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་བགོ་བར་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། རྫིང་བུའི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། ཞེས་སོ། །
༈ རྙེད་པ་བླང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །བསྒྲག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཉན་དུ་གཞུག་
7-458b
པ་ནི་བསྒྲག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྔོ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་བཀླག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྙེད་པ་འབུལ་བ་ལེན་པའི་ཚེའོ། །སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕང་ལོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་སྟེང་ནས་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཚ་བ་དང་རླུང་དང་ཆར་པའི་གནོད་པས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་མི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕང་ལོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དུས་སྟོན་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཕང་ལོ་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྟུལ་ལོ། །དུས་སྟོན་དེ་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འབྲབ་པར་བསྐོས་པས་རྙེད་པ་འབྲུབ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕ་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་མོང་དུ་མ་བསྔོས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །སྟོན་པ་མཆོད་པ་འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕང་ལོ་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟར་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བཙུགས་ན་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །
༈ རྙེད་པ་བགོ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
གསུམ་པ་ནི། དུས་སྟོན་དེ་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འགེད་པར་བསྐོས་པས་བགོ་བར་བྱའོ། །འགེད་པོ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བགོ་ན་བཙོང་བར་བྱ་བ་གོས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ་བགོར་མི་བདེ་བ་རྣམས་བཙོངས་ཏེའོ། །སུ་ལ་བཙོང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བཙོང་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་རན་པར་བཅད་པ་དེ་ལས་སུ་ཉོ་འདོད་པས་སོ། །དགེ་འདུན་
7-459a
ལ་མཐར་གྱིས་དྲིས་ཏེ་གང་གིས་རིན་ཆེར་བསྟབ་པ་ལ་བཙོང་ངོ་། །སྣོད་སྤྱད་འགེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གནས་དེར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བཙོང་བྱའི་རིན་ཐང་གདབ་བོ། །ཇི་ཙམ་གདབ་ན་རན་པར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་བསྟབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་འཇལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་གནས་བརྟན་དེ་ལ་རྫས་ཉོ་བ་མི་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །རྫས་དེའི་རིན་ཐང་ཡང་ཆེར་བསྐྱེད་པ་གཞན་མི་བྱུང་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྫས་དེའི་རིན་སྔར་བཅད་པ་དེ་ལས་རིན་ཐང་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྫས་དེ་ཉོ་བ་འབབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
ལུང་ལས།ཚང་མང་བཀང་སའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
经典中说："如果在盛放食物处的地面上供养"与前文连接，如果是在地面上供养，则应转为食物。
ལུང་ལས། ཆུ་ཁར་སྐྱེམས་མལ་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་བཏུང་བར་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
经典中说："如果在水边饮水处的地面上供养，则应转为饮料。"
བསྲོ་ཁང་གི་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་བྱའོ། །
如果在取暖室处的地面上供养，则应用于取暖室的用品和僧团的油脂资源。
འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སམ་དཔང་སའི་ར་བའི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་བྱའོ། །
如果在环绕的庭院或高处的院落地面上供养，则应用作僧团的油脂资源。
སྔ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ཡང་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་བྲི་བར་བྱའོ། །
在前面那两处地面上供养的物品，或者应用于绘制《本生经》故事。
བང་རིམ་དང་འཆག་ས་དང་སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་དག་གི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་བ་ན་རྫས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོའོ། །
在阶梯、经行处、门房和庭院等地面上供养的物品，应由僧团分配。
གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་བགོ་བར་བྱའོ། །
与前文连接为"如果在寺院中央院落的水池地面上供养"，如果是在地面上供养，也应分配。
ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། རྫིང་བུའི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། ཞེས་སོ། །
一些经典中说："在水池地面上供养的物品应保留为四方僧团所有。"
༈ རྙེད་པ་བླང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
【获得物品的接受方式及附带事项】
གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །
第二，为了三宝中任何一宝的利益，可以向其他比丘索取用品。
བསྒྲག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཉན་དུ་གཞུག་
7-458b
པ་ནི་བསྒྲག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྔོ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་བཀླག་པའོ། །
也可以宣布。使人听闻供养物和施主们的名字称为宣布，即诵读回向对象和发愿文。
གང་གི་ཚེ་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྙེད་པ་འབུལ་བ་ལེན་པའི་ཚེའོ། །
何时宣布呢？在接受供养物品时。
སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕང་ལོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བྱའོ། །
为了使宣布者被他人看见，应制作有两个轮子的车。
ཊཱི་ཀར། དེའི་སྟེང་ནས་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
注释中说："应从其上方宣布。"
ཚ་བ་དང་རླུང་དང་ཆར་པའི་གནོད་པས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་མི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕང་ལོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །
为了使宣布的比丘不受炎热、风和雨的伤害，应在有两个轮子的车上建造一个有四门的高台房屋。
དུས་སྟོན་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཕང་ལོ་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྟུལ་ལོ། །
节日结束后，应收起带有轮子的车。
དུས་སྟོན་དེ་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འབྲབ་པར་བསྐོས་པས་རྙེད་པ་འབྲུབ་བར་བྱའོ། །
在那节日上获得的物品，应由被指派分配用具的比丘来处理。
དགེ་སློང་ཕ་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་མོང་དུ་མ་བསྔོས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །
如果供养物未共同回向给比丘和比丘尼两部僧团，则在供养佛陀和菩萨时所供养的比丘僧团所得物品，比丘尼们不得参与。
སྟོན་པ་མཆོད་པ་འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕང་ལོ་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟར་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བཙུགས་ན་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །
在这供养导师的场合，如果在众多人聚集的集会中，比丘尼们在带轮车上安置的佛像与比丘们所安置的不同，则构成破和合僧的粗罪。
༈ རྙེད་པ་བགོ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
【获得物品的分配方式及附带事项】
གསུམ་པ་ནི། དུས་སྟོན་དེ་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འགེད་པར་བསྐོས་པས་བགོ་བར་བྱའོ། །
第三，在那节日上所获得的物品，应由被指派分配用具的比丘分配。
འགེད་པོ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །
应通过白二羯磨指派分配者。
དེས་ཇི་ལྟར་བགོ་ན་བཙོང་བར་བྱ་བ་གོས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ་བགོར་མི་བདེ་བ་རྣམས་བཙོངས་ཏེའོ། །
他如何分配呢？通过出售应当出售的物品，例如供养的衣物等不易分配的物品。
སུ་ལ་བཙོང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལའོ། །
卖给谁呢？卖给集合的僧团。
ཇི་ལྟར་བཙོང་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་རན་པར་བཅད་པ་དེ་ལས་སུ་ཉོ་འདོད་པས་སོ། །
如何出售呢？通过加价，即由上座定出合理价格，由想购买的人竞价。
དགེ་འདུན་
7-459a
ལ་མཐར་གྱིས་དྲིས་ཏེ་གང་གིས་རིན་ཆེར་བསྟབ་པ་ལ་བཙོང་ངོ་། །
逐一询问僧团，卖给出价最高的人。
སྣོད་སྤྱད་འགེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གནས་དེར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །
那位负责分配用具的比丘本人应在僧团集合的地点，趁僧团集合之机完成此事。
དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བཙོང་བྱའི་རིན་ཐང་གདབ་བོ། །
僧团的上座应定出待售物品的价格。
ཇི་ཙམ་གདབ་ན་རན་པར་རོ། །
应定出多少呢？应当合理定价。
གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་བསྟབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་འཇལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་གནས་བརྟན་དེ་ལ་རྫས་ཉོ་བ་མི་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །
上座所出的价格，即使没有人支付那么多，该上座也不应购买该物品。
རྫས་དེའི་རིན་ཐང་ཡང་ཆེར་བསྐྱེད་པ་གཞན་མི་བྱུང་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྫས་དེའི་རིན་སྔར་བཅད་པ་དེ་ལས་རིན་ཐང་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྫས་དེ་ཉོ་བ་འབབ་བོ།
确定没有其他人出更高价格后，应将该物品卖给出价比先前定价更高的那个人。


 །དེ་ལྟར་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་ཞིག་གིས་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་ན་དེ་ལ་ཉོ་བ་འབབ་བོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་གོང་གཞན་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཉོ་བ་འབབ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐ་མར་དེ་ལས་གོང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་སྣོད་སྤྱད་འགེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་ལན་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ། རྫས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་རིན་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཉོས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྒྲགས་ཏེ་ཏོག་བརྡུངས་ནས་རྫས་དེ་གང་ཟག་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉོར་མི་གནང་ངོ་། །བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དེ་མི་ཉོ་བས་རྫས་དེ་རིན་ཐང་ཆེར་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་ཐང་གདབ་བོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་བསླུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་གདབ་བོ་སྙམ་ན་བུད་མེད་ལས་བསླུ་བ་ལ་རིན་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉོས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་རིན་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་དང་བྱི་དོར་
7-459b
ཡང་མི་བྱའོ། །རྙེད་པའི་བགོ་སྐལ་བ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམས་སུ་བཅད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །བཅུའི་ཚོམས་ལྟ་བུ་ཚོམས་སོ་སོའི་སྐལ་བ་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་མཚམས་དེའི་སྒོ་བསེས་སུ་མ་བགོས་པར་ཚོམས་དེ་ལས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་ཤི་བ་དེའི་སྐལ་བ་ཚོམས་དེ་བ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ རྙེད་འོས་མི་འོས་རྣམ་བཞག་སྐབས།
བཞི་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དད་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ལྕགས་སྲེག་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་ལས། མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་ནི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད། །སློབ་པ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བྱིན་ལེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་གདོན་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྗེས་སུ་གནང་ངམ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་གནང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་མི་འོས་ཏེ། གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས་ཀརྵ་པ་ཎ་འབུམ་རི་བ་དང་། ཟས་རོ་བརྒྱ་བ་དང་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་
7-460a
ལས། གང་ལ་མི་ལྔ་བརྒྱའི་གནས་བཅར་རུང་བའམ། ཡང་ན་ནེ་ཙོའི་སྣ་ལྟ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་གང་བ་སྤེལ་ལས། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མར། གཟུགས་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ལྟར་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་ཞིག་གིས་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་ན་དེ་ལ་ཉོ་བ་འབབ་བོ། །
如此，在出高价之后，如果另有人出更高的价，则应卖给他。
དེ་བསྐྱེད་པའི་གོང་གཞན་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཉོ་བ་འབབ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐ་མར་དེ་ལས་གོང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་སྣོད་སྤྱད་འགེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་ལན་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ། རྫས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་རིན་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཉོས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྒྲགས་ཏེ་ཏོག་བརྡུངས་ནས་རྫས་དེ་གང་ཟག་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ།
如果又有人出更高的价，也应卖给他。如果在逐步加价的最后，没有其他人比这更高价，那时分配用具的比丘应当在僧团众人面前从头到尾宣布一次："此物被某某人以如此价格买下，已经售出。"然后敲击木槌，将该物品放在那个人面前。
དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉོར་མི་གནང་ངོ་། །
此后，不允许他人再出价购买。
བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དེ་མི་ཉོ་བས་རྫས་དེ་རིན་ཐང་ཆེར་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །
自己不购买僧团的物品，因此不应抬高该物品的价格。
དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་ཐང་གདབ་བོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་བསླུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་གདབ་བོ་སྙམ་ན་བུད་མེད་ལས་བསླུ་བ་ལ་རིན་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །
如果说"僧团的上座应定价"，并想到像给孤独长者向僧团供养儿子和妻子后赎回那样的情况也要定价，但对于从妇女那里赎回，不应定价。
དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉོས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་རིན་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་དང་བྱི་དོར་
7-459b
ཡང་མི་བྱའོ། །
购买僧团衣物等物品的人，在未付款给僧团前，不应使用或清洁该物品。
རྙེད་པའི་བགོ་སྐལ་བ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམས་སུ་བཅད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །
如果应分配的物品很多，应由分成十人等小组的团体来分配。
བཅུའི་ཚོམས་ལྟ་བུ་ཚོམས་སོ་སོའི་སྐལ་བ་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་མཚམས་དེའི་སྒོ་བསེས་སུ་མ་བགོས་པར་ཚོམས་དེ་ལས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་ཤི་བ་དེའི་སྐལ་བ་ཚོམས་དེ་བ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
例如十人小组，各小组的份额单独获得而未在区域边界混合分配，若该小组中某人死亡，死者的份额应归该小组所有。
༈ རྙེད་འོས་མི་འོས་རྣམ་བཞག་སྐབས།
【应得与不应得的规定时机】
བཞི་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དད་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ལྕགས་སྲེག་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །
第四，在这一部分，《经序》中说明了享用信施物品的五种方式：以主人身份享用，以受施身份享用，以得允身份享用，以燃烧铁块方式享用，以负债方式享用。
དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་ལས། མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་ནི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད། །སློབ་པ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བྱིན་ལེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་གདོན་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྗེས་སུ་གནང་ངམ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
前三种如《经序》中所说，在《沙弥岁问》中以偈颂总结："无学阿罗汉被说为以主人身份享用，有学预流等是以受施身份享用，具足戒律并精进于善行的凡夫，具有禅修和诵经者，是以得允身份或梵行苦行者享用。"
ལུང་གླེང་གཞི་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་གནང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
《经序》中说："善良凡夫，修禅和读诵者，是以允许而圆满确定的。"
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་མི་འོས་ཏེ། གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
怀着涅槃的发心出家并持戒的比丘尼，不适合价值十万的衣服，因为这会导致使用过重衣物的过失。
དགེ་སློང་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས་ཀརྵ་པ་ཎ་འབུམ་རི་བ་དང་། ཟས་རོ་བརྒྱ་བ་དང་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །
而对于具有善行的比丘，则适合价值十万的衣服等值十万迦利沙波那的物品、具有百味的食物和"五百层楼"——即可容纳五百人的楼房，如经典中所说。
ཊཱི་ཀ་
7-460a
ལས། གང་ལ་མི་ལྔ་བརྒྱའི་གནས་བཅར་རུང་བའམ། ཡང་ན་ནེ་ཙོའི་སྣ་ལྟ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
注释中说："可以容纳五百人居住的，或者有五百个像鹦鹉鼻一样的结构的，称为五百层楼房。"
མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་གང་བ་སྤེལ་ལས། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
《俱舍论广释·增益》中说："因形状像鹦鹉鼻，所以称为鹦鹉鼻。"
མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མར། གཟུགས་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ།
《俱舍论广释·王子母》中说："是在工匠家等内制作的，因形状像鹦鹉鼻，所以称为鹦鹉鼻。"


 །དེས་ན་ནེ་ཙོའི་སྣ་ལྟ་བུ་ཁང་པའི་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་པས་མཚོན་ཏེ་ཟླུམ་པོ་དང་ལོགས་མང་པོ་དང་། ཟུར་མང་པོ་བརྩེགས་མར་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ཝརྟུ་མཱུ་ལ་ཞེས་པ་ཞིག་གི་ངག་སྒྲོས་ལས། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མའི་གཟུགས་མཁན་ནི་རྩིག་མཁན་གྱི་དོན་ཏེ། ནེ་ཙོའི་སྣ་ལ་མཆུ་ཁང་སྟོང་ནས་སྣ་བུག་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁུར་དང་ནང་རོལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལམ་ཡོད་པས་ཁང་པ་གཅིག་ལ་ཁང་བཀོད་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞེས་དཔང་ལོའི་མཆན་ཡིག་གཅིག་ན་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་གི་དགེ་སློང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་པ་ལ་ནེ་ཙོ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཀེང་རུས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་སོ་སོར་བཏགས་པས་མཚོན་ནས། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་བརྩེགས་པ་ལ་བྱེད་ཅེས་བཅོམ་རལ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཀྱང་ངོ་ཡི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ཡང་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་གནས་ཏེ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །གཙུག་
7-460b
ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་འདུ་ཤེས་དང་། །ཟས་ལ་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མཚན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྟག་པར་བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་ནི། །གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་ཤེས་བྱ་གཟུགས་དང་སྒྲ་རྣམ་གཉིས་ལ། །ལོང་བ་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འོན་ལྐུགས་འདུ་ཤེས་དང་། །གཉིད་ཉལ་ན་དགོན་པ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པའི་རི་དྭགས་ལྟར། །ཐུམ་ཕྲས་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་ལྟར། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གནས་ཀྱང་འདོད་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་འོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བླང་ཞིང་སྤྱད་པར་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཅི་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིའོ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འོས་སོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ལྕགས་སྲེག་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྕགས་གོང་མེ་ལྕེ་འདྲ་བ་དག །ཟོས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ཚུལ་འཆལ་ཡང་དག་མི་སྡོམ་པས། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་མིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དག་གིས། །ཆོས་གོས་རབ་ཏུ་བསྒོས་གྱུར་ཀྱང་། །དད་པས་སྦྱིན་པ་ཅི་ཟོས་པ། །ཐོ་ལུམ་འབར་བ་མིད་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ཚུལ་
7-461a
ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ་ལ་ནི་བླངས་པ་དང་།ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་དཔྱ་འཇལ་བ་དང་། དེའི་བྲན་གཡོག་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཞིང་པ་དང་རྨོས་གླང་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེས་པའི་གཏན་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེས་ན་ནེ་ཙོའི་སྣ་ལྟ་བུ་ཁང་པའི་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་པས་མཚོན་ཏེ་ཟླུམ་པོ་དང་ལོགས་མང་པོ་དང་། ཟུར་མང་པོ་བརྩེགས་མར་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ།
因此，有人说鹦鹉鼻式房子是三角形状的建筑，代表圆形、多侧面和多角的叠层建筑，这是不正确的。
རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ཝརྟུ་མཱུ་ལ་ཞེས་པ་ཞིག་གི་ངག་སྒྲོས་ལས། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མའི་གཟུགས་མཁན་ནི་རྩིག་མཁན་གྱི་དོན་ཏེ། ནེ་ཙོའི་སྣ་ལ་མཆུ་ཁང་སྟོང་ནས་སྣ་བུག་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁུར་དང་ནང་རོལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལམ་ཡོད་པས་ཁང་པ་གཅིག་ལ་ཁང་བཀོད་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞེས་དཔང་ལོའི་མཆན་ཡིག་གཅིག་ན་སྣང་ལ།
在印度东部一位名叫瓦尔图穆拉的大班智达的口述中说："《王子母注释》中的'工匠'是指建筑工人的意思。鹦鹉的鼻子从嘴腔空间到鼻孔外部的负担和内部到头骨内有通道，因此一个房子有五百种不同的房间布局。"这在班让罗的一份注解中可见。
ཁ་ཅིག་གི་དགེ་སློང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་པ་ལ་ནེ་ཙོ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཀེང་རུས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་སོ་སོར་བཏགས་པས་མཚོན་ནས། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་བརྩེགས་པ་ལ་བྱེད་ཅེས་བཅོམ་རལ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །
有些人说比丘修习不净观时，在房屋上分别贴上鹦鹉等五百种不同众生的骸骨来表示，由此意味着五百层楼房，这是焦木拉的口头传统。
ཡང་འོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཀྱང་ངོ་ཡི་དོན་ནོ། །
又，"适合"的意思是不仅适合低劣的享用，也适合殊胜的享用。
དེས་ན་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །
因此，这也是以得允身份享用。
རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ཡང་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་གནས་ཏེ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །གཙུག་
7-460b
ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་འདུ་ཤེས་དང་། །ཟས་ལ་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མཚན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྟག་པར་བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་ནི། །གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །
这种得允，如《律经集要》中所说："比丘精勤于律仪学处，应以五种想安住：进入村落时，以入监狱之想；住在寺院时，如经典中所说的十二种沙门想；常以比丘之想；食物非为骄傲，非为增长相好，非为贪著美味，而是以对治常有饥饿病之想；
རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་ཤེས་བྱ་གཟུགས་དང་སྒྲ་རྣམ་གཉིས་ལ། །ལོང་བ་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འོན་ལྐུགས་འདུ་ཤེས་དང་། །གཉིད་ཉལ་ན་དགོན་པ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པའི་རི་དྭགས་ལྟར། །ཐུམ་ཕྲས་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་ལྟར། །
极为寂静时，对所知的色声二境，如盲者见色却不执著为明显了解和相，如聋哑者之想；睡眠时，如空旷地区的野兽，以裹尸布之想；
དེ་ལྟར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གནས་ཀྱང་འདོད་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ།
如此安住的比丘，虽处于适合大国王的享用中，也不会因贪欲而追求乞食。"
དེ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །
这也是以得允身份享用。
མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་འོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བླང་ཞིང་སྤྱད་པར་འོས་སོ། །
对于怀着涅槃心出家并具戒律者，僧团的物品也适合接受和使用。
དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཅི་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིའོ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འོས་སོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །
僧团物品是什么样的呢？阿罗汉以下的僧团物品，对于持戒的凡夫也适合，如前所述。
བཞི་པ་ལྕགས་སྲེག་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ།
第四，以燃烧铁块方式享用是不适合破戒者的。
ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྕགས་གོང་མེ་ལྕེ་འདྲ་བ་དག །ཟོས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ཚུལ་འཆལ་ཡང་དག་མི་སྡོམ་པས། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་མིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
《分别经》中说："如吃燃烧的铁块，尚为殊胜；破戒不正律仪者，不应食国土乞食。"
དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དག་གིས། །ཆོས་གོས་རབ་ཏུ་བསྒོས་གྱུར་ཀྱང་། །དད་པས་སྦྱིན་པ་ཅི་ཟོས་པ། །ཐོ་ལུམ་འབར་བ་མིད་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་།
《宝积经》中说："破戒者虽善披法衣，凡食信施之物，如吞燃烧铁块。"等等。
ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ཚུལ་
7-461a
ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
《经序》中说："破戒者连在僧团的花园中踏一次脚跟都不允许。"
ལྔ་པ་བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ་ལ་ནི་བླངས་པ་དང་།ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །
第五，以负债方式享用是指：对于持戒但懒惰且不能修行的人，所接受和使用的将成为负债。
ཊཱི་ཀ་ལས། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་དཔྱ་འཇལ་བ་དང་། དེའི་བྲན་གཡོག་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
注释中说："在其他生世中，将向施主偿还税赋，或转生为其奴仆、牲畜等，这是其意义。"
ལུང་ལས། ཞིང་པ་དང་རྨོས་གླང་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེས་པའི་གཏན་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ།
这与经典中所说的五百世投生为农夫和耕牛的因缘故事相符。


 །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་ན་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོའམ། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་ན་འདུག་པ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་ཞིང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་ནི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་འོས་སོ། །གང་ཟག་གིས་སྦྱར་བའི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གནས་ཁང་འདི་ན་སུ་གནས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁུད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་ན་ཡང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཁང་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འོས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཁང་དེའི་རྙེད་པ་དང་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་གནས་ཁང་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རེས་མོས་བསྐོའོ། །དེའི་རྙེད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །
༈ རྙེད་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པ།
ལྔ་པ་ནི། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། ལན་ཚྭའི་སྣོད་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟོ་ཕོར་ཁང་ཟླུམ་
7-461b
འདྲ་བ་མཐོན་པོ་རང་ཟབ་རིང་བ་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཁབ་དང་། སེན་མོ་བཅད་པ་དང་། ནལ་ཟེ་དང་། ཐལ་ཕྱགས་ནི་མི་འཇོག་པ་དང་། སྟ་རེ་དང་། སླ་ང་དང་། ཕོར་བུ་དག་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། སླ་ང་དང་། བུམ་པ་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། གཞོང་པ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཆུ་སྣོད་དག་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བར་དག་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་དེ་ཇི་ལྟར་བགོ་ཞེ་ན། བརྗེས་ཏེ་བཙོངས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་ལས། ཚོན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་མི་བགོའོ། །ཚོན་རྩི་ནི་ལུང་མ་མོ་ལས། མཐོང་ཤུན་ལེབ་རྒན་རྩི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།གུར་གུམ་དང་། མཚལ་དང་ལྔ་ནི་སྣ་ལྔའི་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་གཞན་པའོ་སྟེ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་ལས་གཞན་པའི་ཚོན་རྩི་བགོ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཚོན་རྩིའི་རྡོ་བུའམ་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་མ་བསྐོལ་བ་བགོ་བར་བྱའི། བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཡིན་ན་ནི་མི་བགོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མ་བཙོས་པ་ནི་བགོ། བཙོས་པ་ནི་མི་བགོ་ཞེས་སོ། །ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་གོས་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བ་དེ་གང་གི་གོས་ལ་སྦྱར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དག་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཏའ་མར་བཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཚོན་ཆེན་
7-462a
པོ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འཚོ་བས་མཐུད་མ་བཏང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པའི་རྙེད་པ་གཞན་མེད་ན་ཡོན་བདག་ལས་བསླངས་ཏེ་བཏང་བར་བྱའོ། །བསླངས་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལས་ཕྱེད་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ལུང་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་པའི་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། གོས་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་། །རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོད་པ་དང་། །ན་དང་ཤི་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །སྐབས་སྔ་མ་མཐར་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་ན་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོའམ། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་ན་འདུག་པ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་ཞིང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་ནི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་འོས་སོ། །
在僧团界限内有个人所有的寺院，依靠其所得而生活，或是个人所有的寺院在界限外，依靠其所得而生活，对于住在界限内的人，适合获得属于该界限内僧团的所得物品。
གང་ཟག་གིས་སྦྱར་བའི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
注释中说："个人所供养的所得物品和僧团的所得物品两者都有权获得。"
གནས་ཁང་འདི་ན་སུ་གནས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁུད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་ན་ཡང་ངོ་སྟེ།
如果有规定"凡住在此住所者，将特别供养如此多的所得物品"的确定住所，比丘若住在其中也是如此。
ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཁང་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འོས་སོ་ཞེས་པ་སྟེ། གནས་ཁང་དེའི་རྙེད་པ་དང་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་ཞེས་སོ། །
注释中说："对于依靠该住所所得而生活的人，僧团的所得物品也适合获得，即该住所的所得物品和该界限内僧团的所得物品两者都有权获得。"
ངེས་པའི་གནས་ཁང་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རེས་མོས་བསྐོའོ། །
应轮流指派比丘们住在这确定的住所。
དེའི་རྙེད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །
其所得物品不应一直给同一个人。
༈ རྙེད་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པ།
【三种所得物品的广泛规定】
ལྔ་པ་ནི། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། ལན་ཚྭའི་སྣོད་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟོ་ཕོར་ཁང་ཟླུམ་
7-461b
འདྲ་བ་མཐོན་པོ་རང་ཟབ་རིང་བ་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཁབ་དང་། སེན་མོ་བཅད་པ་དང་། ནལ་ཟེ་དང་། ཐལ་ཕྱགས་ནི་མི་འཇོག་པ་དང་། སྟ་རེ་དང་། སླ་ང་དང་། ཕོར་བུ་དག་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
第五，在铁制用具中，钵、不适合加持的小钵、盐容器、铁制高而深长似圆形房屋的饭碗、弯曲钥匙、弯刀、针、指甲刀、剪刀、除尘器是不应保留的，斧头、锹、碗都应分配。
སའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། སླ་ང་དང་། བུམ་པ་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། གཞོང་པ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཆུ་སྣོད་དག་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
在土制用具中，钵、小钵、锹、水壶、细口瓶、盆子、水滴瓶和水容器都应分配。
ཁྲི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བར་དག་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
床从宝石制成的等到铁制的都应分配。
རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་དེ་ཇི་ལྟར་བགོ་ཞེ་ན། བརྗེས་ཏེ་བཙོངས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །
如何分配用宝石等制成的床呢？应交换出售后分配。
ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
木制的床不应分配。
མ་མོ་ལས། ཚོན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་མི་བགོའོ། །
《母经》中说："五大色料不应分配。"
ཚོན་རྩི་ནི་ལུང་མ་མོ་ལས། མཐོང་ཤུན་ལེབ་རྒན་རྩི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།གུར་གུམ་དང་། མཚལ་དང་ལྔ་ནི་སྣ་ལྔའི་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ།
关于染料，《母经》中说："岩黄、青黛、红花、胭脂虫和朱砂这五种应保留用于绘制五彩图画。"
དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་གཞན་པའོ་སྟེ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
除了这五种以外的都应分配。
ལྔ་ལས་གཞན་པའི་ཚོན་རྩི་བགོ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཚོན་རྩིའི་རྡོ་བུའམ་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་མ་བསྐོལ་བ་བགོ་བར་བྱའི། བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཡིན་ན་ནི་མི་བགོའོ། །
这些五种以外应分配的染料，也仅限于染料块或粉末等未煮过的，如果是已煮过的液汁则不应分配。
འགྲེལ་ཆུང་ལས། མ་བཙོས་པ་ནི་བགོ། བཙོས་པ་ནི་མི་བགོ་ཞེས་སོ། །
《小注》中说："未煮过的分配，已煮过的不分配。"
ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་གོས་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །
如果获得了煮好的大色料液汁怎么办？煮好的大色料应用于染色衣服。
ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བ་དེ་གང་གི་གོས་ལ་སྦྱར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
这煮好的大色料应用于染什么衣服呢？应用于染僧团的衣服。
ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དག་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །
花园、寺院以及这两者一半的土地，还有僧团的卧具都不应出售。
དེ་དག་ནི་གཏའ་མར་བཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
这些也不应作为抵押品。
གོས་ཚོན་ཆེན་
7-462a
པོ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
用大色料染色的衣服，个人不应加持。
དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འཚོ་བས་མཐུད་མ་བཏང་བར་བྱའོ། །
比丘应当以食物和衣物的生活资具不间断地扶养父母。
ཇི་ལྟར་བཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པའི་རྙེད་པ་གཞན་མེད་ན་ཡོན་བདག་ལས་བསླངས་ཏེ་བཏང་བར་བྱའོ། །
如何供养呢？如果比丘自己除了钵和法衣外没有其他多余的所得，应当向施主乞求后给予。
བསླངས་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལས་ཕྱེད་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
如果乞求未果，应将自己食物份额的一半给父母。
༈ ལུང་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་པའི་སྐབས།
【从诸经中所摘录的部分】
གཉིས་པ་ལ། གོས་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་། །རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོད་པ་དང་། །ན་དང་ཤི་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །སྐབས་སྔ་མ་མཐར་སྦྱར་བའོ།
第二部分包括：衣物本身的广泛规定，所得物品的规定传递，病时和死亡时如何处理，最后与前部分相连接。


 །
དང་པོ་ལ། ཆོས་གོས་བྱེ་བྲག་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་ལྷག་མི་རུང་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །གོས་གསུམ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཁྱད་པར་དང་། །གོས་ལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་སྤང་། །
༈ ཆོས་གོས་བྱེ་བྲག་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི།ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས།མཛེས་དགའ་བོ་འོང་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ནོར་བ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ཀྱང་ལྡང་བར་བྱེད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཛེས་དགའ་བོའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱའོ་སྟེ་ཚོན་གྱིའོ། །ཆོས་གོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་གོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དགེ་སློང་དང་མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པ་ནོར་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་བབས་ནས་འཚོ་བ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ལས་ཆོས་འདི་པའི་མཚན་མར་སྤྱིར་ཆོས་གོས་དྲ་བར་གསུངས་ལ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གི་གོས་དང་། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གོས་བཙག་གིས་བཙོས་པ་དག་ཆོམ་རྐུན་པས་འཕྲོགས་ནས་
7-462b
ཕྱིས་གོས་དེ་དག་སླར་གཏད་པ་ན། གོས་དེ་དག་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་ནི་མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བ་ན་གོས་གཟར་ཐག་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭར་ལུང་དག་ཀྱང་གདགས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་བཅད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཆ་ག་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དྲས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཟླ་འཇོག་གི་ཊཱི་ཀར་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་མ་མོ་ལས། སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང་། །གཞན་དག་མ་ངེས་གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཆར་འབབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་པར་དོགས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དེས་གྲོང་དང་།ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་སྣམ་སྦྱར་མེད་པའམ། སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་འཁོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཉེ་བར་གནས་ན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་འདུག་གནས་དེར་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ གོས་ལྷག་མི་རུང་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། བེའུ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་བོ། །སྤུ་ཅན་དེ་
7-463a
བགོ་བའི་གོས་སུ་མི་བསྟེན་ནོ། །སེང་རས་དང་སྲབ་མོར་བྱས་པ་སེང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །སེང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟར་མ་ལས་བྱས་པ་དང་། དུ་ཀུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིར་བྱར་རུང་ངོ་། །ལྭ་བ་སྣམ་ཕྲུག་སྤུ་རིང་པོ་ཅན་ཡང་བདག་གིར་བྱར་རུང་ངོ་། །དྲི་མ་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་ན་ལྭ་བ་དེ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་རུང་བའོ། །གནོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལྭ་བ་དེ་ཕྱི་སློག་དེ་བཞིན་དུ་གྱོན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དང་པོ་ལ། ཆོས་གོས་བྱེ་བྲག་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་ལྷག་མི་རུང་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །གོས་གསུམ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཁྱད་པར་དང་། །གོས་ལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་སྤང་། །
第一部分包括：法衣特殊学处，额外不适衣物使用方法，三衣教法的特殊说明，舍堕还净的特点，以及避免衣物的其他不良因缘。
༈ ཆོས་གོས་བྱེ་བྲག་བསླབ་བྱ།
【法衣特殊学处】
དང་པོ་ནི།ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས།མཛེས་དགའ་བོ་འོང་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ནོར་བ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ཀྱང་ལྡང་བར་བྱེད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཛེས་དགའ་བོའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སོ། །
第一，《小部经》中说：当庄严爱来时，误以为世尊来了，上座比丘们也起身迎接，于是世尊说道："为了区分这是导师，这是声闻，应在庄严爱的法衣上做标记。"
དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱའོ་སྟེ་ཚོན་གྱིའོ། །
同样，其他比丘也适合在这类法衣上做标记，即用颜料做标记。
ཆོས་གོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་གོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དགེ་སློང་དང་མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པ་ནོར་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་བབས་ནས་འཚོ་བ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ལས་ཆོས་འདི་པའི་མཚན་མར་སྤྱིར་ཆོས་གོས་དྲ་བར་གསུངས་ལ།
"应在那些法衣上做标记"，这在《衣基础经》中说：当形色精华王误把比丘和外道修行者弄混，从大象上下来向修行者顶礼后，就规定这一教法者的标记通常应缝制法衣。
ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གི་གོས་དང་། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གོས་བཙག་གིས་བཙོས་པ་དག་ཆོམ་རྐུན་པས་འཕྲོགས་ནས་
7-462b
ཕྱིས་གོས་དེ་དག་སླར་གཏད་པ་ན། གོས་དེ་དག་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །
《经序》中说：比丘的衣服和外道游行者用红花染色的衣服被强盗抢走后，后来这些衣服被送回时，因无法辨认这些衣服，所以说："在法衣的边缘做墨水标记。"这也包含在此。
ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་ནི་མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །
法衣角落的墨水点就是所谓的"标记"。
ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བ་ན་གོས་གཟར་ཐག་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭར་ལུང་དག་ཀྱང་གདགས་པར་བྱའོ། །
在做染色工作时，为了将衣服挂在绳子上，也应在法衣角落系上带子。
ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་བཅད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཆ་ག་བྱའོ། །
在切掉的边缘和线头处应做锁边缝合。
སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དྲས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་དོ། །
对于不是僧伽梨（大衣）的衣服，不一定需要缝制后才加持。
ཟླ་འཇོག་གི་ཊཱི་ཀར་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་མ་མོ་ལས། སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
《月藏注》中引用《母经》说："僧伽梨必须缝制而成，而郁多罗僧（上衣）和安陀会（下衣）则无定规。"
མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང་། །གཞན་དག་མ་ངེས་གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
《花鬘续》中说："僧伽梨必须缝制持有，其他则不定，因为少欲者对自己法衣的劳作会成为痛苦。"
ཆར་འབབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་པར་དོགས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དེས་གྲོང་དང་།ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
自注和注释中说：若无下雨、担心下雨、要经过被水流隔断的道路、被允许或铺展迦絺那衣等这类因缘，不应穿着未缝制的僧伽梨进入村落和其他住所，或在那里逗留。
རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་སྣམ་སྦྱར་མེད་པའམ། སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །
如上所述，若无此类因缘，不应无僧伽梨或着未缝制的僧伽梨进入外道的住处或在那里逗留。
མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་འཁོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཉེ་བར་གནས་ན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་འདུག་གནས་དེར་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །
如果外道住处有外道居住且外道就在附近，即使有这类因缘，也不应无僧伽梨进入那住处或在那里逗留。
༈ གོས་ལྷག་མི་རུང་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
【额外不适衣物使用方法】
གཉིས་པ་ནི། བེའུ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་བོ། །
第二，小牛犊等有毛的衣物不应加持为三法衣。
སྤུ་ཅན་དེ་
7-463a
བགོ་བའི་གོས་སུ་མི་བསྟེན་ནོ། །
不应将有毛的衣物用作穿着的衣服。
སེང་རས་དང་སྲབ་མོར་བྱས་པ་སེང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །
可以拥有薄细布和薄纱制成的薄衣。
སེང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟར་མ་ལས་བྱས་པ་དང་། དུ་ཀུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །
这薄衣有四种。四种是什么呢？羊毛制成的，丝布制成的，杜库拉布制成的，以及棉花制成的。
སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིར་བྱར་རུང་ངོ་། །
也可以拥有毛短等其他种类较多的布料。
ལྭ་བ་སྣམ་ཕྲུག་སྤུ་རིང་པོ་ཅན་ཡང་བདག་གིར་བྱར་རུང་ངོ་། །
长毛毛毯也可以拥有。
དྲི་མ་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་ན་ལྭ་བ་དེ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་རུང་བའོ། །
如果没有污垢和虱子等危害，不应将毛毯毛面向外穿着，而应将毛面向内穿着。
གནོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལྭ་བ་དེ་ཕྱི་སློག་དེ་བཞིན་དུ་གྱོན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ།
即使有危害，也不应通过这样翻转毛毯穿着而违反规定。


 །སོག་པོ་པར་སིག་གི་ལྭ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུགས་དང་པར་ཐང་ཁྲ་བོ་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འཆགས་སར་པར་ཐང་གི་གདིང་བ་མནོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྔ་མ་དང་མི་འགལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །འཆག་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །པར་ཐང་སོགས་རལ་ན་ཕྱིར་བཅོས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྩེམས་པ་དང་། ལྷན་པ་རིང་པོ་དེ་དག་གླན་པ་རིང་པོ་དག་གླན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་འཆགས་ས་དེ་ཉིད་དུ་གཅི་བ་དང་སས་བྱུག་པར་བྱའོ། །སྤུ་ཅན་དང་སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ནི་མི་འཆགས་པས་ཇི་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །
༈ གོས་གསུམ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་གོས་བསྟེན་པས་དགེ་སློང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའོ། ། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས།
7-463b
དང་པོ་གོས་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལོག་འཚོ་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་གོས་དྲ་བ་དང་དྲུབས་པ་དང་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་གོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་དང་ཕྲན་ཚེགས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་རེ་རེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུག་དུ་མ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་ན་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་གསུམ་འཆགས་ཏེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ཞྭ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཐེབ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི། ཞྭའི་ཐེབས་དང་སྐ་རགས་ཀྱི་ཐེབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི། དར་ཡུག་དང་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་གོས་སམ། ཟོང་ངམ། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རམ། །གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པར་བསྲལ་བའམ། ཟོང་ཉིད་དུ་བསྲེལ་བ་སྟེ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་
7-464a
བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི། དར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་མ་ལོངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། འཆང་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །ཡུལ་མེད་ན་ནི་རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ན་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སོག་པོ་པར་སིག་གི་ལྭ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུགས་དང་པར་ཐང་ཁྲ་བོ་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །
蒙古豹皮毛毯、小牛犊皮和花纹地毯个人不应占为己有。
འཆགས་སར་པར་ཐང་གི་གདིང་བ་མནོད་པར་བྱའོ། །
在经行处可以接受地毯坐具。
མདོ་སྔ་མ་དང་མི་འགལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །
这与前面的经文不相违，因为是依靠施主的信任。
འཆག་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །
经行时不应总是在同一条路线上行走。
པར་ཐང་སོགས་རལ་ན་ཕྱིར་བཅོས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྩེམས་པ་དང་། ལྷན་པ་རིང་པོ་དེ་དག་གླན་པ་རིང་པོ་དག་གླན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །
如果地毯等破损，若能修补，应开始缝补，用长补丁和长线进行修复。
ཕྱིར་བཅོས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་འཆགས་ས་དེ་ཉིད་དུ་གཅི་བ་དང་སས་བྱུག་པར་བྱའོ། །
若不能修补，应在该经行处用尿液和土涂抹。
སྤུ་ཅན་དང་སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་བཅང་བར་བྱའོ། །
除了前面所说的有毛和短毛等物品外，可以持有其他物品。
དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ནི་མི་འཆགས་པས་ཇི་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །
对这些不能加持的物品，如何持有呢？依靠施主的信任。
༈ གོས་གསུམ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
【三衣教法的特殊说明】
དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་གོས་བསྟེན་པས་དགེ་སློང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའོ། །
第一，目的意义是：通过使用法衣，比丘安住于触及安乐，施主获得福德。
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས།
7-463b
དང་པོ་གོས་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལོག་འཚོ་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །
第二，概要意义分五点：
第一，衣服从何种因缘获得：应舍弃邪命而从正当生活中获得。
གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་གོས་དྲ་བ་དང་དྲུབས་པ་དང་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
第二，如何获得的方法：法衣的缝制、缝合、洗涤和染色的方法在正文中已经说明过了。
གསུམ་པ་གོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ། །
第三，衣服的分类：出家人的衣服分为三类：生活资具衣、额外资具衣和必需资具衣。
དེ་དག་ཀྱང་དངོས་དང་ཕྲན་ཚེགས་གཉིས་སོ། །
这些又各自分为主要和次要两种。
དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་རེ་རེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུའོ། །
其中，主要生活资具衣是：出家人应使用各一件的衣服，例如加持为生活资具的僧伽梨。
ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུག་དུ་མ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་ན་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་གསུམ་འཆགས་ཏེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
若铺设多套三法衣作为迦絺那衣，则一位比丘可对三件僧伽梨各自加持为生活资具的迦絺那衣法衣，这是对"生活资具衣各使用一件"的特例。
འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ཞྭ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །
次要生活资具衣是指帽子、腰带等，即以生活资具之心检视而成立的物品。
ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཐེབ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །
主要额外资具衣是指僧伽梨的替代品等，即加持为额外资具而成立的物品。
ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི། ཞྭའི་ཐེབས་དང་སྐ་རགས་ཀྱི་ཐེབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །
次要额外资具衣是指帽子的替代品和腰带的替代品等，即以额外资具之心检视而成立的物品。
མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི། དར་ཡུག་དང་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་གོས་སམ། ཟོང་ངམ། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རམ། །གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པར་བསྲལ་བའམ། ཟོང་ཉིད་དུ་བསྲེལ་བ་སྟེ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །
主要必需资具衣是指一匹绸缎和一匹布等衣物或商品，或为布施而准备，或尚未确定用途而准备，或作为商品而准备，即加持为必需资具而成立的物品。
མཁོ་བའི་ཡོ་
7-464a
བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི། དར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་མ་ལོངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །
次要必需资具衣是指半匹绸缎或不足一肘见方的布料等，即以必需资具之心检视而成立的物品。
བཞི་པ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། འཆང་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །
第四，加持法衣的方式分两点：第一，目的意义是：避免持有和存放的堕罪，以及避免无加持法衣的过失。
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །
第二，概要意义分五点：第一，在何对象前加持：在具足七法的比丘前。
ཡུལ་མེད་ན་ནི་རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་སོ། །
如果没有对象，也可以独自加持，即使已被驱逐出住处也是如此。
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །
第二，何种依止者可以加持：具有可恢复以上的具足戒，心识自然安住，身体处于正常状态。
དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ན་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།
如果将受比丘戒，沙弥也应加持法衣。


 །སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་འཆང་ལྟུང་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་གོས་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་འཆགས་ལ། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཤིང་། སྔར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཡོད་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
7-464b
པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་སྟེ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ནི་སྔར་གྱི་དམིགས་བསལ་གསུམ་པོ་མེད་དོ། །འདིར་ཙང་དུ་ན་རེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གོས་ཚད་དང་ལྡན་ན་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱིབས་མི་རུང་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱ་ཤ་རྒྱ་གསུམ་སོགས་འགྲེལ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། རུང་བར་མ་བགྱིས་པར་རུང་བ་བགྱིས་བར་འོས་པ་འདི་ཞེས་རུང་བ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། རིགས་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྐྱེན་དབང་གིས་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་ན་གོས་མི་རུང་བ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མ་བཀག་པར་ཐལ་བར་གྱུར་ཏེ། གོས་མི་རུང་བ་ལ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ལ། ཡོ་བྱད་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །དེས་ན་གོས་མི་རུང་བ་དེ་དགེ་སློང་རང་གིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ལ། སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་ན་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་དེ་བཅང་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དངོས་ནི། གོས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདི་ནི་གོས་མི་རུང་བ་ཡང་འཆགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བྱིན་
7-465a
གྱིས་བརླབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རབ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་དབྱུང་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་གང་ནས་རྙེད་ཅེས་འདྲི་ན།སྔོན་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་ཀར་ཤའི་རྒྱ་དཔེའི་རྒྱབ་ལོགས་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྙེད་དོ། །རྟེན་དང་གོས་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་བསམ་པ་གང་གིས་བཅང་བ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་རང་གི་ཡིན་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་བསམ་པ་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་གང་མཁོ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བཅང་སྟེ་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །
༈ འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་སྟེ། བླ་གོས་འདི་ལ་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཐང་པ་ཞེས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་འཆང་ལྟུང་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
即使完全没有戒律的某些人也需要加持法衣，因为需要防止未发生的持有堕罪变成恶作罪。
གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །
第三，加持何种物品分三点：第一，加持为生活资具的物品是：合适且具足尺寸的衣服，与先前加持的不相关联。
དམིགས་བསལ་ནི་གོས་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་འཆགས་ལ། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཤིང་། སྔར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་སོ། །
例外情况是：不合适的衣服也因缘故而可成立加持，超过尺寸的衣服也可成立迦絺那衣加持，先前已经加持的衣服，比丘尼也可以半月半月地加持。
གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཡོད་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
7-464b
པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་སྟེ་སྔར་དང་འདྲའོ། །
第二，加持为额外资具的物品是：合适且具足尺寸的衣服，与先前加持的不相关联，与前面相同。
འདི་ལ་ནི་སྔར་གྱི་དམིགས་བསལ་གསུམ་པོ་མེད་དོ། །
这里没有前面的三种例外情况。
འདིར་ཙང་དུ་ན་རེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གོས་ཚད་དང་ལྡན་ན་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱིབས་མི་རུང་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
在此，藏都说："额外资具的加持，如果衣服具足尺寸，即使不合适也可成立，因为《别解脱广释》中说：'形状不合适的圆形衣服，应依靠和尚而持有'，由此可知。"
བྱ་ཤ་རྒྱ་གསུམ་སོགས་འགྲེལ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། རུང་བར་མ་བགྱིས་པར་རུང་བ་བགྱིས་བར་འོས་པ་འདི་ཞེས་རུང་བ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་།
夏嘉三不遵循该注释，因为《根本经》和《羯磨百论》中说："未作合适者应当使之合适"，表明需要合适的衣服，这与前说相矛盾。
རིགས་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྐྱེན་དབང་གིས་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་ན་གོས་མི་རུང་བ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མ་བཀག་པར་ཐལ་བར་གྱུར་ཏེ། གོས་མི་རུང་བ་ལ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ལ། ཡོ་བྱད་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
从逻辑上讲，若临时因缘允许的情况外，不合适的衣服未被禁止使用，这将导致过失，因为不合适的衣服可以加持为额外资具，而加持为资具是为了使用。
རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །
前面的标志部分是你自己承认的。
དེས་ན་གོས་མི་རུང་བ་དེ་དགེ་སློང་རང་གིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ལ། སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་ན་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་དེ་བཅང་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །
因此，不合适的衣服比丘自己不应获取，如施主供养，应依靠该施主而持有和使用。
གསུམ་པ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དངོས་ནི། གོས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །
第三，加持为必需资具的物品是：一肘以上尺寸的衣服，与先前加持的不相关联。
མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདི་ནི་གོས་མི་རུང་བ་ཡང་འཆགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་།
这种必需资具的加持，不合适的衣服也可成立，因为不一定只由出家人使用。
དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
经中说："即使是白色的，有边缘和线头的，也没有过失。"
བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །
第四，以何仪轨加持是前行、正行和结行三部分，应从《羯磨百论》中了解。
ལྔ་པ་བྱིན་
7-465a
གྱིས་བརླབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རབ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་དབྱུང་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་སོ། །
第五，加持失效的原因是：以咒语最好，虽然正文中说法衣加持需要解除，但律部经典和论著中未说明解除的仪轨。
འོ་ན་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་གང་ནས་རྙེད་ཅེས་འདྲི་ན།སྔོན་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་ཀར་ཤའི་རྒྱ་དཔེའི་རྒྱབ་ལོགས་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྙེད་དོ། །
若问解除仪轨从何处得知，过去在上阿里的梵本羯磨书背面发现了用汉字写的法衣加持解除仪轨。
རྟེན་དང་གོས་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
依止和衣服非田地，以及给予他人等情况。
ལྔ་པ་བསམ་པ་གང་གིས་བཅང་བ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་རང་གི་ཡིན་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་བསམ་པ་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་གང་མཁོ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བཅང་སྟེ་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་སོ། །
第五，以何心态持有：对生活资具衣以"自己所有"的心态，对额外资具衣以"他人所有"的心态，对必需资具衣以"自他共同需要"的心态持有，这从各自的仪轨中可知。
གཉིས་པ་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །
第二部分包括：生活资具衣使用方法，必需资具衣使用方法，额外资具使用方法。
༈ འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ།
【生活资具衣使用方法】
དང་པོ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་སྟེ། བླ་གོས་འདི་ལ་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཐང་པ་ཞེས་བཤད་དོ།
第一，僧伽梨和上衣，关于这上衣，《律集要》中称为"外衣"。


 །མཐང་གོས་དང་ཞེས་པ་ནི་ནང་གོས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྨད་གོས་སོ། །མཐང་གོས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་གཟན་ཤམ་ཐབས་དང་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་ཞེས་ནུབ་མོའི་མཐང་གོས་ཀྱི་གཟན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་ནུབ་མོའི་གོས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ལས། ཤམ་ཐབས་རྣམས་རྔུལ་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐེབས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས། སྣམ་སྦྱར་རྔུལ་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔུལ་གཟན་དང་སྟོད་ཆགས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་ལས་སོ། །རྔུལ་གཟན་མཚན་མོའི་གོས་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་
7-465b
སོ། །ལུང་ལས། རྔུལ་གཟན་དེ་ཡང་དྲི་མི་ཞིམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ལས་སྟོད་ཆགས་ཀྱི་ཐེབས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གདོང་ཕྱིས་དང་རྣག་གཟན་དང་སྟེ་ཆུར་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པའི་གོས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་དང་སྐྲ་བཟེད་དང་། གདིང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་སོགས་ཆོས་གོས་གནང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་རས་ཡུག་ལྟ་བུ་ཟོང་ལ་སོགས་པ་གང་མཁོ་བྱེད་པར་བསྔོས་པའོ། །
༈ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ།
མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་། ཁ་ཚར་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཉིད་དང་ཕུན་ཚར་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བསྟེན་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དུ་མ་ཡང་གཞན་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལས། གང་ཟག་ཅི་འདྲ་བས་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ཉུང་བ་དང་། བདེ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྔུལ་དང་དྲི་མ་མང་བ་དང་། ཤིག་དང་སྲོ་མ་མང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང་། ཆོས་གོས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དག་ལ་གཉེན་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་གང་ཟག་དགུས་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་འཆང་དུ་གནང་བར་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་སེམས་མི་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་དེའི་མིང་གིས་རུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ལ་ནི་
7-466a
ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་དེའི་མིང་གིས་རུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས། ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་རུང་བར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཡུལ་གཞན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཡང་རུང་བར་བྱར་རུང་ཞིང་སྔར་བྱས་པ་ཡང་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་རུང་བ་ཉམས་སོ། །ཤི་བ་ཁོ་ནས་འཇིག་གམ་ཞེ་ན།ཤི་བར་ཤེས་ནའོ། །ཤི་ཡང་ཤི་བར་མ་ཤེས་ན་རུང་བ་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བབས་སམ་ཕམ་པ་བྱུང་ངམ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡང་འཇིག་པར་མངོན་ཏེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རུང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དོ་སྟེ། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
༈ སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཁྱད་པར།
བཞི་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།མཐང་གོས་དང་ཞེས་པ་ནི་ནང་གོས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྨད་གོས་སོ། །
安陀会是内衣，即三法衣中区分出的下衣。
མཐང་གོས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་གཟན་ཤམ་ཐབས་དང་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
安陀会的日间替换衣是裙子，如经中所说："早晨穿裙子。"
ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་ཞེས་ནུབ་མོའི་མཐང་གོས་ཀྱི་གཟན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་ནུབ་མོའི་གོས་ཞེས་བཤད་དོ། །
裙子的替换衣是夜间的安陀会替换衣，注释中说这是"夜间衣"。
ལུང་ལས། ཤམ་ཐབས་རྣམས་རྔུལ་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐེབས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །
经中说："裙子因汗液而发出不好的气味，于是佛说：'准备裙子的替代品吧。'"
ལུང་ལས། སྣམ་སྦྱར་རྔུལ་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔུལ་གཟན་དང་སྟོད་ཆགས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་ལས་སོ། །
经中说："僧伽梨因汗液而发出不好的气味，于是佛说：'准备汗衣和上服吧。'"
རྔུལ་གཟན་མཚན་མོའི་གོས་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་
7-465b
སོ། །
《小部注释》中说："汗衣是夜间衣。"
ལུང་ལས། རྔུལ་གཟན་དེ་ཡང་དྲི་མི་ཞིམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ལས་སྟོད་ཆགས་ཀྱི་ཐེབས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །
经中说："汗衣也发出不好的气味，于是佛说：'准备汗衣的替换衣。'"这在经中称为"准备上服的替代品。"
གདོང་ཕྱིས་དང་རྣག་གཟན་དང་སྟེ་ཆུར་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པའི་གོས་སོ། །
面巾和脓布，即长六肘、宽三肘的布。
གཡན་པ་དགབ་པ་དང་སྐྲ་བཟེད་དང་། གདིང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ། །
应持有覆疮布、接发布、坐具和雨季的大布。
སྣམ་སྦྱར་སོགས་ཆོས་གོས་གནང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །
应加持并持有被允许的僧伽梨等法衣。
མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་རས་ཡུག་ལྟ་བུ་ཟོང་ལ་སོགས་པ་གང་མཁོ་བྱེད་པར་བསྔོས་པའོ། །
必需资具衣也是如此，例如一匹布等商品，用于任何需要的用途。
༈ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ།
【必需资具衣使用方法】
མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་། ཁ་ཚར་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
必需资具衣即使是白色的，有边缘和线头，也没有过失。
དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཉིད་དང་ཕུན་ཚར་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
即使是僧团的也是如此，即使是白色的，有线头，也没有过失。
༈ ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བསྟེན་ཚུལ།
【额外资具使用方法】
གསུམ་པ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དུ་མ་ཡང་གཞན་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །
第三，除了生活资具和必需资具这两种外，许多额外资具衣也通过依靠他人而使之合适，加持为额外资具后持有。
བསྡུས་པ་ལས། གང་ཟག་ཅི་འདྲ་བས་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ཉུང་བ་དང་། བདེ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྔུལ་དང་དྲི་མ་མང་བ་དང་། ཤིག་དང་སྲོ་མ་མང་བ་དང་། འཁྲུག་པ་མང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང་། ཆོས་གོས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དག་ལ་གཉེན་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་གང་ཟག་དགུས་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་འཆང་དུ་གནང་བར་གསུངས་སོ། །
《集论》中说："什么样的人应持有额外法衣？获得少的人、由安乐生起的人、从天界转世的人、拥有悦意物品的人、生病的人、多汗多污垢的人、多虱子和跳蚤的人、住在多争斗地区的人、管事者有许多事务的人，以及对法衣中的小中大烦恼有对治分别力的人。"这样说明允许九种人持有额外法衣。
ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་སེམས་མི་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་དེའི་མིང་གིས་རུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ལ་ནི་
7-466a
ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་སོ། །
加持为额外资具时，不应依靠心不稳定的人，以他的名义使之合适。依靠的对象需要心识自然安住。
བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་དེའི་མིང་གིས་རུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས། ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
由"不应依靠未受具足戒者，以他的名义使之合适"这句话，间接表明对象需要是受了具足戒的人。
གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་རུང་བར་མི་བྱའོ། །
不应在所依靠的人面前使之合适。
ལུང་ལས། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཡུལ་གཞན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཡང་རུང་བར་བྱར་རུང་ཞིང་སྔར་བྱས་པ་ཡང་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་སོ། །
经中说："即使所依靠的比丘住在其他地方，甚至海外，也可以使之合适，先前所做的也不会失效。"
གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་རུང་བ་ཉམས་སོ། །
若所依靠的比丘死亡，合适性就失效了。
ཤི་བ་ཁོ་ནས་འཇིག་གམ་ཞེ་ན།ཤི་བར་ཤེས་ནའོ། །ཤི་ཡང་ཤི་བར་མ་ཤེས་ན་རུང་བ་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
若问是否仅因死亡而失效？答：是在知道死亡时。这间接表明，即使死了，如果不知道他死了，合适性就不会失效。
བབས་སམ་ཕམ་པ་བྱུང་ངམ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡང་འཇིག་པར་མངོན་ཏེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །
依据"若退失、犯重罪或性别改变，知道这情况，也明显会失效，因为这时仪轨已改变"的说法。
རུང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དོ་སྟེ། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
使之合适的物品，是使之合适者自己所有，这间接表明所依靠的对象不是物主。
༈ སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཁྱད་པར།
【舍堕还净的特点】
བཞི་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །
第四，不应占为己有因舍堕还净而舍弃的法衣等物品。
སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
因为这是为了忏悔舍堕罪而放置的，不是为了布施而放置的。


 །སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ན་དངོས་པོ་དེ་སུ་ལ་སྤང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གོ་བ་མི་གསལ་བ་གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བླུན་ཅིང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤང་ངོ་། །སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་ཀྱང་སྤངས་པའི་རྫས་དེ་བདག་པོ་ལ་མ་བྱིན་ན་བདག་པོ་རང་གིས་བླང་ངོ་། །བླངས་ཀྱང་མ་སྟེར་ན་མཐུས་ཀྱང་དགུག་གོ །
༈ གོས་ལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་སྤང་བ།
ལྔ་པ་ནི། གོས་ག་
7-466b
བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དག་གིས་བགོས་པས་བཀྲུས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གོས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གོས་ན་སྤྲུགས་ཏེའོ། །སྣུམ་གྱིས་གོས་ན་རྩུབ་ཆལ་གྱིས་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེའོ་སྟེ་ཐལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྣུབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཆར་བབ་པའི་ཚེ་ཡང་གནས་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དགེ་སློང་གིས་གོན་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། །ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོ་བར་བྱའོ། །བཀྲུ་བཤལ་དང་། ཚོན་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཤིང་གཤག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོའོ། །
༈ རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། བཅོལ་འཆོལ་བྱིན་པ་ཡིན་མིན་དབྱེ། །རྙེད་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །རྙེད་བགོ་གསུམ་དང་མི་བགོ་ལྔ། །རྙེད་དབང་མི་དབང་དབྱེ་བ་ཞར། །ཟས་རྙེད་འབྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
༈ བཅོལ་འཆོལ་བྱིན་པ་ཡིན་མིན་དབྱེ།
དང་པོ་ནི། མི་གཉིས་སམ་མང་པོས་དགེ་སློང་ལ་རྫས་བཅོལ་ཏེ་བཞག་ནས་ངེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་ཏེ་ལེན་དུ་འོང་བ་ཉིད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་ན། ཕྱིས་རྫས་དེ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་དང་པོ་ནས་བཅོལ་དུ་འོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་བཅོལ་དུ་འོང་བའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་མ་འཚོགས་ཀྱང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་རྫས་དེ་འཚོལ་དུ་འོང་བ་གང་རུང་ཞིག་ལེན་དུ་འོང་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་རྫས་དེ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ནི་སྐྱེ་བོ་བཞིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་གཏམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་ལེན་ན་སྩལ་བར་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ངེད་བཞི་མ་འཚོགས་ན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་ལེན་དུ་འོང་ན་མི་སྦྱིན་ནོ། །རྫས་དེ་འཚོལ་ཞིང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་
7-467a
ནོ་སྟེ་བདག་པོ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་བླང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྙེད་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་དབྱེ།
གཉིས་པ་ནི།སྨྱོན་པས་ཕུལ་ན་བླང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན། སྨྱོན་པས་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལ་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཕ་སྤད་ནོར་གཅིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཕས་རེ་ཞིག་བསྐྲད་པ་དེས་ཕོའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་རྫས་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་རོའི་གོས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གོས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་དགུག་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་བཀུག་པ་དེ་སླར་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ཏེ་རྙེད་ན་བླང་ངོ་། །
༈ རྙེད་བགོ་གསུམ་དང་མི་བགོ་ལྔ།
གསུམ་པ་མི་བགོ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་། འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ནི་འདིར་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ནོར་ཉིད་དུ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཁུངས་དང་བགོ་བ་གསུམ་ནི། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དང་གསུམ་བགོ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ན་དངོས་པོ་དེ་སུ་ལ་སྤང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །
忏悔舍堕罪时，该物品应舍给谁？应舍给一位比丘个人。
དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །
不应舍给比丘尼和未受具足戒者。
དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །
不应舍给僧团。
གོ་བ་མི་གསལ་བ་གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །
也不应舍给理解不清的愚人等。
བླུན་ཅིང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤང་ངོ་། །
不应舍给愚笨不懂规矩的人。
སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་ཀྱང་སྤངས་པའི་རྫས་དེ་བདག་པོ་ལ་མ་བྱིན་ན་བདག་པོ་རང་གིས་བླང་ངོ་། །
即使已忏悔舍堕罪，若所舍物品未给物主，物主自己可取回。
བླངས་ཀྱང་མ་སྟེར་ན་མཐུས་ཀྱང་དགུག་གོ །
即使取回也不给，可用威力索取。
༈ གོས་ལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་སྤང་བ།
【避免衣物的其他不良因缘】
ལྔ་པ་ནི། གོས་ག་
7-466b
བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དག་གིས་བགོས་པས་བཀྲུས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །
第五，衣服被樟脑等香料熏过，应洗涤后再熏香。
གོས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གོས་ན་སྤྲུགས་ཏེའོ། །
若衣服沾上土等粉末，应抖掉。
སྣུམ་གྱིས་གོས་ན་རྩུབ་ཆལ་གྱིས་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེའོ་སྟེ་ཐལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྣུབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །
若沾上油，应用粗布擦拭，即用碱水等消除后再穿。
ཆར་བབ་པའི་ཚེ་ཡང་གནས་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དགེ་སློང་གིས་གོན་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། །
下雨时，如果住处有顶棚，比丘可以穿僧团的衣服。
ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོ་བར་བྱའོ། །
下雨时，若无遮盖，不应穿僧团的衣服。
བཀྲུ་བཤལ་དང་། ཚོན་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཤིང་གཤག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོའོ། །
洗涤、染色、处理钵盂、劈柴等工作时，不应穿僧团的衣服。
༈ རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོད་པ།
【所得物品的规定传递】
གཉིས་པ་ལ། བཅོལ་འཆོལ་བྱིན་པ་ཡིན་མིན་དབྱེ། །རྙེད་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །རྙེད་བགོ་གསུམ་དང་མི་བགོ་ལྔ། །རྙེད་དབང་མི་དབང་དབྱེ་བ་ཞར། །ཟས་རྙེད་འབྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
第二部分包括：区分托付给出是否有效，区分所得物品可接受与不可接受的差别，三种可分配所得与五种不可分配所得，附带区分可享有与不可享有所得，如何分配食物所得。
༈ བཅོལ་འཆོལ་བྱིན་པ་ཡིན་མིན་དབྱེ།
【区分托付给出是否有效】
དང་པོ་ནི། མི་གཉིས་སམ་མང་པོས་དགེ་སློང་ལ་རྫས་བཅོལ་ཏེ་བཞག་ནས་ངེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་ཏེ་ལེན་དུ་འོང་བ་ཉིད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་ན།
第一，如果两人或多人将物品托付给比丘后存放，没有嘱咐"我们一起聚集来取时才给予"，
ཕྱིས་རྫས་དེ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་དང་པོ་ནས་བཅོལ་དུ་འོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་བཅོལ་དུ་འོང་བའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་མ་འཚོགས་ཀྱང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་རྫས་དེ་འཚོལ་དུ་འོང་བ་གང་རུང་ཞིག་ལེན་དུ་འོང་བ་ལ།
那么后来取该物品时，即使少了最初来托付的一两人，即使最初来托付的某些人未聚集，但只要有任何负责协调来寻找该物品的人来取，
དགེ་སློང་གིས་རྫས་དེ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །
比丘将该物品给予，便视为有效给予。
འདིའི་ལུང་ནི་སྐྱེ་བོ་བཞིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་གཏམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་ལེན་ན་སྩལ་བར་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
对此，经中说："若四人将衣物托付给比丘，一人来取，应当给予，优婆塞。"
ངེད་བཞི་མ་འཚོགས་ན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་ལེན་དུ་འོང་ན་མི་སྦྱིན་ནོ། །
若嘱咐"我们四人不齐集时不要给"，那么一两人来取时不应给予。
རྫས་དེ་འཚོལ་ཞིང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་
7-467a
ནོ་སྟེ་བདག་པོ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་བླང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
不应给予除了寻找并协调该物品的人及其伙伴以外的其他取物者，以避免非物主随意取走。
༈ རྙེད་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་དབྱེ།
【区分所得物品可接受与不可接受的差别】
གཉིས་པ་ནི།སྨྱོན་པས་ཕུལ་ན་བླང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན། སྨྱོན་པས་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལ་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །
第二，若怀疑疯子供养是否可以接受，当疯子非比丘亲戚，且从疯子家中拿取的物品，比丘不应接受。
ཕ་སྤད་ནོར་གཅིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཕས་རེ་ཞིག་བསྐྲད་པ་དེས་ཕོའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་རྫས་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །
如果父子财产共有，主人的儿子被父亲暂时驱逐，该子从父家拿取物品供养比丘，可以接受。
དུར་ཁྲོད་ནས་རོའི་གོས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །
若从墓地取回尸体的衣服供养比丘，也可接受。
དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གོས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་དགུག་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
若从墓地取回的衣服供养给比丘后，向比丘索回，应给予。
དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་བཀུག་པ་དེ་སླར་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ཏེ་རྙེད་ན་བླང་ངོ་། །
若墓地物品供养给比丘后又从比丘处取回，再次供养给比丘，可接受。
༈ རྙེད་བགོ་གསུམ་དང་མི་བགོ་ལྔ།
【三种可分配所得与五种不可分配所得】
གསུམ་པ་མི་བགོ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་།
第三，不可分配的有五种：如来佛塔的财物；
འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ནི་འདིར་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ནོར་ཉིད་དུ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།
这里不包括声闻和独觉佛塔的财物，因为那是应作为比丘财物分配的。
ཞིང་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཁུངས་དང་བགོ་བ་གསུམ་ནི། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དང་གསུམ་བགོ་བར་བྱའོ།
田地和庄稼等出产来源，分配三种：根、果和树三种应分配。


 །དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་འབྲས་གྲོ་ནས་ལ་སོགས་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་བུངས་གང་ཟག་ལ་བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། ན་བའི་རུང་བ་སྨན་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོའི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ རྙེད་དབང་མི་དབང་དབྱེ་བ་ཞར།
བཞི་པ་ནི།གྲོང་མཐའི་གནས་དང་དགོན་པའི་གནས་མཚམས་ཐ་དད་པ་ན་དགོན་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་དག་དབྱར་གནས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཅིང་། གནས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དགོན་པར་དབྱར་
7-467b
ཚུལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགོན་པ་དེར་གྲོང་མཐའ་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་བོས་ནས་མཆོད་སྟོན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ན་སྦྱིན་བདག་གི་འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་འདི་ནི་གང་དབང་བའི་དགེ་འདུན་དེས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེས་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། དབྱར་གནས་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་དགོན་པ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་ངམ། རྙེད་པ་འབུལ་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་ཏེ་རྙེད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱེད་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་འདི་ལ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། རྙེད་པ་དེ་གནས་ཀྱི་བསྟབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གྱི་གནས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྙེད་པ་འབུལ་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་གྲོང་མཐའ་པ་རྣམས་མི་དབང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་ཀྱང་དབང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དབྱར་ཡུལ་རིང་དུ་གནས་ནས་དབྱར་རལ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །ཁྲིའམ་རེ་ལྡེའམ་སྤང་ལེབ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་མནན་པར་རྫས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ།
7-468a
ཆོ་ག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞིར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་བཞི་མི་འོང་ངོ་། །སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་དེ་གནས་གང་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་མནན་པ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་བགྲང་བའི་ཆ་བསྡུས་ཏེ་མི་གཅིག་གི་སྐལ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །མཚམས་གཉིས་མནན་ན་མཚམས་རེ་རེ་ནས་སྐལ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབང་། མཚམས་བཞི་མནན་མཚམས་རེ་རེ་ནས་བཞི་ཆ་རེ་དབང་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིར་བསྡུས་པས་སྐལ་བ་རངས་པོ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ། །རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གཞན་པ་རྫས་ཀྱིས་མནན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ཐ་དད་གཞན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་དབྱར་གང་དུ་སྡོད་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྙེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་འབྲས་གྲོ་ནས་ལ་སོགས་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་བུངས་གང་ཟག་ལ་བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། ན་བའི་རུང་བ་སྨན་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོའི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
除上述三种外，用于食物的大米、小麦、青稞等物品，以及由僧团共有的器具等指派给个人用于维持生活的物品，和病人可使用的属于医院的诃黎勒等药物，这些都不应为个人占有而分配。
༈ རྙེད་དབང་མི་དབང་དབྱེ་བ་ཞར།
【附带区分可享有与不可享有所得】
བཞི་པ་ནི།གྲོང་མཐའི་གནས་དང་དགོན་པའི་གནས་མཚམས་ཐ་དད་པ་ན་དགོན་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་དག་དབྱར་གནས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཅིང་། གནས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དགོན་པར་དབྱར་
7-467b
ཚུལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགོན་པ་དེར་གྲོང་མཐའ་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་བོས་ནས་མཆོད་སྟོན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ན་སྦྱིན་བདག་གི་འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ།
第四，当村边住处与寺院住处界限不同时，比丘们在该寺院安居后做了解界，设立了大界限，当住处界限成为一体时，在寺院安居的施主邀请该寺院的村边僧团成员，设宴供养，奉献法衣等所得物品时，施主想："我是为僧团而供养，
རྙེད་པ་འདི་ནི་གང་དབང་བའི་དགེ་འདུན་དེས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེས་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། དབྱར་གནས་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་དགོན་པ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་ངམ།
这些所得物品应由有权的僧团接受。"所以他说："将所得物品供养僧团。"那么，是只有安居时界限内的寺院僧团有权获得，
རྙེད་པ་འབུལ་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་ཏེ་རྙེད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱེད་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་འདི་ལ་ནི།
还是供养时界限内的僧团成员也有权获得呢？对于所得物品，如果说"将这些所得物品供养僧团"，仅为僧团而供养，那么对于这些安居所得物品，
དབྱར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། རྙེད་པ་དེ་གནས་ཀྱི་བསྟབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ།
只有安居时界限内的僧团成员有权获得。《迦絺那衣基础问答》中说："因为这些所得物品是为住处而准备的。"
དེའི་དོན་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གྱི་གནས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
这句话的意思，注释中解释说："因为这些所得物品是为安居处而准备的。"
དེས་ན་རྙེད་པ་འབུལ་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་གྲོང་མཐའ་པ་རྣམས་མི་དབང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན།
因此，供养时界限内的其他村边僧团成员无权获得。是否在所有情况下都如此呢？
ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་ཀྱང་དབང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །
注释中说："如果施主明确表示'供养这些比丘和其他人'，那么毫无疑问其他人也有权获得。"
དབྱར་ཡུལ་རིང་དུ་གནས་ནས་དབྱར་རལ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
安居期间长时间离开住处而破安居的人，并非无权获得安居所得物品。
གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །
但如果被驱逐出住处，则无权获得安居所得物品。
ཁྲིའམ་རེ་ལྡེའམ་སྤང་ལེབ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་མནན་པར་རྫས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ།
7-468a
ཆོ་ག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །
用一张床、垫子或草席等一个物品同时覆盖多个不同界限的寺院，坐在该物品上，以一次仪式承诺在多个不同界限的寺院安居的人，只能获得一份安居所得的份额。
དགེ་སློང་གཅིག་གིས་རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞིར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་བཞི་མི་འོང་ངོ་། །སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །
一位比丘用物品覆盖四座寺院并承诺安居，也不会获得四份安居所得的份额，只有一份份额。
གཅིག་དེ་གནས་གང་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་མནན་པ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་བགྲང་བའི་ཆ་བསྡུས་ཏེ་མི་གཅིག་གི་སྐལ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །
这一份应从哪个住处给予呢？对于用物品覆盖并承诺安居的人，应计算他在所覆盖的多个不同界限寺院中的份额，合并后给予一个人的份额。
མཚམས་གཉིས་མནན་ན་མཚམས་རེ་རེ་ནས་སྐལ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབང་། མཚམས་བཞི་མནན་མཚམས་རེ་རེ་ནས་བཞི་ཆ་རེ་དབང་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིར་བསྡུས་པས་སྐལ་བ་རངས་པོ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ། །
如果覆盖两个界限，从每个界限获得半份；覆盖四个界限，从每个界限获得四分之一份，将这些合并后给予一个完整的份额。
རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གཞན་པ་རྫས་ཀྱིས་མནན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ཐ་དད་གཞན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་དབྱར་གང་དུ་སྡོད་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྙེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ།
与用物品覆盖承诺安居不同，如果一位比丘在一个住处承诺安居后，立即又在另一个不同住处承诺，即一位比丘在同一天先后在多个寺院承诺安居的，则根据安居时间的长短确定其所得物品的分配。


 གང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེ་གཅིག་པུ་ནས་དེའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་རངས་པོ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱའི། གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་སྐལ་བ་རེ་རེ་ཡང་མི་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་ནས་ཆ་བསྡུ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ནི་དབྱར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་སམ། གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སུམ་ཆད་བྲི་བ་སྟེ་
7-468b
སུམ་གཉིས་དབང་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་ནི་སུམ་ཆ་གཅིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལུང་ཞུ་བ་དང་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་ཅིང་། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་སུམ་ཆ་གཅིག་ཉིད་དབང་བར་འགྱུར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་ལུང་གང་ལས་མདོ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དགོས་ཀྱི། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་སུ་ཟད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སུམ་གཉིས་དབང་བར་འཐད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཕ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལ་སུམ་གཉིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལས། འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་སྔར་བཞིན་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་འཚོགས་པ་ལ་རྙེད་པ་སྤྱིར་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བགོ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གྲངས་སུ་ཡོད་པ་ལས་མཉམ་པར་བགོ་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དགེ་འདུན་ལ་
7-469a
མཆོད་སྟོན་དྲངས་ནས་ཟས་ཀྱི་འཇུག་ཐོགས་སུ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་འབུལ་བ་ན། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཕུལ་གྱི། དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གནས་དེར་ཟས་ཟོས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བར་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གསར་དུ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཀྱང་། སྟན་དང་ཆུ་དང་བསོད་ནམས་དག་ལ་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་རྒན་མཐར་གྲལ་དུ་སྟན་བཞག་གོ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཕ་ཞིག་འོང་ན་ཡང་དེར་འདུག་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སོ། །མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཡོན་བཤད་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །
༈ ཟས་རྙེད་འབྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ཟས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཟས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟས་ལེན་པའི་དང་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
གང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེ་གཅིག་པུ་ནས་དེའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་རངས་པོ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱའི། གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་སྐལ་བ་རེ་རེ་ཡང་མི་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་ནས་ཆ་བསྡུ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །
应从他长时间居住的那一处住所给予一份完整的所得份额，既不从所有住处各给予一份份额，也不从这些住处汇集部分份额。
དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ནི་དབྱར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་སམ། གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སུམ་ཆད་བྲི་བ་སྟེ་
7-468b
སུམ་གཉིས་དབང་བ་ཉིད་དོ། །
沙弥和沙弥尼对于安居等僧团获得的衣物或衣物价值的所得物，减去三分之一，即有权获得三分之二。
འོ་ན་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་ནི་སུམ་ཆ་གཅིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལུང་ཞུ་བ་དང་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་ཅིང་།
那么《零散经》中说："给沙弥和沙弥尼三分之一"，《问经》和《明灯论》中也是这样解释的，
རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་སུམ་ཆ་གཅིག་ཉིད་དབང་བར་འགྱུར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན།
《根本三百颂》中也说："沙弥有权获得三分之一，若欲受具足戒则为三分之二"，这与前文相矛盾吗？
ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་ལུང་གང་ལས་མདོ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །
虽然经文有不同的读法，形成了两种传统，但应以《根本经疏》所依据的经文为主，按照《根本经疏》的解释来理解。
ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དགོས་ཀྱི། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་སུ་ཟད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སུམ་གཉིས་དབང་བར་འཐད་དོ། །
《零散经》中说："比丘需要三件法衣，而沙弥只需要上衣和下衣"，这也证明沙弥有权获得衣物所得的三分之二是合理的。
དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །
沙弥和沙弥尼对于食物所得则与受具足戒者相同。
ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་དབང་བ་ཉིད་དོ། །
对于死者的资具也是相同的，未受具足戒者也有权获得。
དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །
希望受具足戒的沙弥和比丘尼对于衣物所得也与比丘相同。
འོ་ན་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཕ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལ་སུམ་གཉིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ།
那么《零散经》中说："给希望受具足戒的沙弥和式叉摩那三分之二"，
རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན།
《根本三百颂》中说："若欲受具足戒则为三分之二"，这与前文相矛盾吗？
ལུང་ལས། འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་སྔར་བཞིན་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །
经文中虽有不同的观点形成两种传统，但仍如前所述，按照《根本经疏》的解释来理解。
དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་འཚོགས་པ་ལ་རྙེད་པ་སྤྱིར་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བགོ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གྲངས་སུ་ཡོད་པ་ལས་མཉམ་པར་བགོ་བ་ཡིན་གྱི།
当比丘和比丘尼两种僧团聚集时，若有人普遍供养所得物品，比丘和比丘尼的份额分配是按照个人数量平等分配，
དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
而不是按照僧团数量各分一半。
སྔར་དགེ་འདུན་ལ་
7-469a
མཆོད་སྟོན་དྲངས་ནས་ཟས་ཀྱི་འཇུག་ཐོགས་སུ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་འབུལ་བ་ན། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཕུལ་གྱི།
若先前设宴供养僧团，随后在食物之后供养一匹布等所得物品时，只是笼统地说"供养僧团"，
དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གནས་དེར་ཟས་ཟོས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བར་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
而没有特别指明"只供养比丘们"，那么在该处吃过饭的比丘尼们也有权获得所得物品的份额。
དགེ་སློང་གསར་དུ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཀྱང་། སྟན་དང་ཆུ་དང་བསོད་ནམས་དག་ལ་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
即使是新受具足戒的比丘，也比受具足戒已满二十年的比丘尼在座位、水和福德方面更为尊贵。
དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་རྒན་མཐར་གྲལ་དུ་སྟན་བཞག་གོ།
在比丘尼的集会中，应在末座放置坐垫。
ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཕ་ཞིག་འོང་ན་ཡང་དེར་འདུག་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སོ། །
《零散经》中说："如果有沙弥来，也应坐在那里并用餐。"
མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཡོན་བཤད་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །
在供养宴会等场合，如果有比丘在场但无法说回向文，比丘尼应说回向文。
༈ ཟས་རྙེད་འབྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
【如何分配食物所得】
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ཟས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཟས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ན།
第五，当在家人等为分发食物给僧团而在僧团面前摆放食物时，
དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟས་ལེན་པའི་དང་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །
僧团上座应在开始取食时说："请平等分发给所有人。"
དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སོ།
僧团应观察上座的眷属，若眷属多而食物少，此时应说："前面眷属多而食物少"，并说"请普遍分发"。


 །འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ལས་གཞན་འཁོར་ཉུང་ལ་ཟས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟས་འབྲིམ་པ་པོ་དེ་ལ་འཁོར་ཉུང་ལ་ཟས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཅི་འབྱོར་བ་ཇི་ཙམ་གསོལ་སྤྱོད་པ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རྒན་པའི་མཐར་ས་མ་པྲ་བ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་པི་ཤམ་པྲ་མ་ཏ་ཞེས་པ་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། པི་ཤ་
7-469b
དུག་ཡིན་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ས་མ་པྲ་བ་ཏ་ཞེས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས་འབྲིམ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ཟས་དུག་ཅན་ཡང་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་བརྗོད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དེའི་དང་པོར་ཟས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་དྲང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་གིས་ཟས་བསྡོགས་ཕན་ཡོན་བདག་གིས་གྲངས་བཅད་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ན། སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྦྲན་པར་བྱའོ། །
༈ ན་དང་ཤི་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་འབུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནད་སོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་འདི་ལ་ཕྱིས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་རོ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་རོ་བོར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འབྲིང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིས་བཅས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དགག་པ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། གོས་བཟང་པོས་ཀྱང་མ་དོར་ཅིག །ངན་པ་དང་ཡང་མ་དོར་བར་འབྲིང་པོ་དང་ལྷན་དུ་དོར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཀྱི་རྫས་ལྷག་མས་རོ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཟུང་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་གོས་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ སྐབས་སྔ་མ་མཐར་སྦྱར་བ།
བཞི་པ་ནི། སྐ་རགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་
7-470a
གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ།ཡུལ་གྱི་དུག་གི་རྣམ་པར་མ་ཟིན་ཅིང་། །འདོད་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལ་མ་གཡེང་བར། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་གཅོད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དགེ་ལ་ཅི་ཡང་སྤྲོ། །རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་གཞན་ལ་རྣམ་འཚེ་བ། །དམྱལ་བའི་བུད་ཤིང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་རྣམས་ནི། །བསྟན་ཞུགས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །འདི་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཤ་ཁྲག་ཟད་པས་མལ་དུ་གནས་བཅས་ཤིང་། །སྲོག་གི་འགྲོ་བ་ཟད་པའི་ཤུགས་རིངས་ཅན། །ད་ལྟ་འཆི་བར་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་ཐོབ་དེས་དལ་བ་རྙེད། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གོས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ མི་རུང་ཕལ་ཆེར་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི།
གསུམ་པ་ལ། དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་མཚམས་བསྟན། །མཆིལ་ལྷྭམ་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད། །ཀོ་པགས་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད། །ཆུ་ལ་བགྲོད་སྐབས་བསླབ་བྱའོ། །
༈ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་མཚམས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། མཐའ་འཁོབ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མཚམས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་ལ། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ།

 །འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ལས་གཞན་འཁོར་ཉུང་ལ་ཟས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟས་འབྲིམ་པ་པོ་དེ་ལ་འཁོར་ཉུང་ལ་ཟས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཅི་འབྱོར་བ་ཇི་ཙམ་གསོལ་སྤྱོད་པ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རྒན་པའི་མཐར་ས་མ་པྲ་བ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་པི་ཤམ་པྲ་མ་ཏ་ཞེས་པ་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། པི་ཤ་
7-469b
དུག་ཡིན་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ས་མ་པྲ་བ་ཏ་ཞེས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས་འབྲིམ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ཟས་དུག་ཅན་ཡང་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་བརྗོད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དེའི་དང་པོར་ཟས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་དྲང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་གིས་ཟས་བསྡོགས་ཕན་ཡོན་བདག་གིས་གྲངས་བཅད་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ན། སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྦྲན་པར་བྱའོ། །
༈ ན་དང་ཤི་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་འབུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནད་སོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་འདི་ལ་ཕྱིས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་རོ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་རོ་བོར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འབྲིང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིས་བཅས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དགག་པ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། གོས་བཟང་པོས་ཀྱང་མ་དོར་ཅིག །ངན་པ་དང་ཡང་མ་དོར་བར་འབྲིང་པོ་དང་ལྷན་དུ་དོར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཀྱི་རྫས་ལྷག་མས་རོ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཟུང་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་གོས་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ སྐབས་སྔ་མ་མཐར་སྦྱར་བ།
བཞི་པ་ནི། སྐ་རགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་
7-470a
གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ།ཡུལ་གྱི་དུག་གི་རྣམ་པར་མ་ཟིན་ཅིང་། །འདོད་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལ་མ་གཡེང་བར། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་གཅོད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དགེ་ལ་ཅི་ཡང་སྤྲོ། །རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་གཞན་ལ་རྣམ་འཚེ་བ། །དམྱལ་བའི་བུད་ཤིང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་རྣམས་ནི། །བསྟན་ཞུགས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །འདི་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཤ་ཁྲག་ཟད་པས་མལ་དུ་གནས་བཅས་ཤིང་། །སྲོག་གི་འགྲོ་བ་ཟད་པའི་ཤུགས་རིངས་ཅན། །ད་ལྟ་འཆི་བར་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་ཐོབ་དེས་དལ་བ་རྙེད། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གོས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ མི་རུང་ཕལ་ཆེར་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི།
གསུམ་པ་ལ། དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་མཚམས་བསྟན། །མཆིལ་ལྷྭམ་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད། །ཀོ་པགས་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད། །ཆུ་ལ་བགྲོད་སྐབས་བསླབ་བྱའོ། །
༈ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་མཚམས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། མཐའ་འཁོབ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མཚམས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་ལ། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
我将为您直译这段藏文文本：
若僧众多而食物少，相较于僧众少而食物多，长老应告诉分发食物者："僧众少而食物多。"并说："请按照所得到的分发食物。"僧团在长老之后念诵"萨玛帕拉瓦塔"，这与"毗尚帕拉玛塔"相对，意为"不平等变化"。"毗尚"是毒，意思是"变成毒"。与此相反，"萨玛帕拉瓦塔"意为平等变化，变为无毒的意思。因此，分发食物的比丘如此念诵，即使有毒的食物也会变为无毒。所以，未念诵此咒语时，僧众不应在长老座位之前取食。施主为布施食物而准备了食物并计算了功德数量后邀请的僧众，若有其他比丘突然到来，则被邀请的比丘应向施主报告。
关于病人和死亡的处理方法
第三，比丘的三衣不应令僧团或个人布施。若生病比丘向僧团献出三衣，僧团接受时，除了想着"此人痊愈时将归还给他"之外，不应带有其他意图。尸体应用上衣和下衣两件遮盖后抛弃。应用中等质量的上衣和下衣，这一规定实际上包含了三条，直接表达的是应做之事，间接表明了两项禁止。如《律经·序品》中说："既不应用好衣，也不应用劣衣，而应用中等衣服与之一同抛弃。"不应用上衣和下衣以外的多余物品处理尸体，如《律经》所说："除了一套上衣和下衣外，不应与其他多余衣物及钵一起抛弃。"
前节补充
第四，不系腰带不得入村。也不得用单一腰带。《小事基本内容》及其问答部分结束。
此处所述：未被地方毒素所染，未被欲望甘露味所迷，担负着切断轮回束缚重任的修行者，对任何善行都欣然向往。执着自派而伤害他人，这些地狱柴火的单一因缘，被那些伪装成入教者形象的人们所实践，愿不见如此比丘。如同血肉已尽卧于床榻，生命活力已竭奄奄一息，如同即将死亡的人一般，永远获得出离心者才得安闲。从《广释日轮》中，关于衣物基本内容的解释完毕。
不允许的多数皮革基本内容
第三部分包括：说明中央地区与边地的界限；解释允许与不允许的皮鞋等；说明允许与不允许的皮革等；渡水时的学处。
说明中央地区与边地的界限
首先，为确定边地，需解释中央地区。中央地区以金刚座为中心，应确立中央地区的界限。中央与边地的界限是什么呢？东方是利卡拉兴佩尔城，如《根本律经》所说："有一座名为利卡拉兴佩尔的城市"，《光明论》中也说："有一座名为利卡拉兴佩尔的城市"。


 །མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལི་ཁ་ར་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་རོ་ཁྱད་པར་བ་འབྱུང་བའི་བུར་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ། དེའི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་
7-470b
གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱའི་ཆུ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དབུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་པ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ནི་དབུས་དང་ཕྱི་རོལ་ནི་མཐའ་འཁོབ་བོ། །ཨུ་ཤི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེས་མའི་རྩ་བའོ་ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ནའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་རྩེ་དྲེས་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་སྟེ། ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་གནང་ངམ་མི་གནང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཤི་རའི་རི་དེ་ཉིད་ཡུལ་དབུས་སུ་གཏོགས་སམ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་ན། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལ་ཁར་ཚང་ཚིང་ཨུ་ཤི་རི། །དེ་བཞིན་གྲོང་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་། །ཆུ་ཀླུང་འདབ་བུ་མདའ་རྒྱུ་སྟེ། །ཤར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་རྣམས་སུ། །འདི་ནི་མཐའ་འཁོབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དེ་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ཀོ་པགས་ཀྱི་གཞི་ལས། ལི་ཁ་རའི་ཚང་ཚིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དབུས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་བོ། །ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དབུས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ མཆིལ་ལྷྭམ་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཆིལ་ལྷྭམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཅས་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མཆིལ་ལྷྭམ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པར་ལྷྭམ་བོལ་མེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། དེས་ན་ལྷྭམ་
7-471a
འགག་བཅད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་མཆིལ་ལྷྭམ་ཟེར་བ་འདྲ་སྟེ་མཆིལ་པའི་སྒྲ་དོན་ལ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བར་སྣང་བས་འདིའི་རྒྱ་དཔེའི་བྱིངས་ལ་བརྟག་དགོས་ཤིང་། ལྷྭམ་པོ་ལ་ནི་ལྷྭམ་གྱི་སྣའམ་མཐོངས་ལ་ངོས་འཛིན་པས་འགག་བཅད་ཉིད་ཡིན་པར་འཁུམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ལྷྭམ་སྤྱི་ལ་ཡང་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་ཟེར་རོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ཡང་གནས་མལ་ལ་རྡུལ་མི་གོས་པར་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གནས་མལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་རྐང་པས་བརྫི་བའི་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷྭམ་གནང་བ་དང་། གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ལྷྭམ་གནང་བ་དང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷྭམ་གནང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཐིལ་ཆིག་རིམ་མོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། རྡོག་པ་གཞུག་པས་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྡོལ་ན་རྡོག་པ་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་རིམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མི་རིང་ངོ་། །ཁྱིམ་པས་ཐ་ན་གོམ་པ་བདུན་དུ་བགོས་ན་རིམ་པ་མང་ཡང་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷྭམ་མཐིལ་རིམ་པ་མང་པོ་ཅན་ཕུལ་ན། འདི་ལ་ལྷྭམ་མཐིལ་ཆིག་རྐྱང་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་རིམ་པ་མང་པོ་དེ་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་བླངས་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

这些是《摩揭陀优女传记》中的直译：
《摩揭陀优女传记》中称其为"布拉姆兴佩尔"，"利卡拉"是一种特殊的甘蔗，能产生特别美味的糖泡沫。其前方的森林称为"利卡拉树丛林"。南方有名为"芦苇城"的城市，其南有一条名为"芦苇"的河流。如律经所说："有芦苇河的地方是中央地区。"西方有名为"婆罗门柱"和"近柱"的村庄，如律经所说："那里是中央地区。"这两处以外是边地。北方有名为"优波尸罗山"，山中属于中央地区，山外是边地。"优尸罗"是香草根，如《比丘尼戒本注》中所说。在《经集注释》中也解释为一种香草。
那么，在利卡拉树丛林中是否可以由五人组成僧团授具足戒？同样，优尸罗山是属于中央地区还是边地？若有疑问，《律摄》中说："利卡拉树丛、优尸罗、村庄与近村、河流芦苇及其下游，这些在东方和北方等方位，具有边地的特征。"虽然这些被描述为边地，但《律·皮革品》中说："所谓利卡拉树丛是中央地区，其外是边地。有所谓优尸罗山，那是中央地区，其外是边地。"
关于允许与不允许的皮鞋的说明
第二，律经中说："比丘不应持有皮凉鞋"，这是早期的规定。后来有许多开许，如下：在边地为保护脚可以持有皮凉鞋。在《第五十卷》中解释皮凉鞋是没有鞋底的鞋，因此似乎是指现在所谓的"切断式凉鞋"。虽然我详细考察了"皮凉鞋"的词源含义，但仍需进一步研究梵文原词的词根。而"鞋帮"则被认为是鞋的前部或面部，确实就是指切断式的凉鞋。有些人说"皮凉鞋"这个词不分长短鞋筒，可泛指所有鞋子。
在中央地区，为了不使卧具沾染尘垢，也允许穿皮鞋。提到"卧具"也包括床铺等，因为这些也可能被脚踩踏。《律经》中说：边地允许穿鞋，为保护卧具允许穿鞋，依据羅睺羅的因缘，所有出家人都允许穿鞋，但这些鞋都只能有单层鞋底。是在所有情况下都如此吗？可以用补丁修补。若鞋破了，除了添加补丁外，不允许添加其他层次。在家人即使走七步也可以穿多层底的鞋。若居士供养比丘多层底的鞋，比丘想着"我要把这鞋改成单层底来使用"而接受多层底的鞋，接受时无有过失。


 །ཞེས་འཆད་པ་ནི་ལྷྭམ་མཐིལ་ཆིག་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོར་བྱས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཙམ་དེ་དང་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྲད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷྭམ་རིམ་པ་མང་པོ་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་ནི་མི་རུང་བ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་
7-471b
དངོས་པོ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་ཙམ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་ནི་ལྷྭམ་རིམ་པ་མང་པོ་དེ་ཚིག་རྐྱང་དུ་བྱ་བ་ལ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་རྒྱན་ཅན་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་རྒྱན་འདི་རྣམས་བསལ་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་སྙམ་པས་གོས་རྒྱན་ཅན་དེ་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་བ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷྭམ་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ལུག་རུ་ལྟ་བུ་གཉེར་མ་མཐོ་དམན་དུ་བྱས་པ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ལྷྭམ་གྱི་རི་མོ་ཤིང་ཨ་ཤཏྠ་དང་ཀར་ཝི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །སྒྲ་ཐྲིག་ཐྲིག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཏུག་ཏུག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་མི་བཅང་ངོ་། །ཐྲིག་ཐྲིག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་མི་བཅང་ངོ་། །མཆིལ་ལྷྭམ་དག་སྒྲིག་རྫས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་དག་ཀྱང་མི་བཅང་ངོ་། །ལྷྭམ་གྱི་བོལ་ཀོ་བ་ཅན་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ནས་ལོང་མོའི་མཐར་ཁྱབ་པའོ། །རྐང་པའི་སོར་མོའི་ངོས་ལ་གོན་པའི་ལྷྭམ་སྣ་དང་རྟིང་པའི་སྦུབས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཀླུའི་ཁ་ཆུ་དུག་ཅན་གྱི་ཆུས་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ལྷྭམ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལྷྭམ་དེ་ནི་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་ལ་བོལ་གྱི་སྣར་མཐོངས་ཕྱུང་སྟེ་སྦུགས་མཐོངས་ཅན་བྱའོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་པ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ཀྱིས་སེར་བ་ཕབ་པའི་ཚེ་ཀླུའི་ཁ་ཆུའི་ཆུ་ལས་རྩྭ་དག་ཀྱང་དུག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེར་དགེ་སློང་དག་འཆགས་པའི་རྐང་པ་ལ་རྨ་བྱུང་ཞིང་། རྨ་བྱུང་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷྭམ་ཁ་ཆུ་ཆུས་བཅང་བར་བྱའོ། །འདིར་ལ་ལ་མ་བུ་སྐྱུགས་པས་རྩི་ཤིང་ཀུན་བསྐམས་པའི་དུ་བ་རྐང་པ་ལ་གཟན་པ་
7-472a
བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ལ་ལ་མ་བུ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འགྱུར་ཉེས་པ་འདྲའོ། །ལྷྭམ་ཡུ་ཆད་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངར་གྱི་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་ལྷྭམ་ཡུ་ཆད་ཀྱང་ངོ་སྟེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་འཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ལྷགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཞྭ་དང་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་སྒྲོག་གུ་ཅན་ཡང་བྱའོ། །ཡུ་རིང་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་པུས་མོའི་བར་ཁྱབ་པའོ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཆིལ་ལྷྭམ་བསྒོ་བ་དག་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ལྷྭམ་གྱོན་ཏེ་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གུང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རྐྱང་ཤེས་དང་། རྟ་ཅང་ཤེས་དང་ལྔ་པོ་དེ་ལ་སེན་མོ་དང་མཆེ་བའི་སྟོབས་ཅན་ལྔ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་རྒྱུས་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུས་ལ་གདགས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང་། རྟ་དམུ་རྒོད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅན་གཟན་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་དག་རྡུལ་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །རས་མ་གཤེར་བ་དག་གི་མཆིལ་ལྷྭམ་དེ་དག་རྡུལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་བར་བྱའོ། །རས་མ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་དེ་དག་རྒྱུ་བའམ་བཙེམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་སོགས་མི་མཛེས་པའི་དངོས་པོ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ།

这些是完整直译：
所说的是指将单层鞋底等作为仅仅适合使用的物品而持有的意思，就是将这种适合使用的物品与自己结合并连接在一起，基于这样的考虑，接受多层底的鞋子等不适合使用的物品，并不会产生接受不适合物品的过失。如《疏》中所说："因为对不适合使用的物品不能生起据为己有的行为。"这里泛称"仅仅适合使用"是因为，虽然律经中没有明确说明将多层底的鞋子改成单层底，但这里是泛指所有类似情况，比如有人供养比丘装饰华丽的衣服时，若想"我要除去这些装饰后再持有"而接受了这件有装饰的衣服，也不会有接受不适用物品的过失。
不应持有彩色、花纹的鞋子。不应持有像羊角那样有高低起伏的褶皱的鞋子。不应持有鞋面上带有菩提树叶或夹竹桃叶状图案的鞋子。不应持有用金银装饰的鞋子。不应持有发出"替力替力"声音的鞋子。不应持有发出"扩扩"声音的鞋子。不应持有发出"嘟嘟"声音的鞋子。不应持有发出"替力替力"声音的鞋子。不应持有作为装饰品的皮凉鞋等其他物品。带有皮革鞋底的鞋子不是不适合的。鞋子应覆盖从脚到踝部。应持有覆盖脚趾并有鞋前部和后跟的鞋子。为防止龙的唾液中有毒的水的危害，应持有世间流行的鞋子。这种鞋子应几乎覆盖整个脚，但在脚背前部有一个开口，做成有通风口的鞋子。
自注和《疏》中引用的律经说："当龙王无芒降冰雹时，龙的唾液使草也变有毒，比丘们走在上面，脚上生了伤，受了伤之后，佛说：'应持有防龙唾液之水的鞋子。'"这里有些译为"拉拉母吐物"，说是为了防止"拉拉母吐物烧干植物后的烟雾伤害到脚"，这似乎是翻译错误。
"应持有短筒的鞋子。"还应持有覆盖小腿一半的短筒鞋子。在水上结冰的地区，为防寒可制作帽子和带系带的高筒鞋。高筒是指从脚底到膝盖都覆盖的部分。
不应在上师面前穿皮凉鞋。《小注》中说："向三宝、亲教师和轨范师五者顶礼供养时，不应穿鞋前往。"《小事》中说，狮子、虎、豹、象和骏马这五种被称为"有爪和牙的五力兽"。这五种动物的皮、筋等身体部分的任何部分都不应挂在身上。这五种动物也包括普通象、野马和其他野兽。
不应拍打皮凉鞋以除尘。应用干布擦拭皮凉鞋以除尘。应持有这种干布。应修补或缝制皮凉鞋。修补等不雅观的事情应在隐蔽处进行。


 །དེའི་ཆེད་དུ་སྨྱུང་བུ་དང་ཀོ་བ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དྲ་གྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་མཚོན་ཆ་འཆང་བར་གཏོགས་པས་བཀག་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དང་བཤང་གཅི་ཆབ་ཁུང་དེ་གཉིས་སུ་ཤིང་ལྷྭམ་གྱོན་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པར་ཤིང་གི་མཆིལ་ལྷྭམ་མ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་གང་དུ་ཡང་སྨྱིག་མའི་གླེགས་བུ་
7-472b
དང་། མུཉྫཱ་དང་། སི་རི་དང་། དར་བྷ་དག་གིས་ཀྱང་མཆིལ་ལྷྭམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །རྩྭ་ལས་སྐུད་པར་བཀལ་བའི་ཐ་གུའི་ཡང་མཆིལ་ལྷྭམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །རླུང་ཁྲག་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དྲེག་ཅན་མིན་པ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། དྲེག་ཅན་ནི་རྐང་པའི་ཤ་ནང་དུ་ཆུ་སེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷྭམ་གྱོན་ན་དྲེག་བངས་ནས་ཚ། མ་གྱོན་ན་རྐང་པ་རྩེད་པས་དེ་ལ་རྩྭའི་ལྷྭམ་འདི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་མི་ཡོང་བས་དྲེག་པའི་རྐྱེན་མེད། ས་ལ་མི་འགྲོ་བས་རྩེད་པའི་སྐྱོན་མེད། རླུང་ཁྲག་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷྭམ་གྱོན་ན་ཁྲག་ལ་གནོད། མ་གྱོན་ན་རླུང་ལ་གནོད་པས་དེའི་དོན་དུ་ཐ་གུའི་ལྷྭམ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཀོ་པགས་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་ཀོ་པགས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀོ་པགས་ཀྱིས་བརྒྱུས་པའི་ཐ་མ་ཡང་ཀོ་པགས་ཡིན་པས། ཀོ་པགས་ཀྱིས་བརྒྱུས་པའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀོ་པགས་བཀག་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་མདོ་རྩ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། དམིགས་བསལ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཀོ་པགས་ལས་སྟན་གཞན་མེད་ན་དགེ་སློང་ཀོ་པགས་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཡང་མལ་ཆ་གཞན་མི་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་ཀོ་པགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་ཀོ་པགས་བཀག་ཀྱང་མིག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་བླང་བར་བྱའོ། །དོམ་ལྤགས་དེ་རྐང་པའི་གནས་སུ་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་མིག་གི་རྩ་རྐང་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕན་ཏེ་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོམ་ལྤགས་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་བཏིང་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་ཕྱིས་ནས་འགྲོའོ། །དོམ་ལྤགས་
7-473a
དེ་མཆིལ་ལྷྭམ་དག་ཏུ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེར་རླུང་ནད་ཅན་ནི་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་ཡང་བྱའོ། །གཞང་འབྲུམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དོམ་ལྤགས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤུ་ལ་རེག་པས་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་གོ། དོམ་ལྤགས་ཆིག་རིམ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་ན་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ་དག་རིམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཀོ་པགས་གཞན་ནི་རིམ་པ་དུ་མའི་སྟེང་དུ་དོམ་ལྤགས་རིམ་པ་གཅིག་བཞག་པས་ཀྱང་ཕན་པ་ཉིད་དུ་རིག་གོ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཀོ་པགས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །བཅངས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་ཨསྨ་པ་རནྟ་སྟེ་རྡོ་ཅན་དག་ཏུ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མི་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་ཨསྨཱ་པ་རནྟ་དག་ཏུ་ནི་ཀོ་པགས་ཅི་དགའ་དགའ་འཆང་དུ་གནང་བས་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཀག་ཅེས་སོ། །ལུང་མ་མོ་ལས། ལྗོངས་ཨསྨ་པ་རནྟ་ར་ནི་པགས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གནང་བར་གསུངས་ཏེ། ལྗོངས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཨ་སྨཱ་པ་རནྟ་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀོ་པགས་གནང་ངམ་མི་གནང་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་ནི་ཉལ་བའི་མལ་དང་འདུག་པའི་སྟན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀོ་པགས་གནང་ངོ་ཞེས་སོ།

为此应持有锥子和皮革，但不应持有锋利刀具，因为这属于持有武器的禁止范围。在其他住房和厕所这两处地方可以穿着木鞋。除这两处之外，不应穿着木皮凉鞋。
在任何地方都不应穿着芦苇片、棕榈草、西里草和茅草制成的皮凉鞋。也不应穿用草编成的绳索做成的皮凉鞋。"非风血者可以"应译为"非垢腻者可以"，垢腻是指脚内部进入黄水的状况，穿鞋时垢腻会发热，不穿鞋时脚会开裂，这种情况下可以穿草鞋，因为不会产生尘土所以没有垢腻的条件，也不会触地所以没有开裂的缺点。风血病是指穿鞋会伤害血液，不穿鞋会伤害风气，为此允许使用绳索制成的鞋子。
关于皮革允许与不允许等的说明
第三，律经中说："在寺院中不应坐在皮革座具上，不应卧在上面。"《疏》中解释说："因为皮革包裹的最低处也是皮革，所以也不应坐在皮革包裹的床和小床等上面。"《根本律》以蕴含的方式陈述了普遍禁止皮革的规定，作为特例，在俗家住宅如果没有其他座具，比丘可以坐在皮革上。即使在那些住宅，若没有其他卧具不可获得的情况，也不应卧在皮革上面。
虽然普遍禁止皮革，但为了有益于眼睛，可以接受熊皮。应将熊皮铺在脚下的地方。这对脚底的眼部脉络有益，从医师耆婆的典故中可知。献给佛陀的熊皮应铺在净室门口，擦脚后再进入。
熊皮也可做成皮凉鞋穿用。风病患者可以坐卧其上。所有痔疮患者也是如此。应当认真地以这种方式使用熊皮。应知接触熊皮的毛对人有益。如果单层熊皮就有益处，那么多层熊皮做的凉鞋也是如此。其他皮革如果在多层之上放一层熊皮，也应知道是有益的。
律经中说："比丘不应持有皮革，若持有将成为严重违犯。"作为例外，在阿湿摩钵兰多（石多之地）不禁止持有皮革。《疏》中说："在阿湿摩钵兰多地区允许随意持有皮革，在其他地方则禁止。"《律母》中说："阿湿摩钵兰多地区允许皮革和经常洗浴，在其他地区则不允许。"那么，除阿湿摩钵兰多之外的边地是否允许皮革呢？《光明论》中说："在边地允许皮革作为卧具和座具两种用途。"


 །ཨ་སྨཱ་པ་རཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་སེང་གེ། སྟག །གུང་། གླང་ཆེན། རྟ་ཅང་ཤེས། གླང་ཕལ་ལ་སོགས་པའི་ཀོ་པགས་མི་བཅང་ངོ་། །སེང་གེ་སོགས་གང་གི་ཀོ་པགས་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་དང་སོ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །
༈ ཆུ་ལ་བགྲོད་སྐབས་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ནི། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བྱེད་པས་རྐྱལ་པ་སྐ་བ་ཅན་རྩི་བཀུས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྐྱལ་སྐྱའོ། །སྐབས་ཞེན་པ་
7-473b
བྱས་པ་དཀར་པོའོ། །རྐྱལ་བ་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་མི་བཅང་ངོ་། །རྐྱལ་མི་ཤེས་པས་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་ཐབས་སྟ་གོན་མ་བྱས་པར་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བ་ལང་གིས་བརྒལ་ནུས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་མ་གཏོགས་པའི་བ་ལང་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མ་ཧེ་དང་། གཡག་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་གཡག་གི་གནས་སུ་རྔ་མོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོགས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ལས་བསྔངས་པར་ནུས། །བརྟེན་ན་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱོ་བར་མཛད། །སྐྱབས་གནས་བཅོལ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་འགོག །འདི་ལྟའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་ལམ་འདི་ཤེས། །རྒྱུད་ལ་བག་མེད་བསྡམས་པ་བྱ་ར་དང་། །ཐོས་དོན་སྒྲུབ་ལ་མི་གཡེལ་བརྩོན་པ་གཉིས། །ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོ་བྲག་གཡང་ཁར་ཐོན་འདྲའི། །བློ་གྲོས་ལྡན་ལ་ཚེ་འདི་ཡུན་རེ་ཐུང་། །བདག་ཀྱང་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་ངོ་མཐོང་ཡང་། །བརྩོན་སྐལ་ཞན་པས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་མ་ཐོས་ཀྱང་། །སྟོན་པ་འདི་ཡི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཀོ་པགས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་སྨན་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་སྨན་གྱི་གཞི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྨན་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལོག་འཚོ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྨན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དབྱེ་གཞི་ནི་སྨན་ཙམ་མོ། །སྨན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་འདིར་སྨན་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་
7-474a
ལས། དང་པོ་སྨན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ། མཚན་གཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་སྟེ། ལུང་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨན་ཡིན་ཅེས་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྨན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲི་དོ་རེག་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་སྨན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་བཀྲེས་པའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་སླ་བའོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་བཀྲེས་པ་དང་འདུས་པ་གཉིས་ཀའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པའོ། །འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་འདུས་པའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལྔ་པ་སྨན་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དང་། དྲུག་པ་རུང་ཁང་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་། བདུན་པ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཟག་པ་འདོར་ལུགས་ནི་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
དང་པོ་ལ། སྨན་བསྟེན་པ་ཡི་སྐབས་དངོས་དང་། །བཙོ་བཞག་རུང་ཁང་བཅད་པ་དང་། །འཕོངས་དུས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ།

在阿湿摩钵罗多等任何地区，都不应持有狮子、虎、豹、大象、骏马、普通牛等的皮革。那些不适合使用其皮革的动物，其筋、骨、牙、肉等也不适合使用。
关于渡水时的学处
第四，游泳者应持有涂有树脂的坚硬皮制浮囊。或者是白色的经过处理的浮囊。不应持有彩色花纹的浮囊。不会游泳的人，未做防止被水冲走的准备时，不应进入水中。应在隐蔽处学习游泳。除了公牛外，不应依靠其他牛过不能被牛渡过的深水。渡河时，应依靠象、马、水牛和牦牛。有些人在这里用野驴替代牦牛。
此处所述：
亲近则能使人惊惧轮回之处，
依靠则令人厌离过患聚，
皈依则能遮止苦因，
依止如此圣者便知此道。
调伏自心放逸之守护，
闻法实践不懈之精进，
如同险峻山崖激流之边，
智者眼中此生岂不短暂。
我虽已年满二十七，
因缘不佳未闻广大佛法海，
虽未闻诸多佛陀法门，
但已闻此导师教法大部分。
从《广释日轮》中，皮革基本内容的解释完毕。
关于幸福生活条件的药物教法
第二，关于药物基本内容分为：总义和词义。
首先，总义的需要是：使比丘安乐而住，以及施主获得福德。第二，归纳的含义有七点：第一，药物从何因而成就，答：舍离邪命，从正当生活方式获得。第二，药物的分类，分类基础是药物本身。从药物特征的不同分类，在此将药物分为四类，如经中所说："这有四种。"第三，药物的定义有两点：
首先，药物的总定义，对象是外在物体，如律经中说："婆罗门童子们，这一切都是药物。"如仙人流知所说。药物名称的定义是形色、气味和触感，即三处和合的体性。
第二，各类药物的定义有四种：时药的定义是：能主要用于消除饥饿病的物品。非时药的定义是：保持可用体性的稍微稀薄的饮料。七日药的定义是：主要用于消除饥饿和四大不调两种病的物品。尽形寿药的定义是：主要用于消除四大不调病的物品。
第四，药物加持的方式，第五，药物享用的方式，第六，净厨房的和合作法，第七，食物因缘排泄方式，这些将在下面各自的章节中解释。
第一分为：正文论述药物的使用，煮存和净厨房的划定，饥饿时的特殊开许。


 །
༈ སྨན་བསྟེན་པ་ཡི་སྐབས་དངོས།
དང་པོ་ལ། སྨན་ཉིད་བསྟེན་པའི་གནས་སྐབས་དངོས། །སྨན་བྱིན་བརླབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་། །སྨན་གྱིས་མཚོན་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །
༈ སྨན་ཉིད་བསྟེན་པའི་གནས་སྐབས་དངོས།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་
7-474b
མ་གུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་ཁོ་ནའི་དུས་སུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཟར་རུང་བ་དང་སྟེ། ཟན་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་དྲོ་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་དང་པོ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་སྟེ། བུར་ཆུ་དང་རྩབ་མོ་དྭངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་བར་གུར་གུམ་དང་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྨན་གཞི་ལས། དང་པོ་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གསུམ་པོ་དག་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་གྱི། མི་ན་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་ནི་བྲོ་མ་འཚལ་བས་འཚལ་དུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་པས་བཟར་རུང་སྟེ་གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བྱིན་ཆགས་གང་གིས་སྤྱད། །སྨན་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་བཤད་དོ། །
༈ གང་ལ་བྱིན་ཆགས་གང་གིས་སྤྱད་པ།
དང་པོ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཙོ་ཙ་ནི་ཤིང་ཏོག་ཀུ་ཤུ་ཡིན་ཏེ་ལས་བརྒྱ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཀུ་ཤུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་སྟེ་ཊཱི་ཀར་པ་རུ་ཤ་ཀ་ཟེར་རོ། །རྒུན་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ནི་མ་མོ་ལས། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཆུ་ཞེས་སོ། །འབྲ་གོའི་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ན་བ་དང་།
7-475a
མི་ན་བ་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་ནོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ནད་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། །མི་ན་བས་བཏུང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །རྒུན་ཆང་དང་སྦྲང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མའི་ཆང་ལས་བྱས་པ་བཅོས་པའི་ཚྭ་དང་། ནས་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཆང་ལས་བྱས་པ་འབྲུའི་ཚྭ་དང་ཞེས་པའི་ཚྭ་ནི་འགའ་ཞིག་སེངས་པོ་ལ་འཇུག་ཟེར་བ་དང་། སྐྱུར་པོ་ལ་འཇུག་ཟེར་བ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཆང་དེ་དག་ལ་སྤོས་བཏབ་སྟེ་ས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ལས་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཞོག་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཞོ་ཁུའོ། །དར་བའི་དྭངས་མ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆུར་ཁུའོ། །འབྲས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པ་ཕབ་མ་བཏབ་པ་རྩ་བ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རུང་བའི་ཆུས་བཏབ་པ་རས་ཀྱི་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་བཞིན་སྣང་བ། །འདམ་བུ་ཉག་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཙོ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །བཏུང་བ་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མིན་པས་བཏུང་དུ་མི་རུང་བར་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས་སོ།

以下是直译：
正文论述药物的使用
第一部分包括：药物使用的正文，药物加持的情形，以及药物所代表的其他教法。
药物使用的正文
首先，比丘应使用药物。药物有四种类型。从黎明到正午这段时间内，即使没有特殊原因，比丘也可以食用的时药，如饭、米饭等。从早晨到夜晚的第一个时段为止可以加持的非时药，如糖水、澄清的酸味饮料等。七天内加持有效的七日药，如糖、蜂蜜等，以及终生加持持有的尽形寿药，如藏红花和诃子等。
《药事》中说："第一种时药以外的其他三种药，应为病人加持并使用。"《疏》中说："这些是为病人而允许的，不是为健康人允许的。"《根本律》中说："非时药加持、七日药加持和尽形寿药加持，这些未品尝过的（健康人）可以品尝吗？优波离，不可以。"作为例外，加持过的糖，在路上行走的比丘和执事等人可以食用，这将在本论中解释。
第二部分分为：对何人加持有效及何人可使用，各类药物的详细解释。
对何人加持有效及何人可使用
首先，《律经》中提到的八种非时药：查查是苹果水果，如《百业经》中所说，《光明论》中也说明是苹果。水生树的果实、丁香、菩提树、乌昙跋罗树、粗变（《疏》中称为帕卢沙卡）。葡萄汁，《律母》中说："葡萄的汁"。未经加持的阿婆果饮料，无论是病人还是健康人，无论是时还是非时，都可以饮用。
加持过的非时药应由病人饮用。健康人不可饮用，《律经》和《疏》中如此解释。葡萄酒和蜂蜜酒等加工酒制成的加工盐，大麦酒和米酒等谷物酒制成的谷物盐，这里的"盐"有人说是指"发酵物"，有人说是指"酸味物"，这些都不准确。布敦仁波切说这是指在这些酒中加入香料后埋在地下使其变强。"酸液"是指酸奶水。"凝乳清液"是指乳清。煮熟的米和麦等的原汁，不含残渣，压榨但未添加发酵剂的苦味汁，以及这五种用适合的水稀释、用布滤过、极其稀薄、呈现如芦苇茎颜色的饮料，也与查查等饮料相同。这些未加持的饮料，所有人都可以饮用。加持过的，健康人不可饮用，这是根据《疏》和《律经》所说。


 །རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཆུས་མ་བཏབ་ཅིང་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོས་པའི་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པ་བྱིན་ལེན་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་ལྔ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་གོང་དུ་
7-475b
སྙེགས་ཏེ་དུས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ན་བའམ་མི་ན་བས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྨན་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནད་པས་བཟའ་བར་བྱའི། མི་ན་བས་བཟར་མི་རུང་སྟེ་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས་སོ། །བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་ཡང་ངོ་སྟེ།ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་སོ། །བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལྔས་བཟར་རུང་ཞེས་མདོ་འོག་མ་ནས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །བུ་རམ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླས་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཟར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ཟན་ཆད་པས་ཀྱང་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟར་རུང་ངོ་། །
༈ སྨན་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་བཤད།
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་རུང་གཞན་ལུགས་དགག་སྟེ་བསྟན། །ཞག་བདུན་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན། །འཚོ་བཅང་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན། །དུས་རུང་དུས་མིན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །སྨན་འདྲེས་ཆོག་ལྔས་འཇུག་དོགས་བཅད། །
༈ ཐུན་རུང་གཞན་ལུགས་དགག་སྟེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བཏུང་སྨན་བྱེ་བྲག་རིས་ངོས་བཟུང་། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དགག །ཐུན་རུང་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའོ། །
༈ བཏུང་སྨན་བྱེ་བྲག་རིས་ངོས་བཟུང་བ།
དང་པོ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཏུང་བ་དག་གོ། བཏུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཐུག་པ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི་བཏུང་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའོ། །རྩབ་མོ་དང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཅིང་། བཏུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཏུང་བ་དེའི་རྫས་སམ་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་དང་
7-476a
སྨན་གྱིས་རིས་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང་། བཅས་ལྡན་མཚན་མཐུན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་རེག་ན་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བཏུང་བ་དེའི་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གིས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཏུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་རུང་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་རེག་ན་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་ན་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པས་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱར་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

 །རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཆུས་མ་བཏབ་ཅིང་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོས་པའི་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པ་བྱིན་ལེན་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་ལྔ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་གོང་དུ་
7-475b
སྙེགས་ཏེ་དུས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ན་བའམ་མི་ན་བས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྨན་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནད་པས་བཟའ་བར་བྱའི། མི་ན་བས་བཟར་མི་རུང་སྟེ་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས་སོ། །བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་ཡང་ངོ་སྟེ།ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་སོ། །བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལྔས་བཟར་རུང་ཞེས་མདོ་འོག་མ་ནས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །བུ་རམ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླས་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཟར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ཟན་ཆད་པས་ཀྱང་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟར་རུང་ངོ་། །
༈ སྨན་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་བཤད།
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་རུང་གཞན་ལུགས་དགག་སྟེ་བསྟན། །ཞག་བདུན་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན། །འཚོ་བཅང་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན། །དུས་རུང་དུས་མིན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །སྨན་འདྲེས་ཆོག་ལྔས་འཇུག་དོགས་བཅད། །
༈ ཐུན་རུང་གཞན་ལུགས་དགག་སྟེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བཏུང་སྨན་བྱེ་བྲག་རིས་ངོས་བཟུང་། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དགག །ཐུན་རུང་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའོ། །
༈ བཏུང་སྨན་བྱེ་བྲག་རིས་ངོས་བཟུང་བ།
དང་པོ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཏུང་བ་དག་གོ། བཏུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཐུག་པ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི་བཏུང་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའོ། །རྩབ་མོ་དང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཅིང་། བཏུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཏུང་བ་དེའི་རྫས་སམ་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་དང་
7-476a
སྨན་གྱིས་རིས་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང་། བཅས་ལྡན་མཚན་མཐུན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་རེག་ན་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བཏུང་བ་དེའི་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གིས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཏུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་རུང་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་རེག་ན་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་ན་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པས་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱར་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是完整的直译：
在洒净水等的这种前提下，在未洒水和未过滤之前，对于已处理的盐等这些物品，同性别的具足戒比丘为了食用而接受布施时不得触碰。正如注释中所说："同性别的具足戒者不应接受布施。"对于未加持的诃子等、油酢果、巴噜果、那黎果、胡椒等五种，也应如上所述，无论是否是时间（适宜的时间），无论是生病还是健康，都可以食用。如果这些药物已经加持，则病人可以食用，而健康者不得食用，这是根据注释和律经。未加持的糖也是如此，如上所述适用于所有情况。已加持的糖，根据下文所示，五种人可以食用。除了这五种人之外，其他人不得食用已加持的糖。关于食用已加持的糖，比丘在旅途中、执事比丘和上座助手与病人相同，可以食用已加持的糖。断食的比丘也可以食用已加持的糖，以及其他非适时之物，如七日药和终生药品。
【药物的各自解释】
第二部分：首先辨析非时药的他宗观点，然后阐述七日药的附带内容，接着解释终生药的附带内容，之后说明时药与非时药的使用方法，最后断除对混合药物五种情况的疑虑。
【辨析非时药的他宗观点】
第一部分包括：确定饮药的具体种类，驳斥他人的错误理解，阐述非时药的其他细节。
【确定饮药的具体种类】
首先，之前提到的"非时药"是什么？它指的是饮品。虽然是饮品，但汤和牛奶等属于时药，而非时药是极其稀薄的饮品。像初榨汁类的原料是时药，而饮品本身属于非时药。这种饮品的物质或原料与饮品本身不属于同一类药，如果具足戒同性别比丘触碰，将构成手捉罪。如果这种饮品是由时药制成，则暗示不应由具足戒者配制和过滤。那么，应该由谁来配制和过滤呢？应该由未受具足戒者来配制和过滤。如果饮品的原料属于非时药，则即使由具足戒者配制和过滤也无过失，这在自释和注释中一致说明，也是本根本律中隐含的意思。那么，如果这种饮品的原料可以由比丘过滤，当未经授受而触碰时，将构成手捉罪，应该先授受再过滤吗？在未过滤之前，同性别的具足戒比丘不得触碰以便接受布施用于食用，这与所说的饮品原料在未过滤时因仪轨未完成而不能接受布施的说法相矛盾。


 །དེས་ན་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ལྟར་བཙག་པར་བྱ་སྙམ་ན། བཏུང་བའི་རྫས་དེ་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་དེ་ལ་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་མི་རུང་ཡང་ལག་ཉ་འགེགས་པའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་དེ་ལ་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་རྫས་དེ་ཉིད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པ་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་བཅུག་
7-476b
ནས་བཏུང་ཞེས་བཤད་དོ། །གར་ལན་ཚ་བ་ན་རེ། ཨ་རུ་རའི་ཐང་ལྟ་བུའམ་བུ་རམ་གྱི་ཆབ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་བཏུང་བ་དེའི་རྒྱུ་བུ་རམ་ལྟ་བུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ཞིང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་དགོས་པ་མི་འཐད་དེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཤན་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཤན་སྤང་མི་དགོས་ཀྱང་བཏུང་བ་དེ་རུང་ཆུ་མ་བཏབ་ཅིང་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་ན་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ཡང་ལག་ཉ་འགེགས་པའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྦྱར་ཞིང་བཙག་ཏུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ་བུ་རམ་ཤིང་ལྟ་བུ། རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨན་གྱི་རིགས་གྱུར་པས་བྱིན་ལེན་ཞིག་སྟེ་དེ་ལ་རེག་ན་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བུ་རམ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ཞིང་། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ཀྱང་སྨན་རིགས་མ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པས་དེ་ལ་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་རུང་དེ་དག་ཏུ་བཏུང་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་གཞན་བལ་པོ་སེའུ་དང་། མ་ཏུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ་སྟེ་དེ་ལས་སྦྱར་བའང་རུང་ངོ་། །བཏུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བཏུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞག་ཅིང་བཏུང་དུ་རུང་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་དེ་རང་གང་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་
7-477a
ལས། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདི་དག་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ནམ་གྱི་ཐུན་དང་པོ་ཐལ་ནས་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྐབས་ལས། ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའི་བར་དུ་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉིན་པར་དང་སྲོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་མ་མོའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྐབས་ལས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་དང་པོ་ལས་འདས་ན་གསོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ།

以下是完整的直译：
那么，比丘应该如何过滤饮品原料呢？虽然未过滤的饮品原料不能为了食用而接受布施，但可以通过防止手捉罪的授受方式，由比丘来配制和过滤。正如《五十卷》中所说："如果要将非时药物制成饮品，具足戒者也可以先接受授予后再配制和过滤；当饮用时，应加入冷水，并让他人授予后饮用。"嘎兰扎瓦说："如加持诃子汤或糖水等饮品，如果从糖等非时药物制成饮品并加持，那么在配制时不需要过滤，因为不必避免午后食物的影响。"这种说法不合理，因为虽然不必避免午后食物的影响，但如果饮品未经洒水和过滤，则不符合加持饮品的完整仪轨。若有人认为，如果从时药原料制作饮品，也应该通过防止手捉罪的授受方式由比丘配制和过滤，这种比较是不成立的。因为像甘蔗这样的时药原料，经过授受后制成饮品并过滤后，变成非时药，由于药类改变，授受效力消失，触碰时会构成手捉罪；而从糖等非时药原料中制作饮品并过滤，药类未改变且授受效力未消失，因此触碰也不会构成手捉罪。除了这八种饮品外，还有尼泊尔酒和马突龙嘎等物质，从这些制成的饮品也可以使用。如果饮品的原料如葡萄等属于时药，则其时限为夜间第一时段的结束，这也是饮品可以加持的时限，加持后存放和饮用的时限也是如此。那么，这个时段的结束具体是什么时候呢？《根本律》中说："这些非时药在白天加持后可以在非时食用，但在夜间第一时段过后就不应再食用。"《摩摩律》中非时药部分说："应在白天和夜间第一时段之间饮用。"《摩摩律》的非时药部分还说："应在白天和初夜之间饮用。"与此一致，《五十卷》中也说："超过夜间第一时段便成为储存。"


 །འོན་ཀྱང་མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གྲོ་ཟོས་ནས་དམར་ཐག་མ་ཆད་ཚུན་དུ་དགེ་སློང་དབང་ལ། དམར་ཐག་གི་མཚམས་འདས་ཏེ་འཐུང་དུ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་དམར་ཐག་ཆད་པ་འདས་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མོ་དང་པོ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ངོ་། །
༈ དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དགག་པ།
གཉིས་པ་ནི། བཏུང་བ་དེའི་རྗེས་སམ་རྒྱུ་དེ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་ཞག་བདུན་པའམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་སིལ་བུའི་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བའི་སྐབས་ནས་བཙུན་པ་བཏུང་བ་བཙགས་པ་གུང་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་བར་འཁོར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཞག་བདུན་པ་
7-477b
ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་ཡང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་བུ་རམ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་དེ་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རྒྱུ་བུ་རམ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཡིན་ཀྱང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། དུས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཆགས་ཀྱང་དུས་ཉུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་གྱི་ནང་ཁོངས་སུ་རོ་དང་སླ་བར་མ་གྱུར་ན་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་དེ་ཡིན་གྱི། གྱུར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཚུན་ཆད་དེ་ཚུན་ཆད་པའི་རིགས་ཡིན་པའོ་སྟེ་ཞག་ལྔ་ན་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་ན་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་སྨན་ཞག་ལྔ་པའི་རིགས་ཡིན་གྱི། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་གྱུར་ན་དེ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་དེ་འཐད་ཀྱང་གྱུར་ན་གང་ཚུན་ཆད་དེ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་
7-478a
ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ན་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་ཚེས་ལྔ་ལ་རོ་སླ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེའི་སྔ་རོལ་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བམ། ཞག་ལྔ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་ཞག་ལྔ་ན་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཞག་ལྔ་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། རང་དུས་བས་དུས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是完整的直译：
然而，对于"超过夜间时段第一刹那就成为储存"这一含义，需要进行解释。《小注》中说："从食用谷物开始直到红光未消之前，比丘有权利（饮用），但超过红光界限后就无权饮用。"《小注》还说："太阳落山后红光消失过后，则为已储存。"另外，《注释》在讨论晚间前往王宫的情况时说："太阳落山后出现的红色光芒，当它消失时就是初夜。"
【驳斥他人的错误理解】
第二部分：如果饮品的原料不是时药，而是七日药或终生药，则原料可以加持的时限也就是饮品可以加持的时限。这在《零散律》关于糖饮的部分中说："尊者，过滤的饮品可以在午后加持吗？优波离回答说：可以。"因此，从七日药制成的饮品也属于七日药类，同样，从终生药制成的饮品也属于终生药类。如果从糖制成的饮品属于七日药类，那么与说它应加持为非时药相矛盾，这与自释和注释中所说："应知由非时药物制成的饮品，就饮用而言属于一切时皆可，而就加持而言，应知属于非时药。"这种矛盾如何解决呢？虽然从糖制成的饮品属于七日药类，但可以加持为非时药，因为虽然不能依据更长时间而成立，但可以依据更短时间而成立加持，这是德行递增的缘故。因此，注释中说："与时段限制并不相违。"也就是说，因为可以加持为非时药，所以与时段限制不相违。在这里，印度的一些律师说："如果糖饮在七天内未变质，则属于七日药类；如果变质，则属于变质当时的药类，例如，如果在第五天变质，则糖饮属于五日药类，而不是七日药类。"虽然"未变质时如此"这一说法正确，但"变质后即属于变质当时药类"这一说法是不正确的，因为这将导致普通凡夫根本无法加持糖饮的过失。这一过失如何成立呢？如果在第五天变质的糖饮，在第一天加持时，是作为七日药加持还是作为五日药加持？如果是第一种情况，那么你自己所说的"第五天变质的糖饮属于五日药类"，这将导致不合理的过失：对五日药加持为七日药不合理，因为如果对五日药加持为七日药，将导致依靠比自身时限更长的时限而无法成立加持。


 །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མངོན་ཤེས་མེད་པས་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ན་རང་བཞིན་ཀྱིས་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་ལྔ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་སླ་བར་འགྱུར་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་མངོན་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ནུས་པས་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ན་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཤེས་པ་སྲིད་དེ། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་ལྔ་ན་ཏ་རུ་དང་བསྲེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བཅས་པའམ། ཞག་ལྔ་ན་བསྐོལ་ཏེ་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་པ་ནི་དེ་འབྱུང་བར་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དགག་པ་འདི་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་ལྔ་ན་རོ་སླ་བར་འགྱུར་
7-478b
བ་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ་ན་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པས། ཞག་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་དང་། ཞག་ལྔ་པའི་རིགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཞག་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་སོ། །
༈ ཐུན་རུང་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདིར་རོ་དང་ཆང་གི་སྣོད་དུ་བཅངས་ཏེ། ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དག་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨན་རྩབས་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་དག་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨན་རྩབས་དེ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཀུས་པ་སྐྱུར་པོའོ། །
༈ ཞག་བདུན་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཞུན་མར་ནི་ཞག་བདུན་པ་ཡིན་ཀྱང་མར་དཀར་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་མར་དང་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་སོག་པོ་དང་རྩང་གི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀའི་ཚིག་དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞུན་མར་དང་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཆད་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་ཡིན་པས་ཤེས་སོ། །མར་དཀར་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཞག་བདུན་པ་ནི་མར་དཀར་དང་ཏིལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དག་ནི་ཞག་བདུན་པའོ། །བུ་རམ་དང་ཧྭགས་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕངས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བུའམ་གྱི་དབུ་བའི་ཕྱེ་མ་རྡོག་པོར་མ་བྱས་པ་ན་ཧྭགས་བྱས་པ་ན་ལི་ཁ་ར་དང་ཤ་ཁ་རའོ། །ལྷའི་བདུད་རྩི་ནི་ཞག་བདུན་པར་ཞུན་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞག་སྟེ་ཚིལ་བསྐོལ་ཞིང་བཙགས་པ་དག་ནི་འབྲུ་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞག་ནི་ལྔ་སྟེ་ཉའི་དང་། རི་བོང་གི་དང་། ཆུ་སྲིན་
7-479a
བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་དང་། དོམ་གྱི་དང་། ཕག་གིའོ། །ཞག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ནད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སོས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །སློང་བ་དེ་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་གོ། སྨན་ཁུ་དང་མིག་སྨན་དག་ཀྱང་སྨན་ཁང་དུའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
༈ འཚོ་བཅང་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ནི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྩ་བའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་དང་།ཡང་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། བོང་ང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། སྡོང་བུའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། ཙནྡན་དང་། དབྱི་མོང་དང་། ཤུག་པ་དང་། སླེ་ཏྲེས་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། སྐྱེར་པ་དག་གོ།

以下是完整的直译：
第二种情况下，没有神通的比丘在加持药物时，如果药物将在五天后自然变质，则这种将在五天后自然变质的药物就不应该被普通人加持为五日药，因为未来将在五天后自然变质这一事件，是无神通的普通人无法通过认知能力了解的。然而，即使没有神通，也有可能知道药物将在五天后变质，例如，当人们计划在五天后将糖饮与油混合，或者计划在五天后煮沸使之变稀，这种情况下普通人能够知道变质会发生，但这里讨论的是非计划性的变质情况。有些人说这些反驳同样适用于阿阇黎功德光的观点，但这并不正确，因为在糖饮变质之前加持时，它属于七日药类，因此七日药的加持有效；而若按照认为它属于五日药类的观点，则七日药的加持无效，两者截然不同。
【阐述非时药的其他细节】
第三部分：这里所说的非时药包括存放在有酒味的容器中，与带有酒香的粉末混合的饮品。极稀的药汁也是非时药，这与前面相连接。这药汁是什么呢？它是从根等药物中提取的酸性液体。
【七日药的附带内容】
第二部分：熟酥是七日药，但白酥是时药，正如注释中说："时药包括酥油"，这是一些蒙古和藏族律师的说法。注释中的这句话实际上是"非时药包括酥油"中缺少了文字，因为这是对"是时药"的强调，所以知道原意。如果白酥是时药，则与《药事律》中所说："七日药是白酥、芝麻油、蜂蜜"相矛盾。植物油、蜂蜜和糖沫都是七日药。糖、糖浆和沙糖等全都包含在糖沫中。它们的区别是：糖沫的粉末未成块状时是糖浆，成块后是沙糖和结晶糖。神的甘露与熟酥相同，属于七日药。煮沸过滤的油脂与植物油相同。油脂有五种：鱼油、兔油、鳄鱼油、熊油和猪油。这五种油脂通常用于病人。病人痊愈后，如果有人为病人索取这些油脂，应该给予。如果没有人索取，应放置在僧团的医疗室中。药汁和眼药也应放置在医疗室中。
【终生药的附带内容】
第三部分：终生药是指根、茎、叶、花、果，这些不是为了食用目的的物品。哪些是根药呢？例如，甘松、白术、藏菊、紫菀、白附子等。哪些是茎药呢？檀香、萎蕤、柏木、结骨、桦木、锦鸡儿等。


 འདབ་མའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། བ་ཤ་ཀ་དང་། ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་དང་། པ་ཏོ་ལ་དང་། ནིམྤ་དང་།སཔྟ་པརྞའི་འདབ་མ་དག་གོ། སཔྟ་པརྞ་ནི་འདབ་མ་བདུན་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་སྨན་གང་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ནི། བ་ཤ་ཀ་དང་། ནིམྤ་དང་། ད་ཏ་ཀི་དང་། ཀླུ་ཤིང་དང་། པདྨའི་ཟེ་བ་དག་གོ། འབྲས་བུའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། ཨ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་། སྐྱུ་རུ་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་དག་གོ། སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚི་ཡོད་པ་སྟེ། ལུང་ལས་གྲང་ཆུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཀུན་དང་། སྲ་རྩི་དང་། སྲ་རྩི་ནི་ཤིང་སཱ་ལའི་ཞོའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། སྦྲང་ཚིལ་དང་། ཤིང་མ་ཞོ་ནི་ཐང་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །འཚོ་བཅངས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སྟོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིལ་གྱི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་གི་དང་། ས་ཚུག་གྱི་དང་། ནས་ཀྱི་དང་། ནས་ཀྱི་གྲ་མའི་དང་། བ་ཤ་ཀའི་དང་སྟེ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་
7-479b
ཐལ་བའི་འགྱུར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བཅང་གི་སྨན་ལན་ཚའི་སྡེ་ཚན་སྟོན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཚྭ་དམར་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཚ་དང་། བ་ཚྭའོ། །སྨན་མི་བཏགས་པར་བསྐོལ་བ་དང་། བསྒྲུངས་པ་དང་། བཀྲུ་བར་བྱ་བ་སྨན་ཁུའོ། །དེའི་སྡེ་ཚན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་། ནིམྤ་དང་། ཀོ་ཤམྦ་དང་། ཤི་རི་ཤ་དང་། ཛམྦུ་དག་གོ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གཡན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་བའི་སྨན་ཁུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བསྟེན་ནོ་སྟེ། །སྨན་འདུས་པའི་ཁུ་བས་ནམ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ལན་དུ་མར་བཀྲུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ནད་པའི་ལུས་ལ་སྨན་ཁུ་བྱུགས་ཏེ་ལག་པས་ཇི་ཙམ་ཆོག་གི་བར་དུ་ལུས་མཉེས་ནས་ཆུ་ཐ་མལ་པས་ནད་པས་ལུས་བཀྲུས་ནས་སླར་ཡང་སྨན་ཁུས་ནད་པའི་ལུས་ལ་བསྐུས་ནས་ཆུ་ཐ་མལ་པས་བཀྲུའོ། །ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་བྱུང་ངོ་། །ནད་པའི་ལུས་ལ་སྨན་ཁུ་བྱུགས་ཤིང་ལུས་མཉེ་བ་ལ་ནི་སྨན་ཁུས་ལན་དུ་མ་བཀྲུ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ནད་པ་ཉམ་ཆུང་བའི་ལུས་མི་མཉེ་བ་ལ་ནི། སྨན་ཁུས་ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་གཅིག་བཀྲུའོ། །ནད་ཁ་ཅིག་ལ་ལུས་མ་མཉེས་པར་སྨན་ཁུས་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ནའང་ཕན་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ་མ་བཀྲུ་བ་བཀག་གོ་ཞེས་སོ། །སྨན་ཁུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ། །འདི་ནི་སྐམ་རྔོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྨན་འདུས་པའི་ཁུ་བས་རྔོ་དང་གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བཀྲུ་ཞིང་བཀྲུ་ཞེས་སོ། །སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པས་དུག་སྨན་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དུག་སྨན་དེ་ནི་
7-480a
སྨན་བཞི་པོ་གང་གིས་བསྡུས་ཞེ་ན། དུག་སྨན་དེ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་དོ། །དུག་སྨན་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ནུ་ཞོས་འཚོ་བའི་བེའུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་གཅིག་དག་ནི་དུག་སྨན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུག་སྨན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བེའུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་གཅིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དུག་ལ་ཕན་ནོ། །ཐལ་བའི་སྡེ་ཚན་སྟོན་ནོ། །ཐལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཀ་ན་ཙན་དང་། ཀ་པི་ཏ་ལ་དང་། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་བའོ། །ཐལ་བ་དེ་ནི་དུག་ལ་ཕན་པའོ། །དུག་ལ་ཕན་པའི་ས་ནི་སོར་བཞིའི་འོག་གི་བཟང་ངོ་སྟེ། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་སྨན་དེ་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ལས་བླང་ངོ་། །དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་དེས་དུག་སྨན་དེའི་བྱིན་ལེན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཤའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨན་དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབ་པར་བྱའོ།

以下是完整的直译：
哪些是叶药呢？瓦沙卡叶、科沙塔基叶、巴托拉叶、楝树叶、七叶树叶等。七叶树就是有七片叶子的树。哪些是花药呢？花有瓦沙卡花、楝树花、达塔基花、龙树花、莲花蕊等。哪些是果药呢？诃子、毕钵罗果、油酢果、那黎果、胡椒等。"施舍"是指有浆液的，律中称为"凉水"。这种施舍是什么呢？例如，阿魏、树脂（树脂是沙罗树的乳汁）、藏红花、蜂蜡、树浆（如桦树汁等）。下面说明终生药的变化剂类别。它们是什么呢？例如，芝麻、藏红花木、砒石、大麦、大麦皮、瓦沙卡等所提到的这些物质的灰，以及与这些相似的其他物质的灰都是变化剂。下面说明终生药中的盐类别。它们是什么呢？例如，海盐、黑盐、红盐、海水盐、碱盐。未磨而煮、粉碎、清洗的药为药汁。它的类别有：芒果树、楝树、科山巴树、合欢树、蒲桃树等。律中关于比丘患痒疾病的开示说：可以使用足够的药汁来治疗痒疾等疾病，使用混合药汁多次清洗直至痊愈也可以。在病人身上涂抹药汁，用手适度按摩身体后，用普通水清洗病人身体，然后再次用药汁涂抹病人身体，最后用普通水清洗。律中就是这样说的。虽然在病人身上涂抹药汁并按摩身体需多次清洗，但对于体弱的病人不宜按摩，则一天只用药汁清洗一次。注释中说，对于某些疾病，不按摩而从头顶浇注药汁也有益。注释中说："为了避免疲劳等，禁止多次清洗。"这就是药汁的使用方法。注释中说这是针对干癣等疾病。这是什么意思呢？小注中说："用混合药汁经常清洗可以对癣和痒疾等有益。"前面提到的"应使用药"也包括毒药。毒药属于哪四种药中呢？毒药属于终生药。什么是毒药呢？吃奶的犊牛的粪便和尿等被称为毒药。为什么称为毒药呢？因为犊牛的粪便和尿等对抵抗毒素有效。下面说明灰类。什么是灰呢？是指迦那栴檀木、迦毗他拉木、阿湿伐他木、乌曇跋罗木、尼拘陀木等的灰。这种灰对抵抗毒素有效。对抵抗毒素有效的土是深四指下的好土，因为它未受风、阳光等的破坏。应从虔诚的优婆塞处获取毒药。这位虔诚的优婆塞应该授予这种毒药。肉类药物也应由这位虔诚的优婆塞授予。
;


 །ཤ་རློན་པ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་ཀྱིས་ཤའི་སྨན་ཐམས་ཅད་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤན་པའི་གནས་ནས་བླང་ངོ་། །དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ཤ་འཚོང་བ་ལ་ཉོར་བཏང་སྟེ་ཉོས་པ་ལ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤན་པའི་གནས་ནས་ཤའི་སྨན་བླང་བ་དེ་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ དུས་རུང་དུས་མིན་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཕྱིར་འཕྲད་དམ། ནུབ་མོར་ནས་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནས་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དེའི་དོན་དུ་བ་ལང་རྒན་པའི་ལྕི་བའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ནས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བྱའི།ནས་གཞན་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྕི་བའི་ནས་དེ་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོ་མ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ཏེ། ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚའམ། ལུང་ལས་དེ་7-480b
བྲེད་མོ་ཞེས་དང་། བསྡུས་པ་ལས། འཕར་བའི་རྟུག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཤས་ཆོག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤ་དེའི་ཁུ་བ་ཡར་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ཡིན་གྱི། དེ་མི་བཙགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

以下是完整的直译：
不仅仅是鲜肉，所有肉类药物都应由虔诚者从屠夫处获取。派遣虔诚的优婆塞到卖肉者处购买并食用，也无过失。由虔诚的优婆塞从屠夫处获取肉类药物，这是应该做的事。
【时药与非时药的使用方法】
第四部分：如果在非时或夜间需要由大麦制成的药物，可以使用从老牛粪中发现的大麦，但不应在非时食用其他大麦。如果是从牛粪中的大麦制成的粥，应经过过滤，而非未经过滤的其他粥。如果在非时需要肉类药物，可以使用从湖中或（律中称之为"鸽子"，《摄颂》中称为"野兽粪便"）中出现的肉。如果是该肉的汁液，应经过过滤，而非未过滤的其他肉汁。


 །


由于您提供的藏文内容为空，我无法进行翻译。请提供需要翻译的具体藏文文本，我将按照您的要求完整直译成简体中文，遵循不意译缩略、不省略重复部分、不对照输出藏文等原则，并在遇到对仗诗歌体或种子字和咒语时按照您指定的格式进行翻译。




༈ སྨན་འདྲེས་ཆོག་ལྔས་འཇུག་དོགས་བཅད།
ལྔ་པ་ནི། གཞན་དུས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདྲེས་པ་ལ་གཞན་དུ་རུང་བ་དེ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་འདྲེས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དེ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། སྨན་གཞན་གསུམ་འདྲེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་སྔ་མ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཆོ་གས་འཇུག་པར་བྱའོ་སྟེ། སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ནར་བཟའ་བར་བྱའི། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་འདྲེས་པའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་འདྲེས་པ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ཆོ་གས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་མ་ཡོལ་བ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཡོལ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་འདྲེས་པ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ཞག་བདུན་པའི་ཆོ་གས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་ཡང་མི་རུང་ན་ཆོ་ག་སྔ་མས་འཇུག་པར་བྱའི། འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་རུང་ན་སྔ་མ་ལྟར་མི་བཙན་གྱིས་ཕྱེ་ཞིག་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མདོ་འོག་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །བུ་རམ་གྱི་གོང་བུ་འབྲས་ཕྱེའི་ནང་དུ་བཞག་ཀྱང་བུ་རམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨན་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དང་རེག་ཀྱང་རང་
7-481a
བཞིན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སྨན་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་རུང་ན་ཕྱེས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་སྨན་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དང་རེག་ཀྱང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་ནི་སྨན་རང་རང་གི་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱད་པས་རུང་བར་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་བསྒོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ཕྱེའི་ནང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། འབྲས་ཕྱེའི་བག་ཆགས་ནི་ཆུས་བཀྲུས་པས་བུ་རམ་རང་ཁོ་ནའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །བུ་རམ་བསྐོལ་བ་ན་བསྒར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལས་བསྒར་གྱི་གཟུངས་འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལྡུགས་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
༈ སྨན་བྱིན་བརླབ་པའི་གནས་སྐབས།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བྱིན་ལེན་ལན་གཅིག་བྱས་པ་དེས་ཆོག་སྟེ། ཡང་ཡང་དུ་ཟ་བ་ན་ཡང་ཡང་དུ་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་པས་གསོག་འཇོག་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བདུན་ལས། སྨན་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་ཞེས་མི་རུང་བ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པར་གསུངས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་མངོན་སུམ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་ཆུ་དང་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་སྟེ། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། བཏུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དུས་སུ་བྱིན་ལེན་བྱས། དུས་སུ་མཉེས།
7-481b
དུས་སུ་བཙགས། དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྫས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ།

药混合仪式五种方式以防止疑虑
第五，是与其他时间允许食用的（药）一起（混合的情况）：当适时食用（药）与中午前食用（的药）混合时，会发生食用超过适宜时间的过错。因此，当中午前食用（药）与七日药混合，或七日药与终生保存药混合时，同样会发生食用超过前者适宜时间的过错。因此，对于适时食用药与其他三种药混合的情况，应采用前者即适时食用药的仪式，即只能在上午食用，不应在不适宜的时间食用。对于中午前食用药与七日药混合，或中午前食用药与终生保存药混合的情况，应采用前者即中午前食用药的仪式，只能在中午前时限内食用，不应超过中午时限食用。对于七日药与终生保存药混合的情况，应采用前者即七日药的仪式，如果在七日内混合且无法分离，应依照前者的仪式；如果混合后可以分离，则不必按前者处理而应分离开，如《小注释》在下面经文中所说。如同糖块放在米粉中仍然是糖一样，与其他不同类别的药接触，只要本质未改变，就不失去原来的性质，仍属于原来的药物种类。如果混合后可以分离，就将它们分开。因此，即使与不同类别的药物接触，只要不与其他（药）混合，依照各自药物的仪式加持并使用，是可行的。为了保存糖而放入米粉中，洗去米粉的痕迹后，只计为糖。在煮糖时，为防止不能凝固而加入少量米粉等作为凝固剂，这仍应视为糖本身。
药物加持的情况
首先，其目的是：先前已经一次接受（食物）后就足够了，即使反复食用也不需要反复接受，因此不会发生囤积，且由于简便而安居于乐，通过仪式加持而遵守规定的界限。
第二，摘要有七点，第一，什么可以被加持：有七种情况，即可以是三种药中的任何一种，如所说"除了第一种以外"；必须是允许使用的，如所说"接受不允许使用的物品"表明不允许使用的物品不能被加持；量足够，是自己的，就在眼前，否则将不是加持仪式的对象；完成了净水和接受等仪式，如《药物基础经》中所说："这八种饮料，在适当时间接受，在适当时间揉搓，在适当时间过滤，在适当时间加持"以及"在接受之后"；与先前加持的不相关联，否则对另一物质的仪式将毫无意义。
第二，在谁面前进行加持：在具备七种品质的比丘面前。


 །ཡུལ་མེད་ན་རང་གཅིག་པུས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ཀྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་དག་ལ་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོ་ག་འཆགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྐྱེན་ལྡན་ཡིན་དགོས་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གཉིས་ནི་ནད་པ་ཁོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་གང་ཟག་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ནད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་མ་ཟད། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཁྱིམ་བདག་ལུག་གི་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་གིས་བུ་རམ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླས་
7-482a
ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཟའ་བ་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླ་རྣམས་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལ་ནད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ཡང་ནད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་གང་ཟག་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ་གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། ཟན་ཆད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་སྦྱར་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཟན་ཆད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མེད་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ནི་སྔ་དྲོ་ཡིན་ལ། སྔ་དྲོ་ཟན་ཆད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཟན་ཆད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་འཐད་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། སྔ་དྲོ་ཁོ་ན་སྟེ་ཟས་སྔ་མའི་ཚེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐོལ་བ་དང་བཙགས་པ་གཉིས་ནི་དུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དུས་ཁོ་ནར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྔ་དྲོས་དུས་ཁོ་ནར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཞག་བདུན་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། ཇི་སྲིད་ནད་སོས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དུས་ལྷག་པ་ལ་
7-482b
བརྟེན་ནས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་རུང་ཆུ་གདབ་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ནི་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་དང་མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གྱིས་འཇིག་སྟེ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ།

没有合适对象时，也可独自加持并被驱逐者也可
第三，何种身份可以加持：已完成具足戒或持有可恢复的比丘尼戒律者，因为这些身份需要禁止囤积的过错。需要心智正常、身体处于正常状态，否则不能成为有效仪式的依托。必须是患病等需要药物加持的条件，如经文所说："除了第一种以外，是为了病人"以及"为了病人享用"。其中，中午前服用药和终生保存药只能由病人加持，而七日药则可由四种人加持：不仅病人可以加持，上路者、监寺和监管者也可加持，如《药物基础经》中关于羊主施主的事例中说："比丘在上路时，应将糖加持为七日药后自己携带"，并规定了包括念诵三遍的仪式。基于此原理，监寺和监管者也可类比适用。如经中所说："在食用加持药物方面，上路者、监寺和监管者与病人相同"，由此推论加持药物也与病人相同。此处，汉地（学者）说："七日药可由五种人加持，即上述四人和断食者"的说法不合理，因为没有经文支持断食者可以加持药物，且断食者也不具备加持的特殊条件。此外，药物加持的时间是上午，而上午断食尚未确定，所以断食者加持不合理。
第四，何时加持：只能在上午，如经所说"在前一餐时"。《注释》中说："煮药和过滤药可以在适当时间或不适当时间进行，但接受和加持必须在适当时间进行"，即只能在上午进行。
第五，加持持续多久：加持中午前服用药时，有效期至当日夜晚结束；加持七日药时，有效期至七日夜晚结束；加持终生保存药时，有效期至病愈为止。如本经所说："应加持至各自时间的终点"，并说"因超过时限而无效"。
第六，以何种仪式加持：分为准备、正行和结束三部分。准备工作是加入净水、洗净双手并接受（食物）；特别是，加持饮料时还需提前用滤布过滤。正行是念诵规定的咒语三遍，结束时说"善哉"。
第七，加持失效的原因：所有导致接受失效的原因都会使加持失效，因为加持有效的基础已被破坏。


 །གནས་སྐབས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ན་ཡང་འཇིག་གོ །
གཉིས་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་། །བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་དང་། །བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་བྱེད་ལས་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས།
དང་པོ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྨན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན། ཟས་སྔ་མ་སྔ་དྲོའི་སྟེ་གུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་པའི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེའོ། །སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་དང་འདྲེས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བས་དེ་གཉིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སོ། །
༈ བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཟློག་ཕྱོགས།
གཉིས་པ་ནི།ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་
7-483a
དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྨན་གྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་སོ། །
༈ བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་བྱེད་ལས།
གསུམ་པ་ནི། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞག་ལྔ་ན་རོ་དང་སླ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསོག་འཇོག་འགེགས་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞིག་ཅིང་། གསོག་འཇོག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པས་ན་རོ་སླ་བར་གྱུར་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། གུང་ཚིགས་ལྟ་བུ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཤས་གསུངས་པ་དེ་ལེགས་སོ། །དེའང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྨན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་ན་སྨན་གྱི་གནས་སྐབས་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་ཞིག་པའོ། །བྱིན་ལེན་ནི་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་པས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྨན་གྱི་རིགས་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞག་བདུན་པ་ལས་སྨན་གྱི་རིགས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་ཡོད་པའོ། །རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ནི། ལུང་སིལ་བུའི་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བའི་སྐབས་ལས། བཏུང་བ་བཙགས་པ་དགུ་ང་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བཞག་པ་འཚལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སླ་ཞིང་མི་སྐྱུར་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྤོང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །ལུང་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སླ་ཞིང་མི་སྐྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤང་ན་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། འདིར་
7-483b
བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ལ་གསོག་འཇོག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་བས་ན་གསོག་འཇོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱ་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། འདི་ནི་གསོག་འཇོག་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། གསོག་འཇོག་མཚན་ཉིད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས། བར་སྐབས་སུ་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་རང་མཚན་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

当药物变质和加持力耗尽以及用咒语驱逐时也会失效
第二部分包括：加持的方式规则、加持成立的反面情况、加持失效的作用、以及加持的学处。
加持的方式规则
首先，加持后不会产生囤积的过错。应当将适时食用药以外的三种药物各自加持到其时限的终点，是为了病人享用。何时加持呢？在前一餐时，即从早上到午餐时分。如何加持？在接受（药物）之后。在加持药物时，未经接受的和与囤积物混合的不适合加持，应当避免这两种情况。因为需要避免与这两种情况混合，所以"安置双手"意味着洗净双手。
加持成立的反面情况
第二，对于不洁接受的、囤积的、未经接受的、在内过夜的、内部煮过的、比丘煮过的这五种情况，药物加持不成立。
加持失效的作用
第三，如经所说："已接受的糖饮料被加持为七日药后，如果五天后味道和质地发生变化，就成为囤积物。"这意味着防止囤积的加持已失效，但产生囤积的接受未失效，所以当味道和质地改变后，若黎明出现或如午餐时间超过时限，就成为囤积物。这些解释是正确的。加持依赖于药物的状态，所以当味道和质地改变时，药物状态改变，加持就失效。而接受依赖于药物的种类，即使味道和质地改变，药物种类未变，即七日药未变成其他种类药物，所以接受未失效。关于味道和质地改变成为囤积物的根据，《零散经》中糖饮料部分说："过滤的饮料可以加持为七日药吗？优婆离，可以。尊者，应保存多久？优婆离，只要极其柔软且不酸，不失去其本性，就可以保存。"这是自注和注释中引用的根据。这段经文间接表明：如果失去极其柔软且不酸的本性，就不适合饮用，这表明它已成为囤积物。如自注所说："此处说不适合饮用，而不适合饮用除了囤积外没有其他原因，因此知道这是囤积物。"对此，巴嘎注释者说："这是假名囤积，而非实际囤积，因为将糖饮料加持为七日药后，中间变味和质地的情况，不会产生真正囤积的过错，因为没有接受的原因。"


 །དེའི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་གང་གིས་གྲུབ་ན་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སླ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རོ་སླ་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་བྱིན་ལེན་ཞིག་ནས་བྱིན་ལེན་མེད་ཅེས་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདི་ལ་གསོག་འཇོག་ཉིད་ལ་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་བས་ན་གསོག་འཇོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གསོག་འཇོག་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེའི་རྒྱུ་དུས་ན་བྱིན་ལེན་ཡོད་པར་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནི་རོ་འགྱུར་ནས་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟའི་བྱིན་ལེན་མེད་ན་སྔར་གྱི་བྱིན་ལེན་འཇིག་རྒྱུར་མ་བཤད་པས་ཉེས་པ་
7-484a
མེད་དོ། །མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་རོ་སླ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རོ་སླ་བར་གྱུར་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྨན་གྱི་རིགས་འཕོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་དང་སླ་བའི་གནས་སྐབས་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ནི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ནི། སྨན་གསུམ་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་མ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་མ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་མ་ཞག་བདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །
༈ སྨན་གྱིས་མཚོན་པ་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ། མིག་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནང་བཀག་བསྟན། །ཤ་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན། །ཆང་གྱུར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན། །སྒོག་པའི་སྨན་བསྟེན་གནང་བཀག་གོ།
༈ མིག་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནང་བཀག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སྔར་སྨན་གྱི་གོ་རིམ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་དཔེའམ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ལ་བསྐུ་བའི་མིག་སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་མ་ཡིན་པ་སྒེག་པའི་དོན་དུ་མི་བྱའོ། །མིག་སྨན་དེའི་སྣོད་རིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མིག་སྨན་ཟངས་དང་མཁར་བའི་ནང་དུ་བླུགས་ན་གཡའ་འོང་བའི་ཕྱིར་རྭ་ལ་སོགས་པ་གཡའ་མེད་པར་བླུགས་སོ། །མིག་སྨན་
7-484b
སྐྱེར་ཁན་དའི་སྣོད་ནི་རིའི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་གྭའུ་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། མིག་སྨན་རིལ་བུ་ནི་རས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱེའུའོ། །མིག་སྨན་དུ་བ་དང་སྦྲུས་པ་དང་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ནི་སྨྱུག་སོགས་ཀྱི་དོང་བུའོ། །མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཐུར་མ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཐུར་མ་དེ་ཟངས་མ་དང་ལྕགས་དག་གིས་བཟང་ངོ་། །ཐུར་མ་དེ་བརྡུངས་པ་མི་བཟང་གི་རང་འཁྲུངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དག་གམ་བཞུས་ཏེ་བླུགས་པ་དག་བཟང་ངོ་། །ནད་པས་སྨན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཆན་ཁུག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེར་མི་ཤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྲུངས་སམ་ཐུམ་པོར་བྱས་ཏེ་བཅེར་རོ། །མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བསྐམ་མོ།

其论据和遍摄关系如何成立？通过经文成立。《注释》中说："仅仅质地改变也不应饮用，因为没有接受"，简言之，因味道和质地改变而导致接受失效，因此没有接受。对此，《注释》说："没有接受就不可能有囤积"，由此论据和遍摄关系依次成立。
然而，论据不成立，因为自注中说："此处除了囤积外没有其他原因，因此知道这是囤积。"这表明味道和质地改变会导致囤积，所以当时必有接受存在，这已被论据证明。《注释》中的"因为没有接受"应理解为"因为类似于没有接受"，这是早期律学持有者一致的解释。或者，可能指的是味道改变后没有再次接受的原因，但即使没有这种接受，也未说明先前的接受会失效，所以没有过错。
尼央措巴说："此处所说的味道和质地改变导致接受失效，是因为药物性质改变。"这通过《注释》中说的"表明这两者的本性改变"可知。同样，自注中虽然提到"本性改变"，但这种本性改变并非药物种类转变或实质本性改变，而是味道和质地状态的改变，即状态性质的改变，这不会导致接受失效。
加持的学处
第四，三种加持药不应与下位的适时食用药混合使用。加持为七日药和终生保存药的不应与下位的中午前食用药混合，加持为终生保存药的不应与下位的七日药混合使用。
以药物为例说明其他事项
第三部分包括：眼药等的开许与禁止、肉药等的情况、酒变等的情况、以及大蒜药的使用开许与禁止。
眼药等的开许与禁止
首先，前面提到的四种药物类别仅是例子或象征，眼药等也包括在内。因此，应当使用涂眼的眼药，但不应为装饰目的使用非药物。"眼药的适当容器"意味着眼药若放入铜器或陶器中会产生锈，因此应放入无锈的角质等容器中。斯给康达眼药应放入山上的首饰盒，即宝匣内。眼药丸剂应放入布等制成的小袋中。眼药烟、糊状物和粉末应放入竹等制成的筒子中。应持有涂抹眼药的针。针以铜或铁制作为佳。针不应是锻打的，而应是天然形成的或铸造的较好。病人为了携带药物，应持有腋下袋。若放不下，应卷起或做成包裹挂在身上。为防止放在腋下的物品腐烂，应时常晾干。
;


 །གང་དུ་བསྐམ་ན་ཉི་གྲིབ་ལའོ། །ཉི་མ་ཚ་བ་ལ་བསྐམ་ན་སྨན་གྱི་མཐུ་འབྲིའོ། །སྨན་བསྐམས་ནས་རླུང་ཆར་གྱིས་མ་རུང་བར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་བྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ནའོ། །ནད་པས་སྨན་ཕོར་བཅང་བར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་ན་ལ་ཟེ་ཡང་ངོ་སྟེ་སྨན་དཀྲུག་ཅིང་བཅུ་བ་ལག་པ་ཚ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་སམ་ཟངས་ལས་གཟར་བུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །རང་འགྲེལ་ལས། མགུལ་པའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ཟས་མིད་པའི་ཚེ་ན་འགྲོར་མི་བཏུབ་པས་ཟས་མགུལ་པར་ཐོགས་པ་དེ་འཕུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐོམ་བཏུང་བའི་ཕྱིར་བཏུང་ཕོར་བཅང་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ལན་ཚྭ་བཅང་བར་བྱའོ། །ནད་པའི་བད་ཀན་ལ་ཕན་པའི་ཚྭ་རྡོག་ཟླུམ་པོར་བྱས་ཏེ་མིད་པས་བད་ཀན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོག་ན་བད་ཀན་སླར་བྱང་བར་ཕན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་མ་རྙེད་ན་ཚྭ་ཐ་མལ་པ་བཅང་ངོ་། །ལན་ཚྭ་དེའི་སྣོད་ནི་རྭའི་སྦུགས་བཟང་ངོ་། །རྭའི་སྣོད་སྣུམ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཅི་བས་ཀུན་ནས་བསྐོལ་བའོ་
7-485a
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅི་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐོལ་བའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ལས། བ་ལང་གི་གཅི་བ་དང་ཚོས་ལ་ཤེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། སྨན་གྱི་སྣོད་རྭ་ལས་བྱས་པ་ཁྲག་དང་མི་གཙང་བས་རེག་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བ་ལང་གི་གཅི་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཙོས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་གབ་དེ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གབ་གཞུག་གོ། ཁ་གབ་དེ་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། རྭ་ལྕི་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའོ། །དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་བགོས་པའི་ས་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལག་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དྲིས་བགོས་པའི་འཇིམ་པ་ནི་དྲི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ས་རང་ལ་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཀྲུར་ཡང་གནང་། འཆང་དུའང་གནང་ཞེས་སོ། །ཆུ་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་བཅང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ནད་པས་བཅང་བ་དེ་ནི་ན་བ་དང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་དེ་བསྲེགས་པ་གདེགས་པའི་ཕྱིར་གར་བུ་དེ་ལ་ལྕགས་ཐག་གདགས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་བསྲེགས་པའི་ཚེ་ལྕགས་ཐག་དེ་མེས་ཚ་བའི་དུས་ནས་གཤེར་བས་ལྕགས་ཐག་དེ་མནན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ཟས་ཀྱིས་རེག་པ་དེ་བསྲེགས་པ་ན་དེ་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་དེ་རུང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །བཏུང་བར་བྱ་
7-485b
བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རུང་བ་སྔར་བསྲོའོ། །ཆབ་ཁུང་ལ་སོགས་པར་ཁྲུས་བྱ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཆུས་ནི་ཕྱིས་བསྲོའོ། །སྨན་པ་ན་རེ། གཞན་གྱིས་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། ནད་པས་འདོམས་ཀྱི་གསོ་གམས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་གཞན་གྱིས་ནད་འཚོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། དགའ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིའུ་བཅུག་ན་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་འདི་ལ་སྦུ་གུའི་རྒྱུ་ནི། ཟངས་མའམ་འཁར་བའི་སྦུ་གུ་བཟང་གི། ལྕགས་ཀྱིས་ནི་མི་རུང་ངོ་། །མཚོན་གྱི་གསོ་བ་གཏར་ཁ་ཡང་འདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་འཚོ་ན་མི་བསྟེན་ལ། མི་འཚོ་ན་བསྟེན་ནོ་སྟེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གི་གདོང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གདོང་དུ་ནི་རྩའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་པར་མཚོན་གྱིས་གསོ་བ་དེ་མ་བསྟེན་ནོ།

在何处晾干？在阴凉处。如在烈日下晾干，药力会减弱。若药物晾干后因风雨而变质，比丘自己可以收集，不会有不洁接受的过错。是否在所有情况下都这样？只有在没有未受具足戒者时。
病人应当持有药碗。也应持有药勺，为了搅拌药物并防止手被烫伤，应制作铁或铜的勺子来使用。自注中说："对于咽喉病，即食物吞咽困难，食物卡在喉咙时，为了推动食物并饮用饮料，应持有饮杯。"病人应当持有盐。对于病人痰湿有益的是将盐制成圆形后吞下，当盐触及痰湿时，有助于痰湿消除。若找不到海盐，可持用普通盐。盐的容器以角质管为佳。为了去除角质容器中的油腻和不良气味，应在牛尿中煮沸，如《小事经》中所说，这意味着在牛尿和使用水中煮沸。《经》中说："用牛尿和染料。"《小注》也说："为了清洗接触过血液和不净物的角质药物容器，可将其放入铜器中，与牛尿混合煮沸，这样就能净化。"为了避免没有盖子的过错，应安装盖子。盖子用什么制作？用同样的用牛粪涂抹的角质。
病人应当持有涂有香料的土。《注释》中说这是为了洗手等需要。《小事注》中解释："涂有香料的泥土是具有香气的土，能平息疾病。"《小注》说："如果土本身有香气，用这样的土洗手是合适的，允许洗，也允许持有。"病人应当持有铁热水器来加热水。《自注》和《注释》中说：僧团也可持有。病人持有的这些物品，无论生病与否的所有人都可使用。为了能提起铁热水器的烧热部分，应在热水器上系上铁链。当铁热水器烧热时，铁链也会发热，应用水降温压住铁链。铁热水器若接触过食物后烧热，不会有食物残留。因此，为使铁热水器成为允许使用的物品而努力是无意义的，如《自注》和《注释》所说。
先加热饮用等的净水。用于洗浴间等处沐浴的水则可在之后加热。若医生说："其他方法无法治愈"，病人应当采用阴部治疗等方法。若能用其他药物治愈疾病，却采用阴部治疗，或为了获得愉悦插入导尿管，则犯第一波罗夷（他胜罪）相关的粗罪。阴部治疗中，导管的材料应是铜或陶瓷，铁的则不适用。针刺治疗如放血也与阴部治疗类似：若能用其他方法治愈，则不应采用；若不能治愈，则可采用。《经》中说：比丘的面部如镜子般，因此在面部除了静脉流外，不应使用针刺治疗。
;


 །གདོང་ལ་གཏར་ཁ་བྱ་བ་ན་རྩ་གང་ན་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྩ་མེད་པར་གདོང་ལ་གཏར་ཁ་བྱས་ན་གསོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །གདོང་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་ནི་རྩ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀར་སྨན་པས་བགོ་བ་བཞིན་དུ་གཏར་ཁ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞང་འབྲུམ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་གསོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གཞང་འབྲུམ་གཅོད་པ་འདི་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚོན་ལས་གཞན་ལ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞང་འབྲུམ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །གཞང་འབྲུམ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་སོ། །སྨན་པ་ཞེ་འགྲས་པ་ལ་གཞང་འབྲུམ་གསོར་མི་གཞུག་གོ། ནད་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོར་ཟ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
7-486a
ནད་པ་གསོ་བ་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བ་རྔུབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །མཉམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནད་པས་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་རེང་བུའི་དུ་བ་ཁོང་དུ་རྔུབ་པར་བྱའོ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དུ་བ་བཏུང་བ་ནི་དུ་བ་འབྱུང་བའི་གྱོ་མོ་བརྡོལ་བའི་ནང་དུ་སྦུ་གུ་དེ་ཁར་བཅུག་ལ་དུ་བ་བཏུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དུ་བ་རྔུབ་པ་དེ་ནི་སྨན་གཅེའུ་སྟེ་སྦུ་གུས་འགྲུབ་བོ། །སྨན་གཅེའུ་དེ་ལྕགས་ལས་བྱའོ། །ལྕགས་མེད་ན་སྨྱིག་མ་ལ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ལས། སྨྱིག་མའི་སྦུ་གུས་རྔུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨན་གཅེའུ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཟང་ངོ་། །སྨན་གཅེའུ་དེ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་རྩུབ་པ་མི་བྱའོ། །དུ་བ་རྔུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་དེ་བཙས་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞུན་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་ཤུབས་སུ་གཞུག་གོ། སྨན་གཅེའུའི་ཤུབས་དེ་ནི་ཟུང་ངམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུ་ལ་བཞག་གོ། སྨན་གཅེའུ་དེ་དྲི་མ་མེད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་གཞུག་གོ། ལུང་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྣར་བླུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྣར་བླུགས་པའི་ལས་བྱའོ། །ལས་དེ་ནི་སྣར་བླུགས་པའི་དཔྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །སྣར་བླུགས་པའི་དཔྱད་ནི་ཁ་བྲག་མཆུ་གཉིས་པ་མི་རྣོ་བ་བཟང་ངོ་། །སྣར་བླུགས་པའི་དཔྱད་དེ་བྱའོ། །
༈ ཤ་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྨན་གྱི་ཕྱིར་ཤ་རློན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཟ་མི་ནུས་ན་ཐབས་བྱའོ། །ཐབས་རས་ཀྱིས་མིག་གཉིས་དགབ་བོ། །མི་
7-486b
བརྒལ་བ་དེ་སྐྱུགས་མི་བྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྒོའོ། །ཤ་རློན་གྱིས་དུམ་གྲུགས་སོགས་ཀྱི་ཤན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མདུན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞག་སྟེ་མིག་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དེ་དགྲོལ་ལོ། །ཤ་རློན་དེ་དགེ་སློང་གིས་སྨན་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཟ་ན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཤ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ན་སྨན་གྱི་དོན་དང་སྨན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་གི་ཆེད་དུ་ཤ་བསྔོས་ཏེ་བསད་པ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཟ་བ་པོས་མཐོང་ཐོས་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ།

若在面部进行放血，必须在有脉络的位置上进行，这样没有过错。若在没有脉络的面部位置放血，则犯与杀生相关的粗罪。对于面部以外的身体部位，无论是否有脉络，只要按照医生指示进行放血，都没有过错。
不应切除痔疮。这是不应用刀进行治疗的一种情况，此处也应了解为粗罪。除刀外，也不应用指甲等切除痔疮。痔疮应当用咒语和药物治疗。不应让怀有敌意的医生治疗痔疮。为了治疗病人而在夜晚进食，不违反规则。
对于这种病人的治疗，不应怀疑未经接受和囤积的食物和饮料不适合使用。正如《基础注》中所说："外道的苦行是指吸烟等"，吸烟是外道的传统，即使为了治病也不适合。为了同时消除疑虑，生病的比丘为了治疗可以吸入药物丸的烟。《小注》中也说："饮烟是指将管子放入有烟冒出的破罐中，然后饮烟。"这种吸烟是通过管子实现的。吸烟管应由铁制成。若无铁，《小注》说可用竹子，但《经》中说："不应用竹管吸入。"吸烟管的长度以十二指宽为佳。吸烟管不应做成尖锐或粗糙的头部。为防止铁管生锈，应涂上酥油或植物油后放入套子中。吸烟管套应放在挂钩或法衣架上。为保持吸烟管清洁，应将其放入油中。《经》中说："接受后应滴入鼻中"，因此应进行鼻滴处理。这通过鼻滴工具完成。鼻滴工具以双唇形状且不锋利的为佳。应使用鼻滴工具。
肉药等的情况
第二，为了药用可以服用鲜肉。若不能食用，应采取措施。措施是用布蒙住双眼。为了不使人反胃呕吐，应熏以香气。如果鲜肉没有血块等的影响，应在面前放置令人愉悦的食物和咀嚼物，然后解开蒙眼的布。若比丘为药物以外的目的，如为了修习咒语等而食用鲜肉，则犯破和合僧残罪相关的粗罪。比丘若食用人肉，无论是为了药用还是非药用的任何目的，都是粗罪。关于为自己指定而杀的肉，《自注》和《注释》中说："如果食用者通过见闻怀疑而知道，则不应食用。"


 །སྟག་གིས་གོད་མ་མི་ཟའོ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སེང་གེ་ནི་ཤ་བཟང་པོ་དག་ཟོས་ནས་བོར་ཏེ་འགྲོའི། སྟག་གི་ནི་གོད་མ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྟག་གི་གོད་མ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཟ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་སྦས་པར་ཤེས་ན་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། སེང་གེ་མ་གཏོགས་པའི་སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གྱིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་སང་ཟ་བར་རེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་བདག་གིས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དོ། །འོད་ལྡན་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ནི།3 དགེ་སློང་གིས་སྟག་གི་གོད་མ་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས། སྦོམ་པོ་འདི་ནི་མི་ཤ་ཟ་བ་དེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་རྐུ་བའི་སྦོམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་
7-487a
ཤ་མི་ཟའོ། །རྨིག་པ་གཅིག་པོ་རྟ་བོང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཝ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཤིང་རྟ་མོ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཁྱི་དང་། བྱེ་ཁྲ་དང་། འུག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་། བྱ་དཀར་དང་། ཕ་ཝང་དང་། སྐྱིན་ཀོར་ཏེ་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྐྱིན་ཀོར་དང་། སྐམ་ན་གནས་པའི་སྐྱིན་ཀོར་རོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཏེ་སྲམ་དང་བྱིའུ་སྐྱིན་ཀོར་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་རིང་པོ་དྲེའུ་སྲིན་དང་། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཡང་མི་ཟའོ། །རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་ནི་ཤིང་སྲིན་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྲེ་མོང་དང་། བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིལ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཤའི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བཟར་མི་རུང་བ་མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཟ་པོ་དུ་མ་ཉིད་ན་དང་པོས་དྲིའོ། །དང་པོའི་དྲི་བ་ཉམས་ན་འོག་མས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མིའི་འོ་མ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཤ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་རུང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་པགས་པ་དང་། རྨ་རྐུ་བ་དང་། སྣར་བླུགས་པ་དང་། མིག་སྐུད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་མ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །
༈ ཆང་གྱུར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནད་པས་ནི། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་པར་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆང་དག་ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྐོལ་བ་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཆང་ཟངས་གང་ཙམ་བསྐོལ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བྲོ་བ་དྲི་དང་རོ་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་དང་མི་འདྲ་ན་འཐུང་དུ་རུང་ངོ་། །ཆང་དེ་ནས་དེ་བརྔོས་པས་བཏབ་
7-487b
ཅིང་། ཆང་དེའི་ནང་དུ་ཡོས་བླུགས་ཏེ་སྣོད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚྭ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆང་ནི་ཡོས་བླུགས་ལ་དོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ཚར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ། རོ་ཡང་ཆང་མི་བྲོ་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །རྒུན་གྱི་ཁུ་བ་ནི་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་བསྐོལ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཏིལ་དག་ནི་ཏིལ་མར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེས་ན་ཏིལ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་ཏིལ་མར་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཏིལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙིར་ན་དེའི་ཏིལ་མར་གཟོད་བྱིན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།

不应吃虎食残余，《小事经》中说："狮子食用优质肉后会舍弃离去，而虎则会埋藏其食物残余，因此比丘不应食用虎的残余，食用则会成为严重违规。"这是因为涉及依赖关系而被禁止，因此《注释》中解释说："如果知道其他带有依赖关系的动物埋藏的食物，也不应食用。"《小注》中说："除狮子外，虎等肉食动物食剩的残余，如果它们希望明天继续食用而被自己拿走，则犯恶作罪。"《光明论》引经中说："比丘若食用虎的残余则成粗罪。"《光明论》说："这种粗罪应理解为与食人肉类似，完全是偷盗的粗罪。"应当了解这是假名粗罪。
不应食用象、马和龙的肉。也不应食用独蹄如马、驴、骡等，以及狐狸、猴子、板车女（译注：可能是一种动物名称）、乌鸦、兀鹰、水鸟、狗、猎豹、猫头鹰和其他食尸鸟类，以及白鸟、蝙蝠、水陆两栖龟，如《注释》所说，即水獭和龟鳖等。也不应食用地上生长的长形虫类如蚯蚓，以及虫类的肉。"虫类"的复数形式包括木虫、蛇、蝎子、鼬鼠、老鼠等其他种类。不应食用虫类的脂肪，但可以为了去除疾病而涂抹在身体上。
给予肉类接受时，比丘应询问给予者："这是否来自不适合食用的人肉等？"若有多人食用，应由第一位询问。若第一位的询问失效，则由下一位询问。出家人不应饮用象和人的乳汁。对于不允许使用的肉、乳汁等，若仅用于皮肤涂抹、伤口治疗、鼻内滴注、眼部涂抹而不用于饮食，则无过失。
酒变等情况的说明
第三，病人可以饮用与酒混合的酥油和植物油，只要酒的气味和味道不明显。若酒已不是酒，饮用也没有过失。酒变为非酒的方法是将其煮至一半。将一钵酒煮沸至减少一半，其味道、气味和颜色都不像酒时，就可以饮用。将炒谷物放入酒中，连同容器一起放入（地下），会变成盐。《经》中说："应将炒谷物放入酒中，放入坑中，变成后可以使用。"《小注》说："变成后，颜色与酒不同，味道也不像酒，则无过失。"
葡萄汁刚榨出时立即煮沸，即使长时间存放也不会变成酒。《自注》和《注释》中说："芝麻与芝麻油不同，芝麻本身不具有芝麻油的性质，因此接受芝麻并不等于接受芝麻油。所以，比丘接受芝麻后榨取，仍需重新接受其芝麻油。"


 །བུ་རམ་ཤིང་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙིར་ན་དེའི་ཁུ་བ་གཟོད་བྱིན་ལེན་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་འོ་མ་ལས་མར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དང་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བའི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པར་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྣོད་དམ་ཆུ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞིག་ལས་ཟས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ནད་པས་ནི་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བར་མི་བསམས་ཏེ། དེ་ནི་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་ཞིང་ནད་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་གི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་
7-488a
བུའི་སྨན་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་རས་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཐུམ་པོར་བྱས་ནས་ཆང་གི་རླངས་པས་བདུགས་ཏེ་ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་བཏུང་ངོ་། །ཆང་གི་དྲི་བསྒོ་བའི་ཐབས་ནི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཐུམ་པོ་དེ་ཆང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཐུམ་པོ་དེ་ཆང་དང་རེག་པ་བསྲུང་ངོ་། །རེག་པ་བསྲུང་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆང་གི་སྣོད་ཆང་གིས་མ་གང་བ་དང་། ཆང་གི་ཤུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དེ་ཆང་དང་རེག་པ་བསྲུང་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་གང་དང་རེག་ན་བཏུང་བ་དེའི་དྲི་རོ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་མུ་ཟིའམ། ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པ་དང་རེག་པ་བསྲུངས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་ལ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་ཡང་རེག་པ་བསྲུང་ངོ་། །ཆང་གི་དྲི་རོ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དང་རེག་པ་བསྲུང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་བསྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་བྱ་བ་ལ་ནི་རོ་ཁ་བ་དང་མངར་བ་ལ་མི་བྱའི། ཉུག་པ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་བྱའི། དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བ་ན་ཚེས་གཅིག་པ་དང་ཞག་བདུན་པ་ལ་བྱའི། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་ན་བཏུང་བའི་ཕྱིར་མ་འབགས་པས་བྱ་ཞེས་སོ། །བཏུང་བ་དེ་ཟས་དང་རེག་པ་བསྲུང་བ་དེ་ནི་མཛེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཟང་ངོ་། །མཛེས་པ་བཟང་བ་དེའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་དེ་རས་མ་དཀར་པོས་བཙག་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ཀྱང་མི་བཏུང་ན་མི་ན་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཆང་ནི་རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །རྩྭ་མཆོག་ནི་རྩའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མན་ཆད་ནས་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཆོས་འདི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆང་མི་བླུད་དོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་
7-488b
ཀྱང་མི་བླུད་པའི་ལུང་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱིས་མི་བྱ་བའི་ལས་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་བཙོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། ཆང་དང་། དུག་འཚོང་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཏིལ་བཙོང་བའི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས་གནང་ན་ཡང་ཆང་འཐུང་བ་གནང་ངམ་ཞེ་ན། མ་གནང་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པ་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་ནི་བཀག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ནད་པ་ལ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་བཀག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ནད་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་ཡང་བཀག་པའོ། །ཆང་དང་མར་བསྲེགས་པ་དང་ཆང་བསྐོལ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་དབེན་པར་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་ནི་ཞུན་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་པ་དང་། ཆང་བསྐོལ་ཏེ་མྱོས་འགྱུར་ལས་ཉམས་ནའོ།

 །བུ་རམ་ཤིང་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙིར་ན་དེའི་ཁུ་བ་གཟོད་བྱིན་ལེན་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་འོ་མ་ལས་མར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དང་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བའི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པར་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྣོད་དམ་ཆུ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞིག་ལས་ཟས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ནད་པས་ནི་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བར་མི་བསམས་ཏེ། དེ་ནི་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་ཞིང་ནད་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་གི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་
7-488a
བུའི་སྨན་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་རས་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཐུམ་པོར་བྱས་ནས་ཆང་གི་རླངས་པས་བདུགས་ཏེ་ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་བཏུང་ངོ་། །ཆང་གི་དྲི་བསྒོ་བའི་ཐབས་ནི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཐུམ་པོ་དེ་ཆང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཐུམ་པོ་དེ་ཆང་དང་རེག་པ་བསྲུང་ངོ་། །རེག་པ་བསྲུང་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆང་གི་སྣོད་ཆང་གིས་མ་གང་བ་དང་། ཆང་གི་ཤུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དེ་ཆང་དང་རེག་པ་བསྲུང་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་གང་དང་རེག་ན་བཏུང་བ་དེའི་དྲི་རོ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་མུ་ཟིའམ། ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པ་དང་རེག་པ་བསྲུངས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་ལ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་ཡང་རེག་པ་བསྲུང་ངོ་། །ཆང་གི་དྲི་རོ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དང་རེག་པ་བསྲུང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་བསྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་བྱ་བ་ལ་ནི་རོ་ཁ་བ་དང་མངར་བ་ལ་མི་བྱའི། ཉུག་པ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་བྱའི། དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བ་ན་ཚེས་གཅིག་པ་དང་ཞག་བདུན་པ་ལ་བྱའི། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་ན་བཏུང་བའི་ཕྱིར་མ་འབགས་པས་བྱ་ཞེས་སོ། །བཏུང་བ་དེ་ཟས་དང་རེག་པ་བསྲུང་བ་དེ་ནི་མཛེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཟང་ངོ་། །མཛེས་པ་བཟང་བ་དེའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་དེ་རས་མ་དཀར་པོས་བཙག་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ཀྱང་མི་བཏུང་ན་མི་ན་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཆང་ནི་རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །རྩྭ་མཆོག་ནི་རྩའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མན་ཆད་ནས་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཆོས་འདི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆང་མི་བླུད་དོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་
7-488b
ཀྱང་མི་བླུད་པའི་ལུང་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱིས་མི་བྱ་བའི་ལས་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་བཙོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། ཆང་དང་། དུག་འཚོང་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཏིལ་བཙོང་བའི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས་གནང་ན་ཡང་ཆང་འཐུང་བ་གནང་ངམ་ཞེ་ན། མ་གནང་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པ་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་ནི་བཀག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ནད་པ་ལ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་བཀག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ནད་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་ཡང་བཀག་པའོ། །ཆང་དང་མར་བསྲེགས་པ་དང་ཆང་བསྐོལ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་དབེན་པར་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་ནི་ཞུན་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་པ་དང་། ཆང་བསྐོལ་ཏེ་མྱོས་འགྱུར་ལས་ཉམས་ནའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是文本的简体中文直译：
若取糖蔗精进行挤压，则必须对其汁液再次进行取舍（加持），如注释中所说。取舍过的牛奶制成的酥油也是如此。根据《律藏》、《自注》和《注释》，不适合食用的油脂与盐等一起煮过的适合食用的物质，因沾染了不适合食用之物的习气，变成了不适合食用之物的本质，所以不应作为食物和饮料。《小注》中说：在被食物玷污的器皿或水中煮食后食用，将构成轻罪。关于病人可以饮用掺有奶油、麻油和酒的混合物这一点，并不矛盾，因为那种情况下酒的气味和味道不明显，且是对病人的特殊开许。为了远离对酒的贪欲，可将根、茎、叶、花、果药材干燥后研成粉末，用白布包裹后，用酒的蒸气熏制，使之沾有酒香，与水混合后饮用。
7-488a
沾染酒香的方法是将药粉包放入含酒的容器中悬挂，如此使其沾染。应防止药粉包与酒接触。因此，应将其悬挂在未装满酒且酒力已减退的酒容器中。正如需要防止药粉与酒接触一样，也应避免与使饮料失去气味和味道的物质接触，如矾石或阿魏等。在非时（如下午等）饮用饮料时，也应避免与适时食物接触。关于防止与能去除酒味和酒气的物质接触，《小注》说："干燥的花和果药材粉末不应是苦味或甜味，而应是芸香和酸味。非时饮用时，应在初一或第七天进行。如被食物污染，为了饮用，应使用未被污染的。"这种饮料应避免与食物接触，这也是美观的，是好的。因此，应用白布过滤这种饮料。病人尚且不应饮酒，何况健康人。即使用草尖也不应饮酒。根据《分别律》和《俱舍论释》所说，草尖是指草的顶端。从比丘以下至优婆塞以上的所有佛教徒，都不应给他人灌酒。
7-488b
关于优婆塞也不应灌酒的经文，《单独延伸篇》中说："优婆塞不应做的六种事：贩卖众生、武器、酒、毒药、红色染料和芝麻。"若问：病人被允许在午后进食等，是否也允许饮酒？答案是不允许。除了如杀生等自性恶行为外，对于所有基于特定条件而制定的禁令，为了治疗病人，只要不在禁止之列，都可开许，如经中所说"病人可以"的剩余部分。饮酒是被禁止的，即使为了治疗病人也是禁止的。《小注》中说，烧酒和黄油的混合物以及煮沸的酒，如果没有其他方法可治疗，在隐蔽处饮用也无过错，这是指与奶油混合且酒的气味和味道不明显的情况，或酒煮沸后已失去醉人效果的情况。


 །
༈ སྒོག་པའི་སྨན་བསྟེན་གནང་བཀག
བཞི་པ་ནི།སྒོག་སྐྱ་དང་། ཀུན་དོང་བཙོང་དང་། ཀིའུ་རྒྱ་སྒོག་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ནད་པས་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྒོག་སྐྱ་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ན་སྒོག་སྐྱ་ནི་ཞག་བདུན། ཀུན་དོང་ནི་ཞག་གསུམ། ཀེའུ་ནི་ཞག་གཅིག་མ་ལོན་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གཅི་བའི་སར་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེ་འཁོར་དེའི་ཐག་ནི་འདོམ་གང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་
7-489a
ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོས་གང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཟོས་ཟིན་ནས་འཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །སྒོག་པ་བསྟེན་པའི་གོས་དག་གི་དྲི་ནི་བཀྲུ་བ་དང་དུ་བ་དག་གིས་བསལ་ལོ། །
༈ བཙོ་བཞག་རུང་ཁང་བཅད་པ།
དང་པོ་ལ། མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། གནས་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་བཙོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚམས་བཙོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཀྱི་གཞི་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོ་ག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པ་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་རུང་ཁང་མི་བཅད་པར་གསུངས་ལ། གནས་དེ་དག་ཏུ་མཚམས་བཙོས་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཏུ་རུང་ཁང་བཅད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་གནས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་བསྲོ་ཁང་དང་དཔོངས་སའི་ར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་ཞེས་རུང་ཁང་དུ་མི་བཅད་པར་གསུངས་ལ། དེར་རུང་ཁང་བྱས་ཏེ་གཡོས་དང་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རུང་ཁང་བཅད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རུང་ཁང་གི་ཆོ་ག་
7-489b
དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེད་པ་ལ་བླ་གབ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེར་གཡོག་དང་བཙོ་བ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤིང་དྲུང་དང་བླ་གབ་མེད་པར་གཡོས་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཞག་ལོན་པར་བཞག་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་རུང་ཁང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་འཆགས་པ་དགོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་རྡོ་བཏེགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་སེམས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ན། ལག་གི་བླ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །བཞི་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཏེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་དུས་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམ་པ་ལ། ཕྱིས་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལ་དུས་བཞི་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ།

以下是完整直译成简体中文：
大蒜药的允许与禁止
第四，不应食用大蒜、阿魏、洋葱和胡蒜。是全部禁止吗？病人可在隐蔽处食用大蒜。食用大蒜等后，大蒜须满七日，阿魏须满三日，胡蒜须满一日，方可进入僧院。不得使用僧团的卧具，不得进入僧团的大便处，也不得进入小便处，不得进入僧团中，不得前往佛塔附近。附近的距离为一臂长。不得向居士说法。不得
7-489a
前往居士家，不得前往人群聚集之处。食用后应立即沐浴。食用大蒜后所穿衣服的气味，应通过洗涤和熏烟去除。
建立煮食净厨
首先，跨越界限烹煮和隔夜食物的过失得以避免，且遵守了规定的界限。其次，概括的意义有七点：第一，建立净厨的基础是具备六法的处所：是自然界限及其附近，如《注释》中"跨越界限烹煮"章节所说："所述的处所基础，并非指通过请求等羯磨法事所划定的界限"，仪轨中也说"此外围附近一臂长"；是自己或与自己共享仪轨者所有的，如提到"外道的住所和王宫"不应设立净厨，因为在那些地方不会构成跨越界限烹煮和隔夜食物的过失，所以在那里设立净厨没有必要；不是共用的其他处所，如经中说"不应在门廊、庭院、取暖室和粪坑围墙处设立"；不是二宝（佛法二宝）的宫殿，如说"佛塔基地"不应设为净厨，若在此处设立净厨并进行烹煮等活动，将对三宝不敬；与先前设立的净厨不相连，否则净厨的仪轨将失去意义；
7-489b
有遮盖可供烹饪，如说"不应在那里做饭和煮食"，因为在树下或无遮盖处做饭、存放隔夜食物会造成资源浪费。第二，由谁来建立净厨：一般而言，所有四种净厨都需要能够完成羯磨的僧团，如说"对所有净厨都需僧团的羯磨"。具体而言，第一种举石为界的净厨，可由单独一位上手比丘建立。第二种心念为界的净厨，需要多位上手比丘建立。第三种羯磨为界的净厨，需由僧团建立。第四种临时净厨的建立，由所有到场的比丘共同完成，这将在正文中详述。第三，何时建立净厨的四个时机：第一，铺设砖瓦时，需有新的羯磨，比丘未离开住处，且比丘为居住目的而来。这些由"此处有四个时机"等文所示。


 །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་རུང་ཁང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་
7-490a
ལས་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུའི་རུང་ཁང་དང་འཇུག་པ་མི་ཞན་པའི་རུང་ཁང་གཉིས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་དེ། ལུང་ན་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ལྔ་པ་རུང་ཁང་གི་བྱེད་ལས་ནི། གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་རུང་ཁང་གི་སྒྲ་བཤད་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིན་ཀྱང་དེར་ཟས་བཙོ་བ་དང་ཞག་ལོན་བཞག་ཏུ་རུང་བས་ན་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་རུང་ཁང་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། །སྔར་བཤད་པའི་མཚམས་པོ་ཆེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འདིའི་ཡང་འཇིག་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བཀྲོལ་བ་ནི་འདིར་རང་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཞིག་པས་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་འཇིག་ཀྱང་རུང་ཁང་མི་འཇིག་གོ །
གཉིས་པ་ལ། རུང་ཁང་བཅད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །རུང་ཁང་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་། །རུང་ཁང་དེ་ཡི་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །
༈ རུང་ཁང་བཅད་པའི་ཕན་ཡོན།
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡང་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ན་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་ཟས་བཙོས་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཟས་ཞག་ལོན་པར་བཞག་སྟེ་གནས་པ་དག་ནི་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཟས་འཚེད་པ་དང་། ཟས་བཞག་པ་དག་ལ་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །
༈ རུང་ཁང་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལུགས།
དང་པོ་ནི། དེས་ན་རུང་བའི་ཁང་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། རུང་ཁང་མི་བཅད་ཞར་བྱུང་དང་། །རུང་ཁང་གཅོད་དུས་བྱེ་བྲག་བསྟན། །རུང་ཁང་གཅོད་པའི་
7-490b
ཆོ་གའོ། །
༈ རུང་ཁང་མི་བཅད་ཞར་བྱུང་བ།
དང་པོ་ནི། དེའང་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་སུ་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤིང་དྲུང་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བང་རིམ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། བསྲོ་ཁང་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བྱེད་པའི་དཔོང་སའི་ར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། མེ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེར་གཡོས་དང་བཙོ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཚོས་པའི་བྱི་དོར་ཡང་མི་བྱའོ། །
7-491a
པ་ཚུན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཉིད་དོ། །
༈ རུང་ཁང་གཅོད་པའི་ཆོ་ག
གསུམ་པ་ནི། དུས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བའི་དུས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་མཁར་ལས་ཀྱི་ལག་གི་བླས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དང་པོ་ཤོས་ལ་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམས་པའི་དུས་ནི། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་རྡོ་བཏེགས་པ་ནི་དེའི་དང་པོར་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
第四，以何仪轨建立净厨：
一般而言，所有四种净厨都需要白二羯磨。具体来说，对第一种和第四种净厨，应宣称"此处将成为僧团的净厨"，据《华鬘续》所说，应重复三次。对第二种净厨，应三次宣称"请集中心念，此处为僧团的净厨"。对第三种净厨，
7-490a
仅用羯磨即可。特例是《律藏摄要》中所述的小认知净厨和无缺入净厨两种，虽《律藏》中未直接提及，但已在摄要中应用。第五，净厨的作用是："一人在寺院内从事人事"，这将在正文中解释。第六，净厨的词源解释：虽在界限内，但因允许在此煮食和存放隔夜食物，故称为净厨。第七，导致净厨废止的原因：前述导致大界废止的原因也是此处共同的废止原因，但羯磨解除应在此处适当应用。虽然牢固标记的毁坏会导致大界废止，但不会导致净厨废止。
第二部分包括：建立净厨的利益、建立净厨的方法以及净厨的使用方法。
建立净厨的利益
首先，若在寺院内加持设立净厨，则在该处煮食和存放隔夜食物不会产生跨越界限烹煮和隔夜食物的过失。《注释》中说："就像在比丘居所及其附近之外的荒野等地煮食和存放食物不会产生在内部煮食和内部隔夜的过失一样。"
建立净厨的方法
首先，应加持该净厨。
其次包括：不应建立净厨的附带情况、建立净厨的特定时间，以及
7-490b
建立净厨的仪轨。
不应建立净厨的附带情况
首先，不应在以下十处加持设立净厨：树下、象舍、外道住所、王宫、比丘尼夏季住所、寺院台阶、门廊、庭院、取暖室和进行一百零一种工作的粪坑围墙。某些《律藏》中还提到：无遮盖处、厨房、佛塔基地和居士的地方。不应在这些地方煮食和烹饪，也不应在这些地方清理已煮好的食物。
7-491a
直到比丘到达的时间为止。
建立净厨的仪轨
第三，在所有这四个时间点，僧团都应通过白二羯磨加持设立净厨。在前两个加持时间点，个人也可以加持设立。什么样的个人？是该建筑工程的上手者。在前两个时间中的第一个，即铺设砖瓦时，单独一位上手比丘也可以加持设立。如何加持？上手比丘应先举起石头，首先心中生起"此处将成为僧团的净厨"的意念，然后口中念诵三次。


 །རྡོ་བཏེགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིས་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གསུམ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བས་སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། རུང་བའི་ཁང་པར་སེམས་བསྡུ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ལུང་ལས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་
7-491b
བསྒྲགས་པའི་ཚིག་གཅིག་ཅར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སོ། །འཕྲལ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །
༈ རུང་ཁང་དེ་ཡི་བྱེད་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་གི་རྩིག་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཎྜི་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་འཇོག་པའི་གནས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཛེས་པ་མེད་དོ། །བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁང་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་མང་ཞིག་གི་དགེ་འདུན་ཀུན་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་ཚང་མང་དང་། སྲིས་མཛོད་རུང་ཁང་བཅད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚང་མང་དང་། སྲིས་མཛོད་དང་རུང་ཁང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དེ་མི་འཐད་པར་སེམས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་གཎྜི་ཐ་དད་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཀད་ས་ཐ་དད་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཐུན་མོང་གི་རུང་ཁང་གཅིག་ལ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ། རུང་ཁང་དེར་ཐབ་ཀ་ཐ་དད་པ་བཞི་བྱས་ནས་དེར་གཡོས་བྱས་ཏེ་བཀད་ས་བཞི་པོ་སོ་སོར་ཟས་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ལས་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུའི་རུང་ཁང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། བ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྒོ་ཐ་དད་པར་གསེས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ནས་བ་ལང་ལྷས་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་པོ་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་བ་ལང་རྣམས་ཐུན་མོང་ལྷས་གཅིག་པ་ནང་དུ་ཉལ་བ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་དུ་མ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་རུང་
7-492a
ཁང་གཅིག་ཏུ་གཡོག་མལ་བྱེད་པ་ལ་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་རུང་ཁང་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚམས་དང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །མི་མཛེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་མཛེས་ཤིང་མི་འཚམས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རུང་ཁང་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པའི་ཟས་བཙོ་བ་དང་། ཞག་ལོན་དུ་བཞག་ན་མཚམས་བཙོས་དང་། ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཀྱང་མི་མཛེས་ཤིང་མི་འཚམས་པས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་ཐུན་མོང་གི་རུང་ཁང་གཅིག་གིས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

以下是完整直译成简体中文：
这称为"举石为界的净厨"。第二，新增羯磨时，由三位或更多上手比丘共同宣称："具寿们，此处将成为僧团的净厨，请集中心念"，通过集中心念而加持为净厨。《律藏》中说："具寿们，请确定此处将成为僧团的净处。"这称为"心念为界的净厨"。第三种只需白二羯磨，称为"羯磨为界的净厨"。第四，当比丘为居住目的而来时，三位或更多比丘，无论来了多少，都应同时一起三次宣称："此处将成为僧团的净厨。"
7-491b
这称为"临时净厨"。
净厨的使用方法
第三，在一个净厨的墙界内，有多个不同的寺院，有多个不同的犍椎（集合钟），在其中设置烹煮和存放隔夜食物的场所是适宜的。这称为"牛舍型净厨"。《自注》中说"如牛舍"是指仅有一个房间。《小注》中说："在一个大界内，若多个寺院的僧团聚集在一处，为一个寺院设立厨房、储藏室和净厨，则其他所有寺院的厨房、储藏室都会成为净厨。"我认为这种说法不合理。那么什么是合理的呢？在一个铁栅栏围绕的区域内，有多个不同的寺院，四个不同的犍椎和四个不同的餐厅，在它们的中央设立一个共同的净厨，有四个门，在净厨内设四个不同的灶台，在那里烹饪后分配到四个不同的餐厅。这就是《注释》中引用经文所说的"牛舍型净厨"。《根本律》中说："什么是如牛卧处？就是有不同门户分开的地方。"《华鬘续》中说："各方面都如牛舍。"就像不同主人的牛共同休息在一个牛舍内一样，多个不同的寺院
7-492a
在一个共同的净厨中进行烹饪和休息，这就称为"牛舍型净厨"。一个共同的净厨为多个寺院服务，这并非指界限和附近区域不同的多个净厨。前面所说的"适宜"并非如此，实际上是不适宜且不合适的。因此，虽然在该净厨中为不同寺院烹煮食物和存放隔夜食物可以避免跨越界限烹煮和隔夜食物的过失，但因为不适宜且不合适，所以不应该用一个共同的净厨为界限不同的多个寺院服务。


 །
༈ འཕོངས་དུས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
གསུམ་པ་ནི།འོག་གི་མདོ་ལས། པདྨོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་མུ་གེའི་ཚེ་ན་གནང་གི། གཞན་གྱི་ཚེ་ན་མི་གནང་ངོ་། །ཟས་སྤངས་པས་པདྨ་བཟང་གནང་བ་འདི་མུ་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཟར་གནང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སམ། མི་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་ན། པདྨ་ཡང་མུ་གེའི་ཚེ་ཉིད་གནང་བར་བསྡུས་ཏེ། ལུང་མ་མོ་དང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་གསུམ་ག་མཐུན་པ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་མུ་གེའི་གནོད་པ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། པདྨ་གང་དག་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་དག་མུ་གེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་པ་དག་པདྨ་ནི་དཀོན་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་གེ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སྤངས་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་པདྨ་བཟར་གནང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་གཞུང་གསུམ་དང་འགལ་ལོ། །སློབ་
7-492b
པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་དང་། བཀོལ་བ་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་རྩ་བའི་རྩོམ་ལུགས་སྤྱིར་ཡིན་ཀྱང་པདྨོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་བཟའ་བར་བྱའོ། །ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་སྤངས་ནས་ཟ་བ་ཡང་བཟར་གནང་ངོ་། །བྱུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་ནི་མུ་གེ་དང་ལོ་ལེགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ཟ་དང་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་དུ་གནང་ངོ་། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་དངོས་པོ་སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་སྟེ་སྤང་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གནང་བའོ། །འདི་ནི་ལུང་གཞི་ནས་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟས་སྤངས་ནས་དེའི་སྔར་རྙེད་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཁྱེར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ཟ་བར་འདོད་ཀྱང་འགྱོད་པས་མ་ཟོས་པའི་སྐབས་ལས་སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཡང་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཟས་བརྩམས་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཁྱེར་བར་ཁྱིམ་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་འོངས་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ་
7-493a
ལུང་གི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་རོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དྲངས་པ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེ་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལུག་གི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་རོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དྲངས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་བའི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། དེ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་ལག་ཉར་བླང་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་སྔར་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །ནགས་ཀྱི་རུས་པ་ནི་ཤིང་ཏོག་རུས་པ་ཅན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文：
饥荒时期的特殊开许
第三，下面经文中说："直到'莲藕'为止，在饥荒时期允许，其他时候不允许。"若有人问：舍弃食物后允许食用莲藕，是否属于因饥荒条件而允许食用的范畴？莲藕也只在饥荒时期允许食用，《母律》、《自解》和《注释》三者一致说道："阿难，我在广严城发生饥荒灾害时，允许比丘食用在内宿、内煮等八种物品，从'在内宿、在内煮'直到'森林之果'和'莲藕'等八种物品，这些我所允许的物品只能在饥荒时期享用，在丰收时期不应享用。"对此，萨迦派的人解释说："莲藕因为是稀有食物，所以即使在没有饥荒的时期也允许食用，不会构成舍堕罪"，这种解释与上述三部经文相违背。"学
7-492b
人以上"、"役使以上"、"饮料相关语词以上"等说"以上"的词语，是指不包括在该语境范围内，这是《根本经》的一般编纂方式，但此处"直到'莲藕'为止"是特例。
在饥荒时期，比丘可食用已煮过的和手中拿过的已受持（加持）的食物。可食用内煮和过夜已受持（加持）的食物。也允许舍弃早餐后再食用。涂抹和稀粥等饮料，无论饥荒或丰收时期，都允许在舍堕和再食的情况下饮用。在饥荒时期，之前已受持（加持）的食物，比丘舍食后起身也可以食用，即允许不产生舍堕罪。这应与《根本律》中所述缘起结合解释：在饥荒时期，比丘们在居士家中进行饮食活动后舍食，携带之前获得的已受持（加持）的托钵食物回到寺院，虽然比丘们想吃但因忏悔心而未食，在这种情况下也允许食用之前已受持（加持）的食物。为了取回之前已受持（加持）的食物，可从已开始的饮食中起身。在饥荒时期，比丘舍食后起身也可食用在居家说法时得到的剩余食物，这也是指居士将比丘未带走的说法时剩余食物带到
7-493a
寺院时的情况，应结合《律藏》缘起理解。在饥荒时期，比丘舍食后起身也可食用比丘带回寺院供养的在居家说法时得到的剩余食物，这与前文相连，并结合《律藏》缘起理解。在饥荒时期，比丘带回寺院供养的在居家说法时得到的剩余食物，应完成比丘带回的工作，也可带到其他地方供养，不会构成手中拿取的过失。在饥荒时期，即使之前已舍食起身，也可食用森林之果。森林之果是指带核的水果。


 །ནགས་ཀྱི་རུས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒུན་དང་། བལ་པོ་སེའུ་དང་། བྲ་གོ་སྟེ་ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་དང་། སྟར་ག་དང་། པད་མ་སྟེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་རུ་མི་ཡི་ཀ་ནི་བེ་འབྲུ་དང་། ཀུ་རུ་མ་ཡི་ཀ་སྟེ་ཐང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཁམ་བུ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་། སར་དག་ནི་སྟོད་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པས་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་པདྨ་དེ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྦྱར་རོ། །ལུང་གཞི་ལས། ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆུ་ནས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བ་དང་པདྨའི་རྩ་ལག་དང་བ་ཊཱི་ནི་ཀུ་མུ་ཏའི་ས་བོན་དང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང་པདྨའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གཅིག་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །བདག་ལྟ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དབབ། །ལོག་འདྲེན་འབུམ་གྱི་སྙིང་ལ་འགོང་བ་གང་། །དེང་འདིར་འཇིགས་མེད་སྦྱིན་ཕྱིར་འདི་ན་རོལ། །བདེ་ཆེན་འཛུམ་བག་གཡོ་བའི་དཔལ་ཕྲེང་
7-493b
གིས། །འཕགས་པའི་ས་ཆེན་མཛེས་པར་བྱེད་པ་གང་། །པདྨ་རྒྱས་པའི་རོལ་མཚོར་རྟ་ལྗང་ཅན། །ངོ་མཚར་མཛེས་པས་བསྒྱུར་བས་མཚོན་ནུས་མིན། །གཞིར་གཏོགས་པའི་སྨན་གྱི་གཞིའོ། །འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ཟས་འདུའི་སྒོ་བཀག་གནང་བའི་སྐབས། །ཟས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཟག་འདོར་རོ། །
༈ ཟས་འདུའི་སྒོ་བཀག་གནང་བའི་སྐབས།
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རེ་ཞིག་འབྲེལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཀྲེས་སྐོམ་ནི་ནད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཟས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་རྒྱལ་སྲིད་དེའི་ཕྱེད་དེ་མངའ་རིས་ཀྱི་ཕྱེད་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀཱ་ཏྱ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་དད་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་བའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གྲོང་མནོད་པར་བྱའོ། །ཞིང་ཡང་མནོད་པར་བྱའོ། །གྲོང་དང་ཞིང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་གནང་གི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ཐ་བར་བོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་སོ། །ཞིང་དེའི་ཐོག་ཤས་མནོད་དེ་ཐོག་ཤས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞིང་གི་ཐོག་ཤས་བྱེད་པ་བཙལ་ལོ། །ཞིང་པ་གང་གིས་ཞིང་དེ་རྨོས་ཏེ་ཐོག་ཤས་བྱེད་པ་དེས་ཞིང་དེའི་ཐོག་ཤས་ཀྱི་ཆ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་ལས། སྔར་ཞིང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེས་མི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བས་དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོག་ཤས་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་ལས། ཐོག་ཤས་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་ན་བརྐུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྲུང་བའི་
7-494a
ཕྱིར་དགེ་སློང་བསྐོའོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཞག་རེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་རྫས་ཇི་ཙམ་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་མངོན་པས་རྩིས་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །འདུ་འགོད་མི་སྣང་བ་ལས་གཞན་སྣང་བ་ལ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་རྩིས་གདབ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆེད་དུ་ཡོན་བདག་གིས་གཡོག་འབུལ་ན་ཉེ་བར་བཞག་གོ། ལྷ་འབངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་ཐ་མལ་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དེར་ལྷ་འབངས་ཀྱི་ཁྱིམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།

以下是完整直译成简体中文：
森林之果是什么呢？即：葡萄、尼泊尔无花果、椰枣（多罗树果实）、沙果、莲藕（在克什米尔地区存在的）、乌鲁米伽即野豆、库鲁玛伽即菩提树果实、杏子、沙枣和桑椹（在上方地区存在的），这些称为森林之果。在饥荒时期，比丘舍食后起身也可食用莲藕，这与前文相连。《根本律》中说："水生植物"，什么是水生植物呢？即：莲根、莲茎、巴提（即睡莲种子）、青莲根和莲子，这些称为水生植物。
此处言道：文殊师利唯一大悲藏之化现，降下断除我见之利剑，能降服百万邪魔之心者，今此处为施无畏而游戏。大乐微笑涌动的吉祥花鬘
7-493b
使圣者大地变得美丽，在盛开莲花的游乐湖中，具青马者的奇妙美丽无法比拟。
以上属于基础部分的药物基础。《律经》第八品。
第二部分包括：饮食积聚的开许禁止情况，如何正确获取饮食的方法，以及饮食的因果漏舍。
饮食积聚的开许禁止情况
首先，《注释》中说："先当明了关联，饥渴与疾病相似，因为会伤害身体，所以从饮食积聚的方面宣说对治饥渴的方法。"比丘不应损害王国及其一半，即领土的一半。这是源于迦旃延使凶暴的国王明光信服并献出王国的事件。若国王等向比丘奉献，应为僧团接受村庄，也应接受田地。村庄和田地允许僧团拥有，而不允许个人拥有。不应废弃田地。《律藏》中提到僧团的田地被荒废的事情。应接受并取用田地的收成份额。因此，应寻找耕作田地并分享收成的人。耕种该田地并分享收成的农夫，应将田地收成的那份带到寺院供养。《律藏》中说：先由那个农夫护持后，佛陀说道："首先应向僧团供养其收成份额，而不是先取自己的部分。"《律藏》中提到，当这些收成被偷时，佛陀说道："应指派比丘
7-494a
守护。"对于寺院中每天等从其他地方聚集和准备的物品，若两者都不明显，则不应计算。与不明显相反的明显情况，应以正念和正知为先行，然后进行计算工作。若施主为僧团专门供养仆人，可以接受。从寺院仆人的家中不传出儿童玩耍等世俗言谈声音的地方，应指示建造寺院仆人的住处。


 ལྷ་འབངས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་བྱེད་པའི་མི་སྐྱ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་བསྒོ་བ་ལྟར་གཡོག་དེ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ལས་རུང་བར་བྱེད་པས་ལྷ་འབངས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷ་འབངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་རུང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པའི་ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲས་དགེ་སློང་དག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་གཡོག་ཇི་སྙེད་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའི། གཡོག་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་དང་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཡོག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་ནའོ། །གཡོག་ན་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་སྟེ་དགེ་
7-494b
འདུན་ལ་གནང་གི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་འོག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོང་དང་། བོང་བུ་དང་། འབྲུ་རྩམ་ས་སྟེ་འབྲུ་རྗེན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་འཁར་བ་ལས་བྱས་པའི་ཁ་བཟར་དང་ཚ་ཁུག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁ་བཟར་དང་། ཚ་ཁུག་དེ་གཉིས་དང་། འཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང་། ཆུ་ལ་བལྟ་བའི་སྣོད་དང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བའི་སྣོད་གང་ཟག་གིས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའི་གཡོག་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་མཚན་མཐུན་པ་འབུལ་བ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་གི་ཆ་ལུགས་ནི། །མགུལ་བར་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །སྐེད་པར་ཡང་བཏགས་རུང་ངོ་། །བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་སྐྱོང་བ་ན་བྱིས་པ་དེའི་ཉེ་དུས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་སོགས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་བསྐྱངས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱིས་པ་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཚེ་བྱིས་པའི་རིན་ཉིད་དུའམ། བརྔན་པ་ཡང་དེའི་ཉེ་དུས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོག་འཚོ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་བྱིས་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་གོས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱིས་པ་བསྐྱངས་པ་དེའི་རིན་བདའ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་གཞན་གྱིས་ཤིང་ཏོག་གི་རྙེད་པ་ཕུལ་ན་བདག་གིར་བྱའོ། །
7-495a
དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་ཡང་ཕུལ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །སྣོད་དེ་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཞག་ན་གཞི་ལའོ། །བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ཆང་གི་བུམ་པ་དག་ནི་གར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཞག་སྟེ་མི་མཁོ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཡོས་དང་འཚེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གི་ཞལ་ཏ་བྱའོ། །
༈ ཟས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། ཟས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས། །འདུག་བྱ་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས། །ཟས་བླངས་སྤྱད་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགག་གནང་དབྱེ། །ཟས་སྣོད་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །བགོ་བྱ་ཡོད་མེད་བསླབ་བྱ་དང་། །ཟས་སྦྱོར་དངོས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །ཟོས་ནས་རྗེས་སྒྲུབ་བསླབ་བྱའོ།

以下是完整直译成简体中文：
寺院仆人是为僧团服务的俗人，就像国王对臣民发布命令一样，这些仆人也按照僧团的指示行事，因此被称为"寺院仆人"。《别解释》中说："所谓寺院仆人，因为适于做事，所以称为'适作者'"。国王供养给僧团的五百名仆人全部进入寺院时，喧闹声使比丘们无法专心，因此规定：当僧团需要工作时，只允许所需数量的仆人进入寺院，而不是所有仆人都进入寺院，这是《律藏》中所说的。僧团应当给僧团的仆人提供饮食和衣服。是否应给所有仆人提供呢？如果他们工作，则应提供。比丘应照顾生病的仆人。牛、水牛、山羊、绵羊等允许
7-494b
僧团拥有，而不允许个人拥有，下文也同样适用此规则。大象、马、骆驼、驴子、生谷粮以及容器都可以为僧团接受。村庄等和牛等这些物品，接受用于佛塔也是允许的。僧团和个人可持用竹制的漏勺和盐囊。除了漏勺、盐囊、用来倒水的杯子和观察水的容器这四种之外，个人不应持用其他竹制容器。僧团或个人应安置花园看护人。为防护恶夜叉等的威胁，应接受供养的同性儿童。这些儿童的装束应在颈部挂有比丘袈裟的碎片，腰部也可以挂。应怀着利益之心分别抚养这些儿童。在抚养过程中，若儿童的亲属向比丘供养袈裟等物，应接受。当抚养结束，儿童被领回时，若亲属提供作为儿童赎金或酬谢的物品，也应接受。因为这是基于信心所做，不应怀疑是邪命。当这些儿童长大后，由于知恩而向比丘供养衣物，应接受。比丘不应追讨抚养儿童的报酬。若他人向僧团或个人供养水果，应接受为己有。
7-495a
若他人向僧团或个人供养装有酥油、麻油、蜂蜜和糖浆的瓶子，应接受并据为己有。容器也是如此。这些容器应放置起来。放在哪里呢？放在地上。装粪便、尿液和酒的瓶子不应放置在任何地方，因为没有用处。应监督为僧团准备和烹煮的食物。
如何正确获取饮食的方法
第二部分包括：食物获取时的附带情况，入座时的附带情况，接受与食用食物的方法及附带情况，食物种类的禁止与允许之分，与食器相关的学处，有无分配的学处，与食物准备直接相关的学处，以及吃完后的后续学处。
;


 །
༈ ཟས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས།
དང་པོ་ནི། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བསོད་སྙོམས་མ་བླུགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་བློས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁ་གཡོགས་བཅང་བ་འདི་དར་འཁར་བའི་སྣོད་བཅང་བ་གཉིས་དགེ་སློང་ཕ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ནད་པས་ཀོ་པགས་ལ་སོགས་པའི་ཞྭ་བཅང་བ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །བསིལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཕྱུང་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བསིལ་བྱེད་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་པས་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ལམ་རྒྱུད་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མཁས་པར་འབད་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚན་མ་བྱ་བས་སོ། །མཚན་མ་ཅི་ཞིག་གིས་ཞེ་ན།
7-495b
བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་བྲམ་ཟེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་འཆད་པ་བཙོང་བས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ལོག་འཚོ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །ཆུ་མེད་ན་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་དག་གིས་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །
༈ འདུག་བྱ་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། སྟན་གཞན་མེད་ན་རྩྭ་བམ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །རྩྭ་བམ་མི་སྤྱོད་པ་ན་བླ་གབ་མེད་པའི་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བཞག་གོ། རྩྭ་བམ་རྣམས་སྤུངས་ཏེ་ཡང་ངོ་། །རྩྭ་བམ་གྱི་བྱ་བ་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་དོར་རོ། །དགེ་སློང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རྩྭ་བམ་ལ་སྟན་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་ན་གྲལ་གྱི་ཚར་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གྲལ་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ལྔ་བརྒྱའི་ཚར་རོ། །ཚར་དུ་ཡོད་པའི་རྒན་པའི་མཐའ་དེར་ཟས་ཀྱི་སྤྱི་དཔུངས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཟས་འབྲིམ་པ་དག་རྐུ་བ་ཉིད་ན་སྦྱིན་པ་དག་བསྐོའོ། །ཟན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཞལ་ཏ་པ་དག་གིས་དང་པོར་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྒན་རིམ་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲིམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མས་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་རྒན་རིམ་བཞིན་གྲལ་གོང་དུ་བཞག་སྟེ་གཞན་རྣམས་ཅི་དགར་འཁོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་ཟན་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་། ཆ་ལུགས་མཛེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཟས་རྐང་པས་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལ་རྐང་པས་རེག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ ཟས་བླངས་སྤྱད་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
གསུམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ནི་སེམས་མི་གཡེང་ཞིང་། སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་དང་། བསོད་སྙོམས་དེ་
7-496a
མ་འདྲེས་པ་དང་། མི་དཀྲུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནས་ཀྱི་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་གི་ཟས་ཟོས་པ་ལ་གཞན་སྦྱིན་བདག་གི་ཟས་མནོས་པ་དང་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་སྡིག་བྱུང་གི་གྱད་རྣམས་ལྟ་བུ་སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་བཀད་ས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་དེས་ལེན་པ་དང་ཟ་བར་གནང་ན། སྦྱིན་བདག་དེ་ལས་གཞན་པ་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུ། གཞན་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་པ་ནི། ཡུལ་སྡིག་བྱུང་གི་གྱད་རྣམས་ལྟ་བུ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཟས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་འདྲའོ།

以下是完整直译成简体中文：
食物获取时的附带情况
首先，去村中托钵时，在托钵食物未装入钵之前，不应无所准备地开始托钵活动。为防止不净物等污染的过失，应持用钵盖。持用钵盖和竹制容器这两项，不应怀疑是比丘和比丘尼所不共有的。也不应怀疑生病比丘尼使用皮革等材质的帽子是不允许的。未发出敲门声就不应进入住家托钵。应持用敲门器。托钵者应熟悉从住家出入的路径。如何努力熟悉呢？应做记号。用什么做记号呢？
7-495b
用托钵所得的米饭等，或者通过婆罗门等。不应通过售卖佛法来获取生活资具，这是禁止邪命。若无水，可用酸奶等液体洗脚。
入座时的附带情况
其次，若无其他坐具，可坐在草垫上。不使用草垫时，应放置在无遮盖处的边缘。也可将草垫堆叠起来。草垫用完后应丢弃。若比丘众多，应将草垫作为坐具。比丘众多时，也可排成多排。这排的数量是多少呢？五百排。在排列的长老一端应集中放置食物。若分发食物给僧团的人有偷窃行为，应指派施主。饭食事务的监督者应先吃。大众集会时，应指派比丘负责按照戒腊排座次以及分发食物。在这种大众集会上，比丘尼应按戒腊将二或三位排在上座，其余随意就座。应安静地去取食物。应极为自律、行走姿态优雅且仪表端庄。就座也应如此。不应用脚踩踏食物。不应用脚触碰钵的底部。
接受与食用食物的方法及附带情况
第三，应保持正念接受托钵食物。应以不散乱的心接受托钵食物。如此接受托钵食物后食用时，应心不散乱，意不流散，仅为维持身体，使托钵食物
7-496a
不混杂，不搅拌，非常安静，不超过时间限制。对于受邀食用的大麦粥等之外，若得到其他如肉干等食物，接受为己有并无不妥。自己食用过的食物，再接受并食用施主的食物，不构成重复食用的过失。如果像悉支种的武士那样，在被其他施主邀请的餐厅有比丘就座，且该施主允许接受和食用，则其他属于大族的人，如现作等，给比丘提供的食物和饮料，被视为与悉支种武士那样的施主所提供食物属于同一类别。


 །དེ་ལ་ནི་དམ་བཅས་པ་ལས་འདས་པ་དང་། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱི་བཟའ་བར་བསམས་ནས་སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱི་ཟོས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པའི་དོན་གྱིས་བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ལ། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་འབོད་ཅིང་། དགེ་སློང་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གི། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐུབ་ཆེན་ཉིད་ལ་གྲགས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
7-496b
ལུང་ལས། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཚུར་སྤྱོན་འདི་སྣོམས་ཤིག་ཟེར་ན་བླང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན། ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ལ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་བླངས་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ཐོབ་ན་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལས་རྫས་བླངས་པ་ལས་གཞན་ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བླངས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བླངས་ནས་ཚུལ་འཆལ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མཆོག་ལས་བླངས་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཟིན་པས་བསམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལེན་པ་དང་ཟ་བ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ལྟ་བའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིན་ཀྱང་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཉེ་བ་དང་། ནད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་
7-497a
པ་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་དག་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་བསོད་སྙོམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་གི་བསོད་སྙོམས་ལ་ལག་གིས་འཛིན་ཅིང་རེག་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཟན་གྱི་དུས་སུ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་དེ་ལས་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ཁམ་གཅིག་ཟ་བ་བོ་རྣམ་པར་མ་བཅད་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཞག་གོ། ཁམ་ཆད་བཞག་པ་དེ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར་ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཁོ་ནས་འདི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་རྫོགས་ན་ཡང་སྦྱིན་བར་མི་བྱ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འོག་གཞི་ནི་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ།

以下是完整直译成简体中文：
对此，《注释》中说："不会构成违背誓言和重复食用的过失。"这是为了消除"因为是想着接受其他施主的食物而食用了其他施主的食物，所以会违背誓言"的疑虑，以及"会构成重复食用的过失"的疑虑。《注释》中说："通过说话者意图的含义和表达的力量，一切语词都能表达一切意义，一切意义也都能被一切语词表达。"例如，当有人称呼"佛陀请来"并给比丘供养托钵食物时，"佛陀"这个词的含义是由说话者的意图来确定的，而不仅仅是因为"佛陀"这个词通常指的是大圣者。
7-496b
《律藏》中说：如果比丘托钵时，居士们说"佛陀请来，请接受这个"，比丘若疑惑是否可以接受，应询问施主。若施主说是要供养给大圣者，则不应接受为己有。但若施主说"你就是佛陀"，则应接受，不必为此忧虑。对于法和僧，也是同样的说法。不应拒绝从他人接受的食物和衣服等。这是对前面所说"若得到后来的，应施舍多余的"的例外情况。《注释》中说："正见具足是指不否认因果的世间正见具足，戒律具足是指具有别解脱戒。"从这样具戒律具足的施主处接受物品后，若故意将其施予不同情况的人，即从具正见者接受后施予邪见者，或从具戒律者接受后施予破戒者，这就是浪费信心施舍。这些只是举例，从殊胜者处接受后施予不殊胜者也是如此。自己已经饱足后，故意为了生活而接受和食用哪怕一口食物，也是浪费信心施舍。例外情况是，即使对方不具足正见或戒律，如果是父母、兄弟、姐妹、亲属、病人、想要出家
7-497a
的人、孕妇，以及《作慧论》中所说的应慈悲对待之处，或为调伏所化之机，或在居士希望托钵时用手触摸比丘的托钵食物，或居士在用餐时突然到来，则应从信心施舍中分给他们。应留下一口未被划分的食物。《注释》中说："应回向给一切众生而留下。"留下的那部分食物也应施予动物。从为自己准备的食物中，在用餐未完成时，不应施舍给其他剩余饮食的食用者等。对于施主专门邀请并说"只有你可以吃这个"的信心施舍的食物，也不应施舍给他人。"也"字表示不仅在自己用餐未完成时不应施舍，即使已完成也不应施舍。钵的底部可随意给予食用剩余饮食的人。应向寺院中常住者供养食物。


 །གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་གི་ཟས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པར་རོ། །གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་སྔ་དྲོ་སྦྱིན། ཁ་ཅིག་ཕྱི་དྲོ་སྦྱིན་པ་ཡོད་པས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་མི་བསྣོར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་མི་མ་ཡིན་ཁ་ཅིག་གི་ཆོ་ག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཁ་ཅིག་གི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་སྟེ། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་ལྷ་ལ་ཁྱིམ་པས་མཆོད་པ་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པས་མཆོད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་
7-497b
སྦྱིན་ནོ། །
༈ ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགག་གནང་དབྱེ།
བཞི་པ་ནི། ཨ་མྲའི་རུས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅའ་བ་ལྔ་ནི། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་བཅའ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་ནི། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ལྡེ་གུ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་ཏེ་ལྔའོ། །བསོད་པ་ལྔ་ནི། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་མ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུག་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །བཟའ་བཅའ་དེ་དག་འོ་མས་སྦངས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཆུས་ཀྱང་སྦངས་ན་ལུས་ཀྱི་འཚགས་ཏེ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ཟས་སྣོད་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།
ལྔ་པ་ནི། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱལ་པར་བླུགས་པ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སྣོད་དུ་ཟན་བཟར་རུང་ངོ་། །སྣོད་ཇི་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཡོལ་གོར་རོ། །ཡོལ་གོར་རྡོ་ལས་བྱས་པར་ཡང་ངོ་སྟེ་ཀར་ཡོལ་ཡང་བསྡུས་སོ། །སྣོད་དེར་སྔོན་ཟས་ཟོས་པར་བྱས་པ་ཡང་ཟས་ཀྱི་སྣོད་བྱར་རུང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་སྣོད་སྔར་བྱས་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བཀྲུས་ཏེའོ། །བཀྲུ་བཤལ་ནི་གནས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཟོས་ནས་ཀྱང་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་སྣོད་དག་མེད་ན་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སུ་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་རུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་ངོ་། །ལམ་དུ་གཞན་དང་སྣོད་
7-498a
གཅིག་ཏུ་ཟ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ལག་བཏེགས་ན་རང་གིས་ལག་གཞུག་གོ། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་དགེ་ཚུལ་དང་ནི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མི་བཟའ་སྟེ། གཞུང་འོག་མ་གཡོག་རྣམས་ལ་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅངས་ཏེ་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ལམ་དུ་སྣོད་གཞན་མེད་པའི་ཚེ་རྐྱེན་དབང་གིས་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚལ་མ་སོགས་སུ་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའོ། །ལམ་དུ་སྣོད་གཞན་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་གཡོག་རྣམས་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱའི། གཡོག་རྣམས་ལ་ཟས་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ཉེ་དུས་བཅུག་པས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་ན། ལམ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའོ། །ལུང་ལས། ནད་པ་ཞིག་གིས་རྔུལ་གཟན་ལ་བརྟེན་པར་མ་ནུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱོགས་དབེན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྔུལ་གཟན་ཙམ་གྱོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ནད་གཡོག་གིས་དབེན་པར་བཞག་སྟེ་ཟས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འཇིག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་ལམ། ཉེ་དུའི་ཟན་སྐལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

以下是完整直译成简体中文：
应随常住者的饮食仪轨在早晨等时间供养。关于供养食物：有些在早晨供养，有些在下午供养，应在不混淆早晨和下午的情况下供养。在某些寺院中，常住的非人有着不同的仪轨，即有些非人的仪轨和其他非人的仪轨不同，若香、花、熏香、食物供养等仪轨不同，则应分开进行。寺院的守护神有居士供养的情况，应按照居士供养的时间进行供养并献食物
7-497b
食物种类的禁止与允许之分
第四，不应食用芒果核未形成阶段的果实，因为未成熟不适宜。五种嚼食：根、茎、叶、花和果实五种。这些以及其他嚼食物，和五种正食：米饭、热粥、米糊（或面团）、肉和汤五种。五种上等食物：牛奶、酸奶、酥油、鱼和干肉五种。这些都不是不允许的。不应怀疑蒜、芥子、根、茎、叶、花、果实等的汤不适合食用。这些食物和饮品不仅可以用牛奶调制，即使用水调制也能增强身体力量。
与食器相关的学处
第五，将饮料等装入皮囊并非不允许。比丘可以在容器中食用饭食。什么样的容器呢？《注释》中说：木制碗。石制碗也可以，包括瓦碗。以前用作食器的容器也可以再次作为食器使用。之前用过的食器，应像铁钵等一样洗净后使用。洗涤是住处的工作。吃完后的清洗也是住处的工作。比丘不应与他人共用一个容器吃饭。在路上若无容器，可共用一个容器吃饭。比丘可以与谁共用一个容器吃饭呢？与比丘。在路上与他人共用一个
7-498a
容器吃饭时，若其他比丘举手（停止），自己也应放下手。比丘在路上时，不应与沙弥共用一个容器，而应像下文"应为仆人们预留并给予"那样，为沙弥预留并交到手中。在路上没有其他容器时，如果因缘不具备无法给沙弥单独食物等，比丘也可以与沙弥共用一个容器。虽然在路上没有其他容器，比丘不应与仆人们共用一个容器，而应为仆人们预留并给予。如果亲属请求"请允许共用一个容器进餐"，无论是否在路上，都可在隐蔽处共用一个容器。《律藏》中说：一位病人无法依靠内衣，佛说："应在隐蔽处食用。"其《小注》中说："若连穿着内衣都不能，看护者应在隐蔽处安置并给予食物。"应防止这两类人的触碰使比丘的食物加持失效，也应防止比丘已加持的食物与沙弥或亲属未加持的食物份混合。


 །འཇིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། ཟས་དང་བཅས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལམ་ཉེ་དུ་དེའི་ལག་པ་དག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྣོད་བཟུང་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །
༈ བགོ་བྱ་ཡོད་མེད་བསླབ་བྱ།
དྲུག་པ་ནི། མཆིལ་ལྷྭམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་
7-498b
བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་ལྷྭམ་གཉིས་ཕུད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གྱིས་མནན་ཏེ་བཟའོ། །སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནད་པ་དེ་གཡོག་དག་གིས་སྦྲའམ་གུར་གྱིས་བསྐྱོར་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །
༈ ཟས་སྦྱོར་དངོས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
བདུན་པ་ནི། ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུག་པས་དངོས་པོ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེའམ། སྤྱི་སྤུངས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། ངག་གིས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མི་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་ལེན་པའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཁམ་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང་། ངག་གིས་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱགས་པའི་གཉེན་པོར་བཀྲེས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཟས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འདུ་ཤེས་བཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་ཅེས་
7-499a
གསུང་པས་སོ། །མཇུག་གི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་རུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་བ་དང་ངག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་འདོན་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྤང་བ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། རུང་བའི་ཆུ་ཡིད་དེའི་འོག་ཏུ། །ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནད་པས་འཕྲོད་པའི་ཟས་འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཕོ་བའི་དྲོད་ཆུང་བས་ཚོས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དྲོད་ཆེ་བས་རློན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟས་ལ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་ཡང་བཞག་སྟེ་བཟའོ།

 །འཇིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། ཟས་དང་བཅས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལམ་ཉེ་དུ་དེའི་ལག་པ་དག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྣོད་བཟུང་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །
༈ བགོ་བྱ་ཡོད་མེད་བསླབ་བྱ།
དྲུག་པ་ནི། མཆིལ་ལྷྭམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་
7-498b
བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་ལྷྭམ་གཉིས་ཕུད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གྱིས་མནན་ཏེ་བཟའོ། །སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནད་པ་དེ་གཡོག་དག་གིས་སྦྲའམ་གུར་གྱིས་བསྐྱོར་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །
༈ ཟས་སྦྱོར་དངོས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
བདུན་པ་ནི། ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུག་པས་དངོས་པོ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེའམ། སྤྱི་སྤུངས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། ངག་གིས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མི་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་ལེན་པའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཁམ་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང་། ངག་གིས་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱགས་པའི་གཉེན་པོར་བཀྲེས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཟས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འདུ་ཤེས་བཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་ཅེས་
7-499a
གསུང་པས་སོ། །མཇུག་གི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་རུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་བ་དང་ངག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་འདོན་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྤང་བ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། རུང་བའི་ཆུ་ཡིད་དེའི་འོག་ཏུ། །ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནད་པས་འཕྲོད་པའི་ཟས་འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཕོ་བའི་དྲོད་ཆུང་བས་ཚོས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དྲོད་ཆེ་བས་རློན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟས་ལ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་ཡང་བཞག་སྟེ་བཟའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།འཇིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། ཟས་དང་བཅས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལམ་ཉེ་དུ་དེའི་ལག་པ་དག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྣོད་བཟུང་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །
如何防止混淆和混合？所谓"加持有食物的钵"，是指接受钵的给予后，让沙弥或亲属洗手，这意味着让他们洗手后，比丘持容器进食。
༈ བགོ་བྱ་ཡོད་མེད་བསླབ་བྱ།
有关分配与否的教诫。
དྲུག་པ་ནི། མཆིལ་ལྷྭམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་
7-498b
བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་ལྷྭམ་གཉིས་ཕུད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གྱིས་མནན་ཏེ་བཟའོ། །སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནད་པ་དེ་གཡོག་དག་གིས་སྦྲའམ་གུར་གྱིས་བསྐྱོར་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །
第六：不应穿着鞋子进食。病人则应脱下两只鞋，将两脚踩在上面进食。不应裸体或只穿一件衣服进食。对病人则无违犯。应由侍者为病人设置帐篷或帐幕。病人如果能够，应穿着汗衣。病人如果能够，应穿着遮盖三轮（膝盖、腰部和肩部）的下裙，私处也应遮盖。
༈ ཟས་སྦྱོར་དངོས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
有关食物准备和实际相关的教诫。
བདུན་པ་ནི། ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུག་པས་དངོས་པོ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེའམ། སྤྱི་སྤུངས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། ངག་གིས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མི་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་ལེན་པའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཁམ་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང་། ངག་གིས་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱགས་པའི་གཉེན་པོར་བཀྲེས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཟས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འདུ་ཤེས་བཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་ཅེས་
7-499a
གསུང་པས་སོ། །མཇུག་གི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་རུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་བ་དང་ངག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་འདོན་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྤང་བ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། རུང་བའི་ཆུ་ཡིད་དེའི་འོག་ཏུ། །ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནད་པས་འཕྲོད་པའི་ཟས་འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཕོ་བའི་དྲོད་ཆུང་བས་ཚོས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དྲོད་ཆེ་བས་རློན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟས་ལ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་ཡང་བཞག་སྟེ་བཟའོ།
第七：为了获取食物而坐着时，不应向分发者表明"给我这个"或"从这堆中给我"。食物享用的方式有三个阶段：准备、正行和结束。首先，在准备阶段，身体应当如法就座，言语上不应说"从这里给我"，心意上应保持正念，想着"这是施舍，我是接受者"，应当如此坐着。经中说，不应对分发者说"给我这个"或"从这里给我"。在正行阶段，身体上应避免过大的食量等，言语上应避免对食物的诋毁等，心意上应作为骄慢的对治，为平息饥饿之病，意图利益持戒的基础，作为对食物执着的对治，应修习十种想法中的任何一种，作为违犯生起的对治，应保持正念不让违犯生起，如经中所说："对自己持有病人的观想"，"就像元素，如变化"，以及"对于一切违犯之门的进入都应以正念来实践"。
在结束阶段，身体上应用适宜的水漱口，言语上应诵读两个施舍偈颂，心意上应舍弃食物。如《伽陀》中所说："然后以适宜的水"，"诵读两个施舍偈颂"，以及"吃完后应诵读经典偈颂"，《分别论》中说："比丘吃完后舍弃"。病人要求适合自己的食物说"给我这个"或"从这里给我"则无违犯。例如，胃热低的人说"给我熟的"，胃热高的人说"给我生的"之类。应将自己视为病人，将食物视为药物而进食。作为执着的对治，也应对食物保持十种正念而进食。


 །དྲན་པ་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཞག་ཅེ་ན། ཟས་འདི་མི་གཙང་བ་ལུད་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱེ་ནི་རུས་ཕྱེ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཟས་གྱི་ཕྱིར་མ་དང་བུ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ནི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དག་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟས་འབྱུང་ལ། ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དེ་བརྩལ་བ་ཚེགས་ཆེན་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། ཟས་འདི་བྱིན་ལེན་དང་གཡོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ལོག་པར་ཞུན་རིམས་ལ་
7-499b
སོགས་པའི་ནད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་དེ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་བཤང་གཅིར་འགྱུར། ཆ་གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ། ཆ་བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཟས་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིང་བཟའོ། །སྒྲ་དེ་མི་བྱ་བར་བཟའོ། །སྒྲ་མི་དབྱུང་བར་ཐུག་པ་དག་བཏུང་ངོ་། །སྒྲ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་མི་བྱ་བར་རོ། །ཟས་ལྡད་པ་ན་སྒྲ་དབྱུང་བ་དག་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྙི་བར་བྱའོ། །ཟ་བ་དེའི་དོན་དུ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་པའི་དུས་སྟོན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ཡོན་བཤད་བྱེད་པ་ཉིད་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཡོན་བཤད་པ་དེ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་སྔར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཟིན་ནས་ཡོན་བཤད་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཕྱིས་འོང་སྟེ། ཡོན་འཆད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཟོས་ན་ཕྱིས་འོང་སྟེ་དྲོ་ཡོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བཤད་པ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ཟོས་ནས་རྗེས་སྒྲུབ་བསླབ་བྱ།
བརྒྱད་པ་ནི། ཟན་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །ཟོས་ནས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡོན་བཤད་པ་དང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ཡོན་བཤད་དང་ཆོས་བཤད་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བས་སོ། །དགེ་སློང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲལ་གྱི་དང་པོས་ཡོན་བཤད་དང་ཆོས་བཤད་བྱའོ། །གྲལ་གྱི་དང་པོས་
7-500a
མི་ནུས་ན་ནུས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་དང་ཆོས་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཡོན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་ཐ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ། །འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་གང་གི་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་བྱིན་པ་ཡོན་འཆད་པ་པོ་དེ་ལ་ཞུས་ཏེ་འཁོར་དེ་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡོན་འཆད་པ་ན་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་དག་གི་མིང་སྨོས་པར་བྱའོ། །
༈ ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཟག་འདོར།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་མིད་པ་གཉིས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲེག་པ་དག་བྱུང་ན་དང་པོར་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕྱིར་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུས་ནས་སྒྲེག་པ་ཕྱི་མ་མིད་པར་བྱའོ། །སྒྲེག་པ་དེ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲེག་པ་དེ་ཟས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མིད་པ་གཉིས་པ་ཅན་ལས་གཞན་གྱི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤངས་པའི་ཚེ་སྒྲེག་པ་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་མ་བཤམས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱས་པ་ཡང་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སོས་ལྕེ་བཙིར་ཏེ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དྲན་པ་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཞག་ཅེ་ན། ཟས་འདི་མི་གཙང་བ་ལུད་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱེ་ནི་རུས་ཕྱེ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཟས་གྱི་ཕྱིར་མ་དང་བུ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ནི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དག་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟས་འབྱུང་ལ། ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དེ་བརྩལ་བ་ཚེགས་ཆེན་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། ཟས་འདི་བྱིན་ལེན་དང་གཡོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ལོག་པར་ཞུན་རིམས་ལ་
7-499b
སོགས་པའི་ནད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་དེ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་བཤང་གཅིར་འགྱུར། ཆ་གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ། ཆ་བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཟས་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིང་བཟའོ། །སྒྲ་དེ་མི་བྱ་བར་བཟའོ། །སྒྲ་མི་དབྱུང་བར་ཐུག་པ་དག་བཏུང་ངོ་། །སྒྲ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་མི་བྱ་བར་རོ། །ཟས་ལྡད་པ་ན་སྒྲ་དབྱུང་བ་དག་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྙི་བར་བྱའོ། །ཟ་བ་དེའི་དོན་དུ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་པའི་དུས་སྟོན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ཡོན་བཤད་བྱེད་པ་ཉིད་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཡོན་བཤད་པ་དེ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་སྔར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཟིན་ནས་ཡོན་བཤད་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཕྱིས་འོང་སྟེ། ཡོན་འཆད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཟོས་ན་ཕྱིས་འོང་སྟེ་དྲོ་ཡོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བཤད་པ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །
如何确立这十种正念？这食物是从痰等不净物而生，米饭如同虫子，面粉如同骨粉，食物吃后转变为痰、鼻涕、脓血等物，食物与争执者有关联，即为食物而母子相争等，食物与粪尿等极为可耻之物相顺应，以缘起方式依靠田地等而食物产生，依靠食物而贪欲等烦恼产生，获取食物需要费大力气，这食物依赖施舍和烹饪等他人，食物不当消化会导致热病等疾病，这食物分为四部分而各自分离：食物的一部分被身体之火烧尽，第二部分变成大小便，第三部分被虫子食用，第四部分成为滋养身体的因缘。以这十种方式对食物应建立不适宜性的正念。
应当保持正念而进食。不应心散乱而进食。应以正知而抑制声音进食。不应发出那种声音而进食。不应发声而喝汤。不应发出咀嚼声。吞咽食物时发出声音者应以水等软化。不应为进食而指使人奏乐。《疏》中说：为庆祝房舍和供奉佛塔而指使人奏乐则无违犯。讲法和讲功德时不应进食。应当各自了解讲功德。比丘们先前已吃过午餐，在讲功德时有比丘迟来，如果在讲完功德前不进食，因迟来而过了热食时间这样超过时限的情况，在讲诵两三偈颂的时间内不应进食。
༈ ཟོས་ནས་རྗེས་སྒྲུབ་བསླབ་བྱ།
进食后的后续行为教诫。
བརྒྱད་པ་ནི། ཟན་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །ཟོས་ནས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡོན་བཤད་པ་དང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ཡོན་བཤད་དང་ཆོས་བཤད་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བས་སོ། །དགེ་སློང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲལ་གྱི་དང་པོས་ཡོན་བཤད་དང་ཆོས་བཤད་བྱའོ། །གྲལ་གྱི་དང་པོས་
7-500a
མི་ནུས་ན་ནུས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་དང་ཆོས་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཡོན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་ཐ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ། །འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་གང་གི་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་བྱིན་པ་ཡོན་འཆད་པ་པོ་དེ་ལ་ཞུས་ཏེ་འཁོར་དེ་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡོན་འཆད་པ་ན་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་དག་གི་མིང་སྨོས་པར་བྱའོ། །
第八：食毕应诵经典偈颂。吃完后应向邀请者施主讲述功德和讲法。所有比丘确定已经吃完后应讲功德和讲法。如何知道已吃完？通过观察一切。如果是多位比丘，应由行列中的第一位讲功德和讲法。如果行列中的第一位不能，应委托其他能够的人。如果在讲功德和讲法前比丘们有缘由要离开，应留至少四位以上比丘作为讲功德者的随众。如果有必须离开的缘由，所属随众应告知讲功德者后离开。讲功德时应提及龙王难陀和跋难陀的名字。
༈ ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཟག་འདོར།
食物的同类排泄。
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་མིད་པ་གཉིས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲེག་པ་དག་བྱུང་ན་དང་པོར་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕྱིར་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུས་ནས་སྒྲེག་པ་ཕྱི་མ་མིད་པར་བྱའོ། །སྒྲེག་པ་དེ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲེག་པ་དེ་ཟས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མིད་པ་གཉིས་པ་ཅན་ལས་གཞན་གྱི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤངས་པའི་ཚེ་སྒྲེག་པ་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་མ་བཤམས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱས་པ་ཡང་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སོས་ལྕེ་བཙིར་ཏེ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ།
第三：比丘如同牛反刍一样有第二咽喉，在非时（午后）若有反刍物出现，应先吐出两三口，漱口后再吞下后面的反刍物。这反刍物不是非食物。因为这反刍物是食物，所以除有第二咽喉者外，在非时和舍弃食物时若有反刍物出现，应全部吐出并漱口。不应在未放置痰盂等的地方吐痰。也不应在已清洁的地方吐痰。不应咬紧牙齿吐痰。


 །མཆིལ་མ་དོར་བ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །གཞན་ཟས་ཟ་བའི་དྲུང་དུ་ཡང་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་དང་ཟས་ཟ་བ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པའི་ལྷག་མའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་ཡང་དང་ཡང་མི་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དོར་བ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་བྱ་བ་བཀག་པ་དེ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་ན་གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་མི་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ངུར་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ངུར་སྒྲ་ཅན་དེས་བཅག་པའམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དེའི་སྣོད་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་ལྟ་བུའམ་བརྩེགས་མའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྕགས་སྒྱེད་
7-500b
ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོལ་ཟངས་བཞག་པའོ་ཞེས་སོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ། བྱེ་མའམ་ཐལ་བ་དག་གི་ཅལ་བླུགས་སོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེའི་སྦྲང་བུ་དག་བསྐྲད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དེར་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །མཆིལ་སྣོད་བཀྲུ་སྐམ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆིལ་སྣོད་ཐེབ་གཞན་ཉེ་བར་བཞག་གོ། མི་བྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྲྭའི་ཀ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོས་སུ་ཡང་མཆིལ་མའི་སྣོད་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་ལས་འཕྱེན་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ལས་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་མི་བྱའོ། །ནགས་མཐུག་པོས་ཁྱབ་པའི་དགོན་པར་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་། ཤིང་དྲུང་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ཏེ་དེར་སྐྱེ་བོ་དག་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤང་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །གང་དུ་ན་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ན་ནུབ་བམ་བྱང་གི་ངོས་སུའོ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ་བམ་གཡོན་གྱི་ངོས་སུ་ཞེས་པ་སྟེ། མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དམན་ཞིང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་དམན་པས་ཕྱོགས་ནི་དམན་ཤོས་གང་ཡིན་དེ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་དམན་པའི་སྐྱབས་དེ་བྱ་བར་གསུངས་ཞེས་སོ། །གསོང་ལྡོང་ནི་ཁུང་ལ་གཏོར་ཁུང་གི་ཝ་བཙུགས་པའམ། ཕུགས་རྡུགས་གཏོར་ཁུང་གི་ཝ་མ་བཙུགས་པར་ཁུང་ཉི་ཚེ་བསྐོས་པ་སྟེ་ཆབ་ཁུང་དེ་གཉིས་གང་རུང་བྱའོ། །ཡང་ཐོག་ན་ཆབ་ཁུང་
7-501a
བཏོག་ན་ནི་འོག་ཏུ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་གི་ནང་གི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་བུ་གུའི་ཉེན་ཀོར་དུ་རྐང་རྟེན་དག་གཞུག་གོ། དེང་སང་མདོ་རྩ་བའི་དཔེ་རྣམས་ལས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྣང་ཡང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་དང་མདོ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ཆར་དང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཆབ་ཁུང་སའི་སྒོ་བསྣོལ་མར་གཏོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། ཡང་མིག་དང་སྒོ་གཏན་དག་ཀྱང་གཞུག་གོ། ཆབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པས་སྒྲ་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་དེར་ཞུགས་ཟིན་པས་ཀྱང་ཐོས་ནའོ། །ཆབ་ཁུང་སར་གོས་ལེགས་པར་བརྫེས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁུང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་བཤད་པས་མི་གོས་པར་ཁད་ཀྱིས་བྱའོ། །རང་ཤུགས་སུ་ནི་འོང་ན་བསྡད་ཅིང་མཐུས་བཙིར་བར་མི་བྱའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འོང་ན་དགག་པར་མི་བྱའོ། །མི་འོང་ན་བསྡད་པ་གཞང་འབྲུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། འོང་ན་དགག་པ་འོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཆབ་ཁུང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བཤང་བ་བྱ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།མཆིལ་མ་དོར་བ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །གཞན་ཟས་ཟ་བའི་དྲུང་དུ་ཡང་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་དང་ཟས་ཟ་བ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པའི་ལྷག་མའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་ཡང་དང་ཡང་མི་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དོར་བ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་བྱ་བ་བཀག་པ་དེ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་ན་གཞན་ལ་མི་བདེ་བ་མི་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ངུར་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ངུར་སྒྲ་ཅན་དེས་བཅག་པའམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དེའི་སྣོད་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་ལྟ་བུའམ་བརྩེགས་མའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྕགས་སྒྱེད་
7-500b
ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོལ་ཟངས་བཞག་པའོ་ཞེས་སོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ། བྱེ་མའམ་ཐལ་བ་དག་གི་ཅལ་བླུགས་སོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེའི་སྦྲང་བུ་དག་བསྐྲད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དེར་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །མཆིལ་སྣོད་བཀྲུ་སྐམ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆིལ་སྣོད་ཐེབ་གཞན་ཉེ་བར་བཞག་གོ། མི་བྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྲྭའི་ཀ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོས་སུ་ཡང་མཆིལ་མའི་སྣོད་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་ལས་འཕྱེན་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ལས་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་མི་བྱའོ། །ནགས་མཐུག་པོས་ཁྱབ་པའི་དགོན་པར་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་། ཤིང་དྲུང་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ཏེ་དེར་སྐྱེ་བོ་དག་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤང་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །གང་དུ་ན་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ན་ནུབ་བམ་བྱང་གི་ངོས་སུའོ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ་བམ་གཡོན་གྱི་ངོས་སུ་ཞེས་པ་སྟེ། མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དམན་ཞིང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་དམན་པས་ཕྱོགས་ནི་དམན་ཤོས་གང་ཡིན་དེ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་དམན་པའི་སྐྱབས་དེ་བྱ་བར་གསུངས་ཞེས་སོ། །གསོང་ལྡོང་ནི་ཁུང་ལ་གཏོར་ཁུང་གི་ཝ་བཙུགས་པའམ། ཕུགས་རྡུགས་གཏོར་ཁུང་གི་ཝ་མ་བཙུགས་པར་ཁུང་ཉི་ཚེ་བསྐོས་པ་སྟེ་ཆབ་ཁུང་དེ་གཉིས་གང་རུང་བྱའོ། །ཡང་ཐོག་ན་ཆབ་ཁུང་
7-501a
བཏོག་ན་ནི་འོག་ཏུ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་གི་ནང་གི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་བུ་གུའི་ཉེན་ཀོར་དུ་རྐང་རྟེན་དག་གཞུག་གོ། དེང་སང་མདོ་རྩ་བའི་དཔེ་རྣམས་ལས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྣང་ཡང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་དང་མདོ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ཆར་དང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཆབ་ཁུང་སའི་སྒོ་བསྣོལ་མར་གཏོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། ཡང་མིག་དང་སྒོ་གཏན་དག་ཀྱང་གཞུག་གོ། ཆབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པས་སྒྲ་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་དེར་ཞུགས་ཟིན་པས་ཀྱང་ཐོས་ནའོ། །ཆབ་ཁུང་སར་གོས་ལེགས་པར་བརྫེས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁུང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་བཤད་པས་མི་གོས་པར་ཁད་ཀྱིས་བྱའོ། །རང་ཤུགས་སུ་ནི་འོང་ན་བསྡད་ཅིང་མཐུས་བཙིར་བར་མི་བྱའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འོང་ན་དགག་པར་མི་བྱའོ། །མི་འོང་ན་བསྡད་པ་གཞང་འབྲུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། འོང་ན་དགག་པ་འོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཆབ་ཁུང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བཤང་བ་བྱ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ།
不应在三宝和上师面前吐痰及发出吐痰的声音。也不应在他人进食面前这样做。除了已提到的三宝、上师和进食者外，也不应在其他比丘和居士等面前反复发出吐痰声。如果无法控制吐痰及其声音，应去其他地方。总之，不应给他人带来不适。特别是打呼噜者不应睡觉。打呼噜者应停止或去其他地方。痰盂应如大象脚底或层叠状，《疏》中说："在铁架上放置铜盆"。应摆放痰盂。应在痰盂中撒入砖粉、沙子或灰尘。驱赶痰盂中的苍蝇是对治方法。为避免痰盂产生臭味和生物滋生，应定时清洗并晾干。在清洗晾干痰盂期间，应另置备用痰盂。为避免紧张，也应在佛堂四角柱旁放置痰盂。
不应发出放屁的声音。即使没有声音也不应在三宝和上师面前放屁。也不应在三宝和上师以外的人面前反复放屁。不应在树下大小便。除非是在密林遍布的僻静处，树木遍布，除树下别无他处可去。有刺的树下例外，因为人们不会聚集在那里。应修建厕所。若在寺院内，应建在西边或北边，即寺院的后面或左边，因为前后两面以后面为低，左右两面以左面为低，所以应在最低的方位建造这种低级设施。厕所是在洞穴上安装排泄口石头，或者没有安装排泄口石头而只开一个洞，这两种厕所任选其一。如果厕所在楼上，应在下面种植带刺的植物。在厕所内地面上，围绕洞口应设置脚踏板。
虽然现今《根本经》的版本中出现"应放置小球和净水瓶"，但根据《经》和《根本经》的三种注释及《杂事注》中所说，应放置净水瓶。厕所的门应斜着安装。应装上门板。还应装上窗户和门闩。想要进入厕所的人应发出声音。已在厕所中的人也应回应。进入厕所应谨慎地掀好衣服。应站在洞的中央。应缓慢地排泄，不要弄脏两边的脚踏板。如果自然排出，不应憋住或强行挤压。如果有力排出，不应阻止。如《医学八支》中所说，不排出时用力会导致痔疮，排出时阻止会导致消化不良。除了大便之外，不应为其他目的而在厕所周围停留。


 །རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་གཅིའི་སྐྱབས་གཉིས་དང་། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ས་དང་། འཐོར་འཐུང་གི་ས་དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་དོར་བྱའོ། །བཤད་པའི་སྐྱབས་དེར་ས་དང་ལོ་མ་བཞག་པ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །ལོ་མ་ནི་ཕྱི་བར་བྱ་བའི་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གཅིན་གཅི་བའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །དུ་མར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །གཅི་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཁུང་རྐོར་གཞུག་གོ། གཅི་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །གང་ན་བྱ་ན་བཤང་བའི་སྐྱབས་དེའི་གློར་རོ། །གཅི་བའི་སྐྱབས་ནི་ཕུགས་རྡུགས་ལ་ཝ་གཞུག་
7-501b
པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་བཤང་བའི་སྐྱབས་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་གཟེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུ་བའི་ནད་ཅན་ལ་ནི་ནད་པ་ངལ་བ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲིའུའི་བུ་གུ་བྱའོ། །བུ་གུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲིའུ་ཐག་མ་བརྒྱུས་པ་རྣམས་དབུས་ནས་ཐག་མ་ཕན་ཚུན་དུ་བཤུགས་པས་དབུས་སུ་མཐོང་གདོད་པས་སོ། །བཤུགས་མི་ཐུབ་ན་ཐག་མ་དེ་གཅོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྐུབ་རུས་ན་ན་ཐན་ཀོར་དུ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་གཞུག་གོ། འཁྲུ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྐོ་མི་རུང་བས་ས་བསྣད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ས་བསྣད་བསྲུང་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཁྲིའུའི་བུ་ག་དེའི་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་བཟེད་པར་བྱའོ། །གྱོ་མོ་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་བཟང་ངོ་། །གྱོ་མོ་དེ་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །བསྐྲུ་བ་སོགས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་བསྒྲུབ་བོ། །གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་མ་འབྱོར་ན་གཞི་ཉིད་དུ་ལོ་ཆུན་བཞག་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཕྱི་ན། རྫས་རྣོན་པོ་དང་རྩྭའི་ཆངས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱི་བ་འདི་ལ་རས་མ་དང་། ལོ་ཆུན་དང་། ལོ་མའི་ཆང་བུ་དང་། ཤིང་དང་། བོང་རྡོག་དག་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ས་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་འོད་ལྡན་ལས། ཐ་སྙད་པ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་དང་། དོན་དམ་པ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྤང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིས་ནི་ས་ཕུང་གིས་བཀྲུ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཤང་བ་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྔར་བཞག་པའི་ས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོར་འཐུང་གི་རྐང་རྟེན་དག་ཁྲུས་ཆུའི་ཟེར་མ་དག་གིས་མི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་བཀྲུ་བཤལ་བྱའོ། །སའི་ཕུང་པོ་བདུན་པོ་དག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པ་བཀྲུའོ། །ས་ཕུང་གཞན་བདུན་གྱིས་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀ་
7-502a
བཀྲུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལག་ངར་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ལག་པ་གཉིས་སས་བཀྲུའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཀྲུའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུའོ། །ལྟོ་འཛག་པས་ནི་འཛག་པ་ཐ་མ་མཐར་ཐུག་པའི་མདུན་རོལ་འཛག་པ་མ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་བཤང་བ་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རས་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀྲུས་པར་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཛག་པ་ཆད་པའི་རྗེས་ལ་ནི་སྔར་བཞིན་བཀྲུའོ། །ལྟོ་འཛག་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཆུ་ཡོད་ན་འཐོར་འཐུང་མ་བྱས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་གཅིའི་སྐྱབས་གཉིས་དང་། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ས་དང་། འཐོར་འཐུང་གི་ས་དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་དོར་བྱའོ། །བཤད་པའི་སྐྱབས་དེར་ས་དང་ལོ་མ་བཞག་པ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །ལོ་མ་ནི་ཕྱི་བར་བྱ་བའི་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གཅིན་གཅི་བའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །དུ་མར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །གཅི་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཁུང་རྐོར་གཞུག་གོ། གཅི་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །གང་ན་བྱ་ན་བཤང་བའི་སྐྱབས་དེའི་གློར་རོ། །གཅི་བའི་སྐྱབས་ནི་ཕུགས་རྡུགས་ལ་ཝ་གཞུག་
7-501b
པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་བཤང་བའི་སྐྱབས་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་གཟེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུ་བའི་ནད་ཅན་ལ་ནི་ནད་པ་ངལ་བ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲིའུའི་བུ་གུ་བྱའོ། །བུ་གུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲིའུ་ཐག་མ་བརྒྱུས་པ་རྣམས་དབུས་ནས་ཐག་མ་ཕན་ཚུན་དུ་བཤུགས་པས་དབུས་སུ་མཐོང་གདོད་པས་སོ། །བཤུགས་མི་ཐུབ་ན་ཐག་མ་དེ་གཅོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྐུབ་རུས་ན་ན་ཐན་ཀོར་དུ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་གཞུག་གོ། འཁྲུ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྐོ་མི་རུང་བས་ས་བསྣད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ས་བསྣད་བསྲུང་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཁྲིའུའི་བུ་ག་དེའི་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་བཟེད་པར་བྱའོ། །གྱོ་མོ་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་བཟང་ངོ་། །གྱོ་མོ་དེ་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །བསྐྲུ་བ་སོགས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་བསྒྲུབ་བོ། །གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་མ་འབྱོར་ན་གཞི་ཉིད་དུ་ལོ་ཆུན་བཞག་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཕྱི་ན། རྫས་རྣོན་པོ་དང་རྩྭའི་ཆངས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱི་བ་འདི་ལ་རས་མ་དང་། ལོ་ཆུན་དང་། ལོ་མའི་ཆང་བུ་དང་། ཤིང་དང་། བོང་རྡོག་དག་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ས་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་འོད་ལྡན་ལས། ཐ་སྙད་པ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་དང་། དོན་དམ་པ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྤང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིས་ནི་ས་ཕུང་གིས་བཀྲུ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཤང་བ་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྔར་བཞག་པའི་ས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོར་འཐུང་གི་རྐང་རྟེན་དག་ཁྲུས་ཆུའི་ཟེར་མ་དག་གིས་མི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་བཀྲུ་བཤལ་བྱའོ། །སའི་ཕུང་པོ་བདུན་པོ་དག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པ་བཀྲུའོ། །ས་ཕུང་གཞན་བདུན་གྱིས་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀ་
7-502a
བཀྲུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལག་ངར་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ལག་པ་གཉིས་སས་བཀྲུའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཀྲུའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུའོ། །ལྟོ་འཛག་པས་ནི་འཛག་པ་ཐ་མ་མཐར་ཐུག་པའི་མདུན་རོལ་འཛག་པ་མ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་བཤང་བ་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རས་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀྲུས་པར་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཛག་པ་ཆད་པའི་རྗེས་ལ་ནི་སྔར་བཞིན་བཀྲུའོ། །ལྟོ་འཛག་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཆུ་ཡོད་ན་འཐོར་འཐུང་མ་བྱས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།
洗脚和净水场所也是如此，除了与这相关的事情外，不应在这些场所附近停留。寺院执事应每天清洁僧团的两种厕所、洗脚处和净水处。执事也应在厕所处放置土和树叶。树叶是指作为擦拭用的牛粪块等的例子。不应在小便处以外的地方小便。不应在多处小便。应挖小便流入的洞。应建造小便处。应建在哪里？应建在厕所旁边。小便处应在底部安装石块。其他方面与厕所相同。
对于患有腹痛等腹泻病的病人，为避免病人疲劳，应在座椅上开洞。如何开洞？在未编织绳子的座椅中，将绳子从中央相互推开，使中央形成可见的开口。如果推不开，可以剪断绳子。如果臀部疼痛，应在周围放置树叶团。由于为排泄而挖掘住所等地面是不允许的，应保护地面不被挖掘。为保护地面，应在座椅洞下方放置陶盆。陶盆不宜过高为佳。为使陶盆不产生臭味，应定时清洗、晾干并用芥子油涂抹。在清洗等期间，应准备另一个备用陶盆。如果没有其他备用陶盆，应在地面上放置树叶团。
大便后应擦拭排便通道。用什么擦拭？不应使用锐利物品和草束。擦拭应使用破布、树叶团、叶子包、木块、牛粪块等为佳。应用两种土洗净。在这一段，《光明论》中说：世俗的外在清洁和胜义的内在清洁两种，《三百根本》中说："世尊所说的内在清洁，是指断除身等的罪恶。"然后，如何用土堆洗净？应在大便之前，用事先准备的未混合的土来洗净。
为了净水，应逐渐冲洗净水处的脚踏板，使其不被水流冲坏。应用七堆土洗左手。用另外七堆土洗两手。然后也应洗两个前臂。之后再用土洗两手。然后用其他的洗净水瓶。然后洗两脚。对于腹泻者，在最后一次泄漏之前，泄漏未断的状态下，大便后只用破布等擦拭一下，不用土等洗净而坐着，无有过失。在泄漏停止后，应如前所述洗净。除了腹泻者外，如有水，不应未净水而坐着。这是医药基础杂事等章节。


། །།འདིར་སྨྲས་པ།རྨོངས་ཆེན་ཨ་མྲའི་ནགས་ཀླུང་ཉམ་ང་བར། །ལེགས་བཤད་ལ་སྡང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་གཏམས། །འདི་ལྟའི་དབུས་སུ་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་བདས་པའི་ལྷག་བསམ་རི་དྭགས་གང་། །བག་ཡངས་དོན་མཐུན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མིན་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ཆད་པས་མནར། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སེམས་ལ་བཞག་པའི་འགྲོས་ཚུལ་མང་དུ་ཤེས། །ཕྲག་དོག་མཆེ་བའི་ལམ་ནས་རིང་གྲོལ་ཅིང་། །མ་རུངས་གཏུམ་པོར་བློ་གྲོས་བྱམས་བྱས་ཏེ། །བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་གསུང་རབས་སྒྲོག་བཞིན་པར། །པད་སྔོན་བཞད་པའི་ལྷུན་པོར་ཐར་ཏེ་སོང་། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྨན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཆོ་ག་ཁྱད་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་གཞི།
གསུམ་པ་ཆོ་ག་ཁྱད་ཅན་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
(དང་པོ་ལ།)[*]
༈ ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དགོས་པ།
དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དགོས་པ་ནི། རང་རང་གི་ལས་འཆགས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཚོགས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་ནོ། །
༈ ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཚོགས་པའི་བསྡུས་དོན།
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་
7-502b
དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་དང་། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་དང་། ལས་འཆགས་པའི་དུས་སོ། །
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞིའོ། །
༈ བློས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་ཚང་བ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །
༈ གྲངས་ཚང་བ།
དང་པོ་ནི། གྲངས་ཚང་གི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཞི་བཅུ་ཉི་ཤུ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། །བཅུ་གཉིས་ནས་ནི་བཞི་ཡི་བར་ཏེ་བདུན་མ་གཏོགས། ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཚང་དང་། ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཚང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དབྱུང་བ་དང་། དེ་གཉིས་པའི་དབྱུང་བ་ལ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གཉིས་ལས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གང་ན་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་དང་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱིས་བསྩལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལའོ། །བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བཅུའི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དབུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལའོ། །དགུའི་གྲངས་ཚང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་
7-503a
བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་བཞི་དང་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བའོ། །དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ཊཱི་ཀས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
། །།འདིར་སྨྲས་པ།རྨོངས་ཆེན་ཨ་མྲའི་ནགས་ཀླུང་ཉམ་ང་བར། །ལེགས་བཤད་ལ་སྡང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་གཏམས། །འདི་ལྟའི་དབུས་སུ་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་བདས་པའི་ལྷག་བསམ་རི་དྭགས་གང་། །བག་ཡངས་དོན་མཐུན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མིན་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ཆད་པས་མནར། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སེམས་ལ་བཞག་པའི་འགྲོས་ཚུལ་མང་དུ་ཤེས། །ཕྲག་དོག་མཆེ་བའི་ལམ་ནས་རིང་གྲོལ་ཅིང་། །མ་རུངས་གཏུམ་པོར་བློ་གྲོས་བྱམས་བྱས་ཏེ། །བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་གསུང་རབས་སྒྲོག་བཞིན་པར། །པད་སྔོན་བཞད་པའི་ལྷུན་པོར་ཐར་ཏེ་སོང་། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྨན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
此处所言：
在可怖芒果森林深处中，
满是仇恨善说凶猛兽，
如此环境强烈出离心，
善加驱赶增上意鹿群。
虽非轻松和谐漫游类，
业力所致时刻受惩迫，
然而教法的精髓要义，
心中安置行为方式多。
从嫉妒獠牙道路远解脱，
对凶暴恶劣以智慧慈，
宣说安乐喘息的经典时，
解脱前往绽放青莲山峰。
从《广释日轮》中，药物基础章节的广解完毕。
༈ ཆོ་ག་ཁྱད་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་གཞི།
特殊仪轨羯磨基础。
གསུམ་པ་ཆོ་ག་ཁྱད་ཅན་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
(དང་པོ་ལ།)[*]
第三特殊仪轨羯磨基础分为总义和词义。
(第一)
༈ ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དགོས་པ།
羯磨仪轨的必要性。
དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དགོས་པ་ནི། རང་རང་གི་ལས་འཆགས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །
第一，羯磨仪轨的必要性是：各自的羯磨成立，并依此生起比如具足戒的戒律。
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཚོགས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་ནོ། །
第二摄要分为两部分：羯磨成立所需条件的摄要和羯磨本质的摄要。
༈ ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཚོགས་པའི་བསྡུས་དོན།
羯磨成立所需条件的摄要。
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་
7-502b
དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་དང་། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་དང་། ལས་འཆགས་པའི་དུས་སོ། །
第一有五项：基础支分、意向支分、羯磨仪轨的本质、体验羯磨的标准和羯磨成立的时机。
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བློས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞིའོ། །
第一分为三部分：意见一致的僧团基础、宣说羯磨师的基础和所成办事项的基础。
༈ བློས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི།
意见一致的僧团基础。
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་ཚང་བ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །
第一分为三部分：人数齐全、适合补足人数者和无有两种不和合。
༈ གྲངས་ཚང་བ།
人数齐全。
དང་པོ་ནི། གྲངས་ཚང་གི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཞི་བཅུ་ཉི་ཤུ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། །བཅུ་གཉིས་ནས་ནི་བཞི་ཡི་བར་ཏེ་བདུན་མ་གཏོགས། ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཚང་དང་། ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཚང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དབྱུང་བ་དང་། དེ་གཉིས་པའི་དབྱུང་བ་ལ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གཉིས་ལས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གང་ན་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་དང་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱིས་བསྩལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལའོ། །བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བཅུའི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དབུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལའོ། །དགུའི་གྲངས་ཚང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་
7-503a
བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་བཞི་དང་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བའོ། །དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ཊཱི་ཀས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ།
第一，人数齐全的不同种类有十一种："四十、二十以及二十二，十二直至四，除七外"，即指：四十人数齐全和二十人数齐全是用于比丘尼的驱摈和第二次驱摈。如《别解脱经》二处所说，按顺序："凡有双方比丘四十人的集会处，应在那里驱摈该比丘尼"和"凡有二十位比丘集会的僧团处，应在那里驱摈该比丘"。二十二人数齐全是在中央地区为女性授予具足戒时，需要十位比丘和十二位比丘尼人数齐全。十二人数齐全是用于比丘尼受具足戒前的授戒和两种梵行近住戒，以及给予随众和众多随众的许可，共四种情况。十一人数齐全是在边地为女性授具足戒时，需要五位比丘和六位比丘尼人数齐全。十人数齐全是在中央地区用现行仪轨为男性授具足戒。九人数齐全是为比丘尼举行自恣时，需要五位比丘和四位比丘尼人数齐全。八人数齐全是为比丘尼授悦意，即四位比丘和四位比丘尼人数齐全。六人数齐全是在边地的前行两种戒律和授予随众与众多随众的两种许可，共四种情况，需要六位比丘尼人数齐全，这是《疏》中的简要说明。


 །ལྔའི་གྲངས་ཚང་ནི་སྐྱེས་པ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལའོ། །བཞིའི་གྲངས་ཚང་ནི་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ལྷག་མ་དག་གི་ཚེགས་ནི་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགག་དབྱེ་ལ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་ན་སྐོ་བྱེད་དགེ་འདུན་བཞིར་ལོངས་ཤིང་། བསྐོ་ཡུལ་དང་ལྔ་དགོས་ཀྱང་བསྐོ་ཡུལ་དེ་ནི་རང་སྐོ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་གཞི་ལས། གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་གནས་པར་ནི་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགག་དབྱེ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་ཀྱང་རང་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་བཞིར་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་གི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་གྱི་ཁ་སྐོང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཚང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ། དགེ་སློང་མ་བཞི་སྟེ་དགུ་དགོས་ཀྱང་བསྐོ་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ལ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གྲངས་ཚང་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་
7-503b
བཞིན་མ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་ཤེ་ན། བཞི་བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བརྒྱད་དང་། བཞིའི་གྲངས་ཚང་དེ་དག་ནི་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ལས་མི་འཆགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྒྱད་མ་ཚང་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་རུང་གཅིག་དགེ་འདུན་དུ་མི་ཚང་ལ། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མགུ་བ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དང་། བཞིར་མ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པའི་དགེ་འདུན་བཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཚང་གཞན་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་མ་ཚང་ཡང་བཞིར་ལོངས་དགེ་འདུན་ཙམ་དུ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅུར་ཡང་མཆིས་ལ་མཆིས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལའང་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབྱུང་བ་ལ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཚང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་དབྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྲངས་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱུང་བའི་ལས་འཆགས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་
7-504a
རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་བཞེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་སུ་དབྱུང་བ་འཆགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན་དབྱུང་བ་མི་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།ལྔའི་གྲངས་ཚང་ནི་སྐྱེས་པ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལའོ། །བཞིའི་གྲངས་ཚང་ནི་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ལྷག་མ་དག་གི་ཚེགས་ནི་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགག་དབྱེ་ལ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་ན་སྐོ་བྱེད་དགེ་འདུན་བཞིར་ལོངས་ཤིང་། བསྐོ་ཡུལ་དང་ལྔ་དགོས་ཀྱང་བསྐོ་ཡུལ་དེ་ནི་རང་སྐོ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་གཞི་ལས། གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་གནས་པར་ནི་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགག་དབྱེ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་ཀྱང་རང་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་བཞིར་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་གི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་གྱི་ཁ་སྐོང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཚང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ། དགེ་སློང་མ་བཞི་སྟེ་དགུ་དགོས་ཀྱང་བསྐོ་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ལ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གྲངས་ཚང་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་
7-503b
བཞིན་མ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་ཤེ་ན། བཞི་བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བརྒྱད་དང་། བཞིའི་གྲངས་ཚང་དེ་དག་ནི་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ལས་མི་འཆགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྒྱད་མ་ཚང་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་རུང་གཅིག་དགེ་འདུན་དུ་མི་ཚང་ལ། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མགུ་བ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དང་། བཞིར་མ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པའི་དགེ་འདུན་བཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཚང་གཞན་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་མ་ཚང་ཡང་བཞིར་ལོངས་དགེ་འདུན་ཙམ་དུ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅུར་ཡང་མཆིས་ལ་མཆིས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལའང་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབྱུང་བ་ལ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཚང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་དབྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྲངས་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱུང་བའི་ལས་འཆགས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་
7-504a
རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་བཞེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་སུ་དབྱུང་བ་འཆགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན་དབྱུང་བ་མི་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ།
五人数齐全是在边地以现行仪轨为男性授具足戒和为比丘举行自恣时所用。四人数齐全是除了上述情况外的所有其他羯磨仪轨，如所说："其余羯磨需四人。"特别是，《疏》中说："在自恣时，自恣的参与者五人等即为僧团。"这说明自恣需要五位比丘，但其实是指：当指派自恣执行人时，需要四位僧团成员作为指派者，加上被指派者共五位，但被指派者不算作组成指派僧团人数的补足。根据《根本论》中说："凡有四位比丘居住处，他们应请求后举行自恣。"这表明在实际执行自恣时，虽需要五位比丘，但除自己外需要四位足够的僧团成员，因此比丘自恣时僧团人数的补足是四人数齐全。同样，比丘尼的自恣需要五位比丘和四位比丘尼共九人，但被指派者与前述相同，比丘尼自恣时双方僧团人数的补足是八人数齐全。
那么，如果这些人数不如上述所说的齐全，羯磨是否成立？四十、二十、八和四的人数齐全，如果缺一人，羯磨就不成立。如《比丘尼别解脱经》中说："若以缺一未满四十人的双方僧团众来驱摈比丘尼，则该比丘尼未被驱摈，而且那些比丘应受谴责。"又如《比丘别解脱经》中说："若以缺一未满二十人的僧团众来驱摈比丘，则该比丘未被驱摈。"若八人不齐全，则男性或女性之一不齐全僧团，对非僧团修悦意行也不成立，这是关键所在。若四人不齐全，则羯磨所需的四位僧团成员未达成。
其他人数齐全的情况，即使不满所说人数，只要达到四人的僧团人数，羯磨就能基本成立。如《问经》中说："尊者，若有十人在场，而持律者和四人为其授具足戒，是否称为已受具足戒？优波离，称为已受具足戒，但授具足戒者有违犯。"其他情况也可用这一原则类推。
有人说："所说驱摈需要二十人齐全，是指在中央地区执行驱摈，而在边地用其一半人数执行驱摈的羯磨是成立的，因为这与具足戒相同。"如果这样，那么在中央地区用边地的人数授具足戒时会产生戒律，同样，按你所认为的边地十人齐全的僧团在中央地区执行驱摈就应成立，但这与《别解脱经》中说"若缺一未满二十人则驱摈不成立"的说法相矛盾。


 །
༈ ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ།
གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ནི། ལས་འཆགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་སྐོང་བའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བསྐོ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུན་པ་ཡོངས་དག་འབུལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་ཞེས་དང་། གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་མ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས།
7-504b
ཐུན་མོང་གི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ་སོར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་མ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་ཁྲ་ཁྱི་ལེའི་འདུག་པ་དེས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་དགག་དབྱེའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས།སྨྱོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བགྱི་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ལྐུགས་པ་དང་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་གོ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། སྨྱོན་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྨྱོན་པས་ལས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཀོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། སྨྱོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀློག་པར་བགྱིས་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀློག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མང་པོར་ཁ་སྐོང་བ་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་།
7-505a
སྨྱོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཁ་སྐོང་བས་ཀྱང་ལས་བྱས་ན། ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྨྱོ་བས་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མི་རྙེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་ན་ལས་མི་འཆགས་ལ། སྨྱོ་བའི་བག་ཞད་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
༈ ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ།
适合补足人数者。
གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ནི། ལས་འཆགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་སྐོང་བའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བསྐོ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུན་པ་ཡོངས་དག་འབུལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་ཞེས་དང་། གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་མ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས།
7-504b
ཐུན་མོང་གི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ་སོར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་མ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་ཁྲ་ཁྱི་ལེའི་འདུག་པ་དེས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་དགག་དབྱེའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས།སྨྱོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བགྱི་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ལྐུགས་པ་དང་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་གོ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། སྨྱོན་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྨྱོན་པས་ལས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཀོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། སྨྱོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀློག་པར་བགྱིས་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀློག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མང་པོར་ཁ་སྐོང་བ་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་།
7-505a
སྨྱོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཁ་སྐོང་བས་ཀྱང་ལས་བྱས་ན། ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྨྱོ་བས་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མི་རྙེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་ན་ལས་མི་འཆགས་ལ། སྨྱོ་བའི་བག་ཞད་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།
第二，适合补足人数者是：适合用于补足使羯磨成立的僧团人数。这需要具备十五种补足人数的法，即：非不坐而站立者，非授予、任命、处罚和裁决羯磨所针对的对象，非仅提交意愿清净者，如经中所说："非不坐而站立者"，"也非所施行对象"，"因此非意愿和完全清净的仪轨"，这是由三段经文所说。是已受具足戒者，未犯波罗夷罪者，未造无间罪者，非恶见者，非住在其他地界者，非分离住者，非具有迷乱者，这是由"未受具足戒和已损坏"直到"具有迷乱者也是"的经文所说。非住在其他界限者，如经中说："住在其他界限者不是任何支分。"除佛宝外的人，如经中说："非补足人数者。"性别相同者，根据"在此性别不相同者非支分"的要点所应用，又如《杂事》中说："除共同羯磨外，比丘和比丘尼的羯磨应各自进行。"身体处于平常状态者，这是根据未说明产生堕罪之依据的要点所应用。按照道理，如果身体不显现，如变成幻化的老虎，那么比丘变成老虎盘踞伏卧，由他建立律仪的仪轨是不合理的。具有三种言说者，即：能说话，理解意义，心识自然安住。如《自恣基础问经》中说："若计数疯狂、心乱、受痛苦折磨、愚痴、哑巴、聋子、熟睡和入禅定者而举行自恣，是否称为已举行自恣？优波离，称为已举行自恣，但僧团有违犯。"这样，经中通过"哑巴"一词间接表明需要能说话；通过"愚痴和聋子"间接表明需要能理解意义；通过"疯狂"等间接表明需要心识自然安住。《摄义》中也说："若计入疯狂者为羯磨人数，则非受具足戒。"
那么，《布萨基础问经》中说："若由疯狂者诵别解脱经，是否称为已举行布萨？优波离，称为已举行布萨，但僧团有违犯。如诵别解脱经一样，补足众多人数也可广泛应用。"以及《羯磨基础问经》中也说："若由疯狂者补足僧团人数而行羯磨，羯磨成立"，这与上述说法是否矛盾？疯狂者若不具有比丘的认知，由他补足僧团人数，羯磨不成立；若虽有一些疯狂的迹象但具有比丘的认知，由他补足僧团人数，羯磨成立，应当知道由于这种区别，所以不矛盾。


 །དེ་ལྟར་ཁ་སྐོང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། འདུག་པའི་དམིགས་བསལ་མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རྐྱེན་དཀའ་བས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མང་པོ་འདུས་ཏེ་བག་ཡངས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཡངས་འགའ་ཞིག་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ལ་ནི་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལས་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་བ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མཐུན་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ།
གསུམ་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལ། བཟློག་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཏེ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་།
7-505b
འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། འདུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ་དང་། གང་ལ་ཆད་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པར་ཤེས་སམ་འཕྲིགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་དང་། འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ནི་ཞེས་པ་དང་། འཕྲིགས་པས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་དང་། གཉིད་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉེས་པ་བསལ་སླ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གི་བྱེ་བྲག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཞེས་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་གཉིས་ཉེས་པ་བསལ་སླ་བས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། ཉེས་པ་བསལ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་གྲུབ་ལ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན་མཚམས་གཞན་ན་གནས་
7-506a
པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་བཅས་དང་གཉིད་ལོག་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིད་མ་ལོག་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ལྟར་ཁ་སྐོང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། འདུག་པའི་དམིགས་བསལ་མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རྐྱེན་དཀའ་བས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མང་པོ་འདུས་ཏེ་བག་ཡངས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཡངས་འགའ་ཞིག་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ལ་ནི་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལས་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་བ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མཐུན་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
对这十五种补足人数者的特例是：坐着的特例是客人不住时可边行走边进行，如所说；由于困难因缘，为了生活，多人聚集而行宽缓事，即：对于某些宽缓和完全清净的布萨羯磨，不需要"非所施行对象"作为条件，因为羯磨所针对的对象是属于僧团的比丘，他们是补足僧团人数者。对于分离住者各自执行的羯磨，不需要"非分离住者"作为条件，如所说："在此各自的羯磨成立。"对于共同堕罪的加持羯磨，不需要"非具有迷乱者"，因为具有迷乱者本身是该羯磨成立的条件。对于比丘尼的悦意、驱摈、为女性授具足戒的羯磨和比丘尼的自恣，不需要"仅性别相同"作为条件，因为从一方面来说需要性别不同者作为条件。
༈ མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ།
无有两种不和合。
གསུམ་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལ། བཟློག་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཏེ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་།
7-505b
འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། འདུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ་དང་། གང་ལ་ཆད་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པར་ཤེས་སམ་འཕྲིགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་དང་། འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ནི་ཞེས་པ་དང་། འཕྲིགས་པས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་དང་། གཉིད་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉེས་པ་བསལ་སླ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གི་བྱེ་བྲག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཞེས་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་གཉིས་ཉེས་པ་བསལ་སླ་བས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། ཉེས་པ་བསལ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་གྲུབ་ལ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན་མཚམས་གཞན་ན་གནས་
7-506a
པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་བཅས་དང་གཉིད་ལོག་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིད་མ་ལོག་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
第三，无有两种不和合中，相反的不和合有两种：未集合的不和合和已集合被排斥的不和合。第一种有六个条件：属于该羯磨的界限范围内者，适合补足人数者，未亲自集合或以意愿未集合者，非受处罚羯磨对象者，未获准延迟者，确定知道或值得怀疑者。这是通过"属于其界限范围内"等三项，以及"不给予集合则仅以名声"，"获得延迟许可者"，"怀疑也成为不和合"等说法所表明。对此，察若巴说：虽不适合补足人数，但具有迷乱者和睡眠者两类也能产生未集合的不和合，因为其过失容易消除。否则，产生未集合的不和合就会断绝，这过于极端。
那么，在比丘的某些人未集合而行羯磨这种情况，在产生未集合的不和合时，是否不需要"适合补足人数者"作为必要条件？因为即使不适合补足人数者也能产生未集合的不和合。理由已被接受。若认同，则与《根本经》中说"适合补足人数者"是必要条件相矛盾。若说在一般情况下需要适合补足人数者，但在这两种特例中因过失容易消除而能产生未集合的不和合，那么，稍微升入空中的人也会产生未集合的不和合，因为过失容易消除。理由已被你接受且与你的理由相同，范围也已接受。若认同，则与"住在其他界限者不是任何支分"的说法相矛盾。即使具有迷乱者和睡眠者不能产生未集合的不和合，产生未集合的不和合也不会断绝，因为非具有迷乱者和非睡眠者如果适合补足人数，可以产生未集合的不和合。
;


 །གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་དེ། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་བྱ་བ་ཞེ་འགྲས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པའོ། །དང་པོ་བདུན་ནི། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ནད་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཐ་མ་ནི་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་ཚིག་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ན་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ཏེ། ཚིགས་རིགས་པར་བཟུང་པར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་ཆགས་སམ་མི་ཆགས་ཤེ་ན། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི།ཁྲ་རུ་ཕྱར་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ཏེ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་སྟེ། ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་
7-506b
པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་གླེང་གཞི་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་བཞི་པོ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེས་ནི་ལས་དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མི་ནོད་ན་བྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། བྱེད་པ་པོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་མི་འཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུངས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་མི་འཆགས་ན་སངས་རྒྱས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གསུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཙན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་
7-507a
གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ་ཞེས་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འདྲ་བར་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་དེ། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་བྱ་བ་ཞེ་འགྲས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པའོ། །དང་པོ་བདུན་ནི། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ནད་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཐ་མ་ནི་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་ཚིག་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ན་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ཏེ། ཚིགས་རིགས་པར་བཟུང་པར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་ཆགས་སམ་མི་ཆགས་ཤེ་ན། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི།ཁྲ་རུ་ཕྱར་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ཏེ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་སྟེ། ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་
7-506b
པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་གླེང་གཞི་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་བཞི་པོ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེས་ནི་ལས་དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མི་ནོད་ན་བྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། བྱེད་པ་པོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་མི་འཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུངས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་མི་འཆགས་ན་སངས་རྒྱས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གསུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཙན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་
7-507a
གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ་ཞེས་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འདྲ་བར་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
第二，产生已集会排斥的不和合需要八种法：属于该羯磨界限的范围内者，非任何羯磨对象者，威仪未退失者，自然安住者，语言正确约束者，了解属于律中的学处者，非敌对于羯磨对象者，住在听闻范围内者。前七项是从"排斥者也"直至"除了有病者"由论文直接说明，最后一项是根据所禁止的要点，否则自己的言语将变得无意义。除了这八项外，排斥不成立，因为语言不适合被合理接受。
那么，佛陀所做的排斥成立还是不成立？对此有三点，第一，驳斥他人的观点：札鲁恰瓦大师说：佛陀作为主体，排斥不成立，因为不适合补足人数。因为不适合以僧团人数补足，如所说："非补足人数者。"另一个证明是：一般说"佛陀非不和合者"，这表明佛陀不是未集会的不和合者和排斥的不和合者。这样一来，就与《根本论》、《谈论基础》、《自释》和《疏》四者一致所说的"佛陀非未集会的不和合者"的具体说法相矛盾。这将导致应成：作为授予具足戒对象的沙弥，其排斥该羯磨不成立，因为不适合补足人数，因为他不适合作为使羯磨成立的僧团人数的补足。根本周遍已被接受。若认同，则与如比丘婆罗门女所请问中所说："若沙弥将受具足戒而说'请勿授我具足戒'，其排斥也有效"，以及"不接受则非授予"的说法相矛盾。
第二，建立自宗观点：释迦牟尼佛作为主体，从行为者自力的角度而言，排斥不成立，因为佛陀是排斥成立与否等一切律制的主宰者。另一个证明是：若佛陀说排斥的语言但排斥不成立，那么佛陀将说无意义的言语，但佛陀不说无意义的言语，因为如《光明论》中引经所说："佛陀所说一切皆有意义。"另一个证明是：僧团的排斥是成立的，而佛陀的言语比僧团的言语更有效力，因为如所说："佛陀的言语不因僧团而动摇。"另一个证明是：僧团的排斥是成立的，而佛陀与僧团相同，因为在不敬而产生堕罪时说是相同的，这里也相同，理由相似。


 །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྩོད་པ་དང་པོ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐལ། བྱེ་བྲག་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། གཞུང་དེ་ནི་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ། གཞན་ཡང་ལག་རྡུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་བཀག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལག་རྡུམ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། ལས་དེ་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ལས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལྷག་མ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་དང་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་དགག་པའི་བཅས་པ་མཛད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་དེར་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ལས་ལ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་ན། ལས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །
༈ རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི།
གཉིས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི་ནི། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡང་བྱེད་པའི་དབང་
7-507b
དུ་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་གཉིས་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་པར་ལས་ཆོག་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ་གཞུང་གི་སྐབས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
༈ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞི།
གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསུམ་ལས། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པའི་གཞི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ལྟ་བུའོ། །
༈ བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ།
བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། །སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་གཞི་གཉིས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བསྲང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྔའོ། །
༈ བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པར་
7-508a
རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བསྐོ་བའི་ལས་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྩོད་པ་དང་པོ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐལ། བྱེ་བྲག་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། གཞུང་དེ་ནི་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ། གཞན་ཡང་ལག་རྡུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་བཀག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལག་རྡུམ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། ལས་དེ་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ལས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལྷག་མ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་དང་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་དགག་པའི་བཅས་པ་མཛད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་དེར་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ལས་ལ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་ན། ལས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །
第三，回答辩论。第一个辩论：那么佛陀作为主体，应成是不和合者，因为是特殊排斥的不和合者。若理由和范围不成立，则前提失立；若认同，则与"佛陀非不和合者"的说法相矛盾。答：那段经文是说"非未**的不和合者"，如前已经解释过。第二个辩论：此外，当佛语已禁止为残肢者授具足戒，而僧团为残肢者授比丘戒的羯磨作为主体，应成该羯磨不成立，因为佛陀对该羯磨的排斥是成立的。若理由和范围不成立，则前提失立；若认同，则羯磨仪轨不能产生戒律，这与《疏》中说"为显示禁止其余人法，如断手、断足等"相矛盾。答：佛陀以言教制定禁止的规定，与亲临羯磨处所直接排斥羯磨是不同的，因此，佛陀对该羯磨的排斥不成立。
༈ རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི།
宣说羯磨师的基础。
གཉིས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི་ནི། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡང་བྱེད་པའི་དབང་
7-507b
དུ་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་གཉིས་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་པར་ལས་ཆོག་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ་གཞུང་གི་སྐབས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
第二，宣说羯磨师的基础：就羯磨执行者同时也补足僧团人数而言，羯磨执行者需具备两种法：适合补足人数和了解各自的羯磨仪轨。这由《根本经》中说："他们非执行者。若退失则非已作"而成立。如果不补足人数而仅宣说羯磨文，则羯磨执行者需具备四种法，这将在后面的论文中解释。
༈ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞི།
所成办事项的基础。
གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསུམ་ལས། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པའི་གཞི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ལྟ་བུའོ། །
第三，所成办事项的基础分为两部分：对有情的成办和对非有情的成办。如《律摄》中说："这些也归纳为两类基础：算为有情和不算为有情。"对非有情的成办分为三种：单白羯磨的非有情成办对象，如为死者物品加持的布匹等物；白二羯磨的非有情成办对象，如结大界的基础，范围达二又半由旬的边界内；白四羯磨的非有情成办对象，如要解除的迦絺那衣等物品。
༈ བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ།
对有情的成办。
བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །
对有情的成办分为两部分：对非出家有情的成办和对出家有情的成办。
༈ རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ།
对非出家有情的成办。
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། །སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་གཞི་གཉིས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བསྲང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྔའོ། །
第一部分有五项：先前外道以羯磨授予住处的对象，授予居家学处戒律的两种基础，以及钵扣翻两种的成办对象，共五项。
༈ བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
对出家有情的成办。
གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པར་
7-508a
རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །
第二部分对出家有情的成办分为两类：对已受具足戒者的成办和对出家未受具足戒者的成办。
༈ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
对已受具足戒者的成办。
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བསྐོ་བའི་ལས་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའོ།
第一类有四种：授予羯磨的成办对象、任命羯磨、处罚羯磨和清净羯磨的成办对象。


 །
༈ སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཅེས་བྱའོ། །རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ས་གཞི་དག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་སྐབས་ཅི་རིགས་པས་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་འཁོར་དང་འཁོར་མང་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སྡོམ་པ་གསོར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྟེན་རྣམ་དག་གིས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གསོར་རུང་ཡན་ཆད་ཅེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གསོ་བ་ལ་ཞུགས་ཟིན་པར་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། རྣམ་དག་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་འཆགས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་
7-508b
བ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ལ་ཡུལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་འཆགས་ཏེ། ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུད་མེད་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་ལས་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་ལའང་འཆགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚན་མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
གཉིས་པ་བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། བསྐོ་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ལ་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་ལ་བསྐོ་ཡུལ་དགེ་སློང་བསྐོའི། དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར་མི་རུང་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་མི་མཐུན་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་བསྐོ་བ་ལ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་སྔ་མར་གནས་པ་ཁས་བླངས་ཤིང་། དབྱར་རལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་
7-509a
གསལ་བ་བསྐོ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས་ཞེས་གཞིར་ལོངས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཚན་ཐ་དད་དུ་བསྐོ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བསལ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
༈ སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
授予羯磨的成办对象。
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཅེས་བྱའོ། །རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ས་གཞི་དག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་སྐབས་ཅི་རིགས་པས་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་འཁོར་དང་འཁོར་མང་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སྡོམ་པ་གསོར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྟེན་རྣམ་དག་གིས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གསོར་རུང་ཡན་ཆད་ཅེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གསོ་བ་ལ་ཞུགས་ཟིན་པར་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། རྣམ་དག་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་འཆགས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་
7-508b
བ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ལ་ཡུལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་འཆགས་ཏེ། ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུད་མེད་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་ལས་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་ལའང་འཆགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚན་མི་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
第一，一般而言具备九种法：具有可恢复以上的具足戒，心识自然安住，身体处于平常状态，未被驱摈，在见解和行为方面未转向他方，性别相同，未达团体数量，自己三次请求。这八项称为授予对象共通的八种法。再加上各自的基础良好，共九项。例如，授予房舍许可的对象需具备土地清净且经过良好检查，并且与先前所授许可无关联，其他情况也可按照适当场合类推。这些情况的特例是：授予随众和众多随众许可的对象需要非不可恢复戒律的清净者，因为需要以他人清净为依据来进行。对于犯无覆波罗夷罪者授予学处的对象必须具有可恢复戒律，而不是"可恢复以上"，因为已经开始恢复后才授予学处，而清净者不是授予学处的对象。授予延迟许可对心识非自然安住者有效，因为正是由于对象心识非自然安住才作为条件制定的规定。忍许对已被驱摈者也有效，因为对已被驱摈者忍许时，被驱摈的对象是必要的特定条件。授予和合以及授予和合布萨对已转向他方法的人有效，因为已转向他方法是必要的特定条件。比丘尼的悦意、驱摈和为女性授具足戒的羯磨对性别不同者也有效，因为从一方面来看，性别不同本身就是必要条件。
༈ བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
任命羯磨的成办对象。
གཉིས་པ་བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། བསྐོ་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ལ་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་ལ་བསྐོ་ཡུལ་དགེ་སློང་བསྐོའི། དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར་མི་རུང་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་མི་མཐུན་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་བསྐོ་བ་ལ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་སྔ་མར་གནས་པ་ཁས་བླངས་ཤིང་། དབྱར་རལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་
7-509a
གསལ་བ་བསྐོ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས་ཞེས་གཞིར་ལོངས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཚན་ཐ་དད་དུ་བསྐོ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བསལ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།
第二，任命羯磨的成办对象：被任命对象共通的需具备十四种法，这在任命断事人的章节中已经解释过。这里的非共通条件是各自基础良好，例如：任命比丘尼教授师需要三种特点：清净的特点、精通的特点和稳固的特点。这具体为：未被十七种波罗夷和僧残污染的清净，持三藏并能说城市语言，受具足戒不少于二十年，按顺序而言。任命自恣执行者时，被任命对象是比丘而非比丘尼，因此对于比丘尼们而言，自恣执行者不需要性别相同这一条件，因为需要性别不同作为特定条件。任命铺设迦絺那衣者需要已承诺在该处安居前安居，非破安居者，非住在其他地界者，非已获得住在其他地界者，这在迦絺那衣基础中已经说明。在任命表决者和表决的表决者时，基础中所说"不少于僧团数量"是指分别任命不同职务，而非"不由团体执行"的特例，因为没有理由将其定为特例。


 །
༈ ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
གསུམ་པ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། གླེང་དྲན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་བསྡམ་བྱ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། རྐྱེན་འཛོམ་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང་། སྔར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་ནན་ཏུར་གྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལ་མཚན་མཐུན་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལ་ནི་མཚན་མཐུན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
བཞི་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ་གྲངས་ཚང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་
7-509b
པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་འདི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་བཅད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་དང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དགག་དབྱེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔ་མ་དྲུག་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱ་དགོས་པས་འདིར་ནི་མཚན་མཐུན་པ་མ་བགྲངས་སོ། །
༈ རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་བསྐོ་བའོ། །ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སྔར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐོ་བའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །
所想支分
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ།
想
འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་སློང་ངོ་། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་གང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྐབས་སུ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་
7-510a
ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
༈ ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
处罚羯磨的成办对象。
གསུམ་པ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། གླེང་དྲན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་བསྡམ་བྱ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། རྐྱེན་འཛོམ་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང་། སྔར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་ནན་ཏུར་གྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལ་མཚན་མཐུན་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལ་ནི་མཚན་མཐུན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
第三，处罚羯磨的成办对象具有十种法：具有可恢复以上的具足戒，心识自然安住，身体处于平常状态，未被驱摈，在见解和行为方面未转向他方，未达团体数量，事先已经呵责提醒，非病患，非能破僧者，各自基础良好。最后一项，如不改正而驱摈的对象，需承认有除应制止外的其他堕罪，具足因缘仍不改正，以及先前未被驱摈三种条件，这也适用于其他折伏的对象。比丘们执行处罚时不需要特定性别相同，但比丘尼们执行处罚时需要性别相同，否则将犯违越八敬法的过失。
༈ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
清净羯磨的成办对象。
བཞི་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ་གྲངས་ཚང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་
7-509b
པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་འདི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་བཅད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་དང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དགག་དབྱེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔ་མ་དྲུག་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱ་དགོས་པས་འདིར་ནི་མཚན་མཐུན་པ་མ་བགྲངས་སོ། །
第四，清净羯磨的成办对象中，布萨羯磨的成办对象：僧团具备三种特征：人数齐全，适合补足人数，离两种不和合，此外还应了解布萨仪轨。《自释》和《疏》中说："由不适合补足人数者举行布萨和自恣，也仅是已举行而已。"那么，居士等也应举行这种布萨吗？不是的，因为不会产生未行自己布萨的过失。体验布萨的特定补特伽罗具备八种法：具有可恢复以上的具足戒等，如前处罚章节所刚刚解释的前五条，加上住在界限内，非停止布萨者和性别相同，共八项。自恣也有八种特定补特伽罗的法：刚才布萨章节中所说的前六条，再加上非停止自恣者和已承诺安居者，共八项。如果已承诺安居，即使破安居者也应行自恣，这在《自释》和《疏》中有解释。比丘尼的自恣也需要对比丘僧团进行，因此这里没有计入性别相同。
༈ རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
对出家未受具足戒者的成办。
གཉིས་པ་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་བསྐོ་བའོ། །ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སྔར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐོ་བའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །
第二，对出家未受具足戒者的成办包括授予和任命。处罚羯磨的成办对象与前面具足戒者章节所述相似，这里的特点是具有出家未受具足戒的可恢复以上戒律，以宣布任命仪轨的方式进行。
所想支分
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ།
第二，所想支分分为两部分：
想
འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་སློང་ངོ་། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་གང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྐབས་སུ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་
7-510a
ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ།
想和动机。其中想是了解基础具备特征。这分为两点：由何种羯磨的想而建立，以及需要什么样的想体性。第一点分两种：对非有情的成办，在想为主要的场合，由僧团的想而建立，不可能由对象的想而建立，因为对该对象不可能有想。在事物为主要的场合，不是由僧团的想而建立，因为所说："知道是已切断本身并非不成立的条件。"


 །སེམས་ཅན་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་གང་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་བསྐོ་བའི་ལས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འཇོག་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཆེལ་བ་དེ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཁན་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་། མཁན་པོ་ཟ་མ་དང་། མཁན་པོ་མ་ནིང་ནས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བར་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་
7-510b
པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པ་པོས་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་བསྐོའི་ལས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་གོ། དམིགས་བསལ་ནི། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་།དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་ནི་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་།ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱིས་གནས་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེ་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་ཡུལ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི། ལས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་འཇོག་སྟེ། མཚམས་མེད་དང་ལྡན་ན་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས་པ་ལ། ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཙོ་ཆེར་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་བྱེད་ལ་དམིགས་
7-511a
པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་རུང་མི་ལྡན་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཆགས་ཏེ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ལྡན་པར་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འོད་ལྡན་ལས། འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།སེམས་ཅན་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་གང་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་བསྐོ་བའི་ལས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འཇོག་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཆེལ་བ་དེ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཁན་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་། མཁན་པོ་ཟ་མ་དང་། མཁན་པོ་མ་ནིང་ནས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བར་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་
7-510b
པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པ་པོས་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་བསྐོའི་ལས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་གོ། དམིགས་བསལ་ནི། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་།དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་ནི་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་།ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱིས་གནས་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེ་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་ཡུལ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི། ལས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་འཇོག་སྟེ། མཚམས་མེད་དང་ལྡན་ན་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས་པ་ལ། ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཙོ་ཆེར་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་བྱེད་ལ་དམིགས་
7-511a
པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་རུང་མི་ལྡན་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཆགས་ཏེ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ལྡན་པར་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འོད་ལྡན་ལས། འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།
对有情想为主要时，对着成办者如亲教师等为对象，僧团们知道他们不具足特征，而成办对象则认为那些执行者具足特征，那么由哪种想而建立呢？对于授予和任命的羯磨，一般情况下由对象的想而建立，如《问经》中说："近事，若由破戒的亲教师授具足戒，如果受戒的补特伽罗不知道，则是已受具足戒。"以及《疏》中引用《问经》说："若要受具足戒的人由处于盗法的亲教师授具足戒，是称为已受具足戒还是未受具足戒？如果知道'我的亲教师处于盗法'，则称为未受具足戒。如果不知道，则称为已受具足戒。"此外，《问经》又说："由居士亲教师、半择迦亲教师、黄门亲教师直至已授学处者授具足戒，是称为已受具足戒吗？优波离，称为已受具足戒，但授具足戒者有违犯。"这是指虽然受具足戒者认为亲教师具备特征，但僧团们了解亲教师不具备特征，从这一点来看，所说"有违犯"可以理解。若僧团们也认为他具备亲教师特征，则不合理称为有违犯。因此，授予和任命羯磨由对象的想而建立。
特例是：授予延迟许可、授予忆念调伏、授予不痴调伏和处罚羯磨，是由僧团的想而建立，而非由成办对象的想而建立。这是因为：第一种情况，成办对象不具有适合言说的想；后两种情况，被呵责者和呵责者依赖于僧团来进行；最后一种情况，如所说："不给予会合则仅以名声"，以及《小疏》中说："如僧团所知而处罚"。处罚羯磨时，如果成办对象在该处不给予会合，则对象对僧团不会生起直接关注的想。
在事物为主要的情况下，羯磨不是由成办对象和僧团的想而建立，就像具有无间罪时，即使误以为不具有，戒律也不会产生一样。
第二，需要什么样的想体性：羯磨成立所需的想主要是关注基础支分的想，这分为两种：关注障碍者和关注成办对象。第一点，亲教师和羯磨执行者等，实际上无论是否具备特征，只要认为他们具备特征，从想的方面就成立，如所说："对破戒的亲教师认为具足，则已受具足戒"。《光明论》中说："这一点也应用于羯磨执行者"，这也适用于僧团，因为在名言考察上理由相同。


 །དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འོད་ལྡན་ལས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་དོན་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཕྲད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཁན་སློབ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་མིན་དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་དོན་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། མཚམས་གཅོད་པའི་ལས་འཆགས་པ་ལ་སྔར་མཚམས་བཅད་ཟིན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། གང་ཟག་མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་
7-511b
འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་བཅད་ཟིན་པ་ཡོད་ན་ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅད་པ་གཞན་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དམིགས་བསལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དོན་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་ལས་འཆགས་ཏེ། གཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །དོན་ལ་ལས་འཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ལྟ་བུ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
动机
གཉིས་པ་ཀུན་སློང་ནི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་གིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བས་ལས་འཆགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་འདོད་ལོག་སྟེ། ཀུན་སློང་རྒྱུན་ཆད་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའང་ཀུན་སློང་དུ་དགོས་སོ། །
༈ ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ།
གསུམ་པ་ལས་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བརྗོད་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཚང་བ་དང་། བརྗོད་པ་མ་ནོར་བ་དང་། བརྗོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ན་སོང་ན་ཚིག་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གོ་རིམ་འཁྲུགས་
7-512a
པ་དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །
༈ ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད།
བཞི་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་བ་སྟེ། རང་གིས་འོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགོས་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ལས་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དང་། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་བཅུ་དང་། ཕྲིན་གྱི་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ལས་འཆགས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འོད་ལྡན་ལས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་དོན་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཕྲད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཁན་སློབ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་མིན་དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་དོན་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། མཚམས་གཅོད་པའི་ལས་འཆགས་པ་ལ་སྔར་མཚམས་བཅད་ཟིན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། གང་ཟག་མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་
7-511b
འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་བཅད་ཟིན་པ་ཡོད་ན་ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅད་པ་གཞན་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དམིགས་བསལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དོན་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་ལས་འཆགས་ཏེ། གཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །དོན་ལ་ལས་འཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ལྟ་བུ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
这关于亲教师和羯磨执行者等而言，《光明论》中说："这是出现在一切律中的名言考察"，又说："如果不是名言考察，则不能成办教法。"通过理性思考，如果所取的想在实际上必须存在并且符合条件，那就无法成办，因为亲教师和轨范师是否生起戒律之类的实际情况，凡夫知识无法确定了知，而且也禁止通过神通来了知。第二，关注成办对象：一般来说，所取的想必须与实际相符并符合条件，例如，戒律生起需要不具有生起障碍作为条件，结界羯磨成立需要不是已经结界过的地方作为条件，如《根本经》中说："杀母和杀父的补特伽罗在此律法中是不生的法性"，又说："知道已切断本身并非不成立的条件"。《疏》中解释："如果已经结界，无论知道还是不知道，其他结界都不成立。"特例是对未满二十岁者，如果认为已满二十岁，即使与实际不符，羯磨也成立，如所说："对于另一方，认为已满二十岁时"。《疏》中说："对于未满二十岁的补特伽罗，如果认为其已满二十岁，则受具足戒成立，在此想是主要因素。"对于实际上不是羯磨成立基础的，事物为主，例如犯了杀父母无间罪的人，虽然认为他不具有戒生起障碍，授戒羯磨也不成立，因为所说："知道已制定的本身"。
动机
第二，动机是：从内心深处希望进行羯磨且相续不断。如所说："以开玩笑的事物不会成为任何羯磨"和"舍弃也是"的要点，这表明羯磨成立之前如果舍弃羯磨意愿，动机相续中断，则羯磨不成立。在授予比丘戒羯磨时，希望受戒的相续不断也是必要的动机。
༈ ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ།
羯磨仪轨的本质。
གསུམ་པ་ལས་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བརྗོད་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཚང་བ་དང་། བརྗོད་པ་མ་ནོར་བ་དང་། བརྗོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ན་སོང་ན་ཚིག་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གོ་རིམ་འཁྲུགས་
7-512a
པ་དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །
第三，羯磨宣说的本质是：宣说具备三法衣，即宣说完整、宣说无误、宣说不紊乱，如果退失则成为未作。不依此而行非羯磨，故不成立。如所说："若已经进行，词句未宣说即为紊乱"和"次序混乱即为不应作"，由此成立。
༈ ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད།
体验羯磨的标准。
བཞི་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་བ་སྟེ། རང་གིས་འོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགོས་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ལས་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དང་། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་བཅུ་དང་། ཕྲིན་གྱི་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ལས་འཆགས་སོ།
第四，体验羯磨的标准是：僧团听到羯磨仪轨的词句并理解其意义，如所说："若适宜的僧团未能体验则非成立。"若说成办对象需要体验羯磨，则不合理，因为对非有情的成办，即使成办对象没有体验羯磨，羯磨也成立。同样，不给予会合而仅以名声进行的折伏羯磨、十种不现前羯磨、以使者授具足戒等，即使成办对象没有体验羯磨，羯磨也成立。


 །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་གསུངས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་སོ། །མདོ་སྡེ་དྲིན་ལན་བསབ་པ་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། སེམས་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་གསོལ་བ་ཐོས་ན་ལས་བརྗོད་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་ལ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་ཏེ། གསོལ་བ་ཐོས་ན་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་གསོལ་བའི་དུས་ན་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་བརྗོད་པའི་དུས་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་མ་འདུས་ཀྱང་འཆགས་པར་གསལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ལས་འཆགས་པའི་དུས།
ལྔ་པ་ལས་
7-512b
འཆགས་པའི་དུས་ནི། ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་ལས་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འོག་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཐད་སྒྲུབ་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ནི་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། གསོལ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་གསོལ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་ནས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེ་ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་དང་། གང་བྱ་བ་སྐབས་དོན་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་དང་། གང་གིས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཅིང་བྱེད་པ་མ་བརྗོད་པ་ན་ལས་འཆགས་པའོ། །གང་ཟག་གི་སྔགས་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་ནི་སྐབས་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བ་ལ་སོགས་སྐབས་ནས་སོ། །
༈ ལུང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ།
7-513a
མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ལས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཏེ། བཞིར་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུས་གསོལ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་ལ། ལས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །ལས་དེ་བྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ལས་བརྗོད་པའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ཉེས་མེད་ཀྱི་ལས་མི་འཆགས་ཞེས་ཀྱང་མདོ་ནས་བསྟན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལས་ནི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་པ་དང་། ལས་ཉེས་མེད་མི་འཆགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样，《问经》中说："即使睡着或入定，也称为已受具足戒"，由此可知，成办对象不需要特别经历正行仪轨。《酬恩经》和《俱舍论释》中说：对无心者也可生起戒律，受戒者正处于灭尽定中无心状态时，也能生起比丘戒律。僧团体验羯磨，即使在听闻白羯磨时就体验了，在宣说羯磨时的体验也不是体验羯磨的标准所必需的，如所说："听闻白羯磨则成就。"因此，产生不和合也是在白羯磨时，如明确说道："若在该时无不和合，则在宣说时即使有些比丘未集合，也成立。"
༈ ལས་འཆགས་པའི་དུས།
羯磨成立的时间。
ལྔ་པ་ལས་
7-512b
འཆགས་པའི་དུས་ནི། ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་ལས་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འོག་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཐད་སྒྲུབ་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ནི་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། གསོལ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་གསོལ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་ནས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེ་ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་དང་། གང་བྱ་བ་སྐབས་དོན་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་དང་། གང་གིས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཅིང་བྱེད་པ་མ་བརྗོད་པ་ན་ལས་འཆགས་པའོ། །གང་ཟག་གི་སྔགས་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་ནི་སྐབས་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
第五，羯磨成立的时间：当无下文仪轨词句的那部分词句大部分已念诵时，羯磨即成立，如所说："大部分已做则已作。对无下文者也是。"其合理性证明来自自恣基础《疏》中说："大部分已做即是已做，这是圣者的名言。"所谓仪轨词句无下文是：对于单白羯磨，白羯磨本身是无下文的仪轨词句，即当白羯磨大部分（三分之二）已念诵时羯磨成立。对于白二羯磨，白羯磨是有下文的仪轨词句，而羯磨文是无下文的仪轨词句，即当羯磨文大部分已念诵时羯磨成立。对于白四羯磨，从白羯磨到第二羯磨文是有下文的仪轨词句，第三羯磨文是无下文的仪轨词句，即当第三羯磨文大部分已念诵时羯磨成立。该第三羯磨文又分为三部分：宣说本体、宣说所作、宣说执行者。这分别是：以言语主要进入对作羯磨对象、以言语主要进入所做事项的内容、以言语主要进入由谁执行的僧团，按顺序而言。这里，当宣说本体和宣说所作已完成而未宣说执行者时羯磨即成立。对于个人咒语也适用"大部分已做即是已做"。第二，羯磨本质的摘要将在后面部分展示。
༈ ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན།
羯磨本质的摘要。
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བ་ལ་སོགས་སྐབས་ནས་སོ། །
第二部分包括：《根本经》章节中所说和《问经》等章节中所说。
༈ ལུང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ།
7-513a
མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
《根本经》章节中的论述包括：略示和详细解释。
དང་པོ་ནི། ལས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཏེ། བཞིར་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུས་གསོལ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་ལ། ལས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །ལས་དེ་བྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ལས་བརྗོད་པའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ཉེས་མེད་ཀྱི་ལས་མི་འཆགས་ཞེས་ཀྱང་མདོ་ནས་བསྟན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལས་ནི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་པ་དང་། ལས་ཉེས་མེད་མི་འཆགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།
第一，如果超越了作为羯磨成立因的仪轨，如白四羯磨不足四次等，则羯磨完全不成立，这些羯磨的果如具足戒等也不成立。《疏》中说："该羯磨既不算已作，羯磨的果也不能成就。"在宣说羯磨时次序紊乱等某些情况下，经中也说明："若超越仪轨，则无过失的羯磨不成立"，但有过失的羯磨则成立。因此分为两种：完全不成立的羯磨和无过失不成立的羯磨。


 །ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་པའི་སྐབས་འདིར་ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་མ་ཆད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་གསོལ་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྗོད་པ་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་ཏེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བརྗོད་པའང་དེ་སྙེད་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ལ་བརྗོད་པ་དགུ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང་དགག་དབྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མ་གཏོགས་པས་ལས་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་བཏགས་པ་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐོས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་
7-513b
འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་འདྲ་བའི་ལས་ཞེས་བཏགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དགག་དབྱེ་ནི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཡང་ལས་སུ་བཏགས་པ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དེར་བཏགས་ཏེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང་། ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མིང་ལས་སུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །སོག་པ་ན་རེ། དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ལས་དངོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལས་ཆོས་ཅན། འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གཞན་དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས། འདོད་ན། ཀར་ཤ་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་བཙུན་པ་ལས་དུ་དག་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ་ཞེས་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དེ་ཆོས་ཅན།འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལས་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོས་སུ་བསྡུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དམ་བཅའ་
7-514a
ཉམས་སོ། །ཤབ་བེ་ན་རེ། དགག་དབྱེ་ལས་ཡིན་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་དགག་དབྱེའི་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་ཞེས་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཀྱང་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། ལས་ཐོས་པས་ནི་ལས་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེས་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་ཆགས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
当超越仪轨导致羯磨不成立的情况中，仪轨是指僧团齐全，如比丘僧残驱摈需要二十名比丘齐全等；白羯磨等羯磨仪轨宣说不间断；以及适合作羯磨阿阇黎的比丘等执行羯磨仪轨者具足特征。羯磨是指什么呢？从"白羯磨和羯磨文"来看，一百零一种羯磨中有一百零一次白羯磨和一百三十七次羯磨文：白二羯磨四十七种各有一次羯磨文，白四羯磨三十种各有三次羯磨文，所以总共有一百三十七次。"诵波罗提木叉和自恣"这两项，虽不具备羯磨特征且不包含在一百零一种羯磨中，不是真正的羯磨，但是假名羯磨，因为这两项如果被未受具足戒者听到会导致盗法等，所以在形式上类似羯磨，称为类似羯磨的羯磨。特别是自恣，虽然是咒语安立，但被称为羯磨是因为有三次念诵这一特点而被如此命名。《律摄》中说："羯磨简要分为四类：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨和三次宣说羯磨。"这就像对法衣和钵加持的三次念诵也被命名为羯磨一样。
索巴说："自恣正行仪轨确实是真正的羯磨。"那么，律中明确说的仪轨安立羯磨作为主体，应成律中明确说的一百零一种羯磨的数量不确定，因为除了律中明确说的一百零一种羯磨外，自恣正行仪轨也是羯磨。如果理由和周遍不成立，前提失立。若接受，则与《喀夏》中说："如何得知羯磨数目确定为一百零一？根据《谈论基》中说：'尊者，有多少羯磨？近事，一百零一'"的引文证据相矛盾。
此外，自恣正行仪轨作为主体，应成非律中仪轨安立的真实羯磨，因为不具备该羯磨的特征，即不是由具备三种特征的僧团通过特殊仪轨进行共同商议的本质。若接受，则前提失立。
夏贝说："说自恣是羯磨是指自恣前行的单白羯磨。"这不合理，因为与前面刚说的"白羯磨"重复的过失，而且自恣的《疏》中说："以三处行自恣"，表明是指自恣正行仪轨，与你的说法相矛盾。
前面所说超越仪轨则羯磨不成立，是指超越缺少则不产生的仪轨时，羯磨完全不成立；若超越圆满因素的仪轨，则不应让羯磨被听闻，但不会因听闻羯磨而导致羯磨不成立。这里也是，圆满无过失的羯磨不成立，如《疏》中说："对于执行羯磨等仅成为堕罪而已"，表明仅成为小过失。


 །འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་ན་རྒྱལ་པོ་དད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ཐོས་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། ཉན་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཉན་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་དབང་གིས་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་ལུང་སིལ་བུ་ལས་སོ། །ལས་འཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཏེ་མི་འཆགས་པའི་ལས་དེ་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་ན་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་དང་། བསྐོ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདྲི་ན་དང་། ཆད་
7-514b
པས་བཅད་པའི་ལས་ལ་གླེང་དྲན་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བར་མ་བྱས་དྲན་པར་མ་བྱས་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བའམ། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འཆགས་ཕྱེད་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཁྱད། །བྱེད་པོ་དོགས་གཅོད་དམིགས་བསལ་བསྟན། །ལས་ཐོས་དགག་གནད་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །ལས་སྔོན་ཡིན་མིན་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བརྗོད་ལས་གསོལ་སྔོན་ངེས་བཟུང་བརྗོད། །མི་མཐུན་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །
༈ འཆགས་ཕྱེད་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཁྱད།
དང་པོ་ལ། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བརྗོད་པ་དང་། །ཁ་སྐོང་འོས་པར་བརྗོད་པའོ། །
༈ དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་ཕ་ཡི་གྲངས་ཚང་བསྟན། །ཁྱད་བཅས་མ་ཡི་གྲངས་ཚང་བརྗོད།
༈ དགེ་སློང་ཕ་ཡི་གྲངས་ཚང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་ཞེས་སྨོས་ན། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕའི་ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བཅུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ན་བསྐོ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་དེ་ཁོ་ཉིད་བསྐོ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་པས་དེ་མ་གཏོགས་
༈ རུང་ཁང་གཅོད་དུས་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལ་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། རུང་ཁང་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་རྩིག་པའི་ཚེ་དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམས་པའོ། །དང་པོ་སོ་ཕག་བཀྲམ་པའི་ཕྱིས་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་བཀྲམ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་དེ་བརྩིག་པའི་ལས་གསར་པ་རྩོམ་པ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། དེའི་མཁར་ལམ་གྱི་ལས་མ་རྫོགས་ཤིང་། ད་དུང་ལས་གསར་པའི་མཇུག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །རྩིག་འཕྲོའི་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། གནས་དེར་དང་པོ་དགེ་སློང་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་དེ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་སྔར་གནས་པ་དེ་དག་མེད་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གནས་དེར་ཕྱིན་མ་ཐག་པའི་ཚེ་ཁོ་ནའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
然而，若听闻羯磨仪轨会增加国王的信心，则让他听闻布萨时无过失，若不允许他听闻则成为小过失，如《杂事》中说："国王色建王在布萨时不允许他听诵波罗提木叉，阿难陀，你错了。若国王听闻波罗提木叉，他必定会比以前更加欢喜，因欢喜而必定会作善行。"这出自《杂事》。超越作为羯磨成立因的仪轨而导致不成立的羯磨不应作。"不应以非法作"是指：授予羯磨时不作请白则为非法羯磨；任命羯磨时不问乐意否则为非法羯磨；处罚羯磨时不先行呵责提醒则为非法羯磨。《疏》中说："非法是指未呵责、未提醒、未以力令现前而进行处罚羯磨等。"不应作不和合——缺席的不和合和反对的不和合。成办对象四人以上的大众羯磨不应由大众作。如僧残驱摈时比丘未满二十人，或布萨羯磨时比丘未满四人等，即各自僧团人数不足者不应作羯磨。
第二部分：成立一半僧团集会的区别；行事者疑难特例说明；听闻羯磨禁制的具体阐释；羯磨前行与否的差别说明；宣说羯磨白羯磨优先的确定说明；不和合分类的具体说明；见解行为对象等的具体阐述。
成立一半僧团集会的区别
第一部分：僧团人数足够的论述；适合补足人数的论述。
僧团人数足够的论述
第一部分：说明比丘人数足够；连同特点说明比丘尼人数足够。
说明比丘人数足够
第一，若提到"僧团齐全"，那么僧团人数足够是什么样的呢？对比丘僧残驱摈，需要二十位比丘等为僧团。对男子授具足戒，在中央地区需要十位比丘等。对男子授具足戒，在边地若无十位比丘，则需持律者和五位比丘等。任命密教授师时，被任命对象的比丘自己不能作为任命僧团的补足，除他之外。
说明厨房划定时间


 །དགེ་སློང་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ན། དེའི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ཅིས་བཟུང་ཞེ་ན། གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་གཞན་ཆུ་བཙག་པ་དང་། གནས་ཁང་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་དང་། ངལ་གསོ་བ་ནི་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་པ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་གཉིས་དངོས་ནི་ད་དུང་མ་བྱས་
7-515a
པའི་དགེ་སློང་བཞི་དགོས་པས་བསྐོ་ཡུལ་དང་དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་གསང་སྟོན་བསྐོས་ཟིན་ནས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་བཞི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་ལྔའི་གྲངས་ཚང་དགོས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་མ་དགེ་སློང་ཕའི་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དགག་དབྱེ་ལ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །
༈ ཁྱད་བཅས་མ་ཡི་གྲངས་ཚང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། མ་ཡི་ལས་ཁྱད་བསླབ་བྱ་བསྟན། །མ་ཡི་གྲངས་དངོས་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ མ་ཡི་ལས་ཁྱད་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གཞི་ལས་བཤད་ཅེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་ཁུངས་ནོར་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བས་བྱ་བ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱིས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ལས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ཕའི་ལས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སློང་དང་གནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དང་མཐུན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བས་མཐུན་པ་དེ་བསྒྲུབ་བོ། །འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་འདི་ལ་
7-515b
དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀས་ནུས་པ་ཉིད་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ལ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་བསྐོའོ། །ལེན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལེན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འབྲོས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་སྟེ་ངེད་ལ་མ་འབྲོས་ཤིག །ངེད་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྦྱང་ངོ་། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་མ་རེག་ཅིག་མ་རེག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་འབྲོས་པར་བྱེད་ནས་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བྲོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་ངོ་། །ལེན་པའི་དགེ་སློང་དང་འབུལ་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་འབྲོས་པར་མི་བྱའོ། །འབུལ་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ངོ་མི་ཤེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མིང་རུས་དྲིའོ། །
༈ མ་ཡི་གྲངས་དངོས་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
དགེ་སློང་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ན། དེའི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ཅིས་བཟུང་ཞེ་ན། གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་གཞན་ཆུ་བཙག་པ་དང་། གནས་ཁང་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་དང་། ངལ་གསོ་བ་ནི་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་པ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་གཉིས་དངོས་ནི་ད་དུང་མ་བྱས་
7-515a
པའི་དགེ་སློང་བཞི་དགོས་པས་བསྐོ་ཡུལ་དང་དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་གསང་སྟོན་བསྐོས་ཟིན་ནས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་བཞི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་ལྔའི་གྲངས་ཚང་དགོས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་མ་དགེ་སློང་ཕའི་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དགག་དབྱེ་ལ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །
若说"比丘前往"，那么这个时间点如何确定呢？到达那个地方后，还未开始其他事务如过滤水、分配住处等，或休息即坐在坐具等上，这两种事务尚未做的时候。需要四位比丘，加上被任命者共五位比丘。即使密教授师已经任命，如果在正行仪轨时由四人会众授具足戒，也会成为小过失，因此需要满足五人的数量。驱摈和授具足戒这两种羯磨以外，其余比丘羯磨需要四位比丘等。自恣则需要属于行自恣的五位比丘等的僧团。
༈ ཁྱད་བཅས་མ་ཡི་གྲངས་ཚང་བརྗོད་པ།
带特点说明比丘尼人数足够
གཉིས་པ་ལ། མ་ཡི་ལས་ཁྱད་བསླབ་བྱ་བསྟན། །མ་ཡི་གྲངས་དངོས་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
第二分为：说明比丘尼羯磨特点学处；附带说明比丘尼人数本身。
༈ མ་ཡི་ལས་ཁྱད་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
说明比丘尼羯磨特点学处
第一，"比丘尼们的羯磨是在不同处所"，虽然诸上师说这出自《根本经》，但引用有误。《小事经》中说："做羯磨时若召集比丘和比丘尼两部僧团，事务会很多，成为善法的障碍，因此除了驱摈、授具足戒和后悔羯磨外，比丘羯磨也应单独进行，比丘尼也应单独进行羯磨。"是所有情况吗？比丘尼的自恣也需要对比丘僧团进行。比丘尼的布萨虽然应在与比丘不同的处所进行，但应由与比丘僧团和合成就者来进行。《疏》中说："由与比丘僧团不和合者则不能成就。"如何达成和合呢？通过比丘尼将欲和布萨呈献给比丘僧团来达成和合。呈献欲和布萨时，应由两位比丘尼向比丘僧团呈献。这两位比丘尼应具有能够呈献的能力来呈献。若两位比丘尼都不具备能力，则由一位比丘尼来做。比丘僧团应指派一位比丘从这两位比丘尼那里接受比丘尼僧团的欲和布萨。用普通语言任命。被指派接受的比丘应坐在精舍门房处。若被指派接受的比丘逃走，那两位比丘尼应用严厉语气制止："请不要逃避我们，我们是来呈献欲和布萨的。"《经》中说："比丘尼们来到他面前，那位比丘说'不要碰！不要碰！'并逃走，故说此语。"若那两位比丘尼逃走，接受比丘也应同样用严厉语气制止。接受的比丘和呈献的两位比丘尼都不应逃走。若呈献的两位比丘尼不认识接受的比丘，她们应询问他的名字和姓氏。
༈ མ་ཡི་གྲངས་དངོས་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
附带说明比丘尼人数本身
第二，若说"比丘尼们的羯磨是在不同处所"，是所有情况吗？比丘尼的悔过和驱摈应在比丘僧团和比丘尼僧团两众集合处进行。


 །གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལའོ། །བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་
7-516a
བཅུ་གཉིས་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཏོགས་པར་དྲུག་ཡན་ཆད་དོ། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་གཞིའི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། མདོ་སྔ་མས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་ལྔའི་དགེ་འདུན་མའི་གྲངས་ཚང་གི་མ་མཐའ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་གཉིས་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཏོགས་པ་དྲུག་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡང་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་མགུ་དབྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་དང་། །སྔོན་རོལ་སྡོམ་གཉིས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་གནང་། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་མའི་ལས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མའི་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཚོགས་ནི་དགེ་སློང་མ་བཞིའོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་མོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་གིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་མཉན་ཏེ་ཐོས་ན་དེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ཡན་ཆད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱས་པ་མཉན་ན་རུང་ངོ་། །ཉིད་བཤད་ལས། ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཁ་སྐོང་འོས་པར་བརྗོད་པ།
7-516b
ཁ་སྐོང་ཆོས་བཅུ་སོ་སོར་བསྟན། །འཁྲུལ་བཅས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །
༈ ཁ་སྐོང་ཆོས་བཅུ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ས་ལ་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སྐོ་དང་ཆད་པའི་ལས་ལ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་ལས་དེའི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལྟ་བུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཕུལ་ཏེ་ལས་སོ་སོར་བྱེད་ན་ལས་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ཏེ། ལས་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་སྲིད་ཀྱང་གང་དུ་འདུན་པ་ཕུལ་བའི་ལས་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ལས་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལས་ནི་ལས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལས་དེའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱིས་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་འོངས་ན་ཞེས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་མཚམས་དེ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དངོས་སུ་བྱེད་དགོས་པའི་དགེ་སློང་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་དེ་གཉིས་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ཕུལ་ཏེ་དངོས་སུ་མ་འདུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
两众处进行仅止于这些吗？女子授具足戒也应在两部僧团处进行。在女子授具足戒时，中央地区这些比丘尼的会众需要十二人。在边地
7-516a
若无十二人，则需持律者在内的六人以上。若有十二人，应仅依基础仪轨授具足戒。比丘尼授具足戒之前的两种戒律：式叉摩那戒和勤策女戒的授予，以及授予随众和随多众许可，这四种羯磨，加上前面所说的授予女子具足戒的羯磨，总共五种羯磨的比丘尼数量下限是十二人。在边地若无十二人，则持律者在内的六人以上才是僧团。若有十二人，则在边地也应依据基础仪轨。
自恣、悔过驱摈、授具足戒，以及前行两戒、随众和随多众许可，如此八种比丘尼羯磨的人数已如上所述。除这八种比丘尼羯磨外，所有其他比丘尼羯磨的会众需要四位比丘尼。若执行羯磨的比丘尼不能宣说羯磨仪轨，那么该比丘尼应在心中确认并听闻比丘所作羯磨仪轨的词句，这样做羯磨是可以的。从哪里开始？"如是默然持之"，即羯磨结尾之前都可以由比丘念诵。《自解》中说："羯磨结尾必须由执行羯磨的比丘尼自己宣说。"
༈ ཁ་སྐོང་འོས་པར་བརྗོད་པ།
7-516b
ཁ་སྐོང་ཆོས་བཅུ་སོ་སོར་བསྟན། །འཁྲུལ་བཅས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །
适合补足人数的论述
分别说明补足十种条件；详细说明含错误的特殊情况。
༈ ཁ་སྐོང་ཆོས་བཅུ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
分别说明补足十种条件
第一，比丘不坐在地上而站立者不能作为僧团人数的补足，因为不同威仪使心中显现为差别。特例是："若客人不坐，可边走边做。"在授予和任命羯磨以及处罚羯磨中，被作羯磨的对象也不是该羯磨的补足。特例是布萨羯磨等。在一个精舍界内，若两个不同僧团**送欲后各自进行羯磨，虽然可能送欲后为其他羯磨补足人数，但仅仅因为送欲和清净（即使是为了那个羯磨）并不能作为那个羯磨的僧团人数补足。这是说：为那个羯磨送欲和清净的仪轨已做，不能作为那个羯磨的僧团人数的补足，因为身体未参加那个羯磨的场所。《疏》中说："若自己未到羯磨场所。"如在行布萨时，界内只有四位比丘的情况，需要实际补足僧团人数的比丘不应送欲和清净，因为送欲清净后若实际未参加，僧团人数不足。


 །གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཁོ་ན་ཡོད་ན་བཞིའི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྐོའོ་སྟེ། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །
7-517a
དགེ་ཚུལ་སོགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་དང་། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་ངན་རེ་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ལྟ་ཅན་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ། ཀཽ་ཤཱམྦིའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
7-517b
ལག་རྡུམ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། །ལས་དེ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཉེས་བྱས་འབྱུང་ཡང་ལས་འཆགས་སོ། །དེ་མཚུངས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ལས་ལ་མི་སྒྲིབ་པས་འཁྲུལ་བཅས་ནི་ལས་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འདག་ཏུ་རུང་བ་དང་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བསྡམ་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཕམ་པ་ལའང་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་བཅས་ཡང་ཡིན་ལ་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །
༈ འཁྲུལ་བཅས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་བཅས་དེའི་ཚད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བས་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁྲུལ་བཅས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། དགག་དབྱེའི་གཞི་ལས། གལ་ཏེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་བྱུང་བ་ཤེས་ན་བསྡམ་པར་ཤེས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་སིལ་བུ་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་འཁོར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཊཱི་ཀས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཉེས་བྱས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དགེ་འདུན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་མི་འཆགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
若某处只有四位比丘，则不应任命作为四人补足的一位比丘为自恣执行者，因为三位比丘加一位自恣执行者不适合。
7-517a
沙弥等未受具足戒者、已失清净羯磨者、犯五无间罪者、从见解角度持非法立场的持恶见者，如《子疏》中说："经典《梵网经》中所说的一两种恶见"。通过移置、行为等在他处住者、别住者等也不适合作为补足者。
恶见者和别住者有何区别呢？根据自注和《疏》："别住者在此指持符合法的见解者，因为已接受非法的别住者已被'恶见者'所涵盖。"这些别住者是持法一方的人，因此持法一方的人不能作为持非法一方羯磨的补足。关于此别住者，虽然在注释中说两者皆持符合法的见解，但这只是举例，应理解为持法一方与持非法一方彼此都是别住者。因此，恶见者是别住者的特殊类型，有一般与特殊、涵盖范围大小的区别。诸上师这样说："恶见者是从见解角度转向非法一方的人，如转向提婆达多一方的人；别住者是从行为角度转向非法一方的人，如憍赏弥比丘。"戒律有违背错误即有堕罪者也不能作为补足。
7-517b
在为断手者授具足戒时，虽有做该羯磨加行的小过失，但羯磨成立。类似情况在其他方面也同样适用。因此，从该基础本身产生的过失不妨碍羯磨，故"有错误"指非该羯磨本身产生的过失，且是自相续中存在的堕罪，以及知道本质或具怀疑的堕罪，即具备三种条件。有说还应加上"可通过净施清净"成为四种条件。这样一来，对应防护的不周遍，对波罗夷也不周遍，因为犯波罗夷者既有错误又已失坏。
༈ འཁྲུལ་བཅས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ།
详细说明含错误的特殊情况
第二，这"有错误"的标准是什么？由意应防护的也是有错误，不仅仅是应忏悔的才是有错误。这方面的出处是：《自恣基》中说："若知有应防护的已生，应知防护而行自恣"；《杂事》中说："尊者，以何为界不住于自性？优波离，行不应行，不学比丘学处，以此不住于自性"。对此，《疏》提出一些学者的前说："若仅因小过失就不适合作为补足，因找不到没有这种过失的僧团，羯磨将不成立，这将从根本上摧毁佛陀教法中的别解脱戒。"


 །དེས་ན་ཕམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱིས། ལྟུང་བ་གཞན་
7-518a
བྱུང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཡོད་དེ། ཞེས་ཊཱི་ཀས་གཞན་འདོད་བཀོད་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ནི་རང་དགའ་དང་འདོད་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ་མི་གཙང་བའི་གཙོག་ཆུས་བསླད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་མི་བསྙེགས་པར་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་བསྟུན་ཏེ། མདོ་རྩ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མར་བལྟའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་མི་ཆགས་པར་འགྱུར་བས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གནས་སྐབས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་བཤགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་གང་ལ་ལས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཤགས་པ་ལེན་པ་པོར་འོས་པ་ཡོད་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་གཞན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་
7-518b
བྱས་ནི་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བའི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་བཤགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཞག་གི་ཆད་ལས་ལ་མི་བལྟོས་པར་བཤགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོ་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། གང་ཟག་དེའི་སྤང་ལྟུང་བཞིན་མཐུན་དཔེར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ་ན་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའམ་བསྙིལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ལྷག་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དག་པར་རིགས་ཏེ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ལྡན་པར་ཤེས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་འདི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཟག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་བཅོས་དུ་མ་རིག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་གཅིག་ལ་རེས་འགའ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ལ། རེས་འགའ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་རེས་འཇོག་གི་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་གསོ་བའི་ལྷག་མ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ན་བསྙིལ་བ་དང་། མི་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ན་མི་བསྙིལ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའམ་བསྡམས་པའམ་སྟེ་བཤགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མར་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །
༈ བྱེད་པོ་དོགས་གཅོད་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་གཞན་དག་པས་ཆེས་གཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།
7-519a
དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
因此，发生波罗夷是有错误的，所以这不适合作为补足，但发生其他堕罪
7-518a
则适合作为补足。"《疏》提出这些其他人的观点后，《疏》说："这些人因自我满足和偏袒而使自己完全堕落，也引导他人入堕落之道，他们以污秽之水污染如同精炼酥油一般的善逝教法。在此，不应追随他们的观点，而应以圣者说一切有部的大持律师功德光阿阇黎所著、符合一切律典的《根本律经》作为衡量标准。"因此，若因很难找到连微小小过失也未染污的比丘，而导致授予比丘戒的羯磨不成立，将从根本上摧毁别解脱戒吗？不会的，因为僧残和舍堕罪可通过净施而清净。在没有接受忏悔者的情况下，单堕、别悔和应忏悔的小过失也可通过净施暂时清净。
是在所有情况下吗？若当天能够直接忏悔，则不适用。这种能力是什么呢？在进行羯磨的那一天，集合在羯磨场所时，若有适合接受忏悔者，除了违背严重法的过失外，单堕罪、别悔罪和应通过忏悔纠正的小过
7-518b
失作为所诠，从过失本质角度当天能够忏悔，因为从过失本质角度不依赖日期限制，仅通过具支分的忏悔就可纠正。粗罪和特殊人的僧残罪以及该人的舍堕罪类似，可作为相似例子。
对于已发生的过失，在集合羯磨场所时，执行羯磨的僧团应根据各自的认识进行纠正或驱逐。在非执行羯磨的时间里，若对僧残误认为是单堕，按照自己的认知进行忏悔，过失应可清净，从戒师破戒但认为是持戒时戒律仍能生起的道理可知，因为这与依世俗名言而考察相同。
那么，对于一个发生过失的人，是否有多种忏悔方式？因为对同一过失，有时认为是单堕，有时认为是小过失等，可能存在多种不同的轮替认识。确实如此，对于一个发生过失的人，若认为是不可治愈的僧残则应驱逐；若认为是不应驱逐则不驱逐；应有多种纠正、防护或忏悔的方式，这是合理的。
༈ བྱེད་པོ་དོགས་གཅོད་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
说明行事者疑难特例
第二，未受具足戒者和因波罗夷而堕落者等不适合作为羯磨补足者，他们也不是羯磨仪轨的执行者。《疏》中说：羯磨执行者比会众中的其他补足者更为重要，
7-519a
因为是僧团的主要人物。
;


 །ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་བསླབ་པ་སྩལ་བས་ལས་དག་པ་བགྱི་ན་ལས་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། མ་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱི། ལས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡང་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ལས་བྱས་ཀྱང་ལས་མི་འཆགས་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་བགྱིད་པ། བསླབ་པ་སྩལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བགྱི་ན་ལས་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཆོས་པ་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྤོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་པའོ། །ཞེས་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གཞུང་དེ་དག་གི་འགལ་སྤང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། གང་ཟག་གི་དམིགས་བསལ་དུ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གར་པ་ན་རེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ལས་མཁན་མི་བཏུབ་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་མཁན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་པོ་བཏུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པའི་གཞུང་དེས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ནི། སྤོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། འབལ་ན་རེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ལས་མཁན་མི་བཏུབ་ཀྱང་དམིགས་བསལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཀྱང་དེས་ལས་བྱས་ན་ལས་འཆགས་
7-519b
པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་དང་། སྤོ་བ་བྱེད་པས་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པའི་གཞུང་དེ་དག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ལས་བྱེད་ན་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། སྨྱོན་པས་སྟོན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལས་བྱེད་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་པའི་གཞུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཁ་སྐོང་ཡང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བྱ་བ་དེ་ལས་བྱེད་པ་དེས་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ལས་བྱས་ན་ཡང་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་གཞན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བའི་ཚེ་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལས་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་བྱེད་པ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ལས་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་བགྱིད་པ་ཁྱིམ་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་གིས་ལས་བགྱིད་ན་ལས་བགྱིད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་འདི་པས་ལས་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཡུལ་བྱེད་པ་ལའང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཐ་དད་
7-520a
དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཆོས་འདི་པའི་ལས་བྱེད་ན་ལས་མི་འཆགས་པར་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་ཤེས་ན་ནི་ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
《根本律·缘起经》中说："尊者，若以被授学者行羯磨，是称为已作羯磨还是未作羯磨？称为未作羯磨，但确实是应做的事。"那么，如果不适合作为补足者的羯磨执行者所作的羯磨不成立，为何与《根本律·问经》中说："作羯磨者，若由被授学者行羯磨，优波离，称为已作羯磨，但僧团有违犯"，以及"具余罪行忏悔、移置、悔过、驱摈中的人虽不适合作为补足者，但可以在布萨时诵波罗提木叉经"，以及"行移置者可以授予近住戒以外的戒律"等说羯磨成立的经文相矛盾呢？
对这些经文的矛盾解答有两部分：第一，破除其他观点，分为两点：破除将其视为仪轨特例的观点和破除将其视为人特例的观点。第一点，兰嘎巴说："虽然一般来说不适合作为补足者的人不能作为羯磨执行者，但特例是布萨羯磨的执行者可以是波罗提木叉经的诵读者，这从前面引用的'具余罪行'等经文可知。"破斥这一观点：这与"行移置者可以授予近住戒以外的戒律"的说法相矛盾。第二点，巴尔说："虽然一般来说不适合作为补足者的人不能作为羯磨执行者，但特例是正在忏悔僧残罪的人虽不适合作为补足者，但他所作的羯磨成立
7-519b
，这从'具余罪行'等和'行移置者'等前面引用的经文可知。"破斥这一观点：这与前引《问经》"被授学者行羯磨则羯磨成立"相矛盾，也与"狂人开示也是"的说法相矛盾。
第二，建立自宗观点：所有关于羯磨执行者必须适合作为补足者的经文，都是指比丘羯磨执行者也担任僧团人数不足时的补足者的情况。如《疏》中说："如此，僧团全体所作之事也需由羯磨执行者做，因此他必须是僧团的成员。"而所有关于不适合作为补足者的羯磨执行者所作羯磨成立的经文，都是指羯磨执行者不需作为僧团人数的补足，而在他人使僧团人数足够的情况下，具备四种条件者所作的羯磨成立：一，具有可恢复的比丘戒律；二，持有正见；三，了解各自羯磨仪轨；四，不在其他界内住。第一点从《问经》中"被授学者行羯磨则羯磨成立"和"若羯磨执行者是居士、两根、黄门或不应住者，是否称为已作羯磨？优波离，不是"的经文可知。第二点从"若佛法行者作该羯磨则成立"，以及罪犯显示处也需具有正见的道理，和《问经》中"别住者"等归向其他法派者行佛法派羯磨不成立的说法可知。第三点从"若不知羯磨仪轨则是未作"的经文可知。第四点从"在其他界内住者也不是任何[羯磨]的支分"的经文可知。
;
7-520a


 །
༈ ལས་ཐོས་དགག་གནད་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་འགལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་འདུན་མང་པོ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་དུ་མ་གནས་དེར་འོང་སྲིད་པས་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་བྱེད་ན་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་དུ་མ་འབྱུང་ལ། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་ངོར་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་ངོར་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་གནང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཅིང་། དགག་དགོས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་ངོར་ཆེ་ཤོས་གནང་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། མ་སྤངས་པ་ཆོས་འདི་པ་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་མ་ལོག་པ་སྟེ། དང་མཚམས་མེད་མ་བྱས་པའི་བསྙེན་རྫོགས་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་ལོག་ལྔས་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་གྱི། སྤང་ལོག་ལྔ་ལས་གཞན་པས་ཐོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤངས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་འདི་པས་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤངས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །ལོག་པ་གསུམ་ནི། རྣམ་དག་
7-520b
ལས་ལོག་སྟེ་ཕམ་པས་ཉམས་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ལས་ལོག་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མ་སྤངས་ཤིང་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ལས་ཐོས་སུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་བྱེད་ན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྤངས་པ་ཡིན་ཡང་ལས་ཐོས་སུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རང་གི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཡང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་དངོས་གཞི་གསོལ་གཞིའི་ལས་བསྡུས་པ་སྟེ། ལས་དེ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དགེ་ཚུལ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློབ་མ་དག་གིས་ཡང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །མདོ་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་ནི་སྤངས་ལོག་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཏེ།
༈ ལས་སྔོན་ཡིན་མིན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། ཅི་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་གང་གིས་བཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པས་ནི་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ལུང་དང་ཀར་ཤ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་
7-521a
པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པའི་ལས་ནི་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་སྟེ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
༈ ལས་ཐོས་དགག་གནད་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ།
说明听闻羯磨禁制的具体要点
第三，除了正在忏悔僧残罪者外，未受具足戒者、已失坏者等不应在他们听闻的情况下进行羯磨仪轨。若违背这点，将犯小过失。有人说："当众多僧众行布萨时，若有多位戒不清净者来到该处，如果在他们听闻的情况下行羯磨，每位比丘将产生多种小过失；而不行布萨则每位比丘只有一种小过失，为避免产生多种过失，允许[接受]不行布萨的那一种过失。"这是不合理的，因为并非一定是为了避免多种过失而允许不行布萨，而且应禁止的有大小轻重，若为了避免较小的禁止而开许较大的禁止，这是矛盾的。
这方面的特例是：对于未被摒弃、属于佛法行者、未被驱摈且未退转的人，以及未犯五无间罪的未受具足戒者，除不适合作羯磨外，[其他情况下可听闻]。五种被摒弃、退转者不适合听闻，除这五种外的人听闻则无过失。两种被摒弃是：被佛法行者摒弃而归向非正法一方的人，以及被法和资具摒弃而被驱摈的人。三种退转是：从清净
7-520b
退转即因波罗夷而堕落者，从善趣道路退转即犯五无间罪者，从具足戒退转即未受具足戒者。特例是：虽未被摒弃且未退转，但如违背教诫僧残等由教诫而生且未忏悔者不应体验羯磨；虽犯波罗夷，但也有可听闻羯磨的情况，如《疏》中说："被授学者在听闻的情况下行羯磨，行羯磨者无过失。"虽被摒弃，但也有可听闻羯磨的情况，如被驱摈者除对自己应忍受的羯磨外不适合听闻。在僧团内询问障难的单白羯磨等，包括授具足戒正行的白四羯磨等，除了将受具足戒的沙弥和将受具足戒的式叉摩那不适合听闻外，[其他情况可听闻]。这两条规定是对两种被摒弃、退转者的特例。
༈ ལས་སྔོན་ཡིན་མིན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
说明羯磨前行与否的差别
第四，自注中说："对于不应听闻的，现前和随后宣告如何确定？"根据自注和《疏》："如何确定这些应做事情的现前和随后宣告？如沙弥受具足戒等羯磨时，将受戒对象置于僧团视线范围内，通过视觉现前来实施。或者，根据《根本律》、《羯磨》和《五十篇》：沙弥驱摈、破除居家学处
7-521a
和覆钵羯磨，虽是应听闻的现前羯磨，但将对象置于视线范围内通过视觉现前来实施。"《疏》解释道："现前实施是通过置于视线范围内来完成。"何为随后宣告？如对沙弥驱摈羯磨说"第一次宣读已完成"等，通过让对象理解而实施的，这就是随后宣告。
;


 །རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་དོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་བུ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། སྤངས་པ་དེ་དག་ལ་མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་དག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་ཡུལ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས། འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ལྔ་འདིར་བསྡུ་ལ། གཞན་མི་བསྡུ་བའི་འཐད་པ་ནི་འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། མ་མོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ལས་བཅུ་
7-521b
གསུངས་པ་ལས་ལྔ་ནི་འདིར་བསྡུས་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་འདིར་མི་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་དུ་བསྟན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་བསྙེན་རྫོགས་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་བར་གྱི་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་པར་ཐལ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་གསུམ་ཡུལ་གང་ལ་བྱེད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་པའི་བར་ལ་བྱ་བར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་དོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་བུ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། སྤངས་པ་དེ་དག་ལ་མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་དག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་ཡུལ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས།
《疏》改变前后顺序解释说："随后宣告是通过使理解而实施。"现在依照不应现前实施的羯磨，如对比丘毗摩诞子授予狂乱许可，以及对被驱摈比丘，比丘尼们对那些被摒弃者不礼拜的禁制，对被摒弃者不交谈的禁制，不与他们分享法和资具的禁制，不去他们精舍的禁制等，应在该对象不现前的情况下进行。
འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ལྔ་འདིར་བསྡུ་ལ། གཞན་མི་བསྡུ་བའི་འཐད་པ་ནི་འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། མ་མོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ལས་བཅུ་
确定这点有四个方面，第一，这里包括五种不现前羯磨，而不包括其他的原因是什么？这方面的出处是：《摩得勒伽》中说："什么是应不现前进行的十种羯磨？覆钵羯磨、解除覆钵羯磨、居家学处禁制、解除居家学处禁制、沙弥戒即沙弥驱摈羯磨、狂乱许可、不礼拜禁制、不交谈禁制、不共享禁制和精舍禁制。"因此，经典中说有十种
7-521b
其中五种收录在此处，其他五种不包括在此的原因是什么？狂乱许可等这五种作为所诠，需要在经文中说明是不现前羯磨，因为从对受具足戒者实施的角度来看，需要消除"是否应在听闻羯磨的现前进行"的疑问。从覆钵到沙弥驱摈的五种羯磨作为所诠，在《根本律经》的此处不需要说明是不现前羯磨，因为它们仅对未受具足戒者实施，没有"是否应在听闻羯磨的现前进行"的疑问。正如《自解》中所说："这些是针对未受具足戒的对象，因此对它们没有现前[实施]的疑问。"
那么，不交谈、不共享和精舍禁制这三种作为所诠，在《根本律经》此处不应说明是不现前羯磨吗？因为它们仅对未受具足戒者实施，从这点来看没有"是否应在听闻羯磨的现前进行"的疑问。这三者针对什么对象？《疏》中说："从覆钵到沙弥驱摈"，由此可证。[对此质疑回答]：前面论式中"仅对未受具足戒者实施"的前提不成立，因为这也对被驱摈的比丘实施。


 །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་སྒྲུབ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་
7-522a
ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་འདི་གསུམ་བྱ་ཞིང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་འདི་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་བར་ལ་བྱ་བར་བཤད་པས་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ལས་རྣམས་བགྱིས་ཀྱང་ལས་རྣམས་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་བཅས་པ་དང་། གཏམ་མི་སྨྲ་བར་བཅས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མི་གཅིག་པར་བཅས་ནས་བསྐོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་འདི་གསུམ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ལྔ་པོ་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་ནི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་འགལ་ཏེ་གོ་དཀའ་
7-522b
བའི་གནས་དེ་དང་པོའོ། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་བྱེད་ན་བྱིན་པ་དེའི་སེམས་རྟོགས་ན་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་གཉིས་པའོ། །མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་མེད་པས། ལས་འདི་གསུམ་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་བྱེད་དེ། གོ་དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་པའོ་ཞེ་ན། དཀའ་བའི་གནས་དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་བྱ་བ་དང་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཊཱི་ཀས་ཁ་ཐལ་ཏེ་ཞར་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་ཅེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་དང་། དེས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའི་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་གཉིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་དང་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེས་རབ་བྱུང་ལ་གཤེ་སྐུར་བཏབ་པ་ལ་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་ནས་ཁ་སྦུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་མི་ཟིན་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第二，确定对哪些对象实施，不交谈、不共享、精舍
7-522a
禁制这三种针对哪些对象呢？这三种既对受覆钵羯磨等的未受具足戒者实施，也对被驱摈者实施。前者从《疏》中说："从覆钵到沙弥驱摈"的论述可以证明，后者从《问经》中说："若在不现前情况下行羯磨，羯磨能否成立？优波离，有的，比丘尼们对僧团授予不礼拜禁制或断绝共享禁制"的论述，以及《谈论基》中说："比丘尼们对比丘制定不礼拜、不交谈、不共享等规定，如此在不现前情况下行僧团羯磨"的论述可知。在提到"不交谈、不共享、精舍禁制"的这段中，《自解》也说："这些是对不应现前的已受具足戒者实施"，表明这三种禁制是对已受具足戒者实施的。
第三，确定三个难解之处，不交谈、不共享、精舍禁制这三种的对象，《疏》中说："对从覆钵到沙弥驱摈的五种禁制所制裁的人实施。"那么，解除覆钵和解除居家学处禁制这两种是为了交谈和共享，而对他们实施不交谈和不共享等，这是矛盾的，这是第一个难解
7-522b
之处。若对受居家学处禁制者也实施不交谈、不共享、精舍禁制，这与"若知道他意图理解，应前往其家，在座位上坐下并为其说法"的规定相矛盾，这是第二个难解之处。对于不交谈、不共享、精舍禁制这三种，经典和论著中没有提及羯磨仪轨，若要行这三种羯磨，应用何种仪轨？这是第三个难解之处。
对于第一个难解之处，诸持律师解释说：《疏》中提到解除覆钵和解除居家学处禁制是过于宽泛的说法，是附带提及的。另一种解释是，此处《疏》及其引用的经典中说"解除覆钵羯磨"和"解除居家学处禁制"，而非"已解除覆钵"和"已解除居家学处禁制"。所谓"解除覆钵羯磨"是指什么呢？这是指覆钵所针对的居士对出家人恶言相向后感到后悔，若解除覆钵羯磨，他将不再被制裁，该居士就是应对其解除覆钵羯磨的人。


 །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཡོ་བྱད་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་མི་ཟིན་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གང་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་
7-523a
ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ནི་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁ་དབུབ་པ་དང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བར་འོས་ལ། དེ་གཉིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱིམ་པས་བརྗོད་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སློབ་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་མི་སྨྲ་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དཀའ་གནས་གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ་སོགས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཟས་བླང་བའི་བསམ་པས་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཟས་བླང་བའི་བསམ་པ་མེད་པར་ནི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱ་བ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཁྱིམ་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་པ་ནི། ཤ་ལུགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་གསུམ་ལ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དོ་ཟེར་ཡང་རང་གར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱ་ན་རེ། འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་གསུང་བ་དེ་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་ལས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་སྨྲ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལ་ལས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་བཏགས་ཏེ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལས་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེས་ན་འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མེད་དེ། འདུལ་བ་ལུང་ན་འདི་གསུམ་ལ་ལས་
7-523b
ཀྱི་ཆོ་ག་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གང་ནའང་འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད་དོ། །འདི་གསུམ་ཡང་ལས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དཔྱད་པར་རིགས་སོ། །འོ་ན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་བཅུ་མེད་པར་ཐལ། འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལས་མཚན་ཉིད་པ་དང་བཏགས་པ་བ་གཉིས་ཀ་བགྲངས་པའི་ལས་བཅུ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ལས་མཚན་ཉིད་པ་འབའ་ཞིག་བགྲངས་པའི་ལས་བཅུ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་བཅུ་ལ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་བདུན་ལས་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱ་བ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ཐོས་གཉིས་ཀའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོས་པ་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྨོས་པའི་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་།ཁྱིམ་གྱི་བརླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་སྟེ་བཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
同样地，对于已授予居家学处禁制的居士，当他恢复财物后，若解除居家学处禁制，他将不再被制裁，该居士就是应对其解除居家学处禁制的人。如此一来，对应解除的
7-523a
居士，应对其实施不交谈等三种禁制，因为覆钵和居家学处禁制这两种适合解除，若解除后他们将不再受到制裁。然而，当居士三次提出解除请求的仪轨时，比丘应教导该居士重复诵读，这可视为比丘对他不交谈的特例。
第二个难解之处：虽然对受居家学处禁制者并未通过处罚性羯磨实施不交谈等，但为了获取食物而不交谈、不共享等是允许的，若无获取食物的意图，则可前往其家、坐在座位上、为其说法，这并无矛盾。居士也可以有精舍，因为精舍需由居士妥善建造。
第三个难解之处：夏派说，这三种禁制使用白二羯磨的仪轨，但这只是他们的自说。嘉[译者]说，认为这三种禁制没有羯磨仪轨的说法是正确的。这是因为不交谈、不共享、精舍禁制这三种是假名羯磨，只是对真正约束不交谈和不共享等行为的假立羯磨之名。这是以因名称果，即将驱摈等羯磨的结果——不交谈等称为羯磨。因此，这三种禁制没有羯磨仪轨，在《律经》中对这三种没有
7-523b
一字提及羯磨仪轨。基于这个原因，在《百业》等任何律典中都没有解释这三种的羯磨仪轨。若这三种也是真实的羯磨，则应当直接包含在经中所说的一百零四种羯磨中，这值得思考。
那么，是否不存在十种不现前羯磨？因为这三种没有羯磨仪轨。是说既包括真实羯磨又包括假名羯磨的十种不存在，还是说仅包括真实羯磨的十种不存在？若是前者，则关系不成立；若是后者，则予以承认，因为十种不现前羯磨中，只有前七种属于一百零一种羯磨，后三种不是真实羯磨。
第四，不应在见闻俱全的现前实施，《疏》中说："那十种羯磨不应通过置于视线范围内而现前实施"，因此也不应在见闻俱全的现前实施。不在见闻俱全的现前实施分两种：既不在见又不在闻的现前实施，以及仅不在闻的现前实施。第一种是：狂乱许可、不礼拜、授予居家学处禁制和覆钵羯磨等四种。


 །གཉིས་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་གཉིས་ཀའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་ནོར་བར་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྣམ་
7-524a
དག་གཞུང་རྣམས་དང་འགལ་ཡང་། །གཞུང་དང་འགལ་བའི་འཆད་ཚུལ་མི་འདོར་ཞིང་། །རྣམ་དག་གཞུང་བཞིན་འཆད་པར་མི་བྱེད་ན། །ཀྱེ་མའོ་བསྟན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལ་བསྲང་བ་དང་གསུམ་ནི་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་དང་ཀར་ཤ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་བཅུ་གཅིག་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཞུང་ལྔ་ཡོད་དེ། ལུང་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་སྤངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་མ་མཛེས་པ་དང་། རྒྱལ་མ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཞུང་བཞི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་
7-524b
ལས་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཞུང་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་ནི་གང་དུ་འདུག་ན་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །
༈ བརྗོད་ལས་གསོལ་སྔོན་ངེས་བཟུང་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། སྔར་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་གང་གི་དོན་དུ་ལས་བྱེད་པའི་གཞི་དེའི་དོན་དུ་ལས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས་གསོལ་བ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསོལ་གཉིས་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ནའོ། །
༈ མི་མཐུན་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
དྲུག་པ་ལ། མ་འདུས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། །འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་པའོ། །
༈ མ་འདུས་མི་མཐུན་པ་ཉིད།
དང་པོ་ནི། མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
第二，虽然很多人解释说沙弥驱摈等这些也不应在见闻俱全的现前实施，但我认为这是错误的。唉！虽与清净
7-524a
经典相违，却不舍弃与经典相违的解释方式，不按清净经典解释，唉！对教法怎能修行？因此，沙弥驱摈、破除居家学处禁制和解除覆钵这三种，虽然是不应在听闻现前实施的羯磨，但应在视觉现前实施，这在两部《毗奈耶分别》、《羯磨》、《律经》和论著等十一部经典中有说明。
其中，关于沙弥驱摈有五部经典证明：《比丘毗奈耶分别》中说："将沙弥车摩和大[沙弥]从听闻范围移开，置于视线范围内，以白四羯磨行沙弥驱摈。"《比丘尼毗奈耶分别》中也说："将沙弥尼美丽和胜女从听闻范围移开，置于视线范围内，以白四羯磨驱摈。"《羯磨》中也说："将该沙弥从听闻范围移开，置于视线范围内，以白四羯磨行沙弥驱摈。"同样，《五十篇》和《小疏》中也有解释。
关于破除居家学处禁制有四部经典证明：《比丘毗奈耶分别》中说："将军官狮子从听闻范围移开，置于视线范围内，以单白羯磨
7-524b
破除居家学处禁制。"《羯磨》中也说："将该施主从听闻范围移开，置于视线范围内，以单白羯磨破除居家学处禁制。"《五十篇》中也同样解释。在相关的《毗奈耶分别释》中也解释说："'置于视线范围内'是为了确立白羯磨执行的标志。"
关于解除覆钵有两部经典证明：《小事经》中说："将大栗氏离车从听闻范围移开，置于视线范围内，以单白羯磨行解除覆钵。"该经的注释中也解释说："视线范围是指坐在那里能看见僧团的地方。"总之，沙弥驱摈等所有这些都不应在见闻俱全的现前实施。
༈ བརྗོད་ལས་གསོལ་སྔོན་ངེས་བཟུང་བརྗོད་པ།
说明宣读羯磨必须先作白
第五，前面说"未先作白，不应宣读为何目的行羯磨的内容"，这间接表明应先作白再宣读，这是在行白二和白四羯磨时的规定。
༈ མི་མཐུན་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
说明不和合的分类差别
第六，包括未聚集的不和合和已聚集的相违不和合。
༈ མ་འདུས་མི་མཐུན་པ་ཉིད།
未聚集的不和合
第一，不应做不和合[羯磨]。


 །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་མི་མཐུན་པ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི། ལས་བྱེད་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དེས་ལུས་ཀྱིས་མ་འདུས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་པར་རྗེས་སུ་
7-525a
མ་ཞུགས་སམ། ལས་དེ་ལ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པས་འདུན་པ་ཕུལ་བས་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་པ།
གཉིས་པ་ལ། འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་དངོས། །དེ་ཡི་ཆོས་གསུམ་བཟློག་ནས་བསྟན། །
༈ འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་དངོས།
དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ཡང་གི་སྒྲས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ།རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་འོས་པ་ལས་ཆོས་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། གང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེས་ནི་ལས་དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དང་། གང་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་དང་། གང་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་
7-525b
གཉིས་བསྐོ་བའི་ཡུལ་དེ་དང་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཆོས་ཅན་དུ་བཀོད་ནས། ཐལ་རྟགས་སྔར་བཞིན་ཏེ། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བསྐོ་བ་དག་ལ་ནི་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་ངེས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྐོ་བ་ན། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་མ་སྐོ་ཞིག་ཅེས་མཆི་ན་དེ་དག་གིས་སླར་བཟློག་པ་འཆགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཡང་ཞེས་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྙེགས་སོ། །མདོར་ན་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལས་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་སོ། །ཞེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེའི་འདོད་པས་མི་མཐུན་པ་ཆད་པའི་ལས་དང་། ལས་དེའང་ཆོས་དང་ལྡན་ན་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ལ། ལས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་ཆད་པའི་ལས་ལ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
前面提到"不应做不和合[羯磨]"，那么什么是不和合呢？这分为两部分：第一，未聚集的不和合是指，属于行羯磨界域内的比丘，虽适合作为羯磨补足者，但身体未聚集，即身体未
7-525a
参与，或虽以语言表示等方式传送同意但未参与该羯磨，这种情况称为不和合，即未聚集的不和合。
༈ འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་པ།
已聚集的相违不和合
第二部分包括：已聚集相违不和合的本身，以及其三种性质的反面说明。
༈ འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་དངོས།
已聚集相违不和合的本身
第一，第二种相违不和合，关于"拒绝者也"，有人说"也"字包含了属于该界域和适合作补足者两个条件。这是不合理的，因为与《自解》中说："'也'字是为了让人知道适合作补足者的这一条件也同样适用"的解释，以及《疏》中说："'也'字表明，拒绝者如果只是属于该界域，也是不和合"的解释相矛盾。若适合作补足者是构成相违不和合的必要条件，那么作为授予比丘戒对象的沙弥就不能成立相违不和合，因为他不适合作补足者，这是对方承认的必然关系。若接受这一点，则与《如比丘婆罗门女所问经》中说："若将受具足戒的沙弥说'不要给我授具足戒'，他的拒绝有效"的说法相矛盾。
此外，对于前外道授予住处羯磨的对象、授予居家学处禁制的居士对象、应被解摈的对象、应被宽恕的被驱摈者，以及被任命的十二
7-525b
种人，每一个作为所诠，推理方式同上。若接受，则与《疏》中说："对于授予、解摈、宽恕、任命等，由于对象确定，其拒绝有效"的解释，以及《缘起经》中说："大德，当任命十二种人时，他们说'不要任命我'，他们的拒绝有效吗？邻近[阿难]，有效"的说法相矛盾。
因此，自宗观点认为："也"字仅指属于该界域的人。总之，不应对他做[羯磨]和不是佛宝以外的[圣者]，这两个条件虽然是适合作补足者的条件，但不是构成有效拒绝的条件。除这两个条件外，适合作补足者的其他条件也是构成有效拒绝的条件，即共同条件。"羯磨对象以外的人拒绝有效"间接表明，羯磨对象本人的拒绝无效。那么，这是否普遍适用？若因该对象的意愿而不和合的是处罚性羯磨，且该羯磨合法，则羯磨对象的拒绝无效；若羯磨不合法，则即使是处罚性羯磨，羯磨对象的拒绝也有效。这在《律经》和《疏》中有解释。


 །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་ཞེ་ན། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་
7-526a
པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཚིག་མི་བརྟན་པ་དང་། ཡི་དམ་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྔོན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོར་འཁྲུགས་པ་དང་། སྨྱོས་པས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་སླར་དཀྲུག་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚིག་མི་བརྟན་པས་ན་དང་པོ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ནི་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསལ་འདི་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ།ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་པ་དེས་འདུལ་བའི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་པ་དེ་ནང་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ དེ་ཡི་ཆོས་གསུམ་བཟློག་ནས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པ་མ་བསྡམས་པའོ། །བརྫུན་ངག་ཏུ་སྨྲ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཅི་བརྫུན་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། ཕྲ་མ་དང་ངག་རྩུབ་མོ་དང་ཚིག་བཀྱལ་བའི་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པའོ། །སྔར་སྨོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་
7-526b
དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པར་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཊཱི་ཀར་ཡི་གེ་ཆད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །སྔར་སྨོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་བརྩམས་པ་སྟེ་འདུག་པ་ལས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཏང་བ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ལྟ་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བརྗོད།
བདུན་པ་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་ལྟ་བའི་བློ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སོ་སྙམས་པའི་བློ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་གཞན་གང་ཟག་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསོ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སུ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
什么样的人拒绝有效？"未离坐姿威仪"和"处于自然状态"，这里的"处于自然状态"是指戒自然
7-526a
状态、心识自然状态还是地自然状态？是三者中的哪一个？本章的《问经》中说："无惭愧者、言不可靠者、违背誓言者、先前犯戒者、初时激动者、疯狂者虽拒绝和扰乱，也不构成扰乱。"由此可见，从"言不可靠，所以初时激动"的含义推知需要戒处于自然状态，从"疯狂者"一词的含义推知需要心识处于自然状态，地处于自然状态也是隐含表明的。特别是"以完全约束语言而不和合"，这方面有两个例外：拒绝者不明了律义和拒绝者有偏袒，除这两者外都构成拒绝不和合。
༈ དེ་ཡི་ཆོས་གསུམ་བཟློག་ནས་བསྟན་པ།
从反面说明其三种性质
第二，前面提到的"完全约束语言"是指什么？从反面说明，随顺妄语、心未从妄语中收回，这是不完全约束语言。若直接妄语，更不必说。是否仅指妄语？随顺离间语、粗恶语和绮语，也是不完全约束语言。前面提到的"处于自然状态"是指什么？从反面说明，不处于自然状态也是随顺妄语
7-526b
等四种。随顺妄语等四种不仅是不完全约束语言，也是不处于自然状态，这四种既称为"不完全约束语言"，也称为"不处于自然状态"，两者同指一事。本章《疏》中似乎写着"除不处于自然状态外还有"，这是《疏》中文字的缺漏，应是除那四种不处于自然状态外还有其他，如做不该做的杀生等，以及不做应做的布萨等。前面提到的"未离威仪"是指什么？通过反面说明，《疏》中解释："已开始坐姿威仪，以行走的心放弃坐姿威仪，这就是离威仪。"
༈ ལྟ་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བརྗོད།
说明见解、行为和对象等差别
第七，《自解》中说："关注僧团事务的想法称为见解。"见解是指"对此人做出惩罚性羯磨等是好的"这种想法，应向僧团表明。不应向除僧团外的个人表明见解。不应向达成会众数量的未受具足戒者表明见解。虽已受具足戒但不适合作僧团补足者的犯波罗夷等人，也不应向其表明见解。对于残留的忏悔[罪]，即"我知道此人犯了波罗夷"，不应对任何人说。


 །མདོ་འདི་དག་ནི་གཞུང་མ་མོ་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལྔ་
7-527a
གང་ཞེ་ན། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱ་ཞེས་པའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཞི་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་མི་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། །འདིར་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་བཟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ ཞུ་བ་ལ་སོགས་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ།
(གཉིས་པ་ནི།)[*] ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་སོགས་ལ་བསྐོས་པ་སྔ་མ་བརྗེས་ནས་ཕྱི་མ་བསྐོ་བ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞག་གྲངས་དང་ཟླ་གྲངས་ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་མཆོད་གཉེར་ལྟ་བུ་བྱ་བ་རིས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ། དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཁྱོད་ཁོ་ན་བསྐོའོ་ཞེས་དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མི་བསྐོའི། ཅི་ནུས་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རིགས་གཅིག་ལས་གཞན་བྱ་བ་རིགས་ཐ་དད་གཞན་དང་གཞན་དག་ལའོ། །ཁྱོད་ཁོ་ན་བསྐོའོ་ཞེས་དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དགག་དབྱེར་མཆོད་གཉེར་ལ་ཁྱོད་བསྐོའོ། །གནས་ཁང་བསྐོ་བར་ཡང་ཁྱོད་བསྐོའོ། །སྤོང་བའི་ཞལ་
7-527b
ཏ་པར་ཡང་ཁྱོད་བསྐོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུ་མི་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུའམ་གཞན་ལའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། གཞན་བྱ་བ་རིགས་གཅིག་ལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་བསྐོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་རིགས་གཅིག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐོས་པ་དང་། བྱ་བ་རིས་ཐ་དད་ལ་དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། བྱ་བ་གཅིག་ལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་བསྐོ་བ་ལ་ཡང་ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ན་བྱ་བ་བྱེད་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་འཕྲོ་སྤང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། བསྙིལ་བའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་མདུང་བོར་ཏེ་ཚུལ་ཤིང་དོར་བས་རྙེད་པ་རྣམས་བགོའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདུང་དོར་བར་ཡང་མི་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་མཁན་དེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་ནི་གྲལ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་དག་འབྲིམ་པ་མི་འཆགས་ཏེ་དབྱེན་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མཁྱེན་བརྩེ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཕྱུར་བའི་རྩེར། །མི་འཇིགས་རླབས་ཕྲེང་འབུམ་གྱི་རོལ་རྩེད་ལས། །བླུན་པོའི་དྲི་མ་འཁྲུད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཟླ་ཚེས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་འདྲ་མང་དུ་མཐོང་། །ལྷ་མཆོག་གཙུག་ནོར་འོད་ཟེར་དང་འདྲེས་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས་པད་དགོད་པ་ལས། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རོ་ཆེན་སྔོན་མྱོང་ཞིང་། །ད་ལྟ་བླ་མར་སེམས་པའི་ཡི་དམ་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་བཟོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཆེར་འབད་ནས། །མངོན་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་འབུམ་ཕྲག་
7-528a
གིས། །ཡེ་ཤེས་ཤེལ་གྱི་བུམ་བཟང་གང་བ་ལས། །འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང་ལ་ཤིན་ཏུ་རིངས། །ལས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
这些经文出自《摩得勒伽》，关于合法的见解表述有五种
7-527a
哪五种？对不应住者表述见解、对别住者表述见解、对未受具足戒者表述见解、对会众表述见解、对残留事项表述见解。其中前两句是"对不适合作补足者也不应"的出处。第三句是"对未受具足戒者不应做"的出处。第四句是"对除僧团外的其他个人不应做"的出处。《疏》中解释："此处提到'会众'是指不是僧团的人。"
༈ ཞུ་བ་ལ་སོགས་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ།
从问答等方面阐述
第二，"无残留"是本句的出处。僧团的事务执事等，更换前任任命后任是最好的，应任命合法行事且日数、月数很多即长期行事者。不应规定期限任命。例如像结夏后自恣的供养管理员这样的同类事务，不应规定期限说"每次或不同时期的所有需要都只任命你"。《小疏》中说："不应任命'做两三年'，而应说'尽力而为'"。对不同种类的其他事务也不应规定期限只任命某人，这是《疏》所说的。即不应这样："任命你为自恣供养管理员，也任命你分配住所，也任命你为舍弃事
7-527b
务执事。"从"每次或其他"的说法可知，除了在同一种事务上反复任命和在不同事务上规定期限任命外，对于同一事务不规定期限的任命也是如此，即当事务完成到满意程度时，应中止和放弃所做的事务。《疏》中说："不应以驱摈的方式。"若没有被任命分配器具等的人，应投掷短剑即抛掷木签来分配所得物。未受具足戒者和犯波罗夷等不适合作羯磨补足者，也不适合投掷短剑分配所得物等。对于破僧者，若分发木签者不适合作羯磨补足者，如未受具足戒或犯波罗夷者，则僧团中的比丘们无法表明属于法或非法的哪一方，因此分发木签无效，破僧也不成立。
此处所言：智悲广大的海洋涌起浪尖，无畏波浪千百游戏中，清洗愚者污垢的甘露流，如月光融化的流水多见闻。最胜天冠珠光芒交融的，事业自在尊足莲安置中，曾经享受喜宴大味者，今视师长为誓愿所依。无误难忍之道大力行，现证甘露滴串数十万
7-528a
充满智慧水晶美瓶中，满足众生所需极迅速。羯磨事基章。
;


། །།
གཉིས་པ་ལ། ལས་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། །ལས་གཞི་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །
༈ ལས་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྐབས། །བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྐབས། །གང་ལ་བརྗོད་ཡུལ་བྱེ་བྲག་བཟུང་། །དབྱུང་དང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་། །གུས་བྱ་ཀུན་སྦྱོར་ཚུལ་ལུགས་དང་། །སྔགས་བརྗོད་མཇུག་ཆོག་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །ལས་ཆོག་ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན། །
༈ བརྗོད་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྐབས།
དང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ལྷག་ཆད་བྱེད་པའི་ཁྱད། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱད། །ཆོ་ག་སྐྱར་མཇུག་བྱ་བའི་ཁྱད། །ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་ཁྱད་དོ། །
༈ བརྗོད་པ་ལྷག་ཆད་བྱེད་པའི་ཁྱད།
དང་པོ་ནི། ལས་བརྗོད་པའི་རིལ་པོ་ལྷག་གམ། ཚིག་གི་ཆ་ཤས་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ནས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དགག་ཚིག་ལྷག་ན་ནི་ལས་མི་འཆགས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ཉམས་ན་སྟེ་བརྗོད་པའི་རིལ་པོ་ཆད་དམ། ངེས་བཟུང་དུ་བརྗོད་དགོས་པའི་ཚིག་ཆད་ན་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལས་འཆགས་པའི་དུས་ཡན་དུ་ཆོ་ག་ཆད་ན་སྟེ། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆད་ཀྱང་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཆོ་ག་འཁྲུགས་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱད།
གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་བཞིན་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་དེའི་གྲལ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཚིག་བཞི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་
7-528b
དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལངས་ཏེ་སོང་ན། དགེ་འདུན་གྲང་ཚང་བ་ཤུལ་དུ་ལུས་ཀྱང་ཚིག་མ་རྫོགས་ན་འཁྲུགས་པས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བསྐྱར་དགོས་སོ། །ཚིག་རྫོགས་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པས་སྔར་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱར་མི་དགོས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་ཤུལ་ན་དགེ་སློང་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ན་དགེ་འདུན་ཚང་བ་ཤུལ་དུ་མ་ལུས་ན་ནི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་པོ་འཁྲུགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཚིག་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་འཁྲུགས་པ་སྟེ། སྔར་གསོལ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་བཞིན་པ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལངས་ཏེ་སོང་ཡང་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་དེ་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ ཆོ་ག་སྐྱར་མཇུག་བྱ་བའི་ཁྱད།
གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚིག་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ལས་དེའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ། ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུགས་པ་དེ་དང་པོར་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཞི་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་དཀྲུག་ཅེ་ན། གསོལ་བས་ཏེ་ཞུ་བས་སོ། །སུ་ལ་གསོལ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོལ་ཅེ་ན། བཙུན་པ་དག་གསོལ་བ་འཁྲུགས་ན་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་ཞེའམ། བརྗོད་པ་འཁྲུགས་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ནས་སོ། །གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་
7-529a
གཉིས་ཀ་བསྐྱར་ཏེ་བྱེད་ན་ནི་ཡང་གསོལ་བ་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དཀྲུག་ན་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ།

། །།
གཉིས་པ་ལ། ལས་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། །ལས་གཞི་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །
༈ ལས་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྐབས། །བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྐབས། །གང་ལ་བརྗོད་ཡུལ་བྱེ་བྲག་བཟུང་། །དབྱུང་དང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་། །གུས་བྱ་ཀུན་སྦྱོར་ཚུལ་ལུགས་དང་། །སྔགས་བརྗོད་མཇུག་ཆོག་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །ལས་ཆོག་ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན། །
༈ བརྗོད་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྐབས།
དང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ལྷག་ཆད་བྱེད་པའི་ཁྱད། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱད། །ཆོ་ག་སྐྱར་མཇུག་བྱ་བའི་ཁྱད། །ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་ཁྱད་དོ། །
༈ བརྗོད་པ་ལྷག་ཆད་བྱེད་པའི་ཁྱད།
དང་པོ་ནི། ལས་བརྗོད་པའི་རིལ་པོ་ལྷག་གམ། ཚིག་གི་ཆ་ཤས་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ནས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དགག་ཚིག་ལྷག་ན་ནི་ལས་མི་འཆགས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ཉམས་ན་སྟེ་བརྗོད་པའི་རིལ་པོ་ཆད་དམ། ངེས་བཟུང་དུ་བརྗོད་དགོས་པའི་ཚིག་ཆད་ན་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལས་འཆགས་པའི་དུས་ཡན་དུ་ཆོ་ག་ཆད་ན་སྟེ། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆད་ཀྱང་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཆོ་ག་འཁྲུགས་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱད།
གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་བཞིན་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་དེའི་གྲལ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཚིག་བཞི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་
7-528b
དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལངས་ཏེ་སོང་ན། དགེ་འདུན་གྲང་ཚང་བ་ཤུལ་དུ་ལུས་ཀྱང་ཚིག་མ་རྫོགས་ན་འཁྲུགས་པས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བསྐྱར་དགོས་སོ། །ཚིག་རྫོགས་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པས་སྔར་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱར་མི་དགོས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་ཤུལ་ན་དགེ་སློང་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ན་དགེ་འདུན་ཚང་བ་ཤུལ་དུ་མ་ལུས་ན་ནི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་པོ་འཁྲུགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཚིག་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་འཁྲུགས་པ་སྟེ། སྔར་གསོལ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་བཞིན་པ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལངས་ཏེ་སོང་ཡང་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་དེ་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ ཆོ་ག་སྐྱར་མཇུག་བྱ་བའི་ཁྱད།
གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚིག་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ལས་དེའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ། ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུགས་པ་དེ་དང་པོར་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཞི་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་དཀྲུག་ཅེ་ན། གསོལ་བས་ཏེ་ཞུ་བས་སོ། །སུ་ལ་གསོལ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོལ་ཅེ་ན། བཙུན་པ་དག་གསོལ་བ་འཁྲུགས་ན་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་ཞེའམ། བརྗོད་པ་འཁྲུགས་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ནས་སོ། །གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་
7-529a
གཉིས་ཀ་བསྐྱར་ཏེ་བྱེད་ན་ནི་ཡང་གསོལ་བ་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དཀྲུག་ན་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二部分包括：对业本身的总体讲解，和对各类业的具体讲解。
对业本身的总体讲解
第一部分包括：言说语言表示的场合，行为身体表示的场合，对所说对象的具体把握，开始和学习的方法规则，恭敬结合的方法规则，咒语诵读结束仪式的总体讲解，以及作业仪式共同法的总体讲解。
言说语言表示的场合
第一部分包括：言说有增减的区别，仪式有混乱与否的区别，仪式重复进行的区别，以及应诵次数多少的区别。
言说有增减的区别
第一部分是：对于作业言说的整体增加，或词语部分增加，并不会导致作业无效。如注释中其他地方所说，增加不会有过错。然而，如果增加否定词，则作业无效，例如将"使其近圆具足"说成"不使其近圆具足"。如果作业言说有缺失，即整体言说缺失或必须明确表述的词语缺失，则作业无效。这是指在作业生效时间之前的仪式缺失；之后的仪式部分缺失则不会使作业无效。
仪式有混乱与否的区别
第二部分是：在进行作业仪式时，如果僧团中有比丘从座位起身离开，而言词未完成（如白四羯磨中的四个羯磨词），则视为混乱而中断。例如，在进行第一次宣说时，如有比丘起身离开，即使剩余僧众人数足够，但因言词未完成，所以混乱，需要重新进行第一次宣说。如果言词已完成则不算混乱，之前已做的白（请求）无需重复。在授予具足戒等作业中，如果需要十位等数量的比丘，而部分比丘离开后，留下的比丘人数不足所需数量，即使言词已完成，也视为混乱。例如，在进行第一次宣说时，如有比丘离开导致僧团人数不足，则不仅未完成的第一次宣说混乱，连已完成的请求也混乱，需要从头重新开始。如果在进行作业仪式时有比丘离开，但留下的比丘人数仍然足够，则已完成的言词不会混乱。
仪式重复进行的区别
第三部分是：如果对已完成的言词的作业仪式不确信，想要重新进行，应先用言词打断未混乱的已完成言词，然后从头重新诵读。如何用言词打断呢？通过请求。向谁请求？向僧团。以何种方式请求？通过说："尊者们，如果请求混乱，我将再次请求"或"如果宣说混乱，我将再次宣说"来打断。如果要重复请求和宣说两者，则说："我将再次请求并再次宣说"，同时说出两个词。"向僧团"只是例子，如在加持钵等咒语词打断时，也可以对个人说"将再次宣说"。


 །
༈ ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་ཁྱད།
དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་འཆད་དེ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཀར་ཤ་ལས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་བཅས་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གི་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ཡི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན། །དགག་དབྱེ་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་རྩོད་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་གོ་རིམ་དུ་སྦྱར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ནོར་དང་འདྲ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་ལ་གཏད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་ངན་པས་ཆོས་གོས་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་འདི་དངོས་སུ་བག་ཡངས་བྱ་བའི་ལས་དང་། །གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བ་སྒོ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། ཐུབ་ཀྱི་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་སྟེ་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་དེ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་
7-529b
པ་གཞིག་པ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱ་བ་དང་། །ཁ་དབུབས་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ།

诵读次数多少的区别
首先解释业的本质概要：第一，业的分类是佛陀直接宣说的一百零一种业。其中，单白羯磨（仅有请求的作业）二十四种，如《羯磨》中所说：
"任命教授秘密的教师，以及为了僧团内部的障碍，为了布萨而做的单白羯磨，当所有僧众在布萨时犯戒则加持共同忏罪，布萨时僧众有疑虑，因犯戒而争论，以及犯戒性质不确定时的忏罪加持，为布萨目的而进行的这五种单白羯磨，也适用于自恣。自恣时有犯戒、僧众疑虑、争论和不确定的情况，按顺序应用。
为了承诺雨季安居而进行的单白羯磨，加持亡者财物和类似财物的加持，将僧衣袈裟交付给铺设羯絺那衣者，以及允许用劣质僧衣换取大段布料，僧团直接宽恕恶行的作业，属于指责范畴的门槛词语责备、默然责备、对十二种人当面讥讽、讥讽护佑者等四种纳入计数的行为，以及居家学处戒律和破除居家学处戒律，覆钵（不接受供养）和解除覆钵等，这些都是单白羯磨作业。"


 །དེ་ཡང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ནོར་དང་འདྲ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ཞིང་། སྲ་བརྐྱང་བརྟད་པ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། ཀར་ཤ་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་མཚམས་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བཅད་པ་དང་། །ས་གཞི་མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་མྱོས་པའི་གནང་བ་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །དབྱར་གནས་པའི་གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་བསྐོ་བ་སྟེ་རུང་ཁང་བཅད་པ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་ནི་སྲ་བརྐྱང་དེ་གདིང་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བ་དང་ལག་གི་བླ་བསྐོ་བ་དང་ལག་དཔོན་བསྐོ་བ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དང་། །གཟུ་བོ་བསྐོ་བ་དང་གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་གསལ་བ་བསྐོ་བ་དང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །གང་མང་གི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་དང་། །ལྟུང་བ་གླེང་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲལ་མེད་འབྲིམ་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་གང་དག་གི་མ་དད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གླེང་བའི་གང་ཟག་བསྐོའོ་དང་། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གླེང་པའི་གང་ཟག་བསྐོའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་
7-530a
བ་དང་། །དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང་། །འཁོར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་མུ་གེའམ་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ཡང་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ལ། ལག་གི་བླ་བསྐོ་བ་དང་། ལག་དཔོན་བསྐོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །གསལ་བ་བསྐོ་བ་དང་། གསལ་བའི་གསལ་བ་བསྐོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །མང་ཕྱིར་དང་ཞེས་སྡོམ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་མུ་གེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློབ་མ་གཅིག་པུ་ཉེར་འཇོག་དང་། འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ལས་གཉིས་ཡོད་དོ།

这也包括加持亡者物品和加持类似财物两种，但因方式相同而算作一种，以及交付羯絺那衣和允许获得大段布料两种，但因方式相同而算作一种。白二羯磨（请求加宣布的作业）四十七种，如《羯磨》中所说：
"对布萨地点达成共识，划定大小两种界限，在划定的土地界限内允许不离衣物，授予醉酒许可，任命主持自恣者，任命分配雨季安居住处者，指定净地（划定厨房区域），对羯絺那衣达成共识及任命铺设羯絺那衣者，任命管理舍弃物者、任命掌管者、任命管事者，任命分配房舍等十二种人员的任命，任命中立者、澄清者、进一步澄清者、隐藏争论者，任命多数票筹码分发者，批准建造小屋和大殿的土地两种，任命指责犯戒者，给予老年和病患比丘不离僧衣的许可，给予六年坐具的许可，任命分发不离钵者，任命向不信仰的居士宣说过失的人员（过失宣说是指向居士宣说导致比丘和比丘尼失去信仰的行为，这是指任命用非法指责破坏教法的比丘的人员，以及在单白羯磨中任命用非法指责驱逐比丘的人员），任命比丘尼教授师，任命巡林比丘，为被驱逐比丘制定比丘尼不礼拜的戒律，为了安置随众和众多随众，为了允许随众和网罗，为了将两座不同界限的寺院收益合为一处，给予比丘尼学处，给予梵行近住，允许比丘尼与幼童同宿，在饥荒时允许单独比丘为了亲属前往居家，在雨季中允许出行四十天左右。这些是白二羯磨作业。"
此外，虽然有划定大界和划定小界两种，但因方式相同而算作一种；虽有任命掌管者和任命管事者两种，但因方式相同而算作一种；虽有任命澄清者和任命进一步澄清者两种，但因方式相同而算作一种。虽然在"为了众多"等一个总结中包含，但实际包括在饥荒时安置单独比丘尼和安置众多随众的许可两种作业。


 །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ནི། ཀར་ཤ་ལས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དགྲོལ་བ་དང་། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་དང་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་ཞེས་པ་ལས་བརྒྱད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་དང་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དག་ཅེས་སོ། །དང་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །
7-530b
བསྒོ་བར་བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་སྟེ་ཉམས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ཤིང་མཚམས་དགྲོལ་དང་ཞེས་མཚམས་པོ་ཆེ་དགྲོལ་བ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་དགྲོལ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །བདུན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ནན་ཏུར་བདུན་ཡོད་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བཞི་དང་། །མ་མཐོང་མི་འཆོས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བས་གནས་དབྱུང་དང་གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ། ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་བདུན་ཡོད་ཀྱང་ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བླང་བའི་ལས་བདུན་ཡོད་ཀྱང་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་པའི་ལས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཞེས་ལས་གཉིས་སུ་བཟང་ངོ་། །བརྒྱད་དང་ཞེས་པ་ནི། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་བཞིའི་སྐབས་ནས་བསྒོ་བའི་ལས་བཞི་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་ལ་བསྒོ་བ་སྟེ་བསྒོ་བའི་ལས་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཟློག་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་དང་།གནས་ཕྱུང་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་སྟེ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཞིང་གནས་པ་དང་། བདེ་ཞིང་
7-531a
གནས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་ལྔ་སྟེ་བསྒོ་བའི་ལས་བཅུ་དང་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི། ལས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ལས་དུ་དག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། འབད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོས་སུ་བསྡུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་རྟེན་གང་ལ་ལས་གང་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྒོ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། རས་ཆེན་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། གཟུ་བོ་དང་། གསལ་བ་དང་། གསལ་བའི་གསལ་བ་བསྐོ་བ་ནི་རྟེན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ།

白四羯磨（请求加三次宣布的作业）三十种，如《羯磨》中所说：
"为男性和女性授予具足戒，给予曾为外道者的安住，解除大小两种界限，给予倾向非法者的和谐，给予和谐的布萨，七种调伏作业，以及八种"等作业，如注释中所说："下摈、令喜悦、从基础下摈、从基础令喜悦、再从基础提起下摈、再从基础提起令喜悦、从僧残中出罪、收起羯絺那衣等。"以及念制毗尼、不痴制毗尼，使其承认所犯罪的本质，四种呵责作业，以及给予犯无覆藏波罗夷而堕落者的学处。这些是白四羯磨作业。"
其中，虽有为男性授予具足戒和为女性授予具足戒两种作业，但因方式相同而算作一种。"解除界限"指解除大界和解除小界两种，但因方式相同而算作一种。"七种"是指虽有七种驱逐性调伏，但因都属于驱逐出处而算作一种，包括四种呵责性调伏、因不见罪不忏悔不舍恶见而驱逐出住处、拒绝医疗和安置两种，共七种实际调伏作业，但算作一种调伏作业。对这些作业有七种求忍，但都算作一种对已调伏者的求忍作业。因此，调伏作业本身和对已调伏者的求忍作业共两种作业。"八种"是指三种下摈授予、三种令喜悦授予、从僧残中出罪，以及收起羯絺那衣，共八种。
"呵责等"是指十一种作业：僧残篇末四种呵责作业，波逸提篇中对不舍恶见者的呵责，共五种呵责作业；在比丘尼分别戒中，有关违反波罗夷后的呵责，以及支持被驱逐比丘的比丘尼（同义异名），舍弃三宝，挑拨争斗，安住于安乐，引导安乐安住这五种对象的五种呵责作业，加上呵责沙弥的作业，共十一种。
第二部分总结：所有这些作业归纳起来分为三类：单白羯磨作业、白二羯磨作业和白四羯磨作业。如《言语基础》中所说："尊者，所有作业总归几类？优婆离，三类。"这是因为它们分别通过小、中、大三种努力来完成。
第三部分定义：由具备三种特征的僧团，通过特殊仪式方式进行协商决议的本质，这是律中所说的作业仪轨安立的定义。
第四部分关于依何对象安立何种作业：任命比丘尼教授师、任命主持自恣者、任命保管大布者、任命中立者、澄清者和进一步澄清者等，都是依男性为对象的作业。
;


 །ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། བཟློག་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྒོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་དང་། སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་དང་། ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་གི་ལས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི།
7-531b
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། ཀར་ཤ་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་ན་དེར་མ་ཟད་དེ། ལུང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། འདིར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་ཉི་ཚེ་བཟུང་བར་མ་ཟད་དེ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཀའ་བསྡུ་བ་དང་པོའི་སྐབས་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་འདུལ་བ་སྡུད་པ་པོར་བསྒོ་བ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་མདོ་སྡེ་སྡུད་པ་པོར་བསྒོ་བ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་སྤང་བའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་།བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང་། དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུག་པ་སྐབས་འདིར་གསོལ་བཞིའི་ལས་སྨོས་ལ།གཞན་མི་སྨོས་པའི་འཐད་པ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་
7-532a
སྟེ་ཁ་བསྲང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གཉིས་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་ལུང་གི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལས་གསུངས་པ་དེ་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུ་འདུལ་བའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་ཡང་འདིར་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུ་མ་བྱས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཡིན་ན་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་བཅུ་སོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ལས་དག་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དག་གོ། བཙུན་པ་ལས་དུ་དག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །བཙུན་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལ་གསོལ་བའི་ལས་དག་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དག་ནི་དུ་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དྲུག་པོ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། གཉིས་པོ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྡུས་ནས་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སོ།

不礼拜的戒律、与防止波罗夷相关的呵责、为防止舍弃三宝等而进行的呵责、两种前行戒律、允许安置随众和众多随众、允许与幼童同宿，以及允许与亲属交往等，这些是针对女性的作业。授予具足戒等作业，即大多数作业，是男女共通的作业。
第五部分，关于作业数量确定为一百零一的方式
佛陀直接宣说的作业确定为一百零一种，如《羯磨》中所说："作业数量确定为一百零一。"虽然直接宣说的作业确定为一百零一种，但若包括概括的，则不止于此。如《律藏根本注释》中说："仅主要提到一百零一种作业，这里不仅仅是指一百零一种作业，应当理解为包括了所有与律相应的作业。"又如《小事律》中，在第一次结集的场合，详细宣说了任命优波离为律藏结集者的白二羯磨作业，以及任命阿难为经藏结集者的白二羯磨作业仪轨。在《抉择摄》的别解脱戒抉择部分中说："为避免僧团分裂而开许宽容的白四羯磨，为接纳大成就者入教而开许宽容的白四羯磨，为使教法增长而开许宽容的白四羯磨，以及为舍弃难行生活方式而开许宽容的白四羯磨，这些都是对微细学处进行宽松处理的作业。"
第六部分，关于此处提到白四羯磨而不提及其他作业的合理性
这是因为需要消除对非白四羯磨错误地认为是白四羯磨的增益。此处有四种纳入计数的作业、给予居家学处戒律、请求原谅（即纠正）、给予不礼拜戒律、任命隐藏争论者等，其中前六种是单白羯磨作业，后两种是白二羯磨作业，这在大多数律藏版本中所说的是正确的。虽然在一些律藏版本中这八种也被视为白四羯磨作业，但在此处并未将它们作为白四羯磨作业处理。如果这八种也是白四羯磨作业，则白四羯磨作业将有三十八种，但《言语基础》中说："尊者，有多少种作业？优波离，一百零一种。尊者，所有作业归纳为几种？优波离，三种。哪三种？单白作业、白二作业和白四作业。尊者，在一百零一种作业中，单白作业有几种？白二作业有几种？白四作业有几种？佛言：优波离，单白作业二十四种，白二作业四十七种，白四作业三十种。"这表明将前六种归入单白作业，后两种归入白二作业，并明确白四作业仅有三十种。
;


 །
གཉིས་པ་ལ། ལས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད། །སྔགས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད། །
༈ ལས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ལས་བཅུ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མི་དྲན་ན་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་
7-532b
སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མཐུན་པ་དེའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་དང་། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ད་ལྟ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བས་སྤོ་མགུ་གཉིས་དང་། སླར་ཡང་བསླང་བའི་གཉིས་ཏེ་ལས་བཞི་དང་། དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དགྲོལ་བ་དང་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་དང་། དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དག་སྟེ་ལས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ། །
༈ སྔགས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། སྤྱིར་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །
༈ རང་དོན་དུ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་འགྲུབ་པ་དང་། ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པའོ། །
༈ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་འགྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ལྷག་པོར་བྱ་བར་གསོལ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འབྲས་བུ་ཆུང་བས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་འགྲུབ་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་མཐོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དགག་དབྱེ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བ་ན་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་ཉི་མ་འདས་པ་བརྗོད་པ་དང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་
7-533a
ན་གཞུང་འདིས་ནི་ལྷག་པོར་བྱ་བ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།
༈ ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པ།
དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྤོ་མགུ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
༈ གཞན་དོན་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། ལན་གཅིག་བརྗོད་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། འདུན་པ་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ན་འདུག་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དོ་ཅོག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། འདུན་པ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་འགྲེངས་ཏེ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ཞུ་བ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པར་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་སྟེ་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ། །འདུན་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ།

第二部分包括：作业言说应诵读几次，咒语言说应诵读几次。
作业言说应诵读几次
首先，三十种白四羯磨包括：为了阻止破僧等而进行的十种呵责作业，呵责沙弥，在犯戒后无法忆起时使其寻找该罪的本质，对无覆藏犯波罗夷者授予学处，给予倾向非法方面者和谐，给予该和谐的布萨，给予曾为外道现为具有优婆塞戒的人员作业安住，与外道安住不同的下摈（即对有余罪进行下摈），对有余罪给予较重法的喜悦，再从基础提起的两种下摈与喜悦，以及再次提起的两种，共四种作业，对被指责犯戒的比丘授予念制毗尼，对疯狂比丘所做被指责为犯戒时授予不痴制毗尼，为男性和女性授予具足戒，解除大小两种界限，两种调伏作业（即调伏本身的作业和对已调伏者求忍的作业），两种出罪（即从僧残出罪和收起羯絺那衣）等，这三十种作业需要三次宣说。
咒语言说应诵读几次
首先，对咒语的总体安立有两种：为自己利益而诵读和为他人利益而诵读。
为自己利益而诵读
这部分又分两种：诵读一次即可成就的和需要诵读三次的。
诵读一次即可成就的
首先是作余事的请求，如注释中说："因果报较小，诵读一次即可成就，不需要诵读三次。"同样地，别解脱忏悔的发露，在僧团中加持犯戒，自恣时间过去时的告知，接受宣说学处，宣说七日药过期等，这些都是诵读一次的。因此，此处经文表明，除了作余事请求等诵读一次的这些咒语外，其他为自己利益的咒语诵读也是三次宣说。
需要诵读三次的
为自己利益向僧团诵读三次的包括：请求授予具足戒，请求授予下摈和喜悦等。为自己利益向个人诵读三次的包括：加持僧衣和钵，忏悔波逸提等。
为他人利益而诵读
第二部分为成就他人利益分两种：诵读三次和诵读一次。为他人利益向个人诵读的需要三次，如《律藏根本》中说："表达意欲时对比丘说，应坐着诵读三次"等。为他人利益向僧团诵读的一律诵读一次，如《律藏根本》中说："表达意欲时对僧团说，应站立诵读一次"，以及出家请求诵读一次等。
第二部分是：除了作余事外，为自己利益的咒语诵读也是三次宣说。表达意欲等为他人利益向个人诵读的，也是三次宣说。


 །གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གཅིག་གིས་ཆོ་ག་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་འདུན་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་ནི་ལན་གཅིག་གོ །
༈ བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྐབས།
གཉིས་པ་ནི།ལྷག་པོར་གསོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་མི་འདྲའམ་སྙམ་པའི་
7-533b
དོགས་པ་བསལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེའོ། །སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པ་པོ་དེ་ཕ་གུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་བཏིང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཟེར་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟན་འཇམ་པོ་དང་གཞན་ཡང་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ཅི་བདེར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། དགེ་འདུན་ལས་གཞན་གང་ཟག་ལ་གཙོ་བོར་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་གཙོ་ཆེར་རག་ལས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྐྱང་པ་ལ་རགས་ལས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རང་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གཙོ་ཆེར་རག་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དགེ་འདུན་རྐྱང་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་ལ་གཙོ་ཆེར་རག་ལས་པ་ནི་མཁན་པོ་དེ་གསོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཟག་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོན་གྱི་གོ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཞུ་བ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི། དགེ་
7-534a
འདུན་ལ་སྔགས་བརྗོད་ན་བརྗོད་པ་པོ་སྟེ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དང་མགོ་སྨད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ་ནི། ས་ཐག་ཇི་ཙམ་དུ་བཀར་བའི་ལམ་གྱི་དབུས་བར་ཆད་དྲིས་པའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བར་ནས་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་འགྲེང་སྟེ་བྱའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལྷག་པོའི་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་བྱའོ། །རྫས་དེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་གཉིས་ཀའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ལག་པ་གཡས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྨན་དབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱའི། སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ལག་གིས་བཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བརླབ་བོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའི། སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་བྱའོ།

为他人利益向僧团诵读的仪规是一次诵读，这是间接表明的，如表达意欲等，如果向僧团诵读，则只诵读一次。
行为身体表示的场合
第二部分是：作余事请求的咒语诵读，也应在个人面前蹲坐着进行，这消除了"诵读三次和行为姿势可能不同"的疑虑。向僧团请求出家也应由希望出家者蹲坐着进行。男性按现今仪轨受具足戒时，除了加持僧衣钵和秘密教授询问障碍的情况外，受戒者应铺设砖块和草垫两层，并牢固地蹲坐其上。注释中说："此处'砖块'应理解为座垫。"女性按现今仪轨受具足戒时，除了加持僧衣钵和秘密教授的情况外，应使其坐在内有填充物的座垫上，"内有填充物"等词表示柔软的座垫等，应让她随意舒适地坐着，而不是让她蹲坐。
不主要依赖僧团之外的个人的情况有两种：主要依赖僧团的和完全依赖僧团的。在这些情况下，向僧团诵读为自己利益的咒语时，应在僧团长老末位蹲坐着诵读。主要依赖僧团的例如请求授予具足戒，仅依赖僧团对象的例如请求批准小屋或大殿，这些都应在僧团末位蹲坐着诵读，这是本经文所教导的。主要依赖个人的，如请求担任和尚等，应在该个人面前蹲坐着诵读，这从意义上可以理解。
请求出家、请求进入等为他人利益向僧团诵读咒语时，诵读者应站立并带有恭敬姿态。注释中说："应合掌低头诵读。"某些律典中说："秘密教授师请求进入时，应站立在障碍询问处和作业处之间划定距离的中间道路上，并带有恭敬姿态。"加持钵、僧衣和药等物品也应站立进行。"面前"是间接推知的。出举也是同样。
将多余僧衣作为用具使其适用，就是加持，因此应站在比丘面前进行。持物加持时，两位比丘都应用手拿着该物品进行加持。加持钵和药物时，应放在两位比丘的左手上，并用两人的右手从上方覆盖。注释中说："出药也是如此。"出举钵时，应用右手从钵口拿着，而不是从上方覆盖。
对于比丘不应用手持的物品，如金银等不可触摸的物品，应放在面前进行加持。所有白羯磨等作业都应坐着进行，不应以其他行为方式进行。
;


 །བརྟད་པ་བྱུང་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ གང་ལ་བརྗོད་ཡུལ་བྱེ་བྲག་བཟུང་་བ།
གསུམ་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྤོ་བའི་ཉ་མ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པའི་ཡུལ་
7-534b
གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་གཉིས་ལག་གཞན་ནི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ནམ། གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཡུལ་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའམ། ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཟག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་མི་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་པས་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདིས་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
༈ དབྱུང་དང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས།
བཞི་པ་ནི། ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་རུང་སྟེ། རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་བ་འཆགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྔ་མ་མ་ཕྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་མི་འཆགས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྔ་མ་མ་ཕྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་འཆགས་སོ། །རང་གཅིག་པུས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་དང་
7-535a
པོར་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
༈ གུས་བྱ་ཀུན་སྦྱོར་ཚུལ་ལུགས།
ལྔ་པ་ནི། བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཉིད་ན་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་དོན་དུ་སོགས་ལན་གསུམ་གང་ཟག་ལའམ། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ན་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཕྱག་བྱ་བ་དེའི་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་ན་ནི་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི། ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་གཞན་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་ཀར་ཤ་ལས་བཤད་དོ། །སྔགས་ལན་གསུམ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔགས་ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་མཐོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རྐྱེན་དབང་གིས་དགག་དབྱེ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་བྱ་དགོས་སོ།

如果发生争执，也可以用其他姿势进行布萨等作业，正如注释中所说。如果客人不停留，也可以在行走中进行，这是注释所说的。
对特定诵读对象的区分
第三部分，诵读对象仅依赖僧团的情况，例如诵读下摈的支分等。诵读对象仅依赖个人的情况，例如在非时进入村庄，这种情况下，如果没有比丘作为诵读对象，向比丘尼或沙弥诵读也可以。除了刚才所说的这两种情况，既不是仅依赖僧团，也不是仅依赖个人的情况，如加持僧衣等所有已宣说的情况，都应向比丘个人诵读。"个人"一词表明不需要达到僧团人数的诵读对象。"比丘"一词表明诵读对象不是沙弥等。因此，这段经文表明比丘加持僧衣和钵等的对象应是单一比丘。同样地，比丘尼们应向一位比丘尼诵读。
出举和学处的方式
第四部分是：僧衣加持的出举和加持，在没有接近（指没有其他人在场）时，可以通过自己的意志考虑而有效，即单独一人的加持和出举是成立的。注释中说："加持应对近处的僧衣进行加持。出举则不需要近处。"如果没有出举前一个僧衣等的加持，后一个加持不成立。特殊情况是：比丘尼每半月加持僧衣，即使没有出举前一个，后一个也成立。单独一人加持僧衣、钵或布萨等，应先对加持对象生起"我要加持这个"的思想，并用语言诵读咒语。
恭敬行为的方式
第五部分是：在忏悔等场合与比丘共同聚会时，应把大衣搭在一边肩膀上。在为自己利益进行的僧衣加持或请求给予下摈等，向个人或僧团诵读三次时，应向对方行礼，如果对方是应受礼拜的人。"为自己利益"一词间接表明，如果为他人利益诵读，则不需要行礼。这一规则的例外是：当向僧团表达"我明天将分发不离钵"等时，虽然是为他人利益诵读，但根据《分别律》和《羯磨》的说法，仍需行礼。"咒语三次"一词间接表明，如果诵读咒语一次，则不需要行礼。这一规则的例外是：在诵读别解脱忏悔的发露咒语时，虽然只诵读一次，但根据《五十卷》所说，仍需行礼。因缘条件下一次诵读自恣时，如果对象戒腊较长，也需要行礼。
;


 །དེའི་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་དེ་འོས་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པའམ་སྡོམ་པ་ཐོབ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་ཕྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ན་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་པའོ། །གསངས་ཏེ་སྟོན་པར་ཡང་ཕྱག་བྱ་སྟེའོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་གང་ཟག་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྐོན་པས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་
7-535b
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱའོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དང་པོར་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་སྟེ། གང་ཟག་དེའི་རང་གི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཟག་དེའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ཞུ་བ་དང་། མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ཟག་དེའི་རང་གི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པའམ། གང་ཟག་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །སྤོ་བའི་དུས་འདས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་བརྗོད་པ་ལ་གང་ཟག་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །
༈ སྔགས་བརྗོད་མཇུག་ཆོག་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་སྔགས་བརྗོད་ན། ཡུལ་གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ལས་ཆོག་ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན་པ།
བདུན་པ་ལ། བསྐོ་ལས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །ལས་བརྗོད་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་བསྟན། །མཚམས་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་བསྟན། །ལས་རྣམས་འདུ་རྗེས་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ བསྐོ་ལས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། བསྐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། འདུན་པ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསྐོ་བ་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མ་བྱས་པ་དྲན་པར་ནུས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་མ་བཏིང་བ་དྲན་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོ་བ་དྲིས་
7-536a
ནས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་བསྐོའོ། །
༈ ལས་བརྗོད་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གསོལ་གཉིས་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་བྱས་པ་བརྟན་པར་གནས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་མེད་དེ་གསོལ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མཚམས་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། མཚམས་གཅོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་པའི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་མེད་ན་མཚམས་འཇིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་པ་འཇིག་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་བསྲུངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་མཚམས་བཅད་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་ན་འདུག་ནས་བཅད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་འདུག་སྟེ་མཚམས་གཅོད་དགོས་སོ།

"应受礼拜的人"一词间接表明，如果对方不是应受礼拜的人，则不需要行礼，这表明：如果对方比自己戒腊小或者获得戒律的时间与自己相同，那么在其面前加持僧衣等时不需要行礼。对秘密教授师也应行礼。
为受具足戒的人穿上僧衣，使他成为有僧衣者后，对为自己受具足戒而集会的人也应行礼。为受具足戒而集会的开始，应向每位比丘各礼拜三次。
合掌的人是为了自己的利益，即当为自己利益诵读时应合掌，这是指为那个人自己利益的诵读。为个人利益的诵读包括请求出家、请求担任和尚、请求授予具足戒等，当为自己利益向集会的僧团或集会的个人诵读时，那个人应当合掌。在表达下摈时间已过等日期的诵读时，那个人也应当合掌。
咒语诵读结束仪式的一般说明
第六部分是：如果个人为自己利益向个人诵读僧衣加持等咒语，被请求的那个人应在结束时说"是方便"，意思是"你这样做是达成目的的方便"。在说"是方便"之后，另一方应说"善哉"。
作业仪轨共通特征的一般说明
第七部分包括：一般说明任命作业的前行，说明作业言说的结束总结，说明如何处理两种界限，以及作业在集会后如何执行。
一般说明任命作业的前行
首先，所有任命作业的共通特征有六点：远离爱欲、嗔恨、愚痴和恐惧的影响，能够记住为何任命的各自情境中所做和未做的事，例如能记住是否已铺设羯絺那衣。此外，询问是否愿意后，使其愿意，然后任命他做所有作业。
说明作业言说的结束总结
第二部分是：完成白二羯磨和白四羯磨作业后，应诵读作业已完成的确认，即作业的结束总结。单白羯磨没有这个仪式，因为白羯磨只是单纯的告知。
说明如何处理两种界限
第三部分是：开始划定界限时，如果已划定的大界内没有僧团，应理解为与界限崩溃类似。例如，已划定的大界的保护不能由处在界外的比丘来保护，同样地，在划定界限时，也不能坐在四方坚固标志范围之外进行划定，比丘们必须坐在四方坚固标志的范围内划定界限。


 །དེ་ནས་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཉིས་ཀ་གཅོད་ན་མཚམས་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་དུ་མི་རུང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་དུ་མི་རུང་བས། མཚམས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་སུ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཚན་གཉིས་སོ་སོར་བཀོད་ནས་མཚམས་དེ་གཉིས་གཅོད་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། སེག་གམ། རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མཚམས་
7-536b
བཅད་ཟིན་པ་བསྲུང་བ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་འཇིག་པ་བསྲུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མཚམས་པོ་ཆེ་ན་གནས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཅོད་པ་ནི་དགེ་སློང་མཚམས་པོ་ཆེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་འདུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཅད་པར་བྱའོ། །
༈ ལས་རྣམས་འདུ་རྗེས་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ལ། འདུ་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དངོས། །ཞར་ལས་དབྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ འདུ་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དངོས།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་གཎྜི་བརྡུང་བ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེས་བསྡུ་བྱ་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྟན་བཤམ་མོ། །ལག་གི་བླ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བསྐོས་པ་ལྟ་བུ་བསྐོས་པའི་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་སྟན་བཤམ་པ་སོགས་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་ལག་གི་བླ་ལྟ་བུ་བསྐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །
༈ ཞར་ལས་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་འདུག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒན་རིམ་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལེན་པོས་གང་འདོད་པ་དེ་མཆོག་ཉིད་དུ་བཞག་གི། དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་རྒན་རིམ་ཁོ་ནས་བཞག་གི། འདོད་པས་ནི་མི་བཞག་གོ།ལས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །
༈ ལས་གཞི་སོ་སོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལས་མྱོང་མི་བྱ་དམིགས་བསལ་བཅས། །མཚམས་ཐ་དད་བརྟེན་བསླབ་བྱ་བསྟན། །དཀོན་མཆོག་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ལས་ཉིད་འཆགས་དུས་ཞར་བྱུང་བསྟན། །ལས་བྱེད་དོགས་གཅོད་དོན་གཞན་བརྗོད། །འདུས་
7-537a
པས་ལས་མྱོང་དགོས་ཚད་བཟུང་། །ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་དོགས་གཅོད་བརྗོད། །
༈ ལས་མྱོང་མི་བྱ་དམིགས་བསལ་བཅས།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཕྱིར་མ་བཅོས་པས་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ།

然后，若以一种仪式同时划定大界和小界，坐在将成为大界土地上的僧团不可划定小界，而坐在将成为小界土地上的僧团也不可划定大界。因此，应将僧团分为两组，各自安置在相应界限的四方坚固标志范围内，然后划定这两种界限。如《律藏根本》中说："在两界均安置僧团，作业的比丘用木棍或棒子或树枝或木笏压住两界，作白羯磨进行作业。"《羯磨》中也有同样说法。
与已划定界限保护相类似的特殊情况是：保护大界内已有的小界不崩溃，住在大界内的比丘也能做到，但划定小界不能由住在大界内的比丘完成，应由比丘们坐在作为小界的四方坚固标志范围内划定小界。
作业在集会后如何执行
第四部分包括：正式说明集会后的执行，顺便说明出举的诵读。
正式说明集会后的执行
首先，召集僧团者敲击犍椎，对询问"为何敲击犍椎"者，应告知要执行布萨等事项，以便召集僧众。召集者应为被召集的那些比丘准备座位。如负责铺设羯絺那衣等被任命的人，为该任命事项准备座位等召集僧团的工作，是被任命的那个人的任务。
顺便说明出举的诵读
第二，对于树下等所有住处，都应按戒腊排序安排。关于获取住处和卧具等，由获取者决定什么为上等，而不是按物品本身决定。关于集会、礼拜和在前行走，则完全按照戒腊排序，不能按照个人喜好安排。以上是对作业的总体说明。
分别说明各种作业基础
第二部分包括：说明不应共享作业及其例外，说明依靠不同界限的学处，阐述三宝仪式的特点，说明作业成立的时间及相关事项，解答作业执行的疑问和其他事项，确定集会执行作业的必要数量，解说仪式的特例和疑问解答。
说明不应共享作业及其例外
首先，对于破僧僧残等通过呵责产生的违犯，如果未通过忏悔或加持进行改正，不应与僧团共同参与白羯磨和言说作业。注释中说："如果参与，将犯恶作罪。对那些僧团也会成为恶作罪。"是否所有情况都如此？"布萨和自恣除外。"
;


 །ལུང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མྱོང་བར་བྱ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ་མདོ་རྩ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །
༈ མཚམས་ཐ་དད་བརྟེན་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཞན་དེར་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་དག་ལེན་པ་པོ་དེ་སོང་ན་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་དག་བླངས་པ་དེ་ཉམས་སོ་སྟེ་ཞིག་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བརྗོད་པར་མཚམས་གཞན་དུ་སོང་ན་དེ་དག་ཉམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་འཇིགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
7-537b
དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་གཅིག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཞག་ལ། མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཡ་གཅིག་བཞག་ན་མཚམས་གཉིས་ཀར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཡུར་བ་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ན་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་གྲངས་སུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཡུར་བའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དུ་རྐང་པ་ཡ་རེ་བཞག་ན་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནོན་པའི་ཤིང་ངམ། རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་གནས་ན་མཚམས་ཇི་ཙམ་ནོན་པ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། མཚམས་ཇི་སྙེད་ནོན་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ཞིང་། མཚམས་ཇི་སྙེད་ནོན་པ་དེ་དག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་དུ་རུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ལས་བགྱིད་པ་གཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་གནས་གཞིར་སྡེ་བཞི་ལ་ལས་བགྱིར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་སྟེ། གནས་གཞིར་དགེ་སློང་གསུམ་གསུམ་གནས་ལ། དེར་གསོལ་བ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་གཞིའི་མཚམས་སུ་སབ་མོའམ། རེ་ལྡེའམ། ཁྲིའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དེས་མནན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་ལས་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་བསྐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གནས་གཞིར་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་གནས་གཞིའི་མཚམས་སུ་ཤིང་ངམ། རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་
7-538a
གཅིག་གམ། ཐམས་ཅད་ནོན་པ་ལ་གནས་ན་དེས་གནས་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་གནས་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་དུ་མར་དབྱར་ཁས་བླངས་ན་གནས་མལ་གྱི་སྐལ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་བླངས་ཏེ་དུ་མ་ནོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་བ་དེས་ཅི་དགར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ དཀོན་མཆོག་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས།མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེ་མ་འདུས་པར་ལས་བགྱིར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་བཟློག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ལུང་གཏན་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

《分别律注释》中说："有人说'布萨和自恣可以共同参与'，这种说法不合理，因为不和谐的情况下，不如法是相同的。"尽管有此解释，但不应遵循这种观点，而应遵循《根本经》的说法。
说明依靠不同界限的学处
第二部分是：住在其他界限的僧团或个人，不能作为作业的足数等仪式安立的组成部分，即使进行了受食等行为，也应理解为未做。"对于住在其他界限的也是如此"是此处的例外。若往其他界限取意欲和清净的人去了那里，则足数的组成部分——所取的意欲和清净就失效，即已废止。注释中说："取得这些后，未在僧团中宣说而去往其他界限，则这些失效。"前面所说的"如果因恐惧从界外带来，则无过失"是此处的例外。
作为僧团人数足数和接受安居时，注释中说："在一个界限内放一只脚，在另一个界限内放另一只脚，则视为同时住在两个界限内。如果在一条水渠的两岸各有一组僧团进行作业，若缺少一名比丘足数，那么一名比丘可以在水渠的两岸各放一只脚，就计入两边僧团的人数。"小注释中如是说。若比丘站在覆盖多个寺院所有界限的木板或木笏等上，则被视为住在所有覆盖的界限内，这与前文相连，表明他可以在所有覆盖的界限内作为僧团人数的足数，也可以在所有覆盖的界限内接受安居。这是根据《律藏缘起》中所说："尊者，一人通过一次作业用一个作业词在四个住处进行作业可以吗？优波离，可以，如果每个住处有三名比丘，在那里白羯磨的比丘用席子或木笏或座椅或任何适合的东西压住住处的界限，坐在上面进行作业。那个作业者本身也计入他们的人数。"《律藏问答》中说："比丘能否在多个住处安居？可以，即比丘用木棍或木笏压住住处的界限，进入安居。"
如果在一处放一只脚或压住所有界限并住在那里，则他在多处接受的安居是完全成立的。这样一位比丘在多处接受安居，则应从每个寺院各得一份卧具，获得多份是合理的。在多处接受安居的人可以随意居住。
阐述三宝仪式的特点
第三部分是：佛陀不是不和谐者，注释中解释为："未集会者不是不和谐者"，这与《律藏缘起》相符："界内有佛陀住，未集会就进行作业可以吗？优波离，可以。"关于反对，没有任何经典显示佛陀的反对是有效的。佛陀不能作为僧团人数的足数，因为他是另一种珍宝（指三宝中的佛宝，不同于僧宝）。
;


 །ལས་དེ་བྱ་བ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ལས་དེས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཆགས་ཏེ་ཚུར་ཤོག་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བུའོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་
7-538b
བ་དང་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་ལས་དེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །མཚམས་དགྲོལ་བ་དང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །
༈ ལས་ཉིད་འཆགས་དུས་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། གསོལ་བའམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་ལས་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པས་སྤྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་བཅད་བཞིན་པའི་ཚེ་ན་ལས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གུམ་སྟེ་ཚེའི་དུས་བགྱིས་ན་མཚམས་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱིའམ། མ་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱི། མཚན་མ་རྣམས་བརྗོད་ལ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་བཅད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ལ་ཆོ་ག་ཚིག་བཞི་ཡོད་དེ། ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ལ་ལས་འཆགས་པའོ། །མཚམས་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་དག་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ན་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་མ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ ལས་བྱེད་དོགས་གཅོད་དོན་གཞན་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ན། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། སྤོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། སྤོ་བ་སྦྱིན་པས་དགེ་སློང་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། གནས་ནས་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་
7-539a
པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ནི་གཞན་གྱིས་ཚང་ལ། ལས་བྱེད་པ་པོས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་ན་སྤོ་བ་བྱེད་པས་ལས་མཁན་བྱས་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ནི་ཉེས་མེད་འཆགས་ལ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་པའི་ལས་ནི་ཉེས་བཅས་འཆགས་ཀྱི། ཉེས་མེད་མི་འཆགས་པར་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ནི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལས་བྱེད་པ་རྒྱུད་མ་དག་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཡུལ་དང་རྟེན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མི་འཆགས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བའི་ལས་མི་འཆགས་པ་དང་འདྲའོ། །དབྱེན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་རྟེན་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་དབྱེན་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་མི་འགྱུར། དགེ་སློང་མ་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ།

那些作业，如用现今仪轨进行的授具足戒，若非以作业仪式进行则不成立，这是根据《律藏问答》所说："在授予具足戒时，如果不进行白四羯磨，能称为'已具足戒'还是'未具足戒'？应称为'未具足戒'。"虽然这段话是关于授具足戒的，但适用于所有类似情况，因此这是一条普遍性的规则。
授予具足戒按一般规定应通过作业仪式完成，但不通过作业仪式也能成立，如"来吧"和接受皈依的具足戒方式。收起羯絺那衣和划定净厨，既可通过作业仪式完成，也可不通过作业仪式而成立。解除界限和加持死者物品也是如此。
说明作业成立的时间及相关事项
第四部分是：当完成白羯磨或言说的大部分词句，即完成三分之二时，就被视为已完成作业。虽然这条规则在《律藏》中是针对划定界限而言的，但适用于所有作业，因此作为普遍规则。《律藏缘起》中说："尊者，比丘正在划定界限时，作业的比丘死亡，界限是否被划定？如果已经说明了标志并且大部分作业已经完成，则称为界限已划定。相反则为未划定。"白四羯磨作业有四个仪式词句，没有下一个词句的是第三次言说，当第三次言说的大部分完成时，作业成立。在划定界限的情况下，如果未说明四方标志，即使大部分词句已完成，也被视为未划定。
解答作业执行的疑问和其他事项
第五部分是：前面说"那些不是作业执行者"，其例外是：下摈者执行除梵行近住戒以外的作业时，视为有效执行。如《比丘梵志女问经》所说："由于下摈而驱逐比丘出住处，应称为已被驱逐出住处吗？除了近住戒外，应称为已执行所有作业。"注释中说："这只是一个例子，对于其他处于忏悔僧残行为中的人，也应理解这种规则。"
具体而言，当僧团人数由他人凑足，而作业执行者不是自性住者时，如果下摈者担任作业负责人，除梵行近住戒外的作业无过失且有效，而授予梵行近住戒的作业虽有过失但有效，规定为无过失则无效。这是因为梵行近住戒是通过使心相续成为法器来净化心相续的，如果作业执行者心不清净，则因果不相顺，所以规定如此。
疯狂比丘诵读《别解脱经》也被视为有效。
关于追随破僧的情况：如果对象和依止者未受具足戒且不适合作为作业的足数，则破僧不成立，就像他们不能成立白羯磨作业一样。在追随破僧的情况下，对象和依止者性别不同不是破僧成立的组成部分。《说事基础》中说："只有比丘才能破比丘僧团，比丘尼不能；只有比丘尼才能破比丘尼僧团，比丘不能。"


 །བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་གང་གིར་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱེན་གྱི་ལས་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མི་འཆགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་པའི་བློས་དབྱེན་དང་
7-539b
གནས་ནས་འབྱིན་པ་དག་ནི་དབྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའོ། །དབྱེན་བྱས་པའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། གནས་ནས་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེན་བྱེད་དམ། གནས་ནས་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་རྩེད་མོའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དག་གིས་ནི་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ནི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ འདུས་པས་ལས་མྱོང་དགོས་ཚད་བཟུང་བ།
དྲུག་པ་ནི། ལྷག་མའི་འབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་གྲངས་ཚང་བའམ། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བ་དག་གི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་དེ་མ་ཐོས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ལས་དེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཚང་ཡང་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་གྲལ་ན་གཉིད་ཡུར་ཏེ། གསོལ་བའི་ལས་མ་ཐོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་མྱོང་དགོས་སམ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་གསོལ་བ་ཐོས་པས་བརྗོད་བ་བྱ་བའི་ཚེ་གཉིད་ལོག་པས་མ་ཐོས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གཉིད་ལོག་པས་དགེ་སློང་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། དེས་གསོལ་བ་བྱས་ནས་ཉལ་ཏེ་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་དོགས་གཅོད་བརྗོད་པ།
བདུན་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ།
7-540a
དགྲ་བཅོམ་པར་འཕྲལ་དུ་འགྱུར་བའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་ན་མངགས་པ་ནི་ཕྲིན་པ་སྟེ། འདྲ་བས་ཤེས་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ལེན་པ་པོའི་དངོས་པོ་འཕྲིན་པ་དེས་རྗེས་ཟློས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངགས་པ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལེན་པ་པོ་བུད་མེད་ལ་ཕྲིན་པ་པོ་དེ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །བསླབ་པ་ལེན་པ་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཕྲིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །རབ་བྱུང་དང་མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་དག་བསླབ་པ་ལེན་པ་པོ་དེའི་མིང་ཁོ་ནས་སོ། །མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་སོགས་སྨོས་ན་མངགས་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མན་ཆད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་གོང་མ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་པ་ཡང་འཕྲིན་གྱིས་བྱར་རུང་ངོ་། །བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་སམ། བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་བསླབ་པ་མི་ནོད་ན་ཆོ་ག་བྱས་ཀྱང་བྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་ནས་མི་ནོད་ན་ནི་མི་ནོད་པ་དེ་ལ་སྔར་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཉམས་སོ།

一切基于笑话，即以开玩笑的心态所做的所有事情，正如《比丘梵志女所问经》中所说，不仅仅在破僧的情境中提到，而且对于咒语的规定等任何律仪仪式都不会成为有效的组成部分。
明知破僧羯磨和驱逐出住处的羯磨不会成立，而以不会成立的想法进行破僧和驱逐出住处的行为，属于破僧方面的粗罪。如果破僧的对象不构成僧团，或者驱逐出住处者不构成僧团，而进行破僧或驱逐出住处的行为，则犯恶作罪。这是游戏的形式，而不是追随（实际执行）的形式。持有非法见解的不同住者，各自的羯磨是成立的，这将在下文中说明。除此之外，不适合作为作业足数的人，如犯五逆罪等，四人或以上的团体所作的白羯磨和言说不能被视为已完成作业。
确定集会执行作业的必要数量
第六部分是：在僧残出罪时需要二十位比丘足数，或在收起羯絺那衣时需要四位比丘足数等情况，如果作为自己僧团足数的适合作为足数的僧团未听闻而未能参与该作业，则该作业不被视为已完成。例如，虽然僧残出罪有二十位比丘足数，但如果作业进行时有人在座位上睡着了，未听到白羯磨，就如同僧团人数不足，不适合作为作业。是否需要听到所有作业词句？僧团听到白羯磨就被视为参与完成。例如，在僧残出罪时，听到白羯磨后，在言说时睡着未听到，作业仍然有效。《梵志女所问经》中说："如果整个僧团都睡着了，比丘驱逐他人，是否称为已驱逐？如果他作了白羯磨后大家睡着，而后驱逐，称为已驱逐。"
解说仪式的特例和疑问解答
第七部分是：对于即将成为预流果或阿罗汉，或具有出家善缘的人，如果找不到从家里出来的机会，则派遣使者，即使者通过类似（方式）了解，即与受者相似，使者通过复诵等方式代为出家，这不是不如法的。使者应执行出家仪式的相关事项。对于女性受戒者，使者可以是女性或男性。对于男性受戒者，使者只能是男性。出家、请求担任和尚、接受戒律等，只能以受戒者本人的名义进行。
如果提到"由使者和相似者"等，是否仅限于使者出家？不，从具足戒以下的出家，上至沙弥、沙弥尼、比丘尼授戒和授予梵行近住戒，也可通过使者进行。
如果说"不要给我授戒"或"不要让我受具足戒"而不接受戒律，即使举行仪式，也不算已授予。如果在白羯磨完成后不接受，则此前所作的白羯磨也失效。
;


 །ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ན། བསྒོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཞེ་ན། སྔར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཉིད་ནི་བསྒོ་བའི་ལས་འཆགས་པ་ལ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བྱས་ན་བསྒོ་བའི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་སྔར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཉིད་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་
7-540b
གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བྱས་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགོངས་སུ་གསོལ། །གསན་དུ་གསོལ། །སེམས་སྡུས་ཤིག །ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་སེམས་གཏད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་པོས་སེམས་གཏད་ན་ཡང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བའམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་དག་གི་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པས་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ན་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དགོངས་གསོལ་མེད་པ་དང་། གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕན་ཚུན་གཞན་བྱེད་པས་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོ་ག་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་ཕྲན་
7-541a
ཚེགས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བརྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །རྩྭ་རྩེར་ཆགས་པའི་ཆུ་ཐིགས་དང་འདྲ་བས། །ཚིམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྨོངས་པའི་རྗེས་འབངས་འགའ། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཐོས་ཡིད་དཔའ་འགོད། །ཨ་ཧོ། བདག་ཚུལ་རྨི་ལམ་མིན་ན་རུང་བ་ཙམ། །ས་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གིས་བཟུང་། གསུང་རབ་མཐོང་དང་ཐོས་ཚད་དོན་ཀུན་གོ། ཇི་ལྟའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེས་སྙམ་བགྱིད། །ཨ་ཧོ། བདག་ཚུལ་རྨི་ལམ་མིན་ན་འགྱོད་མེད་ཙམ། །ལུས་ངག་དགེ་བའི་བྱ་བར་རྟག་ཏུ་བཀོལ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྤང་བའི་ཡིད་མ་བརྟན། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པར་ཤར། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཉེས་པ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་གཞི།
བཞི་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པ་དང་། །རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པའོ། །
༈ ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པ།
དང་པོ་ལ། ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་གཞི་དངོས་དང་། །དུས་དང་དུས་མིན་བསྡུ་འབྱུང་གཞི། །ས་གཞན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཉིད་དོ། །
༈ ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་གཞི་དངོས།
དང་པོ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། མི་སྤྲོ་ནན་ཏུར་སྒོ་ནས་བཅོས། །སྤྲོ་བ་མཐོལ་སོགས་དག་པ་བསྒྲུབ། །
༈ མི་སྤྲོ་ནན་ཏུར་སྒོ་ནས་བཅོས།
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། དཀྱུས་མའི་དོན་ནོ།

如果说"违背仪轨则作业不成立"，那么呵责作业的仪轨是什么呢？之前先责备后呵责正是呵责作业成立所必需的仪轨。因此，如果未先责备后呵责，则呵责作业不成立。对于驱逐出住处也是如此，先责备后呵责正是其仪轨，如前所述。因此，如果未先责备后呵责，则驱逐出住处的作业不成立。
"请注意"、"请听"、"请专心"、"你听着"等词语，对方的注意力集中是主要的。但这并不表明非主要部分不需要。因此，即使对方已集中注意力，如果未说"请注意"等词，也会犯恶作罪。
白羯磨或言说词句内容部分的词语前后顺序混乱，若仍能理解其意义，则作业不会不成立。注释中说："如果由于词组前后混乱而无法理解，则不成立。"没有"请注意"和顺序混乱是不应该的，若这样做会犯恶作罪。
称呼男性为"具寿尼"等依靠不同性别的称呼不会使作业不成立，但会犯恶作罪。比丘和比丘尼的作业仪轨相互用于对方不会使作业不成立，关于这点，《零散律》中说："尊者，如果以比丘尼的作业给沙弥授具足戒，称为已具足戒吗？邬波离，称为已具足戒，但授戒者犯严重违规。"注释中说："应知通过比丘的作业也能成为比丘尼。"关于用比丘尼的作业使人成为沙弥，注释中说："仪式没有缺陷且有额外内容的不视为未完成。"关于用比丘的作业使人成为比丘尼，注释中引用《小事律》说："应从比丘们那里获得比丘尼的身份。"以上是作业基础问题解答的部分。
此处所说：法的份额极其微小，如草尖上的水滴，能使人满足，一些追随无明者，听到这广大法门后会感到勇气和后悔。啊！如果我的方式不是梦境而只是适当的，则由住在地上的最胜导师所接受。见到和听到经论量，理解一切义，认为已对实相义生起体验。啊！如果我的方式不是梦境而只是无悔的，常以身语从事善行，心未坚定断除烦恼，大多数现前显现清净显现。
《广释日轮》中，作业基础部分的解释已完毕。
净除过失忏悔基础
第四部分包括：导入违犯忏悔和导入争论忏悔。
导入违犯忏悔
第一部分包括：忏悔的真正基础，适时与非适时的摄入与出离基础，处于其他地的行为基础，以及净化的基础。
忏悔的真正基础
第一部分包括：由《律藏根本》本身所述和由《问答》等所述。
第一部分包括：不愿意者通过折伏方式忏悔，愿意者通过发露等方式成就清净。
不愿意者通过折伏方式忏悔
第一部分包括：总义和详细内容。
;


 །
དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས།
༈ ནན་ཏུར་གྱི་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནན་ཏུར་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་གནས་དབྱུང་གསུམ་བགྲངས་ན་ནན་ཏུར་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ནན་ཏུར་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་
7-541b
མི་འདོད་བཞིན་དུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་དགོས་པ་ཆད་ལས་སུ་བཀལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་དུལ་ན་གནས་ནས་འབྱིན་པས་བསྡིགས་པའོ། །སྨད་པ་ནན་ཏུར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ། །བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་དེ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་ནི། ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོས་སྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་ནི། མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི། གདམས་ངག་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི།གསོ་སྦྱོང་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །བསྙིལ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་བསྙིལ་བ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནི། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྤང་བའོ། །
༈ ནན་ཏུར་གྱི་བསྡུ་བ།
གཉིས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་
7-542a
གཉིས་སུ་བསྡུ་ལ། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཐ་མ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། སྤངས་པ་ནན་ཏུར་དང་། རྣམ་དག་གི་ལས་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་སྨད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིའོ། །སྤངས་པ་ནི་གནས་དབྱུང་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་སྟེ་དགུའོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་སྨད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་གཉུག་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་བསྙིལ་བ་དེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤང་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ནི་གསོ་དགག་བཞག་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་གྱི་མཚན་ཉིད།
གསུམ་པ་ནན་ཏུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱིས་ཆད་པར་བཅས་པ་ལ་མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་དུ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་བཅད་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སེལ་བའོ། །ལས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཆད་པ་ལྔ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་སེལ་ལོ། །ཆད་པར་བཅས་པ་ཞེས་པས་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སེལ་ལོ། །མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་ཞེས་པས། ནན་ཏུར་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ།

第一部分共八项:
折伏的分类
第一，折伏的分类：简略汇总驱逐出住处三类计算在内，有十八种折伏，但世尊直接宣说的折伏有十五种。其中威吓折伏是对进行争斗的人以羯磨威吓，即对不情愿的人进行白四羯磨，作为惩罚必须放弃殊胜的五种行为，如果这样还不调服，则以驱逐出住处进行威吓。
呵责折伏是对经常不忏悔僧残罪的人通过小对治方式呵责。驱逐折伏是将扰乱居士家的人从被扰乱的地方驱逐出去。悔过折伏是对那些轻视居士等的人通过友好接待方式使他悔过。
驱逐出住处有七种：因不见罪而驱逐出住处、不忏悔而驱逐出住处、不舍恶见而驱逐出住处、努力争斗不回头而驱逐出住处、因断定而产生的争端未平息而驱逐出住处、引起争斗的原因未停止而驱逐出住处、与比丘尼混住而驱逐出住处。
中止布萨的折伏是：对由于中止教诫未调服的人，不允许他与僧团一起进行布萨。中止自恣的折伏是：对中止布萨未调服的人，不允许他与僧团一起进行自恣。贬黜是对沙弥和沙弥尼的贬黜，在《律藏》中明确提到。覆钵是：当居士诋毁出家人时，通过单白羯磨作业，出家人放弃与其进行法和财物的来往。
折伏的归纳
第二，折伏的归纳：从对象方面归纳，可分为对出家人施行的和对在家人施行的两类；从仪轨方面归纳，可分为以白四羯磨作业施行的和以单白羯磨作业施行的，前者是前述各种，后者是最后一种。从本质方面归纳，可分为呵责折伏、遮弃折伏和中止净化作业的折伏三种。呵责折伏是前四种。遮弃折伏是七种驱逐出住处、贬黜和覆钵，共九种。虽然在沙弥贬黜一章的注释中说："这被确立为呵责而非遮弃作业，因为未完全融入教法"，但贬黜确实是在法和财物方面遮弃，这一点无可争辩。最后一种是中止布萨和自恣。
折伏的定义
第三，折伏的定义：是指不情愿地通过羯磨作业受到惩罚，且最后需要请求宽恕才能解除的惩罚措施。区别性定义是："不情愿地"排除自愿寻求的情况；"通过羯磨作业"排除没有羯磨仪式而住处上师对弟子施行的五种惩罚；"受到惩罚"排除四种纳入数量的情况；"最后需要请求宽恕才能解除"排除了其他折伏通过其他力量解除而不适用的缺点。


 །
༈ ནན་ཏུར་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ།
བཞི་པ་ནན་ཏུར་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་ལས། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པའི་བཟློག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་
7-542b
པར་གསུངས་ལ། འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་སྔོན་འགྲོར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་བརྒྱད་སྔོན་འགྲོར་གསུངས་སོ། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གཞམས་བསྒོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ་ལས་བཞིའི་སྐབས་ལས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞམས་བསྒོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། བསྙིལ་བ་དང་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་མཐུན་སྦྱར་ཏེ་མདོ་རྩ་བར་སྤྱིར་གསུངས་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་ལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ།
ལྔ་པ་ནན་ཏུར་ལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་གྱིས་འབད་པས་མ་ལོག་ན་མཇུག་ཏུ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་དང་།བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་གྱི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ་ཡང་མཇུག་ཏུ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་དང་ནན་ཏུར་གཞན་གསུམ་པོ་དེ་དག །རྒྱུ། ངོ་བོ། ཆོ་ག །ཆད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དོད་ཐུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྒྱུ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། ཆད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-543a
མཚུངས་པའི་ཁྱབ་པ་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་གིས་སོ། །འོ་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་པས་མང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་གནས་ནས་དབྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་དང་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད་ཅིང་། དངོས་སུ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དེས་ན་ནན་ཏུར་མགོ་མེད་ལ་མགོ་དང་མཇུག་མེད་ལ་མཇུག་བཏགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །
༈ ནན་ཏུར་གང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ།
དྲུག་པ་ནན་ཏུར་གང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན། དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བས་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཡང་དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་། རྒྱུ། ངོ་བོ། ཆོ་ག་ཆད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དོད་ཐུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་སྨད་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ།

折伏前行行为的适宜应用
第四，折伏前行行为的适宜应用：在七种驱逐出住处中，对不忏悔而驱逐出住处的情况，需要先承认违犯；对不舍恶见而驱逐出住处的情况，需要先进行责备呵斥等劝阻；对努力争斗不回头而驱逐出住处的情况，需要先进行威吓折伏；对因断定而产生的争端未平息而驱逐出住处的情况，需要先有八种现前。
对于其他驱逐出住处的情况，虽然《律藏》中没有直接说明前行行为，但需要先责备呵斥，这从四种作业章节中说："对于驱逐出住处也是如此"可知，表明所有驱逐出住处都需要先责备呵斥。此外，《律藏》中明确说明贬黜和不舍恶见而驱逐出住处需要先责备呵斥，通过适宜应用，《根本经》概括说明这适用于所有其他驱逐出住处的情况。
折伏后续行为的适宜应用
第五，折伏后续行为的适宜应用：如果通过威吓折伏努力劝阻后仍不回头，直接说明最后应驱逐出住处。同样地，如果通过呵责折伏努力劝阻后不回头、通过驱逐折伏努力劝阻后不回头、通过悔过折伏努力劝阻后不回头，这三种情况也都应简略应用最后驱逐出住处的处理。这是因为威吓折伏和其他三种折伏在原因、本质、仪轨和惩罚措施方面具有相似的理由。
具体而言，呵责折伏的原因与威吓折伏的原因相同，本质上都是呵责折伏，仪轨都是白四羯磨，惩罚措施都是必须放弃殊胜的行为，因此理由相似。相似的适用范围由《律经略论》的论述确立。
那么，是否驱逐出住处的种类超过七种？因为除了直接说明的七种驱逐出住处外，还有三种简略应用的驱逐出住处，你已承认后者的存在。答：如果同时计算直接和简略两种，确实如此；如果只计算直接说明的，则不必然，因此人们称之为"给没头的折伏加头，给没尾的折伏加尾"。
说明哪些折伏相当于违犯的原因
第六，说明哪些折伏相当于违犯的原因：对扰乱居士家的人施行驱逐折伏后，若他诽谤僧团，尽管通过责备呵斥等方式劝阻，仍不放弃，直接说明会导致僧残罪。通过简略应用，对轻视居士的人施行悔过折伏后，若他诽谤僧团，尽管通过责备呵斥等方式劝阻，仍不放弃，也会导致僧残罪。这是因为直接说明的扰乱居士家的僧残罪与此在原因、本质、仪轨和惩罚措施方面具有相当的理由。威吓和呵责的情况也是如此，理由相似。


 །འོ་ན་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་མང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་དང་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད་ཅིང་། དངོས་
7-543b
སུ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་འགར་གར་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའམ་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན། དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་ཅེས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ན་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སྔ་མ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་དགོས་པ་ལས། རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་རྣམ་དག་གི་ལས་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཆད་ལས་དོད་མ་ཐུབ་པར་འབྲས་བུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དོད་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ནན་ཏུར་གྱི་སྒྲ་བཤད།
བདུན་པ་ནན་ཏུར་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས་ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་། བཤུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས།
བརྒྱད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་འཕྲོ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མ་ཞུགས་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ནི། ཆད་པ་བཅད་པའི་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་སྔར་ལས་གཞིར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་འདུས་གང་གི་ཚེ་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་མ་ཡིན་ཅིང་། བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་
7-544a
པའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ནི། །སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱ་ཞིང་། གླེང་བ་པོ་རང་མ་ལངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པས་གླེང་དྲན་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། མཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་འཆོས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། གང་ལ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བཞི་པོ་གང་དང་གང་བྱས་པ་དེས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྐྲད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་སུ་མི་བསྡད་པའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་ཞེས་གསུང་ཡང་དེར་མ་ཟད་དེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པ་གཉིས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙིལ་བའི་བསླབ་བྱ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འདྲའོ།

那么，比丘的僧残罪应超过十三种，因为除了直接说明的十三种僧残罪外，还有三种简略应用的僧残罪吗？答：如果同时计算直接和简略两种，确实如此；如果只计算直接说明的，则不必然。在这方面，大师阿嘎嘎波说："对被中止布萨或中止自恣折伏的人，如果他诽谤僧团，尽管通过责备呵斥等方式劝阻，仍不放弃，会导致僧残罪，这是通过简略应用推导的，因为对进行了作业折伏的人，如果他诽谤僧团，劝阻后仍不放弃，与前者理由相似。"这种说法不合理，因为简略应用需要理由相似，而这里理由不相似。呵责折伏和中止净化作业的折伏两者理由不相似，因为在原因和惩罚措施不相当的情况下，结果产生相当的僧残罪是矛盾的。
折伏的词源解释
第七，折伏的词源解释：注释中说，"折伏"(nānturya)是"置于下方，设定为被责备"的意思。
折伏的方式
第八，折伏的方式分为两部分：需要的目的和归纳的内容。第一，施行折伏使对方停止已开始的过失，并防止未开始的过失发生。第二，归纳的内容有六点：
第一，对什么对象施行折伏：被惩罚的对象具有十种功德，前面作业基础中已解释过。
第二，由谁施行折伏：由具有四种特征的僧团施行。
第三，何时施行折伏：不在夏季安居期内，也不是因其他事务而心散乱的时候。
第四，如何施行折伏：包括预备、正行和结尾三个阶段。预备阶段是集会的时机，追究违犯，并且如果控诉者自己不起身，则由僧团指派者进行控诉和提醒。正行阶段是进行白四羯磨。结尾阶段是宣读作业的总结，并说："在此忏悔这个违犯吧！此僧团将使你宽松。"
第五，折伏后的学处：对被施以四种呵责折伏的任何人，都要放弃五种殊胜的行为，特别是被驱逐者不得住在被扰乱的地方。被驱逐出住处者要放弃五种殊胜的行为，并放弃与此法门的其他出家人共享法和财物。虽然说自性住者应当放弃，但不仅如此，住在其他地的人也应放弃，《律藏问答普遍显示》中说，对被授学处的人也会导致随顺遮弃的堕罪，《梵志女所问经》中说："所有被驱逐出住处的人都是独自无友无第二者。"这表明即使有两个被驱逐出住处的人，若彼此不相互回避，也会构成违犯。贬黜的学处与驱逐出住处类似。
;


 །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པས་ནི་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་
7-544b
དགག་བྱེད་པ་སྤང་ཞིང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ལ་ནི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྤང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དྲུག་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཐུན་མོང་བ་གཉིས་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་གཉིས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའམ། དེས་བསྐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ནན་ཏུར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ནན་ཏུར་ཕྱི་མ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དཀྱུས་མའི་དོན།
གཉིས་པ་ལ། ནན་ཏུར་སྤྱི་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན། །ནན་ཏུར་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །མཇུག་བརྗོད་ཐུན་མོང་བསྟན་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་སྤྱི་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན།
དང་པོ་ལ། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་དངོས། །བཟོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་དངོས།
དང་པོ་ནི། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཞི་བར་ཏེ་འཕྲོ་མི་གཅོད་ཅིང་། ཕྱིར་མ་བཅོས་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ནས་ཏེ། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་ཤེས་ནས་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་མཐོང་ཐོས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ན་ཡིན་གྱི། དོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་གླེང་བ་པོས་ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་གོ་བར་བྱས། ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། ཁས་བླངས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་
7-545a
རྩ་བ་ལས་དམ་བཅའ་བཅུག་ནས་ཞེས་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མངོན་སུམ་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བཞག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་ལ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོ་རང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱ་སྙམ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོ་བས་ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོ་བསླང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཤིང་མི་མཛེས་པས་ཞེས་གསུངས་པས་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་ཏེ་གླེང་ངོ་། །གླེང་བ་པོས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་དང་། །མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཟག་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མངོན་སུམ་འདུ་བར་མི་སྟེར་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། གླེང་བ་པོས་ཉེས་པ་གླེང་མེད་ཅིང་། གང་ཟག་དེས་ཉེས་པ་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་དགེ་འདུན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་གཅོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་ནན་ཏུར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཡུལ་དེས་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ན། འདི་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་ནི། རང་ལ་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་བ་ཐམས་
7-545b
ཅད་ཁས་ལེན་པ་ཆོས་ཅན། མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ།

中止布萨和中止自恣的人应避免与自性住者一起进行布萨和自恣，覆钵者应学习出家人避免与其进行法和财物的往来。第六，从折伏中解脱的原因有共同两种和特殊两种：第一共同两种是获得阿罗汉果和请求宽恕；后面特殊两种是，对于中止布萨和中止自恣的两种情况，如果与设置者或其指派者一起进行布萨和自恣，则获得解脱；此外，如果在前一种折伏上又施行后一种折伏，则从前一种折伏中解脱，但驱逐出住处的情况不是这样，因为已经完全被法和财物遮弃。
详细内容
第二部分包括：说明一般意义的折伏，说明特殊折伏，总结共同部分。
说明一般意义的折伏
第一部分包括：折伏的实际方式，附带说明作者的对象。
折伏的实际方式
第一，折伏的根本是折伏的原因：当原因如争斗等未平息，即不停止且未忏悔，僧团知道后——诸上师说"通过见、闻、疑三种方式知道"，但实际上是通过见闻而相信，而不是仅凭怀疑，注释中说"变得相信后"——就对那个对象施行折伏作业。
具体而言，控诉者要明确告知："你有这样的过失"，使其了解并承认过失后才施行折伏作业。《律藏根本》中说："承认后..."，《小注》的《根本经》中说："使其承诺后..."，即使其承认过失后。
此外，要将被折伏者置于僧团前，僧团对在场者施行折伏作业。《律藏根本》中说："使其现前"。《小注》中说："将那人带入僧团中"。
如果没有控诉者出现，僧团应当保持中立还是所有僧团成员都应控诉？僧团应指派控诉者提出控诉。注释中说："所有僧团成员一起斥责是不合理且不雅观的"，因此指派控诉者进行控诉。
在说了"控诉者应使个别了解"和"置于现前"后，这两者的例外是：如果被折伏的对象不允许出现在僧团面前，僧团也可在其不在场的情况下施行折伏。即使没有控诉者提出控诉，对象也未承认过失，仅凭僧团传闻此人具有折伏的原因，就可以施行折伏，因为僧团知道"此人有被惩罚的原因"。
对于不忏悔而驱逐出住处等其他折伏，如果对象承认过失是必要条件，那么这里也需要承认过失吗？对于不见罪而驱逐出住处的原因，承认所有已发生的违犯不是不见罪而驱逐出住处成立的必要条件，因为这会破坏存在驱逐出住处原因的情况。


 །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆད་པའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གྲགས་པ་དང་། ཉེས་པ་དེ་བྱེད་པ་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡན་ལག་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཆད་པ་འདིའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ། །འོ་ན་མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཞེས་པའི་གཞུང་འདིས་ནན་ཏུར་བྱ་བར་བསྟན་ནམ། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཁ་བཙུམ་སྟེ་འདུག་པ་མི་བཙན་གྱི་ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དངོས་སུ་ནན་ཏུར་མི་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ནན་ཏུར་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་
7-546a
བྱེད་པར་ནི་གསུངས་ལ། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནན་ཏུར་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་བདག་ལ་ཉེས་པ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་སྔར་ཁྱིམ་པ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ཡང་ཞེས་པས་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པར་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁས་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཏེ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གླེང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱེད་ན་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རིགས་ལ། གང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་རྙེད་ཅིང་གླེང་བ་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

那么什么是必要条件呢？自己的解释和注释中说，传闻和现前这两者是必要条件，即僧团传闻此人具有被惩罚的原因，控诉者亲眼目睹其犯错是必要条件，因此僧团就像知道"此人具有这种惩罚的原因"一样施行惩罚。
那么"对于不见罪"这段经文是否表明应施行折伏？如果是第一种解释，那就与注释中说"对此不应施行折伏作业"相矛盾。如果是第二种解释，则与这段经文自身的《小注》中说"即使完全沉默不语，僧团也知道其过失而施行惩罚"相矛盾。
答：直接意义上是表明不应施行折伏，因为经文说"破坏存在原因的情况"。而间接意义上则表明应施行折伏，因为自己的解释和注释中说即使不承认过失，传闻和现前也是必要条件；《小注》中说"僧团知道其过失而施行惩罚"。
《律藏分别》中说："如果不开启机会，也应以不恭敬为由对其施行驱逐作业"，即使扰乱居士家的人不开启控诉其过失的机会，也应对这个扰乱居士家的人施行驱逐折伏。既然不开启机会就无法承认过失，因此承认过失不是折伏的必要条件。例如，因为石女之子根本不存在，所以石女之子不是折伏的必要条件。
这里所说的"即使不开启机会"是指，即使被折伏对象说"不要控诉我的过失"而不开启控诉的机会，也因之前扰乱居士家等原因对其施行驱逐等折伏。"也"字表明承认过失不是必要条件，这是因为两个理由而不合理：一是没有承认过失，二是也没有打算承认的想法。
自己的解释和注释中说："这里有两个理由不合理：对于不开启机会的人甚至不进行控诉，哪里会有承认？因此，即使一个理由也不合理。无论如何对不开启机会的人进行尝试，也不会找到机会，也不会有'承认控诉'的想法，因此这两个理由也不合理。"
那么对此什么是必要条件呢？自己的解释和注释中说："传闻和现前这两者是必要条件"，其含义如前所述。
;


 །མདོ་འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ལས་ནབས་སོ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་
7-546b
སུན་ཕྱུང་སྟེ། བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་དེས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གཞུང་འོག་མས་བསྡུས་ལ། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བར་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པས་ནན་ཏུར་དེ་ལ་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། བསྐྲད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ནན་ཏུར་གཞན་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྤྱིར་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོར་རང་གི་ངང་གིས་མ་ལངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། གླེང་བ་པོ་རང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླང་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེད་མི་རིགས་པས་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་ནས་གླེང་བར་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་འདིས་ནི་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བཟོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཞར་བྱུང་།
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཡུལ་དེ་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་བཟོད་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་སེམས་ཤིང་ཡང་དག་
7-547a
པའི་བསམ་པ་སེམས་པ་ནི་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་བརྟེན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བླའི་གྲྭ་དང་འོག་ཟུར་དང་ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ཆ་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འཆང་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྟེན་དང་བསླབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ་ནི། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །མ་ཉམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་འབྱུང་བར་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཞེས་སོ། །རང་གིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་དགུ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱི་གཞི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་བཟོད་པ་ལེན་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་དེ་ཡིན་པའམ། དེས་བསྐོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་བསྐོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་
7-547b
པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ།

这段经文的出处是：《律藏分别》中关于扰乱居士家的僧残罪一节中，讲述纳布索和阿果迅速扰乱居士家，应对其施行驱逐折伏的部分说："如果不开启机会，也应以不恭敬为由对其施行驱逐作业。"这段经文有直接表明和间接表明两方面：
第一，直接表明：对具有驱逐折伏原因的扰乱居士家者，即使不开启机会的人也要施行驱逐作业，这被下文所归纳；间接表明：既然《律藏》直接说明即使不开启机会也要施行驱逐折伏，那么这种折伏中承认过失不是必要条件，不仅仅适用于驱逐折伏，也普遍适用于其他折伏，因此说"因为不开启机会也不合理"，这是本经文一般意义的说明。
如果控诉者不自行站起来，僧团应通过白二羯磨指派控诉者提出控诉。这与前面说的"如果没有控诉者出现，僧团应指派"有何区别？前者是说由于所有僧团成员一起斥责不合适，所以指派控诉者进行控诉；而后者是指示应指派控诉者为必要学处，否则僧团就会显得缺乏悲悯。
附带说明作者的对象
第一部分包括：需要的目的和归纳的内容。第一，施行请求宽恕的作业使对象从惩罚中解脱。第二，归纳的内容有三点：
第一，向谁请求宽恕的对象应具备九种功德：思想不颠倒而具正确思想，即"不抱持辱骂、愤怒和傲慢"；依靠不颠倒而依靠正确的依靠，即"不把上师的亲近者、下座的亲近者和亲属视为依靠"；不持颠倒的形象而持正确的形象，即"不持在家人和外道的标志"；放弃颠倒的依靠和学处而学习正确的学处，即"不依靠外道，不行非正当仪轨"；摧毁骄傲和傲慢，即"从发直立时起..."；学习未衰退的行为，即"从行走到排泄物时起..."；放弃折伏的原因，即"从原因中回转"；自己三次请求，即"关于请求宽恕"。以上八项是从这一章节中说明的，再加上不满足僧团人数要求，共九项，这是前面作业基础中说"不由集会进行"所明确的。
第二，由谁接受宽恕的身份应具备五种功德：在具有四种特征的僧团基础上，是施行惩罚者或由其指派的人，这从"如果没有被施行折伏者指派，则对被折伏者的宽恕不成立"可知。
第三，如何进行宽恕的仪轨有预备、正行和结尾三个阶段：预备阶段是完成集会的时机，顶礼后跪坐，合掌三次请求；正行阶段是进行白四羯磨；结尾阶段是宣读作业的总结。
;


 །
གཉིས་པ་ལ། བསམ་ལོག་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་བསམ། །རྟེན་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཡི་དམ་བརྟེན། །ཆ་ལུགས་ལོག་སྤང་ཡང་དག་འཆད། །རྟེན་བསླབ་ལོག་སྤང་ཡང་དག་སློབ། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ་དང་། །མཉམ་པའི་སྤྱོད་ལ་སློབ་པ་དང་། །ནན་ཏུར་རྒྱུ་ཉིད་གཏོང་བ་དང་། །རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་འདེབས་པའོ། །
༈ བསམ་ལོག་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་བསམ།
དང་པོ་ནི། ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་ཕྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཤེ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྨོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྨད་པ་སྟེ། དེ་མི་འཛིན་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཤེ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྤངས་ཤིང་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ རྟེན་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཡི་དམ་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་ནི། བླའི་གྲྭ་དང་འོག་ཟུར་དང་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བླའི་གྲྭ་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པའི་མིའོ། །འོག་ཟུར་ནི་ཡུལ་མིའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་དུའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་འཛིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེས་དེ་རྟེན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ ཆ་ལུགས་ལོག་སྤང་ཡང་དག་འཆད།
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་
7-548a
ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་སྟེ། དམིགས་བསལ་ནི། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་རྒྱལ་མཚན་དེ་འཆང་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྟེན་བསླབ་ལོག་སྤང་ཡང་དག་སློབ།
བཞི་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་དག་ལ་མི་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ།
ལྔ་པ་ནི། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྲ་དག་གྱེན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྲ་དག་རྣམ་པར་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨ་དབབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨ་དབབ་པ་ནི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་གསོལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྤྱི་བོར་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་ནི་རྒྱགས་པའི་དུས་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་གྱི་དུས་སྐྲ་གྲོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་འགྲེང་འཕྱར་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་ལ་བཟུང་ཞེས་འཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་བཟོད་བྱ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་སྤང་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཞང་ཞུང་བ་ཟེར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྲུ་སྙོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤུ་འཁུམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བཅས་པ་
7-548b
ནི་སྤུ་དག་ཏེ་བོར་ཤིན་ཏུ་སྤུངས་པར་སྟོན་ལ། དེས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་གསོལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་སོ།

第二部分包括：
放弃错误思想而持有正确思想，
放弃错误依靠而依靠正念，
放弃错误形象而解说正确形象，
放弃错误依靠学处而学习正确学处，
摧毁骄傲和傲慢，
学习平等的行为，
放弃折伏的原因，
自己三次请求。
放弃错误思想而持有正确思想
第一，如果被折伏的人后来向僧团请求宽恕，僧团应对什么样的对象给予宽恕呢？不持有辱骂，即用在家人方面的过失来责备；不持有愤怒和傲慢，即用出家人的过失来责备。或者说，不从生活和见解衰退方面进行辱骂，不从戒律和见解衰退方面进行傲慢。"僧团的"是举例说明，即不持有这样的想法：希望某位比丘个人没有收获，希望僧团的住所寺院被放弃和消失。
放弃错误依靠而依靠正念
第二，"上师的亲近者和下座的亲近者"，《分别注释》中说："上师的亲近者是由国王任命的人。下座的亲近者是当地民众。"不把亲属视为依靠。例外是：如果在家人请求宽恕，即使他把亲属视为依靠也可以，因为他那样做没有不合理之处。不把僧团视为非依靠。
放弃错误形象而解说正确形象
第三，不持在家人和外道的标志。例外是：如果在家人请求宽恕，即使他持有在家人的标志也可以，因为他持有那种标志没有不合理之处。
放弃错误依靠学处而学习正确学处
第四，不依靠外道，不行非比丘的仪轨，即不行制罪的不善行为，不对比丘的学处、自性罪的不善行为不学习。
摧毁骄傲和傲慢
第五，"发直立"，注释中说："头发向上直立"。"发垂散"，注释中说："头发四处垂散"。这两者表明头发散乱，因为头发散乱时会出现直立和垂散两种情况，因此具有这样的头发并请求宽恕时，僧团应进行宽恕作业。这是因为世人在骄傲时会在头顶扎结发髻，而在悲伤时会散发，散发有直立和垂散两种情况。有人解释说这指的是在家人请求宽恕时身体的仪容，但并非如此。张仲巴说：这是象征被宽恕的对象，无论在家人还是出家人，都要放弃骄傲和傲慢。"对僧团生敬畏"是指在僧团前毛发收敛，这表明没有骄傲，因为骄傲的人会竖起毛发显得傲慢，而这表明对僧团没有骄傲，这样做并请求宽恕时，僧团应进行宽恕作业。


 །
༈ མཉམ་པའི་སྤྱོད་ལ་སློབ་པ།
དྲུག་པ་ནི། སྨད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་འབྱུང་བར་བསྐྱོད་པ་སྟེ། འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་མཚུངས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ། ལུས་གུས་པ་དང་བཅས། ངག་ཞེ་ས་དང་བཅས། སེམས་མཉེན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་རྒྱུ་ཉིད་གཏོང་བ།
བདུན་པ་ནི། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །
༈ རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་འདེབས་པ།
བརྒྱད་པ་ལ། བཟོད་གསོལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དངོས། །དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
༈ བཟོད་གསོལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དངོས།
དང་པོ་ནི། བཟོད་པ་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ནི། ལས་སྦྱིན་པ་ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷག་མ་དབྱུང་བ་དང་། ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསོལ་བ་ལའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ནན་ཏུར་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་། །སྤངས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའོ། །
༈ སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། སྡིགས་སྨད་བསྐྲད་དང་ཕྱིར་འགྱེད་དོ། །
༈ སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ། མ་ཐུབ་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །ཁྱོད་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་གནས་ནས་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བསྡིགས་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སྡིགས་
7-549a
པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ནན་ཏུར་མི་འཆགས་ལ། དམིགས་བསལ་ནི། འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིའོ། །ཞེས་སོ། །གླེང་དྲན་བྱེད་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་མི་འབྱེད་གཉིས་ལས། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་ཁ་འཁྱོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་བཅས་དང་ཕུར་བཅས་སོགས་སུ་ཁ་འཁྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ཕྱེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་གླེང་བ་ན་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གཉིས་ལས། ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བྱེད་དགོས་ལ། ཉེས་པ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་ཕྱིར་འཆོས་མི་འཆོས་གཉིས་ལས། ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ནི་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བསྡོམས་ན་ཡང་ནན་ཏུར་མི་བྱེད་པས། བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་གཞི་སྟོར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་སྟོར་གྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཁྱོགས་སུ་མི་འཇུག་པར་བསྡིགས་སྨད་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱི་ནན་ཏུར་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནན་ཏུར་གྱི་གཞི་བཙན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྲད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་མ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གཞི་བཙན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་ལྟ་བུའི་ནན་ཏུར་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་
7-549b
པ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བསྡིགས་སྨད་ལྟ་བུའི་ནན་ཏུར་གཞི་སྟོར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

学习平等的行为
第六，从被责备的状态迁移到清净的处所，即实现迁移，与自性住的僧团行为方式一致，用身语意三者显示：身体恭敬，语言有礼貌，心柔软且随顺地行事。
放弃折伏的原因
第七，从折伏的原因如争斗等回头。
自己三次请求
第八分为两部分：正式三次说请求宽恕，由此附带引出的内容。
正式三次说请求宽恕
第一，对三次请求"请予宽恕"的人，僧团应施行宽恕作业。
第二，附带内容：除了给予作业、给予房舍许可等，以及解除僧残、"过来"等作业外，还有通过作业受具足戒、破除在家学处禁制、翻转钵，对于请求者也是三次请求后给予。
说明特殊折伏
第二部分包括：施行呵责折伏和施行遮弃折伏。
施行呵责折伏
第一部分包括：威吓、呵责、驱逐和悔过。
施行威吓折伏
第一，对争斗者三次呵斥，如不成功，则通过白四羯磨施行威吓折伏。即威吓说："如果你不放弃争斗，将被驱逐出住处。"
对此，有人这样认为：威吓折伏没有立足之地，因为一般而言，没有控诉提醒就不成立折伏，例外是"如果不给予集会，仅凭传闻就可以"。当进行控诉提醒时，有开启机会和不开启机会两种情况：如果对所有问题都不开启机会，就偏向于不服从命令的僧残罪；如果对某些方面不开启机会，就偏向于伴随言说和伴随楔子等罪。如果开启机会，在被控诉过失时，有承认过失和不承认过失两种情况：如果不承认过失，需要施行不见罪而驱逐出住处；如果承认过失，又有忏悔过失和不忏悔过失两种情况：如果不忏悔，需要施行不忏悔而驱逐出住处；如果忏悔过失而收敛过失的原因，也不施行折伏，因此威吓折伏失去立足点成为缺陷。同样，呵责和驱逐等也会失去立足点成为缺陷。
答：这没有缺陷，因为即使被折伏对象对所有问题都不开启机会等，也不偏向于不服从命令等其他罪行，而是将威吓、呵责、驱逐等折伏的基础强制作为折伏的基础。在驱逐章节中说："对不开启机会的人也是如此。若说其不见罪也是如此"，表明将驱逐折伏的基础强制作为基础。通过这一关键，对威吓和呵责等其他折伏也适用，因为理由相似。逻辑上也是如此，否则威吓呵责等折伏就会失去立足点。
;


 །འོ་ན་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་འབྱུང་ན་ཡང་དེ་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ནན་ཏུར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གླེང་བར་འདོད་པ་ན། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ནན་ཏུར་དང་འབྲེལ་བ་རང་ལ་ཡང་ནན་ཏུར་བྱས་ནས་བཟོད་པ་ནི་གསོལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་གླེང་བར་འདོད་པ་ན་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་གཞན་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་ཅིག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལགས། ཨུ་པ་ལི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ལྟུང་བ་དེ་ལས་སླར་མ་ལོག་པ་དེའི་བར་དུ་གཞན་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཁྱོད་གནས་འཆའ་ཞིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་པ་དེ་ལ་རྒྱ་ནི་གོ་བ་མི་འདུག་གསུང་ཡང་ཁྱོད་ལྟ་བུས་རང་རྐྱ་མ་ཐུབ་པས་གང་ཟག་གང་ལ་མཛད་པའམ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའམ་ཁྲེལ་ཡོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྡིགས་བསྐྲད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་
7-550a
བར་དགོངས་ནས། མདོ་རྩ་བ་ལས། གྲོགས་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་རིགས་འདྲ་བཞི་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་ཞིག་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་ཞེས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། བཞི་སྡུད་དུ་བྱེད་ན་ཕྱིར་འཆོས་ཀྱང་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ། དེ་དོན་གྱིས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་སྡོམ་སེམས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་སྡོམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་ལྷག་མ་རིགས་འདྲ་བཞི་སྡུད་བྱེད་ཀྱང་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་སྡུད་དུ་བྱེད་ན་དོན་གྱིས་ཕྱིར་འཆོས་པ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ཀྱང་གཉེན་པོ་མི་བརྟན་པའི་རིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུ་བ་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེས་བདག་ལ་ལྟུང་བ་དེ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་པ་ན། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མི་བྱ་བར་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བར་གསུངས་པས། ནན་ཏུར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་གཞི་
7-550b
བཙན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
བཞི་པ་ལ། ཕྱིར་འགྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ།

那么，如果对所有问题都不开启机会，也不会产生不服从命令的僧残罪，这样岂不是导致不服从命令罪的断绝？答：不会断绝，因为当想要控诉与折伏无关的过失时，如果对所有问题都不开启机会，就会产生不服从命令的僧残罪；即使与折伏有关的情况，在施行折伏后请求宽恕但未忏悔过失的情况下，当想要控诉过失时，由于对所有问题都不开启机会，也会导致不服从命令的僧残罪。
第二，对不忏悔僧残罪而持续犯的人，通过较小的对治而施行呵责。应呵斥说："你需要依靠其他住处，去依靠他人而住吧。"《比丘梵志女所问经》中说："'呵责'的含义是什么？乌波离：所谓'呵责'，是指对已犯僧残罪的比丘说：'在你未从此罪回转之前，去依靠他人而住吧'的呵斥。"《律藏》中说"你去依靠而住吧"，对此藏文意思不明确，但意思是：像你这样不能自立的人，应该住在能使你产生作为、知惭或知愧的人那里。考虑到这也适用于威吓、驱逐和悔过，《根本经》中说："应依靠朋友而住。"
"持续"一词是指收集四种同类僧残罪而不忏悔，这是因为经文说要"从根本重新开始忏悔"，本文也说"不忏悔而"，察若巴说："如果收集四种同类罪，即使忏悔也要施行呵责折伏，因为实际上他并未忏悔，忏悔需要防护心，而他没有防护心。"这不合理，因为本文中明确说"不忏悔而持续犯"，从逻辑上讲，对于收集四种同类僧残罪但确实忏悔的人，即使施行呵责折伏也不成立，因为施行折伏没有必要。说收集四种同类罪实际上没有忏悔的论点不确定，因为可能存在这种情况：虽然从内心深处以防护心忏悔，但对治力量不稳定。
施行驱逐折伏
第三，对不放弃扰乱居士家的人，应通过白四羯磨施行驱逐折伏。当僧团为了驱逐而集会时，如果被驱逐者不参加集会或不开启控诉过失的机会，也应施行驱逐折伏。即使那个扰乱居士家的人说"我没有见到这个过失"，也应施行驱逐折伏。这样，当对扰乱居士家的人控诉过失时，即使他说没有见到过失，也不施行不见罪而驱逐出住处的作业，而是施行驱逐折伏，这表明在施行折伏时首先应强制考虑基础本身。
施行悔过折伏
第四部分包括：解释悔过本身，说明附带引出的内容。


 །
༈ ཕྱིར་འགྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་ཐོ་འཚམས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོས་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྱིར་འགྱེད་བྱས་པ་འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། བཟོད་པར་བྱ་བའི་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ། འདིར་ལུང་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི། བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཡང་ཀར་ཤ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་ཉིད་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཅིང་།རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི། འདིར་ལས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་འདིར་ལས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །
༈ སྤངས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་། །མ་མཐོང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། །སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་དབྱུང་བའོ། །
༈ ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ།
དང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ནི། ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་དག་གིས་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བས་བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་
7-551a
འཛོམས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་དབྱུང་བྱ་བ་དང་།
༈ མ་མཐོང་གནས་ནས་དབྱུང་བ།
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་གླེངས་པ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅས་པས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
༈ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་དབྱུང་བ།
གསུམ་པ་ནི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
༈ མཇུག་བརྗོད་ཐུན་མོང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་འདི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུའི་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་སུ་མ་གནང་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ལ་བཟོད་གསོལ་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ནན་ཏུར་ལས་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་ཏེ་ནན་ཏུར་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་འདིས་མ་གནང་ན་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་མི་དབང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
༈ སྤྲོ་བ་མཐོལ་སོགས་དག་པ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། དཀྱུས་ཀྱི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་དོན་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པའི་དགོས་པ་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དབྱུང་བ་བྱས་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷའམ་མིའོ་ཞེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེས་པ་དེ་དག་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཉིང་དགོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་
7-551b
བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཉིད་དོ།

解释悔过本身
第一，对冒犯和轻视在家人者，应以亲善的方式收摄，施行悔过折伏，通过白四羯磨进行。
第二，对于已经施行悔过的人，在请求宽恕作业的阶段，《律藏根本》中说："在已经完成请求宽恕的作业后，应让他向那个在家人请求宽恕。"这里《律藏》中只提到请求，没有出现宣说的仪轨，但在《羯磨百法》中也解释了宣说的仪轨。注释中说："进行请求后，应让他向在家人请求宽恕，由在家人的宽恕就是被宽恕。"自己的解释中说："应当知道让他向那个在家人请求宽恕，这里说'不进行作业'是指在刚刚进行请求的阶段不进行宣说作业，在完成请求后向在家人请求宽恕之后，应进行三次宣说作业及总结。"
施行遮弃折伏
第二部分包括：因不忏悔而驱逐出住处，因不见罪而驱逐出住处，因不放弃恶见而驱逐出住处。
因不忏悔而驱逐出住处
第一，因不忏悔而驱逐出住处：关于罪行的传闻，注释中说："是指施行驱逐出住处的僧团所知道的罪行发生。"当一个传闻给他人的罪行未被忏悔时，仅凭内心防护不足以忏悔，必须通过忏悔来忏悔的罪行，尽管具备忏悔的条件，却不进行忏悔的人，应当驱逐出住处。
因不见罪而驱逐出住处
第二，当被控诉罪行时，明知故犯却说"我没有见到已经发生的罪行"，并且不愿意通过忏悔罪行来随行，应当驱逐出住处。
因不放弃恶见而驱逐出住处
第三，不放弃恶见者应当驱逐出住处。
说明共同结尾
第三，注释中说："在施行任何折伏作业之后，施行作业的僧团应当对被折伏的人如是呵斥：'就在此处忏悔这个折伏原因的罪行。'"注释解释说："这表明不允许在其他处所忏悔。""向此僧团请求宽恕。此僧团会使你从折伏中解除，即从折伏中解脱。"注释解释说："这表明如果此僧团不允许，其他界域的僧团无权解除折伏。"
通过自责坦白等实现清净
第二部分包括：总的含义和详细内容。
第一总的含义中有：目的和归纳的内容。
第一，忏悔罪行的目的是使罪行清净。《律藏根本》和《百业经》中说："在未进行驱逐之前，你有两种去处：地狱和畜生。"而在驱逐之后说："你有两种去处：天或人。"这表明导致恶趣的罪行已经清净；本文也说："如果说出名字和类别，则从罪行中起。"次要目的是获得戒律清净的十种利益，即《声闻地》中所说的十种利益。
;


 །ཞེས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བས་དགག་པ་དང་། བྱུང་ཡང་བཤགས་པས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མཐོལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཐོབ་ཅིང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་དག་ལུགས་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཡིན་ཅེ་ན། སོག་པ་ན་རེ། བཤགས་པས་ལྟུང་བ་འཕེལ་བའི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདག་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་འཚོ་བའི་བྱུང་བའི་སྐབས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བཤགས་ཀྱང་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྒྱན་འདྲ་བ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བ་གླང་བདག་གི་བྱུང་བའི་སྐབས་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་གྱི་དབྱུང་བའི་སྐབས་ལས་དང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་དག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཕེལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ནི་མཐོལ་བས་ཀྱང་གྲུབ་པས་བཤགས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་སྡིག་པ་ནི་སྟོབས་བཞིས་དག་པར་གསུངས་པའི་གནད་དང་འགལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་གཉེན་པོས་མི་འདག་ན་ལྟུང་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བཤགས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་བཅོས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ན་རེ། བཤགས་
7-552a
སྡོམ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བའི་བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་དག་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་བཅས་ལ། ལས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། བག་ཆགས་ནི་བཤགས་པས་མི་དག་སྟེ། སྒོམ་བྱུང་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཏུབ་པས་ནི་བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པས་དག་པར་མ་ངེས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཏུབ་ཀྱང་བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་དག་པར་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བའི་མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་དག་ལ། ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་མི་འདག་པ་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ། མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལས་མྱོང་ངེས་མ་ཡིན་པའི་སྡིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་པས་མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་པ་
7-552b
འཐད་ཀྱང་ལས་མྱོང་ངེས་དང་། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྲབ་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། ལས་དེའི་མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

这表明罪行未发生的防护和已发生但通过忏悔而清净的利益是共同的，因为这两种清净在本质上相似。《别解脱经》中说："坦白则触及安乐。"《五十卷书》中说："坦白则获得戒律的十种利益，安住于触及增上生和决定胜的安乐。"
那么，通过忏悔清净罪行的方式是如何清净的呢？索巴说："通过忏悔只是切断罪行增长的相续，而不能清净业的本质。《律藏根本》中从僧团生活事例中说：'即使忏悔恶业，也会像其业报一样成为装饰品'，《律藏小品》中从牛主的事例中说，即使进行忏悔，也会转生为畜生，由此可知。"
对此的反驳是：这与《律藏根本》和《百业经》中驱逐一章以及本文中所说的"清净"相矛盾。仅仅切断增长的相续通过坦白也能达成，这样忏悔就变得毫无意义；恶行与罪行本质相同，而恶行通过四种力量清净的关键原则也被违背。不仅如此，如果对治不能清净，罪行就成为无为法了。
破斥其论据：所有提到即使忏悔仍会感受果报的说法，都是指剩余的业果，或者是针对不具备忏悔特征的情况而言。
汉地学者说："当进行忏悔和防护时，罪行的细微痕迹也完全清净，因为能够满足作业的补足条件。"
对此的反驳是：《谈论基础》中说："应当通过修习忏悔来断除。"而且，罪行是基于制定规定的身语意三业，业不可能没有习气，习气不能通过忏悔清净，因为它是由修所生的无漏智慧所断除的对象。
破斥其论据：通过满足作业的补足条件，并不确定能完全清净而不留下任何痕迹，就像通过加持罪行能满足作业的补足条件，但不确定能完全清净而不留下任何痕迹一样。
那么，清净的方式是什么呢？夏弥拉等人这样解释：当如法进行忏悔时，罪行的现行及其作用是清净的，而种子与习气则不清净，《五十卷书》中说："'恶毒'指的是罪行，因为如同蛇毒。'断除'指的是完全降伏，因为断除行为。"这表明降伏种子和习气，断除现行及其作用的行为。
这样承认种子和习气是大乘唯识宗的宗义，而非声闻宗的宗义。然而，对于非定受业的恶行和本质相同的罪行，通过忏悔可以清净其现行及作用，但对于定受业和本质相同的罪行，忏悔只能使其减轻，而不合理地认为能清净其现行和作用，因为这是定受果报的业。


 །གཞན་དུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་སྦོམ་པོ་དེ་དགེ་སློང་དྲུག་ལ་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པ་སྔ་མ་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་འཕེན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་དག་པར་སྨྲའམ་ཅི། དེས་ན་ལས་མྱོང་ངེས་དང་མྱོང་ངེས་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ལས་སྲབ་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་པ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་དག་པའི་རྒྱུ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། མཐའ་བརྩོལ་བའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་དང་། མཚན་གྱུར་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་ལྔའོ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་མོད། དང་པོ་གཉིས་ནི་དག་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་གྱུར་གྱི་སྐབས་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་ནུས་ལྡན་ལས་ཉམས་པ་ཙམ་ལ་ལྟུང་བ་དག་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དག་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚན་སླར་གྱུར་པ་ན་སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱས་པར་སྤྱིར་བསྟན་དུའོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འོག་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་གི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་
7-553a
པས་ལྟུང་བ་དག་པ་དངོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་འདག་པའི་རྒྱུ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དག་བྱེད་མཚན་ཉིད་པར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་ཡང་ཕྲ་མོ་དག་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒོམས་པས་དོན་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གནས་དེར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། སྲེད་ལེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དགོས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་སྟོང་པར་རྟགས་ནས་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ཆད་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་ན་དེའི་ལས་འབྲས་མི་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་སེམས་བདེན་མཐོང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས་ཕ་བསད་པ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མྱོང་དགོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། བྱང་སེམས་དེ་ངན་སོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ན་ལས་ལྷག་མྱོང་དགོས། དེའི་བག་ཆགས་དེས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལས་ལྷག་མྱོང་དགོས། དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ངན་སོང་དེར་སྐྱེ་བའི་འཕེན་བྱེད་དེས་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་
7-553b
བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་སྲིད་པར་ཡང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ལྷག་དེའི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ།

否则，如果声称具有恶心向如来出血的粗罪，在向六位比丘三次宣读仪轨并进行前面的忏悔后，连无间业在来世投生地狱的功能也能清净吗？因此，在定受业与不定受业两种区分中，相应地只是使业减轻，以及清净现行及其功能。
那么，清净罪行的因有多少呢？古代学者中流传有五种：
说出名字和类别的忏悔
未具足尽力的条件
性别转变
获得阿罗汉果
修习空性
前两种是真正的清净方法，在本文中已经提及。第三种，从"现行"一章中说"在非所依时衰减"，这只是罪行现行功能力量的衰减，而给予"罪行清净"的名称，如果它是真正的清净方法，就会与《律藏·问事》中说"当性别再次转变时，先前的罪行会恢复"相矛盾，详细内容在通则部分。第四种虽然被解释为罪行清净的原因，但下文说"通过阿罗汉果本身"，注释中解释："当获得阿罗汉果时，不称为'放弃学处'，因为已断除贪欲等迷乱的原因"，这是罪行清净本身，而不是罪行清净的直接原因。第五种作为真正清净方法的解释方式：《经庄严论释》中陈述声闻宗的观点："当如实分别了知法中的法印空性时，即从极微小的罪行中起。"所谓的"极微小罪行"只是举例说明，放弃学处的人通过精进修习"一切法为人无我空性"，实际上能清净自相续中的所有罪行，如同生起见道一样。
总之，在感受业报时，无论投生三界何处，由于无明的力量，通过执著基础为自我的方式，由行业的投生与完成，以及爱取结合，而取得三有中的生，必须感受所造任何业的果报。但如果了知人无我空，中断了投生与完成的作用，不会投生轮回，就不会感受其业果。
如果有人问：如果菩萨见真谛的相续中，有从无量劫前所杀父亲等业的剩余必须感受的习气，当该菩萨为利众生而投生恶趣时，是否会由于必须感受剩余业的习气而感受痛苦果报？
答：不会。虽然那位菩萨相续中有必须感受剩余业的习气，但他投生恶趣并非由于那个业力习气使其强大，而是通过对众生的慈悲大悲使其增长的方式而取生，因此，即使在恶趣存在中，无间业的剩余部分也不会产生痛苦果报。


 །འོ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལྷག་གི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དགོས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལུས་རྟེན་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་ཏེ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལྷག་དེ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་བླངས་པ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས། གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དག་པས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་དུ་ལས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་མི་མྱོང་བར་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་གོང་འོག་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་།སྦྱོར་བས་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ བསམ་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཉེས་པ་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་དང་། ད་ལྟ་ཕྱིར་བཅོས་པར་འདོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་དམ་འཆའམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཞེས་པ་དང་། མདོ་མཐའ་དག་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་འདི་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
7-554a
པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མི་འདག་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བསམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ན་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྡོམ་པ་མེད་ན་བཤགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོམ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིའི་ཐ་མ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ སྦྱོར་བས་དག་པར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མཐོལ་བ་དང་། ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་སོ། །
༈ འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མཐོལ་བ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་མཐོལ་བས་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་།འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འཕེལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། བཅབས་པ་ཆར་པ་བཞིན་དུ་འབབ། །མ་བཅབས་ཆར་བཞིན་དེ་མི་འབབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། བཅབས་ཤིང་གསང་བས་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་མཐོལ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལ་མཐོལ་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་མཚན་མཐུན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །མཚན་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། སྨྲ་
7-554b
ཤེས་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དུ་ན། ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པས་ལྟུང་བ་མཐོལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤོ་བའི་གཞི་ལས་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

那么，见到真谛和获得阿罗汉后，如何仍需感受不善业剩余的果报呢？见到真谛的身体依靠和获得阿罗汉的身体依靠这些投生因的业力，是通过使不善业的剩余部分变得强大的方式而取得生存的，因此说感受业的剩余部分，这是声闻宗的观点。
依据大乘宗，对甚深空性进行殊胜的闻思智慧，通过四力对治门忏悔，清净十不善业现行及其功能，因此在大资粮道以上永不感受造作不善业的果报。这些更加细微的解释，应在上下乘的阿毗达磨广泛注释中查询。
第二，归纳的内容分两部分：通过意念忏悔和通过行为实现清净。
通过意念忏悔
第一部分有四项：
对前面的过失感到忏悔
以后防护
现在想要忏悔
具有出离涅槃的意念
《律藏小品》中说："见到过失吗？以后立誓防护吗？"又说："通过意念从罪行中起。"以及"所有经典都是以出离戒律为基础"，因此这个忏悔的基础也是以出离戒律为基础。
如果没有前三种意念，罪行不会清净，因为"如果没有真正的忏悔意念，不会通过惩罚作业"，注释中说："没有防护，忏悔不会有任何效果"，以及"如果没有以后防护的意念，如果说'我防护'就只会成为妄语"，这是注释中说的。如果没有四法的最后一项，就不会成为出离戒律。
通过行为实现清净
第二部分通过行为实现清净分两部分：为了不生隐藏过失而坦白，以及正式忏悔过失。
为了不生隐藏过失而坦白
第一部分有两项：目的和归纳的内容。
第一，坦白过失使隐藏的过失不会产生，且断绝隐藏过失增长的相续。《律藏根本》中说："隐藏如雨般降下，不隐藏则不如雨降下。"根据《大觉经》中说："通过隐藏和秘密，每天都会增长"，这表明过失的增长不会断绝。
第二，归纳内容有四项。第一，向何人坦白：应向具七法的比丘坦白，即具足清净的具足戒，"向具有具足戒者"；见解相同和性别相同，"向见解无差别者"，"向性别相同者"；具足三种言语，即能说、能理解意义、心智自然住立。在通则中说："能说、能理解意义者是罪行的容器"，以及"向自然住立者"；身体处于正常状态，根据产生罪行的对象所说的关键点类推，否则身体言语失常者不适合作为坦白罪行的对象；处在自然状态的地方，因为在忏悔移置章节中说，如果在其他地方住，应放弃如上师沙门住处等。
;


 །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པས་ནི་ཞེས་པ་དང་། དེ་ན་གནས་ན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་དགོས་པའི་སྐབས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཐོལ་ཡུལ་གྲངས་ཇི་ཙམ་དགོས་ཞེ་ན།བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རང་ལ་བསྒོ་བ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་ཏེ། བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་མཐོལ་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་དེར་འཚོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ཡུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ཆོས་བདུན་མ་ཚང་བ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་པ་ལ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མཐོལ་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པའི་བྱུང་བ་དེ་ཁེགས་ཀྱང་མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མཐོལ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་
7-555a
ནི་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་བོས་ཏེ། བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པས་མཐོལ་བ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་བས་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མཐོལ་བ་ནི་རྟེན་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་ཏེ། སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་བྱུང་བ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་མཐོལ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། སྔར་མཐོལ་ཟིན་མ་ཡིན་པ་དང་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་མཐོལ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་མཐོལ་བ་ནི་སྔགས་ལན་གཅིག་གོ། མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཁེགས་སོ། །
༈ ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས།
གཉིས་པ་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་ནི། སྐབས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཆབ་ཉེས་མི་འབྱུང་ཆེད་དུ་མཐོལ། །ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ འཆབ་ཉེས་མི་འབྱུང་ཆེད་དུ་མཐོལ།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་མི་བཅབས་མཐོལ་ཡུལ་བསྟན། །རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ཕྱིར་བཅོས། །མཐོལ་ཡུལ་མཐོལ་ཆོག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
༈ ལྟུང་བ་མི་བཅབས་མཐོལ་ཡུལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་
7-555b
འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྔར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ལ། འདིར་ནི་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱ་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་མིང་གི་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཉེས་བྱས་ནི་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའམ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གསུམ་གང་ཡིན་ཊཱི་ཀ་ན་མི་གསལ་ཡང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྨྱོན་པ་ལ་ནོངས་པ་སྨྲས་ན་སྨྲས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།

住在界限内，"住在其他界限内的人不能……"，因为住在那里时，由于界限的差别在心中显现。这些称为具足七种共同法，在所有需要具足七法的上下文中也应如此理解。
那么，这样的坦白对象需要多少人呢？由呵斥产生的罪过，应向曾对自己作呵斥的所有僧团坦白："对由呵斥而产生的罪过，应向所有僧团坦白。"对于应个别忏悔的罪过，应向居所等地所有聚集的比丘坦白："对于应个别忏悔的罪过，应向该处聚集者坦白。"除这两种外的其他罪过，应向一位具足七法的比丘坦白。这具足七法的坦白对象是圆满的条件，即使不具足七法——如居士、沙弥或性别不同的人，如果向佛教徒坦白，也被认为已完成坦白。然而，虽然向他们坦白可以避免隐藏罪过的过失，但因向不具备条件的对象坦白而犯轻罪。
即使呼唤住在河对岸的比丘尼说"我犯了罪过"，也能避免隐藏罪过的过失，算是简单的坦白，因此"对住在其他界限内的人也是如此"。
第二，什么样的依止者坦白：应是具四法的依止者，即：具有五部戒中可恢复的戒律或以上，心智自然住立，身体处于正常状态，以及未被驱逐出住处，这四种。
第三，坦白什么样的罪过：具四法的罪过，即：任何罪过，与自己相续有关联，认识或有疑虑的罪过，以及之前未曾坦白过的，这四种。
第四，以什么仪轨坦白：有预备、正行和结尾三个部分。预备是：如果对象戒腊较长，应向其顶礼，请求注意，脱掉鞋子，蹲跪并以合掌姿势。正行是：念诵咒语三次，例外是个别忏悔的坦白只念咒语一次。结尾是方便和"善哉"。不过，即使只用普通言语说"我犯了这个罪过"，也能避免产生隐藏罪过的过失。
正式忏悔过失
第二，正式忏悔过失将在下文解释。
第二部分：为避免隐藏过失而坦白，忏悔已犯过失。
为避免隐藏过失而坦白
第一部分包括：不隐藏罪过的坦白对象说明，出家未圆满三类的忏悔，说明坦白对象和坦白仪轨的特殊情况。
说明不隐藏罪过的坦白对象
第一，隐藏他人罪过的过失已在前面恶作留存的章节中说明，这里是不应隐藏自己的罪过，如果隐藏自己的罪过则犯轻罪。如果不能详细说明，至少应该说出罪过类别的名称。对于轻罪，应以任何形式说明"我犯了罪过"或"我做了过失"。
"向自然住立者"是指：心智自然住立、戒律自然住立、地方自然住立这三种，在注释中并不清楚是哪一种，但《律藏问事》中说："如果向疯狂者说过失，算是已说吗？乌波离：不算。"这表明是指"向心智自然住立者"。


 །བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ལའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕན་ཚུན་དུ་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། མཚན་མཐུན་པ་ལའོ། །
༈ རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས།དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་བསྙེན་རྫོགས་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟེ། ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་ན་བཤགས་ཡུལ་དེས་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་
7-556a
བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གི་བཤགས་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དང་།བསྙེལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི།སྤྱིར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པས་མི་འདག་ཅིང་། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་འདག་སྟེ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འཆབ་པ་ཡོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ། དེ་ནས་བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་དངོས་ཉིད་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ན་བཤགས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་སོགས་ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པའོ། །མཇུག་མཐོང་སྡོམ་ལན་གསུམ་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ དཀྱུས་ཀྱི་དོན།
གཉིས་པ་ལ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ལ་ཚུལ་
7-556b
ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་དང་། གཞུང་གི་སྐབས་འོག་མ་ནས་འབྱུང་བའི་བཤགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ན་རང་རང་གི་རིས་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་པོ་དག་ནི་ལྟུང་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མཐོལ་ཡུལ་མཐོལ་ཆོག་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཆོས་འདི་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ།

戒律自然住立也被显示：注释中说："向未犯堕罪的比丘坦白。"那么，如果处在自然状态，是否也应该向见解不同的人坦白呢？应向见解相同者坦白。那么，是否也应该向见解相同的居士或沙弥坦白呢？应向具足戒者坦白。那么，比丘与比丘尼之间是否可以互相坦白呢？应向性别相同者坦白。
三种未圆满出家者的忏悔
第一部分的目的是：沙弥等三类人各自的罪过能得到清净。第二部分归纳内容有四项。第一，向何人忏悔：忏悔对象应是具足八法的比丘，即前述共同的七法基础上，加上不具有相同名称和种类的罪过，例如如果忏悔饮酒罪，忏悔对象自己应没有饮酒罪，共八法。第二，什么样的依止者忏悔：应是具四法的依止者，即已出家但未受具足戒、拥有可恢复的戒律或更高、心智自然住立、身体处于正常状态、无有忘失，这四种。第三，忏悔什么样的罪过：具四法的罪过，即属于应忏悔的轻罪、与自己相续有关联、认识并能记忆、不含有隐藏。关于第一点，一般而言，沙弥的所有罪过分为三种轻罪，其中应忏悔的轻罪是沙弥饮酒等各种轻罪。否则，类似堕罪的轻罪通过忏悔不能清净，而应防护的轻罪通过内心防护即可清净，不需要忏悔。第四，以什么仪轨忏悔：有预备、正行和结尾三个部分。预备是：如果有隐藏，应通过内心防护隐藏的过失，然后在忏悔实际过失时，向忏悔对象顶礼，请求注意，脱掉鞋子，蹲跪并以合掌姿势。正行是：念诵咒语三次，说明犯了一个、两个、三个或多个、无量个罪过等并忏悔。结尾是问三次"是否见罪"并回答，以及方便和"善哉"。
详细内容
第二部分：沙弥、沙弥尼和式叉摩那三类人应向何人、以何种方式坦白和忏悔罪过？应向已受具足戒者坦白罪过，并按照下文将出现的忏悔方法来忏悔。为什么沙弥、沙弥尼和式叉摩那三类人不能向各自同类的对象忏悔呢？已出家但未受具足戒的沙弥、沙弥尼和式叉摩那三者不是坦白忏悔的对象，因为他们只是被具足戒僧团接纳为随从而已。
说明坦白对象和坦白仪轨的特殊情况
第三，向佛教徒中受具足戒但性别不同者，向沙弥等，以及持有如来法见解的居士坦白罪过，也被视为已坦白，不会犯隐藏的过失。


 །མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དམ། ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་བརྗོད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་ལས་སོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་
7-557a
རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་འགྲེལ་ལས། བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པར་སེམས་ཏེ། ལུང་ལས། འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པའི་ལུང་མེད་ཅིང་། དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དག་འདུ་བའི་གནས་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱའི། དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཐོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་མི་ཐོས་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་ཚོགས་པ་ལ་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས་ཟང་ཟིང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི། ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་གྱི། བཤགས་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོར་བཤགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །
༈ ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །དག་བྱེད་
7-557b
ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན། །འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
༈ བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ནི།རྫས་ཀྱི་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བསྡམ་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །འདིར་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི་བསྡམ་བྱ་ལ་ལྟུང་བའི་མིང་མི་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྡམ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བསྡམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འདག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་མས་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ཀྱང་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐག་བཅད་པའི་རབ་དབྱེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལས་སྔར་མ་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་དག་གི་ནི་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པར་ནི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ།

 །མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དམ། ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་བརྗོད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་ལས་སོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་
7-557a
རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་འགྲེལ་ལས། བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པར་སེམས་ཏེ། ལུང་ལས། འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པའི་ལུང་མེད་ཅིང་། དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དག་འདུ་བའི་གནས་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱའི། དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཐོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་མི་ཐོས་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་ཚོགས་པ་ལ་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས་ཟང་ཟིང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི། ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་གྱི། བཤགས་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོར་བཤགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །
༈ ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །དག་བྱེད་
7-557b
ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན། །འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
༈ བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ནི།རྫས་ཀྱི་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བསྡམ་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །འདིར་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི་བསྡམ་བྱ་ལ་ལྟུང་བའི་མིང་མི་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྡམ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བསྡམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འདག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་མས་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ཀྱང་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐག་བཅད་པའི་རབ་དབྱེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལས་སྔར་མ་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་དག་གི་ནི་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པར་ནི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ།

 །མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དམ། ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་བརྗོད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་ལས་སོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་
7-557a
རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་འགྲེལ་ལས། བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པར་སེམས་ཏེ། ལུང་ལས། འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པའི་ལུང་མེད་ཅིང་། དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དག་འདུ་བའི་གནས་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱའི། དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཐོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་མི་ཐོས་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་ཚོགས་པ་ལ་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས་ཟང་ཟིང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི། ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་གྱི། བཤགས་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོར་བཤགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །
༈ ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །དག་བྱེད་
7-557b
ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན། །འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
༈ བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ནི།རྫས་ཀྱི་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བསྡམ་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །འདིར་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི་བསྡམ་བྱ་ལ་ལྟུང་བའི་མིང་མི་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྡམ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བསྡམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འདག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་མས་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ཀྱང་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐག་བཅད་པའི་རབ་དབྱེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལས་སྔར་མ་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་དག་གི་ནི་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པར་ནི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
不同名称的比丘、比丘尼两者相互认知罪过时，虽不构成隐瞒之罪，但会成为不符合规则的恶作罪。向优婆塞或沙弥等人透露罪过时，虽不构成隐瞒之罪，但会成为说过失的波逸提罪或恶作罪，注释书中如是解释。"在其他界内居住者并非构成要素"，这句话的例外是：即使是对居住在其他界内的人也认知了罪过，也算是已做认知。因此，虽不构成隐瞒罪过的过失，但由于告知而成为恶作罪，注释书中引用《律经》如是说。
破僧的僧残罪等由呵责而生的诸罪，应当向曾对自己做过呵责羯磨的全体僧众通报。自注中说这些由呵责而生的罪需向全僧众忏悔，我认为这是文字的误加，因为《律经》虽说这些罪需向全僧众坦白，但并没有说需向全僧众忏悔；又因经中说"唯独对于见解相同者"，所以不舍恶见的波逸提罪应对一人忏悔。别众忏悔的罪过应在寺院等比丘聚集之处向全体与会者告知，不仅仅是向僧团。如果有人因睡眠等原因未听到，也无过失。沙弥等不应听闻者，应不让他们听到。
在集会处应当如何告知？应说："诸具寿，我有应受呵责之处，为修无财物之法而出家者，趋向财物本身是极不应理的，我有应别众忏悔之罪。"以此悔词单独忏悔此罪。这是坦白，而非真正的忏悔。告知别众忏悔罪不同于念诵三遍咒语，说一遍即可。
已生过失的忏除
第二部分：分为防护性过失的忏除、忏悔性过失的忏除、其他特殊清净方法的阐述、消除悔恨的忏除、及罪过清净的忏除。
防护性过失的忏除
首先，对于想杀害他人等意念上应防护的恶作罪，若心中思维今后不再如此行为而自我防护，则从罪过中解脱。在《光明论》根本与释论中，对防护对象不称为罪过，说"这不是罪过而是应防护的"，"不是罪过而是应防护的"。然而，在自己的《广释》和《注释》中说"从意业罪过中"，且说"若做防护则从罪过中解脱"。虽说"从意业罪过中若做防护则解脱"，但仅靠防护不能净除的罪包括：《律经》中说比丘尼即使身语未表现也会生起隐瞒的他胜罪；在决定三种区分的章节中说，先前未给予而决定不给为粗罪；轻蔑和借用时不给予的心念也是粗罪。这些在身语表现方面，无论经典还是论著都未有说明。


 །
༈ བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ནི། འདིར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྤྱི་དོན་འཆད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པར་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མགུ་བ་མི་འཆགས་སོ། །
7-558a
བྱས་ན་ནི་འཆགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ལྟུང་བ་གཞན་དག་ལ་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐབས་འདིར་མཐོལ་བཤགས་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའོ། །
༈ འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ན་རང་གི་ལྟུང་བ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བས་དེའི་བཤགས་པ་འཆབ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བས་སྤོ་བ་འཆབ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་མཐོལ་བ་ནི། མཐོལ་ཡུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མཐོལ་བ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་རང་གི་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་བྱས་བཅབས་ན་གསོར་མི་རུང་ཞིང་། ལྟུང་བ་གཞན་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བསྡམ་པ་ཡིན་ཏེ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་མཐོལ་བ་ནི། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ།དེ་ཡང་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིན་མིན་པས་སོ། །རང་གི་ཕམ་པ་བཅབས་པ་དང་། བསྡམ་བྱ་བཅབས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཕམ་པ་བཅབས་པ་ན་ཕྱིར་
7-558b
བཅོས་སུ་མི་རུང་ལ། བསྡམ་བྱ་བཅབས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་ཅིང་། མཐོལ་བཤགས་མི་དགོས་པའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གང་གིས་མཐོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་མཐོལ་ཡུལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མུ་བཅུ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་།གཉིས་བྱུང་བ་དང་། ཚད་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི་གསུམ་ནས་གྲངས་ཤེས་པ་ཚུན་ཆད་བྱུང་བ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་ནི་གྲངས་མི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་རུང་རེ་རེ་གཞིར་བཞག་པ་ལ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་དང་། ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་དང་།ཞག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་དང་། ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་དང་། ཞག་ཚད་མང་པོ་བཅབས་པ་ལ་འཆབས་པའི་ཉེས་པའི་གྲངས་ཤེས་པ་དང་། གྲངས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་དང་། ཞག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པའི་མཐོལ་བ་སྟེ་མུ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ན་མུ་ལྔ་དང་། ལྟུང་བ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་བ་ལ་མུ་ལྔ། ལྟུང་བ་དཔག་མེད་བྱུང་བ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བའི་མཐོལ་བ་འདི་ལ་ཞག་ཚད་མང་པོ་བཅབས་པ་ལ་ཉེས་པའི་གྲངས་ཤེས་པ་དང་། གྲངས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། གྲངས་མི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོལ་བ་མུ་བཅུ་དགུའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། འདིར་མཐོང་སྡོམ་དྲི་མི་དགོས་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
7-559a
ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ འཆབ་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་པ།
གཉིས་པ་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ནི། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དག་པར་འགྱུར་བའོ།

译文
忏悔性过失的忏除
首先，这里想要解释具足戒罪过坦白和忏悔的忏除总义。如果存在隐瞒罪过，在未忏除此罪之前，不能忏除实际罪过。如注释中说："若未净除隐瞒之罪，随摄罪则不成立；若净除，则成立。依此类推，对于其他罪过，应先忏除先前隐瞒之罪，然后再忏除罪过本身。"因此在此处，坦白忏悔有三个步骤：坦白隐瞒之罪，忏悔隐瞒之罪，然后坦白并忏悔实际罪过本身。
坦白隐瞒之罪
首先，一般而言，坦白自己隐瞒罪过的过失，使其适合作为忏悔隐瞒的基础；特别是坦白自己隐瞒僧残罪的过失，使其适合作为随摄罪的基础。
第二，摘要内容分为四部分。首先，向何对象坦白：之前已经说明了具备七法的坦白对象。第二，何种依止者坦白：具备四法，即：具足戒律仪且可恢复，心智正常，身体处于平常状态，未被驱逐出住所，这四者。除第一项外，未受具足戒者隐瞒与他胜罪相似的恶作罪则不可恢复，而隐瞒其他罪过的过失则属于防护类，不需忏悔。第三，坦白何种罪过：隐瞒之罪具备四法，即是隐瞒自己罪过的过失，因为隐瞒他人的不善行为之罪并非实际罪过；除了隐瞒自己的他胜罪和隐瞒防护类罪过之外，因为隐瞒自己的他胜罪不可忏除，而隐瞒防护类罪过只需意念防护就能净除，不需坦白忏悔；与自己相续有关，及能知晓并忆起其本质，如其他场合所述。第四，以何仪轨坦白：包括前行、正行、结行三部分。前行是向坦白对象顶礼等，如前所述。正行是建立坦白文句的十九种情况，即：发生一次罪过、发生两次罪过、发生多次罪过（从三次到能知道数量为止）、发生无量罪过（即不知数量），以这些任一为基础，隐瞒一天、隐瞒两天、隐瞒无量天数，又如发生一次罪过隐瞒一天、隐瞒两天、隐瞒多天时隐瞒之罪数量可知与不可知两种、隐瞒无量天数的坦白，共五种情况。同样地，发生两次罪过有五种情况，发生多次罪过有五种情况，发生无量罪过有四种情况，因为在发生无量罪过的坦白中，隐瞒多天时不区分过失数量可知与不可知两种，只有不可知一种情况。因此坦白共有十九种情况。结行仪轨是：此处不需询问见解防护，故回答"善哉"。
忏悔隐瞒之罪
第二，忏悔隐瞒之罪分两部分：首先，其目的是使隐瞒之罪得以净除。


 །གཉིས་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟུང་བ་གང་བཤགས་པ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ཕམ་ལྷག་བཅབས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་ཕམ་པ་བཅབས་ན་ཕྱིར་བཅོས་མི་རུང་ལ། རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། སྐབས་དོན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་སུ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་མེད་ཅིང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་མི་འཆགས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་གཅིག་པ་སྟེ། མཐོང་ཡུལ་ཆོས་འདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་མཐོལ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི་བཤགས་པ་མུ་བཅུ་དགུ་སྟེ། མཐོལ་བ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་མཐོང་སྡོམ་ལན་གསུམ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
༈ དེ་ནས་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ།
གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་
7-559b
པ་ནི། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟུང་བ་གང་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་ལ། དང་པོ་ནི། སྦོམ་པོ་དང་། སྤང་ལྟུང་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་བཤགས་ཡུལ་དྲུག་ཡན་ཆད་ལ་བཤགས་པར་བྱ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་ལྔ་ལ། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་བཞི་ལ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དང་། སྤང་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བཤགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཤགས་ཡུལ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔས་ནི་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་ཏེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་འདག་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་འཆོས་པ་ན་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔས་ནི་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་མི་དགོས་པར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་
7-560a
སོ། །བཤགས་པ་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བཤགས་ཡུལ་རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའམ། བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པའོ།

译文
第二，摘要内容分为四部分。首先，忏悔何种罪过：具备三法。即是自己所犯的罪过，且不是自己的他胜罪和僧残罪的隐瞒，因为隐瞒自己的他胜罪不可忏除，而隐瞒自己的僧残罪需行随摄罪；与自己相续有关，此点由语境而成立；能知晓并忆起，否则就没有直接净除的忏悔，若有疑虑，罪过的忏悔不成立，因为经中说罪过需加持。第二，向何对象忏悔：忏悔对象具备八法，在坦白对象七法的基础上，不具有与忏悔罪过同类的罪过，如经言"向犯戒不同者"。第三，何种依止者忏悔：依止者具备四法，即具足戒律仪且可恢复等四项，与前述坦白时相同。第四，以何仪轨忏悔：包括前行、正行、结行三部分。前行与前相同，正行是十九种忏悔方式，如前述坦白所说。结行仪轨是询问见解防护三遍并回答，回答"善哉"。
然后坦白并忏悔实际罪过本身
第三，坦白并忏悔实际罪过本身分两部分：首先，其目的是使应忏悔的罪过得以净除。第二，摘要内容分为四部分。首先，忏悔何种罪过：具备三法。即是应忏悔的罪过，与自己相续有关，能知晓并忆起，后两项与前相同。第一项是：粗罪、尼萨耆波逸提罪、单纯波逸提罪、别众忏悔罪及应忏悔的恶作罪，这些都是应忏悔的罪过。第二，向何对象忏悔：忏悔对象具备八法，与前相同。其中，较重的他胜粗罪应向六人以上忏悔，较重的僧残粗罪向五人，较轻的他胜粗罪向四人，较轻的僧残粗罪和尼萨耆波逸提等所有其他应忏悔的罪过都向一位忏悔对象忏悔。然而，粗罪忏悔对象有例外，五种特殊人士可将所有他胜罪和僧残罪的粗罪，无论轻重，都向一位比丘忏悔，这是根据"特殊人士连僧残罪也可在一人面前忏悔而净除"的要点得知。第三，何种依止者忏悔：具备四法，与刚才所说相同。第四，以何仪轨忏悔：包括前行、正行、结行三部分。前行特别是忏悔尼萨耆波逸提罪时，经说应先舍离所舍物。然而，《五十卷》中说五种特殊人士不需要舍离所舍物。
在所有忏悔时，前行时，即使忏悔对象戒腊比自己小但已足够构成僧团，或戒腊较长，都应顶礼、请求关注、脱鞋、蹲坐并合掌行礼。正行是念诵忏悔文三遍，即说"发生一次罪过、两次、多次或无量罪过"等并忏悔。


 །མཐོལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ན་བཤགས་པ་རྐྱང་པ་བྱ་ལ།མ་སོང་ན་མཐོལ་བཤགས་དུས་གཅིག་ལ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་མཐོང་སྡོམ་ལན་གསུམ་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ནི་བསྡམས་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། སྡོམ་པ་མེད་ན་བཤགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བཤགས་ཡུལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ་འདིར་སྔར་མཐོལ་བའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་པར་མི་བསྙེགས་པར་འདིར་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་སྨོས་པ་ནི་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་བཤགས་པ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་ཐ་དད་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་འདག་པས་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །བཤགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་
7-560b
མེད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྙེད་ན་རང་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མི་འདྲ་བ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། རང་དང་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་མི་མཐུན་པ་ལས་བཤགས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟུང་བས་གོས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་མེད་ན་དེས་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པའི་ཡུལ་བྱར་རུང་བའོ། །སྡེ་ཚན་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་བྱེ་བྲག་ནང་མི་མཐུན་པ་ལས་བཤགས་དགོས་སོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་དང་། ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་སྔོན་ཏུ་བཏང་བ་ལས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཁང་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་མི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གནས་ཀྱི་གཞི་དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བཅད་པ་ལྔ་བས་ལྷག་པ་དྲུག་ལ་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕམ་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དེ་ལས་ནི་བཞི་ལ་སོགས་བའོ། །
༈ དག་བྱེད་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་བཤགས་པའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །
༈ འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་སྨྱོས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དེས་ཕྱིས་སྤངས་པ་ན་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་དང་འདྲ་བ་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས།
ལྔ་པ་ལ།
7-561a
མིང་རིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །སྤོ་མགུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
༈ མིང་རིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་། བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །
༈ སྤོ་མགུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ལ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ནི།གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་མི་དགོས་པར་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་འདག་པར་འགྱུར་རོ།

 །མཐོལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ན་བཤགས་པ་རྐྱང་པ་བྱ་ལ།མ་སོང་ན་མཐོལ་བཤགས་དུས་གཅིག་ལ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་མཐོང་སྡོམ་ལན་གསུམ་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ནི་བསྡམས་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། སྡོམ་པ་མེད་ན་བཤགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བཤགས་ཡུལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ་འདིར་སྔར་མཐོལ་བའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་པར་མི་བསྙེགས་པར་འདིར་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་སྨོས་པ་ནི་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་བཤགས་པ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་ཐ་དད་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་འདག་པས་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །བཤགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་
7-560b
མེད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྙེད་ན་རང་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མི་འདྲ་བ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། རང་དང་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་མི་མཐུན་པ་ལས་བཤགས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟུང་བས་གོས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་མེད་ན་དེས་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པའི་ཡུལ་བྱར་རུང་བའོ། །སྡེ་ཚན་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་བྱེ་བྲག་ནང་མི་མཐུན་པ་ལས་བཤགས་དགོས་སོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་དང་། ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་སྔོན་ཏུ་བཏང་བ་ལས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཁང་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་མི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གནས་ཀྱི་གཞི་དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བཅད་པ་ལྔ་བས་ལྷག་པ་དྲུག་ལ་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕམ་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དེ་ལས་ནི་བཞི་ལ་སོགས་བའོ། །
༈ དག་བྱེད་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་བཤགས་པའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །
༈ འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་སྨྱོས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དེས་ཕྱིས་སྤངས་པ་ན་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་དང་འདྲ་བ་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས།
ལྔ་པ་ལ།
7-561a
མིང་རིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །སྤོ་མགུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
༈ མིང་རིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་། བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །
༈ སྤོ་མགུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ལ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ནི།གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་མི་དགོས་པར་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་འདག་པར་འགྱུར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是直译的简体中文文本：
如果忏悔之前已先行告白，则只需单独忏悔；如果未先行告白，则应同时进行告白忏悔三次。结尾仪式是询问与承诺三次"见后防止"，回答说"是方便"，然后说"很好"。
第二，除了意念的堕罪之外，对于其他应忏悔的堕罪，若连同防止再犯的承诺一起忏悔，则可从堕罪中解脱。注释中说："若无防止再犯的承诺，则忏悔无任何作用。"忏悔对象应具备自性住持、已受具足戒、性别相同三个条件，且应向见解相同的单独一人忏悔。这里之所以不沿用前面告白部分提到的"向见解相同者"，而是另外单独强调"向见解相同者"，是因为这点非常重要。向三个条件具备者以外的、性别不同的比丘尼忏悔，仅能清净堕罪，但若向见解不同者忏悔，则堕罪完全不能被净除，所以说"向见解相同者"。如果问忏悔对象有何特点，若找不到无堕罪的比丘，则应向与自己罪过不同、堕罪不一样的人忏悔。什么是罪过不同呢？即向与自己堕罪类别不同的人忏悔。如果对方比丘有余罪类别的堕罪但没有单堕罪，则他可以作为忏悔单堕罪的对象。若无类别不同者，则需向堕罪具体种类不同者忏悔。对于舍堕罪，应先舍弃该物品，与之分离一日后才可忏悔。对于可补救的有余罪及其相关的重突吉罗罪，应向该界内的至少五位比丘等所有比丘忏悔。不可补救的是他胜罪。对于他胜罪相关的重突吉罗罪，应向该住处界内未被界外隔断的五位以上、即六位比丘忏悔，才能从堕罪中解脱。对于他胜罪相关的轻突吉罗罪，则向四位以上比丘忏悔。
说明其他特殊净罪方法：
第三，临终时，若因身语力量不足而无法实行忏悔，其结果与已做忏悔法事相同。
说明消除悔恨的忏悔：
第四，比丘在发狂时杀生等，后来恢复正常，想到"我做了不好的事"，这种情况类似于小罪，应在一位补特伽罗前忏悔，此即所谓的相似性。
净除堕罪的忏悔：
第五分为：
说明说出名称类别的忏悔；别住、满意、出罪的忏悔。
说明说出名称类别的忏悔：
第一，一般应说出堕罪类别的名称，具体说明所犯何种堕罪，例如说："我犯了单堕罪类别中的掘地单堕罪"等。这样忏悔并承诺防止后，便能从堕罪中解脱。
别住、满意、出罪的忏悔：
分为特殊补特伽罗的忏悔和非特殊补特伽罗的忏悔。
特殊补特伽罗的忏悔：
第一，对于五种特殊补特伽罗，即使犯了余罪，也不需要别住、满意、出罪，只需在一位比丘面前忏悔即可清净。


 །
༈ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་།ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། སྤོ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ མཐོལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །
༈ སྤོ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤོ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དགོས་པ་ནི། རང་གི་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྤོ་བས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤོ་བ་མནོད་པ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལས་མནོད་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལས་ཏེ། བཞི་ཡན་གྱི་གྲངས་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ནོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིར་སྨོས་ལ། སྔར་སྤོ་བ་མནོས་པ་དང་
7-561b
མ་འབྲེལ་བ་དང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་གྱིས་ནོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་ནོད་པ་ནི། རང་གི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བཞི་པ་ཡུལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤོ་བ་ནོད་པ་ནི་ཡུན་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེའང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དུ་མ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ། འཆབས་པའི་དུས་རིང་ཐུང་ཡོད་ན་ནི་དུས་རིང་ཤོས་དེ་སྲིད་དུའོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་ནོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་སྤོ་བའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་དམན་པའི་སར་སྤོ་བ་ཡིན་པས་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཡང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་གཞན་དུ་ན་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དག་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དམན་པ་ལ་གནས་པས་དམན་པ་ནི་གནས་པ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་པའི་
7-562a
ཕྱིར་རོ། །མཚམས་དེ་ན་གནས་པ་ལས་གུད་དུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་དེ་ན་འཁོད་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། མཆོག་གི་གོ་ཆ་སྤང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་གང་དུ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་སྤྱད་དེ། དེ་ཡང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ།གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཁྲེལ་ཡོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是直译的简体中文文本：
非特殊补特伽罗的忏悔：
第二部分分为两项：首先是忏悔隐藏余罪的过失，其次是忏悔余罪本身。
忏悔隐藏余罪的过失：
第一部分分为两项：通过告白忏悔和通过别住忏悔。
通过告白忏悔：
第一项已在共同部分中说明。
通过别住忏悔：
第二项分两部分：首先是通过别住忏悔的必要性，即清净自己隐藏余罪的过失，如经中所说："通过别住可使其消除。"第二部分是总义，分为两项：接受别住和实行别住。
第一项接受别住又分六点：
第一，向何对象接受：应向具备四种特征的僧团接受，即数量满足四人以上，具备作羯磨资格，无二种不和，具备羯磨执行人，如前所述。
第二，何种根机接受：应具备前述共同八种条件以及未曾接受过别住、非特殊补特伽罗等共十种条件的人可接受。
第三，为清净何种堕罪而接受：为清净自己隐藏余罪的过失，此过失应具三种条件：是非特殊补特伽罗的自身相续中所具有的，且能知晓、忆念其自性。
第四，接受别住的时限：应与隐藏罪的时间等长。若有多种余罪前后发生，隐藏时间长短不一，则以最长的时间为准。
第五，以何仪轨接受与授予：分为前行、正行、结尾三部分。前行包括随顺集会时机，从长老一侧礼拜，脱鞋蹲踞合掌，自己三次请求接受。正行是通过一白三羯磨授予。结尾是宣读羯磨结束语。
第六，别住名称的解释：因为从自性住持之地降至低劣之地，故称为别住。
第二项实行别住也分六点：
第一，向何对象实行别住：向具五种特征的僧团，即四位以上具足戒者的数量完整（若对非僧团实行则不成为实行别住的对象），自性住持（对非自性住持者实行不算数，低位者不能使低位者出罪），不与该界内住者隔离（对与该处隔绝者实行无效，不应舍弃最高防护），性别相同和见解一致（否则因性别和见解不同而显现为异类）。
第二，在何处实行别住：在具备三种条件的住处实行，即有寺主和波罗提木叉的住处（否则无完善惭愧且会导致无住处的过失），非有三种以上不和者的住处（否则不会成为远离过失的因缘）。


 །གང་དུ་མནོས་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཉིན་མཚན་དཔྱད་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། སྤོ་བ་ནོས་པ་དང་འབྲལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོས་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་དང་།
7-562b
དུས་འདས་པ་དང་། དབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བཏང་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་ན་སླར་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གུས་པའི་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་ནི་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ལྷག་པ་དང་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་སྲི་བ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་སྤང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ཆད་པའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་སྤང་བ་ནི་དགེ་སློང་ལས་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །བསྟེན་པའི་ཁྱད་པར་སྤངས་ཤིང་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ནི་དེ་དང་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ནངས་པར་གྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནངས་པར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱི་དཔུངས་བཤམ་གཎྜི་བརྡུང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །འདུ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཤམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །དགོང་ཀའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགོང་འདུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །
༈ ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་ལ་གཉིས་ཏེ། མགུ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དབྱུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ མགུ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མགུ་བ་ནོད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཡང་མགུ་བ་ནོད་པ་དང་། སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་
7-563a
ཉེས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། མགུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མགུ་བ་སྤྱད་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་འཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་འཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བའི་ཞག་གྲངས་ནི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ཞག་གྲངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ལ། མགུ་བའི་ཞག་གྲངས་ནི་དགེ་སློང་གིས་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། མགུ་བའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པས་ན་མགུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ།

以下是直译的简体中文文本：
接受别住的住处，即最初两点是指不应在其他处见到黎明，否则需要分析日夜的原因。第三，何种根机实行别住：已接受别住者，否则实行别住不算数。第四，为清净何种堕罪而实行别住：具三种条件的堕罪，与前述接受别住时所说相同。第五，实行别住的时限：与接受时相同的时间长度。第六，以何方式实行别住：放弃五种特殊行为，接受五种低下行为，过去时间，宣说出罪，因争吵等缘故中断，离开这些情况后再接受。
第一项五点：放弃尊敬的行为等，如经中所说："实行别住和满意者..."；放弃高等和平等行为，如经中所说："与之同行..."；放弃如沙门上位的行为，如经中所说："与出家人..."；放弃属于惩罚范围的行为，如经中所说："不被堕落比丘责备..."；放弃特殊依止并断除过失，如经中所说："不与之依止..."。
第二项接受五种低下行为五点：早晨时如何实行，如经中所说："早起开门..."；供养节日等时如何实行，如经中所说："准备公共用品敲打犍椎..."；集会时如何实行，如经中所说："集会时准备等..."；傍晚时如何实行，如经中所说："傍晚集会时以合适的水..."；任何时候如何实行，如经中所说："适合在其寺院最低处..."。
忏悔余罪本身：
第二部分余罪本身的忏悔分两项：通过满意忏悔和通过出罪忏悔。
通过满意忏悔：
第一项分为两部分：接受满意和实行满意。接受满意和实行满意的方式与前面别住部分所说的基本相同，但这里有四个不同之处：
目的不同：别住是为清净隐藏余罪的过失，而满意是为忏悔余罪本身，也是为比丘尼忏悔违反重法的堕罪。
必要性不同：实行别住的必要性是使隐藏余罪的过失清净，而实行满意的必要性是成为出罪的基础，也是成为忏悔违反重法堕罪的基础。
日数不同：别住的日数是随隐藏时间长短而定，所以日数不确定，而满意的日数则是比丘六日，比丘尼半月。
名称解释不同：别住的名称解释前已说明，而满意的名称解释是为忏悔余罪而使僧团心生满意，故称满意；比丘尼为忏悔违反重法的堕罪而使比丘、比丘尼两部僧团心生满意，故如是称呼。


 །
༈ དབྱུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་དབྱུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབྱུང་བ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་དབྱུང་བ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་གཞིར་སྨོས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་དབྱུང་བ་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་
7-563b
ཏེ་ཉི་ཤུའམ་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཚང་བ་དང་། བསྐོང་བར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་དབྱུང་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་སྔར་སྤོ་བ་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཆབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གི་དབྱུང་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པའི་བར་དུ་བསྡིགས་པ་ཡང་བྱའོ། །མཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དང་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་བཅབས་ན་ནི་ཞག་གཅིག་བཅབས་པའམ། ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་འདི་སྲིད་གཅིག་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ། ལྟུང་བ་བཅབས་པ་ལ་བརྗོད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ལས་སློང་བར་བྱེད། དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའོ། །དབྱུང་བ་དེ་གང་ལ་བྱ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་ནོས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་ནོས་པ་ལས་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་ཕྱེད་མགུ་བ་དེ་ནོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་
7-564a
ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་མགུ་བ་དེ་འཆགས་སོ། །སྤོ་བས་བཅབས་ཉེས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལྟུང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡུན་ཇི་སྲིད་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དགེ་འདུན་ལས་སྤོ་བ་ནོས་ཏེའོ། །སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་དེ་གཉིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་འདྲ་དེ་བྱུང་ན་སྔར་སྤོ་མགུ་ནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པའི་སྤོ་མགུ་ཉིད་སྦྱིན་ནོ། །ངག་དོན་དགེ་སློང་སྤོ་བ་དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དེ་བྱུང་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་བ་ཆོས་ཅན། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱས་པའི་སྤོ་བ་དེ་ཞིག་ཅིང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་མི་དགོས་ཀྱི། རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གཞན་བྱུང་བ་སྤྱིར་བཀག་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཟུར་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བཀག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཟུར་རོ། །མགུ་བ་ཞིག་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་དོ།

以下是直译的简体中文文本：
通过出罪忏悔：
第二部分通过出罪忏悔分两项：首先是实行出罪的必要性，即使余罪清净。其次是总义分四点：
第一，向何对象实行出罪：应具备十种条件，共同八种条件已在羯磨基础中提及，此外还需为非特殊补特伽罗且已实行满意。
第二，何种根机进行出罪：具备四种特征的僧团，即数量满足二十或四十人，应召集者，无二种不和，具备羯磨执行人。
第三，为清净何种堕罪而出罪：具备三种条件的余罪，与前述授予别住对象中所说相同，另加上不具有隐藏，共四种条件。
第四，以何仪轨出罪：分为前行、正行、结尾三部分。前行与前述接受别住部分相同。正行是通过一白三羯磨，在请白和羯磨宣说之间也应训诫。结尾是羯磨结束语和赞扬。
第二，对于余罪，若隐藏了，则应说明隐藏一日或隐藏二日等具体隐藏的时间长度。虽然经中说"应说明具有未隐藏"，但实际上不必说"未隐藏罪过"，因为这是针对隐藏罪过需要说明而言的，所以经中说"应说明具有未隐藏"。
从余罪中请求清净，使之清净，即从堕罪中出罪。对谁实行出罪呢？对于已接受并实行六日满意的比丘应予出罪。比丘尼则应从对二部僧团接受半月满意中出罪。比丘尼不仅对于余罪，即使违反重法，也应对二部僧团接受并实行半月满意。
若无隐藏余罪的过失，则满意即成立。别住使隐藏过失消除。如注释中说："随顺此理，其他堕罪也应先忏悔隐藏的过失，然后忏悔后来隐藏的堕罪。"隐藏多长时间就应从僧团接受多长时间的别住。
正在实行别住和满意时，若发生同类余罪，由于先前接受并实行的别住满意已被破坏，因此应从头授予别住满意。也就是说，比丘在实行别住时，若发生与前余罪同类的余罪，且无其他情况发生，则应从头授予别住，因为已接受并实行的别住已破坏，无需因无其他情况发生而从头授予别住。"无其他情况发生"是条件支的一方面，具体的限制则是论式支的一方面。满意破坏后从头授予满意也同样适用。
;


 །འདིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ནི་མུ་བཞི་མེད་གསུང་ཡང་མུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྒྱ་འདུལ་གྱི་བཞེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཕོ་ཞིང་མིང་ཡང་འཕོ་བ་ནི་སྤོ་མགུ་ཞག་གཅིག་གམ། ཞག་གཉིས་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤོ་མགུ་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྔར་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་དེ་ཞིག་སྟེ། གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཚན་ཉིད་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་གྱི་སྤོ་མགུ་
7-564b
ལས་མིང་གཞན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། གཞི་ནས་སྤོ་མགུའི་མིང་གིས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་བྱུང་ནས་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ་མིང་ཡང་མི་འཕོ་བ་ནི། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་བྱིན་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ཞིག་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་མི་འཕོ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །མིང་ཡང་མི་འཕོ་སྟེ། གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུའི་མིང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། མིང་སྔ་མ་ལས་མིང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཕོ་ལ་མིང་མི་འཕོ་བ་ནི། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་ཞག་གཅིག་གམ། གཉིས་ལྟ་བུ་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྔར་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་དེ་ཞིག་སྟེ་གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཚན་ཉིད་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་ཞེས་སྔར་གྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་དགོས་པས་མིང་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་འཕོ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་འཕོ་བ་ནི་སྤོ་མགུ་བྱིན་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྤོ་མགུ་ལས་མིང་གཞན་དུ་འཕོ་སྟེ། གཞི་ནས་སྤོ་མགུའི་མིང་གིས་སྦྱིན་ཅིང་། ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ཞིག་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མི་འཕོ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་བྱིན་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་སྟེ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྤོ་མགུ་ཞིག་པའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་བརྩམས་པ་ནི་དང་པོའི་ཞག་
7-565a
གྲངས་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ། གཞི་ནས་ཞག་གྲངས་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱིན་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའི། སྔར་གྱི་སྤོ་མགུ་འཕྲོ་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱི་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པ་ཞེས་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི།ཊཱི་ཀ་ལས། བརྩམས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མ་ཆགས་ཏེ། སྤོ་བ་ལ་སོགས་དེ་མ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ཡང་སྟེ། སྔ་མའི་སྤོ་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའི། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། སྤོ་བ་ཞིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤོ་བ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགུ་བ་མ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཡང་སྔ་མ་མགུ་བ་དེ་ཉིད་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་དང་པོ་ཡང་སྟེ། སྔར་གྱི་སྤོ་མགུ་གང་ཡིན་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་རོ།

以下是直译的简体中文文本：
此处显现智慧庄严虽说无四句，但这四句是印度律的主张：性质也转变且名称也转变，例如实行了一日或二日的别住满意，即当已实行一段时日的别住满意时，若发生与前余罪同类的余罪，则之前实行的时日已失效，必须从头重新开始，因此称为"性质转变"。从前别住满意的名称也转变为其他名称，即从头以别住满意的名称授予。
同样，当从头实行了一段时日的别住满意后，又发生与前余罪同类的余罪，再次从头请求授予别住满意的情况也如是适用。
性质不转变且名称也不转变：即从头请求授予别住满意后，未满一日就发生与前余罪同类的余罪，此时不是因已满一日的实行失效而授予，因此称为"性质不转变"。名称也不转变，因为是从头请求以别住满意的名称授予，并无前名称之外的其他名称。
性质转变但名称不转变：即再次从头请求别住满意并实行了一日或二日后，发生与前余罪同类的余罪，则之前实行的时日已失效，必须从头重新开始，因此称为"性质转变"。又因从头请求时仍以"别住满意"这一相同的名称授予，故称为"名称不转变"。
名称转变但性质不转变：即授予别住满意后，未满一日就发生与前余罪同类的余罪，此时名称从别住满意转变为其他，即从头以别住满意的名称授予，但非因已满一日的实行失效而授予，因此称为"性质不转变"。对于授予别住满意后未满一日就发生与前余罪同类的余罪，再次从头请求别住满意的情况也同样适用。
别住满意失效后从头开始别住满意，应如最初那样完成全部日数，即应从头授予并实行全部日数，不能仅仅实行前别住满意的剩余部分就算完成，因为已接受并实行的二者已失效。"已接受并实行的二者已失效"这一观点是印度持律师及其追随者们所主张的。
此处注释中说："不舍弃，即是词义"，这是指不舍弃应实行的日数的确定限度。"因此"一词，注释中解释为："开始与完成相同，因此"。
若先前授予的别住等因僧团人数不足等过失而不成立，在别住等不成立期间，发生与前余罪同类的余罪，此时"最初也"是指前者也，即应再次授予前别住本身，而不应从头授予别住，因为没有别住失效，这是由于别住不成立的缘故。在满意不成立期间，若发生与前余罪同类的余罪，也应再次授予前满意本身，而不应从头授予满意。总之，"最初也"即前者也，应理解为再次接受前别住满意本身的意思。


 །འོ་ན་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ལ་འཆབ་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་འཆབ་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཅབས་པའི་སྤོ་བ་དང་། མ་བཅབས་པའི་མགུ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པར་གཞི་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་ཐ་དད་པ་གཞི་ནས་བསླངས་
7-565b
ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་མའི་འཆབ་པ་དེ་ནི་སྤོ་བས་དག་པར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་མགུ་བ་གཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་སྔ་མ་ཤོས་མ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བར་མ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་བར་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དེ་དང་སྤོ་མགུ་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་འཆབ་པ་དང་བཅས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བར་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཆགས་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་བླང་བའམ། ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མགུ་བ་བླངས་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བཅབས་པ་དང་བཅས་ན། །ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་བླང་ཞིང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ནས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་རྒྱུད་ལན་གཅིག་བརྐྱང་པས་རྒྱུད་ལ་སྐད་དང་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་གཅིག་ཅར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་ཡུན་རིང་དུ་བཅབས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་
7-566a
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་བརྗོད་པའི་སྐབས་དེར་གཞུག་ཅིང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ན་ནི་དུས་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་བསྡུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོལ་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པ་བས་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་པ་སྲིད་དེ། ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ནས་ལྟུང་བ་དེ་གཞན་ལ་བརྗོད་ཅིང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་བཅབས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་དེ་གཉིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་བཅོ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་མོ།

 །འོ་ན་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ལ་འཆབ་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་འཆབ་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཅབས་པའི་སྤོ་བ་དང་། མ་བཅབས་པའི་མགུ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པར་གཞི་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་ཐ་དད་པ་གཞི་ནས་བསླངས་
7-565b
ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་མའི་འཆབ་པ་དེ་ནི་སྤོ་བས་དག་པར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་མགུ་བ་གཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་སྔ་མ་ཤོས་མ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བར་མ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་བར་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དེ་དང་སྤོ་མགུ་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་འཆབ་པ་དང་བཅས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བར་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཆགས་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་བླང་བའམ། ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མགུ་བ་བླངས་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བཅབས་པ་དང་བཅས་ན། །ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་བླང་ཞིང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ནས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་རྒྱུད་ལན་གཅིག་བརྐྱང་པས་རྒྱུད་ལ་སྐད་དང་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་གཅིག་ཅར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་ཡུན་རིང་དུ་བཅབས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་
7-566a
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་བརྗོད་པའི་སྐབས་དེར་གཞུག་ཅིང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ན་ནི་དུས་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་བསྡུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོལ་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པ་བས་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་པ་སྲིད་དེ། ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ནས་ལྟུང་བ་དེ་གཞན་ལ་བརྗོད་ཅིང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་བཅབས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་དེ་གཉིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་བཅོ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་མོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
那么，如果前面的堕罪有隐藏而后面的堕罪没有隐藏，应该如何处理呢？（对此）说道："应当分别从头给予隐藏的别住和未隐藏的随意（摩那埵）"。这一段的注释中说："应当从头给予不同的别住和随意（摩那埵）。"这里的含义是，对前面的堕罪的隐藏通过别住来净化，然后为了忏悔前后两种堕罪，随后应当实行一个随意（摩那埵）。对于后面的堕罪应当忏悔，这称为"中间的（堕罪）"。注释中解释道："在前面的别住未完成的情况下，产生了与前一个相似的僧残罪，这个中间（堕罪）不应放置不管，而应当忏悔。将后面的堕罪称为'中间'，是因为它发生在前面的堕罪和给予别住随意之间，所以称之为'中间'。"
那么，如果前后两种堕罪都有隐藏，该怎么办呢？"因此"一句，注释中解释说："因为要忏悔那个中间（堕罪），所以......"意思是，当（僧众）接受尚未成立的别住等（忏悔仪式）时，为了忏悔后来发生的堕罪，应当以一个仪式接受别住，或以一个仪式接受并依止随意（摩那埵）。如果前后两个堕罪都有隐藏，那么应当说明前后两个堕罪的名称，以一个仪式接受别住，并可以同时实行。注释中说："为了忏悔所有堕罪，应当仅用一句话接受别住等。"这意味着可以同时实行。因此，注释中举例说："就像一次拉紧琴弦可以同时进行调音等多种操作一样。"
如果后面的堕罪比前面的堕罪隐藏时间更长，应该怎么办呢？后来的堕罪被隐藏的多余时间，也应在述说前面堕罪的隐藏时间的场合中包含并述说。在仪式表述中应当这样说明。在实行别住时，应当将较短时间包含在较长时间之内。注释中说："如果前面的堕罪被隐藏了半个月，而后面的堕罪被隐藏了一个月，那么只需给予一个月的别住。应当知道，这样就能消除前面的堕罪隐藏半个月和后面的堕罪隐藏一个月这两种过失。"后面的堕罪的隐藏时间可能比前面的长，例如，前面的堕罪隐藏了半个月后向他人告白，而后面的堕罪不向他人告白而隐藏了一个月。
关于别住和随意（摩那埵），这两者都是通过四羯磨来给予的。这里说明了十五种授予方式：授予别住、从头授予别住、再次从头给予别住，共三种；授予随意（摩那埵）、从头授予随意、再次从头给予随意，共三种；对已行别住者授予随意，共三种；对从头行别住者授予随意，共三种；对再次从头行别住者授予随意，共三种。


 །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དབྱུང་བ་ཡང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་དབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྤོ་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་མགུ་བ་རྐྱང་པ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་
7-566b
ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱད་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡང་མཚོན་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས།འཆར་ཀའི་ནག་འབྱམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤོ་རྐྱང་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་རྐྱང་པ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་སྟེ།སྦྱིན་པ་མུ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཙམ་སྨོས་ཤིང་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཏེ་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །དབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱུང་བ་མུ་དྲུག་གིས་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཏེ་མགུ་སྤྱད་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། སྤོ་སྤྱད་གསུམ་ལ་མགུ་བ་བྱིན་ནས་དབྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིའོ། །དབྱུང་བ་གཞན་དྲུག་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཏེ་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། འཆར་ཀའི་ནག་འབྱམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱུང་བ་དེར་བསྡིགས་པ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྡིགས་པ་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་བར་དུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རྩྭ་བཅད་དེ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ། ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་
7-567a
ཁ་བུབ་ཡིན་མིན་གང་ཡང་མི་སྣང་ཡང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྩྭ་བཅད་དེ་ས་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ཁ་བུབ་པ་ན་གན་རྐྱལ་ལམ། བློས་འགྱེལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྙལ་བ་ལ་བསྡིགས་པ་དང་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྡིགས་པ་དང་དབྱུང་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་འགྱེལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་རང་འགྲེལ་ལས། འགྱེལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་དབྱུང་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་འགྱེལ་བ་ལ་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་དེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ།ཐ་སྙད་འདི་དག་རང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་ཤེས། །ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཐོབ། །བརྩོན་པ་ལྡན་པས་འདོད་དགུའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཐོས་པ་མང་ལྡན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག །དབུས་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ལ། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བརྒྱུད་མཆོག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་བཟོད་པའི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་པ། །རིལ་པོར་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ཅན། །ཅེས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། མི་སྤྲོ་ནན་ཏུར་སྒོ་ནས་བཅོས། །སྤྲོ་བ་བཤགས་སོགས་དག་པ་སྒྲུབ། །
དང་པོ་ལ། རབ་བྱུང་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ཆད་པའི་
7-567b
བྱ་བའོ།

僧残的堕罪出罪也是通过四羯磨来进行的，这里说明了十二种出罪方式：对于未经过别住而只行随意（摩那埵）的三种情况的三种出罪方式；对于行了别住后又行随意的三种出罪方式；对于从头行别住后又行随意的三种情况的三种出罪方式；对于再次从头行别住后又行随意的三种情况的三种出罪方式，共计十二种。这些别住、随意和出罪三种也表示了二十七种请求方式。
注释中说：在阿吒罗的广黑事件中，提到了三种给予单独别住的方式、三种给予单独随意的方式、给予已行别住者随意、给予从头行别住者随意、给予再次从头行别住者随意三种，这九种给予方式只提及了请求，而没有直接提及表述。其他如给予已行别住者从头随意等方式也没有直接提及，而是包含在"等"字中。关于十二种出罪，注释中说：六种出罪方式提到了请求和表述两者，即对三种已行随意的三种出罪和对三种已行别住后给予随意的三种出罪，共六种。其他六种出罪没有直接提及，而是包含在"等"字中。这些在注释中都是在阿吒罗的广黑事件中详细解释的。
在出罪时，也应当进行呵责和称赞。应当说："你的去处有两种：地狱和畜生"等等。这种呵责应当在什么时候进行呢？在请求和第一次表述羯磨之间。注释中说：对出罪者身体应处于什么状态呢？如同割草铺在地上一样，整个身体伏在地上。虽然《羯磨百》中没有提到是否俯卧，但《五十卷》中说："如同割草铺在地上一样，整个身体俯伏在地，或者仰卧，或者让他倒在地上。"《小注释》中说："在僧众面前俯卧，对他进行呵责和出罪。"呵责、出罪的三次表述羯磨和结尾表述也应当对倒在地上的人进行。
对他也应进行称赞。称赞的话是："你的去处有两种：天界和人间。"自注中说："倒在地上"一句不应该用在称赞的场合。因此，出罪的三次表述羯磨和结尾表述时的姿势也应当是倒在地上。这种称赞应当在羯磨结束表述之后立即进行。
这里说道：
这些名相仅凭自性就能了解，
一切善行必定获得解脱，
有精进者能成就一切所欲，
多闻具足者智慧清净，
对于无中边的甚深法界，
吉祥达波的殊胜传承持有者，
对甚深忍辱的一切体验，
全部获得的有福比丘。
这是关于忏悔基础的部分。
第二部分：
不愿意的通过呵责来纠正，
愿意的通过忏悔等获得净化。
第一部分：
出家者的呵责方式和
在家人的惩罚方式。


 །
༈ རབ་བྱུང་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་སྟེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྐྲད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གསུངས་སོ། །འཆལ་བ་བསྐྲད་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་དེས་བསྐྲད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །ནན་ཏུར་གཞན་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་མ་བསྒོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བླངས་བའི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །བསྒོས་ན་ནི་འཆགས་སོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པས་གནས་གང་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གནས་སུ་ཡུལ་དེར་དེས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱར་རུང་བས་བསྐྲད་པ་དང་། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ་སྟེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། མི་སྤོང་བ་དེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལས་བྱེ་བ་དང་། འཁོར་བྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་
7-568a
བ་ཉིད་ན་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཅིག་ཤོས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས། བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཤོས་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་བྱུང་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་བྱས་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་གཏོགས་སོ། །ནན་ཏུར་བྱས་པ་གཞན་དག་དེས་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་དང་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་ལ་འགྲོགས་སུ་རུང་བ་བཞི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྲད་པར་མཁན་པོའི་མཛའ་བ་གཅིག་དང་གནས་འཆར་གཞུག་ཅེས་བཤད་དོ། །བསྐྲད་པ་ནི་གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྲད་པར་དེས་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་དང་། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལགས། ཨུ་པ་ལི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཕྱི་ཕྱིར་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ལྟུང་བ་དེ་ལས་སླར་མ་ལོག་པ་དེའི་བར་དུ་གཞན་ལ་
7-568b
གནས་འཆའ་ཞིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན་དེའི་དོན་ཅི་ལགས། གང་ཟག་གང་ལ་མཛའ་བའམ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའམ་ཁྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྡིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བར་དགོངས་ནས་སྤྱིར་མཛད་དོ།

出家者的呵责方式。
首先：犯波罗夷的破戒者应当被驱逐。《抉择摄》中说明了驱逐的三个理由："为了保护其他人，因为他不是法器，为了僧团不忘记。"对于驱逐破戒者，僧团有权力。注释中说："寺院的事务依赖于僧团。"僧团不应忽视这种驱逐的行为。
对于沙弥的贬责，应当像其他呵责一样，用四羯磨来表示谅解。呵责的比丘们若未嘱咐说："对此要谅解"，则其他比丘对被呵责者的谅解羯磨不成立。若有嘱咐，则成立。
对扰乱居士家庭者的驱逐，他不应住在他扰乱的对象所在的地方。虽然从那个地方驱逐，但在其他地方的寺院可以居住，并可以使用资具，这与被驱逐和被摈除有很大区别。
不仅是不舍恶见者应被摈除，对所有被摈除者，其他出家人不应与其同住一处，也不应与其共享资具。对于摈除者的避开，是依据认知而定的，即知道他是被摈除者而不避开才构成此过失，不知道则不犯。
在羯磨分裂或僧团分裂的情况下，不应与（非法一方）同住或共享资具，因为一方是非法派，一方是如法派。若与非法派同住，则如法派会产生过失，而非法派与如法派同住或共享资具时，非法派不会产生过失。
对于除了被摈除外的出家人，如被呵责、贬责、驱逐、摒斥者，不应与他们同住或共享资具。对于被停止布萨或自恣的被呵责者，也不应与他们同住或共享资具，但法的共享如布萨和自恣除外。
其他被呵责者应依靠亲友而居住。关于呵责、贬责、驱逐、摒斥四种的规定，《小注释》中说："四种可与僧团交往的人不应驱逐到外面，而是应让他们与一位亲近的亲教师同住。"驱逐是指虽从该处驱逐，但不应驱逐到寺院外，而是应依靠亲友居住。
这种规定依据《婆罗门女所问》："贬责是什么意思？优波离，贬责是指对反复犯僧残罪的比丘，告诫他：'直到你从这罪中回头前，去依靠其他人住下。''依靠其他人住下'是什么意思？应当依靠对其有亲近、有惭愧心或有羞耻心的人住下。"这一说法也适用于呵责、驱逐和摒斥，因此作为一般性规定。


 །དགེ་སློང་གང་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པས་སམ། ཉམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ངོ་འཛུམ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་བསྟེན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་དོར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་གཉིས་མཐུས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་གཉིས་བསྐྲད་པ་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་འཇུས་པ་དེ་ཡང་བཅད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཕྱུང་ན་གནས་དེ་བརྡིབས་པའི་ཆོས་ཀ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཅད་པ་དང་ཕྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཡི། གང་གིས་བཅད་པ་དང་ཕྱུང་བ་དེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོས་ཞེ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་བཅོལ་ཏེའོ། །བཅོལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པ་ན་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དོན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཞི་བར་འབད་པས་ཀྱང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལས་མ་ལོག་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའམ། རྟག་པའོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་
7-569a
པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འཐབ་ཀྲོལ་ལས་གྱུར་པ་ལ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཟུ་བོ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་པོ་གནས་པ་སློབ་མ་དང་། ཉེ་གནས་ལ་གནས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འབད་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲེ་ཞིང་གནས་རྩེ་ཞིང་གནས་པ་འབད་པས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པའི་རྒྱུ་འདིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་དེའི་དོན་དུ་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཆོ་ག་གཞན་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི་བསྡིགས་པའི་ལས་ཉིད་འཆགས་སོ། །བསྡིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྡིགས་པའི་དོན་དུ་བསྡིགས་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་བསྡིགས་པ་ཉིད་འཆགས་ཏེ། སྨད་པ་ནན་ཏུར་དུ་མགོ་གཅིག་ལ་ཆོ་ག་དོད་ཐུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ལུང་ཆོས་ཀྱི་འཐད་པ་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་པོ་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་སོ། །
7-569b
དེ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་གཞན་བྱེད་པ་ཡང་འཆགས་སོ། །ཞེས་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ནི། ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པའི་ལས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་གཞན་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་ལ། འོ་ཐུག་བྲིམ་པ་བསྐོ་བ་དང་བག་ཆོལ་འབྲིམ་པ་པོ་བསྐོ་བ་ལྟ་བུ་བསྐོ་བའི་ལས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ།སྦྱིན་པའམ་བསྐོ་བའི་ལས་སུ་མགོ་གཅིག་ལ་ཆོ་ག་དོད་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ།

对于任何受到呵责的比丘，若这位被呵责的对象通过表现改变，或者被驱逐的破戒者通过微笑、愤怒等表现变化，此时应当连同其资具一起拿出丢弃。前面所说的应受呵责的人和破戒者这两类人应当用强力驱逐。当驱逐这两类人时，他们所抓住的柱子等物也应当砍断。若所抓之物被拔出会导致住所倒塌，如柱子等则不应拔出；若如门枢等则可以拔出。僧团所砍断和拔出的物品应当修复，而不是由砍断和拔出的人修复。如何修复呢？应委托施主。若委托无果，则应用寺院的财物修复。
当从寺院驱逐争斗不休的比丘时，其他比丘不应拦阻。对于反复因不同事情而争斗的人，即使用呵责羯磨努力平息争斗，但他仍不停止争斗，为了平息争斗，应当将他摈除。
对于因辩论事物是无常或常住等事物本性而引起的争论，应通过任命中立者等直接方式来平息争论。对于因究竟事理而引起争论的人，如果他们是住处弟子或近住弟子，应由住处和尚或阿阇梨亲自或通过委派他人努力平息。也应当摈除那些引起争论原因的人。
如果像葛莱长者那样的比丘，反复与比丘尼混杂居住、嬉戏，即使努力劝阻也不放弃，也应当将他摈除。因与比丘尼混杂居住而被摈除的比丘，应当通过白二羯磨授予比丘尼不应礼拜的戒律。
关于其他呵责原因，如对争斗者的呵责，为此目的而进行呵责，或出于呵责意图而用其他仪式如驱逐等，实际上是呵责羯磨成立。对于呵责的原因，出于呵责目的而进行呵责，虽用贬责等三种仪式之一，仍然成立为呵责，因为贬责作为一种呵责，在同一头上仪式可以互相替代。这只是应用《律》的合理性，而不是通过三相（因明）所证成的。
同样适用于贬责、驱逐和摒斥。同样，七种摈除之间互相用仪式进行的也成立。同样，停止布萨和停止自恣这两者之间互相用其他仪式进行的也成立。这是此经所示。
以此原理类推：如授予房屋许可和授予大房许可等授予类羯磨，因理由相同，互相用其他仪式进行也成立；如任命发粥者和任命分干粮者等任命类羯磨，因理由相同，互相用其他仪式进行也成立。因为在授予或任命的羯磨中，在同一头上仪式可以互相替代。


 །ཆོ་ག་དོད་མི་ཐུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་དེའི་དོན་དུ་དེའི་བསམ་པས་ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ནི་ལས་མི་འཆགས་ཏེ། ཆོ་ག་དོད་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་དོན་དུ་དེའི་བསམ་པས་ཆོ་ག་གཞན་བྱས་ན་བཤགས་པ་མི་འཆགས་ཏེ། ལྟུང་བའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་བྱས་པས་ནན་ཏུར་གཞན་འཆགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་ན་ནི་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་བསམ་པས་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ཆོ་གར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ཀྱང་སྨད་པ་མནན་ཏུར་འཆགས་ཏེ། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། སྨད་པ་ནན་ཏུར་དེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ནན་ཏུར་གཞན་བྱེད་ན་རང་རང་གི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ལས། གཞན་དུ་ན་སྟེ་རང་རང་གི་བསམ་
7-570a
པ་མེད་པས་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་བསྡིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྡིགས་པའི་བསམ་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བྱེད་པའམ། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ལ་སོགས་བྱེད་ན་ཡང་ལས་མི་འཆགས་ཏེ། སྨད་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། སྤང་བའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་གཞན་བྱས་པ་ལ་ནི་ནན་ཏུར་སྔ་མ་ལས་ཉམས་སོ་སྟེ་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིད་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱིད་ན་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡིགས་པའི་ལས་ནི་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གཞན་བྱེད་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །དེས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་།བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་གར་སོང་ཡང་ཀུན་གྱིས་བསྟི་སྟང་དང་། རིམ་གྲོས་མཆོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མང་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་འཁོར་མང་བ་དག་ལ་ནི་གལ་ཏེ་དབྱེ་བར་འདོད་པས་གནས་ནས་འབྱིན་ན་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །དབྱེ་བར་མི་འདོད་པས་གནས་ནས་འབྱིན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ་ཞེས་ཡུལ་
7-570b
ཁྱིམ་པ་ནི་དཔེའམ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ནན་ཏུར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བརྙས་ཐབས་དེ་རང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏུར་དགེ་སློང་ལ་བྱ་བར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དག་ལ་དགེ་སློང་ལས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ནན་ཏུར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་ཡི། དགེ་སློང་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནན་ཏུར་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་བྱ་བར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏུར་དེ་ཁྱིམ་པ་ལ་མི་བྱའོ།། །།
༈ ཁྱིམ་པ་ཆད་པའི་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉེས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའོ།

对于仪式不能互相替代的情况则不是这样，比如，对于受具足戒的原因，出于受戒的目的和意图而进行房屋许可授予等仪式，羯磨是不成立的，因为这些仪式不能互相替代。为了忏悔堕罪而用其他仪式进行，忏悔不成立，因为没有说明堕罪的名称和种类进行忏悔。关于因一种呵责原因而进行另一种呵责成立的情况，是基于认知无误的前提，若有错误，如对于贬责呵责的原因，出于贬责呵责的意图，误以为贬责呵责的仪式而做了摈除的仪式，贬责呵责仍然成立，因为在呵责羯磨中认知是主要的，贬责呵责是通过言语表达来进行的。
对于一种呵责原因而进行另一种呵责，必须有各自的意图，否则，没有各自意图的呵责羯磨不成立。此外，对于呵责原因，出于呵责意图而进行摈除或停止布萨等，羯磨不成立，因为贬责羯磨是一回事，摈除羯磨是另一回事，清净羯磨又是另一回事，这在《黄赤案件请问》中有解释。同样，对于摈除呵责的原因而进行贬责呵责或停止布萨，也不成立，理由如前。
对已经受到呵责的人再进行另一种呵责，则失去前一种呵责的效力，如《比丘婆罗门女所问》中说："对受呵责羯磨的人进行贬责羯磨，应当说已经做过了，呵责羯磨则变得宽松。"对于被摈除的人，若进行呵责等其他呵责羯磨，不成立，也不会使他从摈除中恢复。
对于大福德者，无论去向十方何处，都受到大家的尊敬、供养和礼敬，以及持有经藏、律藏、摄藏，多闻，以及有国王等外部势力众多，或弟子等内部眷属众多的人，如果出于分裂僧团的目的将他摈除，属于分裂僧团范畴的粗罪。若非出于分裂目的而摈除，则为作业所生的恶作罪。
对于轻慢在家人者，应进行摒斥，这里"在家人"只是一个例子或象征。因此，对于轻慢比丘等五众出家人者，也应进行摒斥的呵责。那么，这种轻慢是什么样的呢？愤怒不能说不是轻慢。
呵责是否只对比丘进行呢？对于呵责羯磨，不应怀疑它不适用于比丘尼，比丘尼也应受呵责。比丘对父母双方也应进行呵责。比丘尼对比丘尼进行呵责，但不对比丘进行，因为这会导致违反八敬法的过失。呵责是否只对比丘和比丘尼进行呢？对于已出家但未受具足戒的人也应当进行这些（呵责）。呵责不对在家人进行。
在家人的惩罚方式。
首先，扣覆钵的作用是：使未陷入过失的人不会陷入，使已陷入的人从中回头。
;


 །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བདུན་ལྡན་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་སྐུར་བ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡན་ཆད་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བུ་སྨད་བཞི་ཡོད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱར་རུང་
7-571a
བས། ཁྱིམ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་བཞིར་ལོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཁྱིམ་པ་དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁ་བསྲང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། ཁ་བསྲང་བའི་དགོས་པ་ནི་ཆད་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་བསྲང་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁ་བསྲང་བ་དེ་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལས། གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ཉེས་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཅེས་འགྱུར་ཞིང་། ཁ་སྦུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ཁ་སྦུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅེས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ཁ་བསྲང་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་དེའམ། དེས་བསྐོས་པ་ཡིན་ཏེ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་བསྐོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་ཁ་བསྲང་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྔར་སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་ཡང་དཔེ་སྟེ། ཉེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་
7-571b
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུན་པས་སྐུར་པ་དང་གཤེ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་ནོ་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་མ་དག་པས་སྨོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པས་སྤྱོ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པར་བྱའོ། །ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་པས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཟེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་པས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ལས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་བཞི་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱེད་ན་ལས་ཀྱི་གནས་མཚམས་ཐ་དད་པ་བཞིར་དགེ་འདུན་སོ་སོར་བཀོད་དེ། མཚམས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནོན་པའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་འདུག་སྟེ་ལས་བྱས་ན་ནི། གནས་བཞི་པོ་གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས།ཁྱིམ་བདག་བཞི་ལ་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཞིས་ཁ་སྦུབ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། ཤིང་ངམ། རེ་ལྡེས་གནས་བཞི་པོ་དག་གི་མཚམས་དག་མནན་ཏེ་ཁ་དབུབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་དེ་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ།

关于扣覆钵的要义有五点，其中第一点是对什么对象进行扣覆钵：应对具备七种特征的人，即：是在家人；对出家人进行辱骂诽谤者；属于自己的眷属。注释中说："对在家人"以及"在此中诽谤和辱骂"等等，并说："乃至对被摈除者以上，对于不属于自己一方的家庭，（扣覆钵）不成立。"与先前未扣覆钵有关；虽然那个居士有四个妻儿，但可以对其进行扣覆钵，因此（这些家属）不足以分成四个独立的家庭；心智正常；身体处于正常状态。这与前面其他场合中的解释相同。
第二点，由什么人进行扣覆钵：由具备四种特征的僧团。第五点，解除扣覆钵的原因：若该在家人请求谅解，僧团应当翻转钵。关于这一点有两方面：翻转钵的目的是使其从惩罚中解脱。翻转钵的要义分三点：
第一，对什么对象进行翻转钵：对前述扣覆钵对象的七种特征中，将"对出家人进行辱骂诽谤者"改为"放弃过失者"，将"与扣覆钵无关的人"改为"与扣覆钵有关的人"，这七种特征加上自己三次请求谅解，共八种特征。第二，由谁来翻转钵：与前相同，由具备四种特征的僧团，此外还要是作出惩罚的人或其委派的人，因为"若未经呵责者委派，则对被呵责者的谅解不成立"这一规定可以证明。第三，以什么仪式翻转钵：分为准备和正行两部分。准备工作包括集会的时机、跟随完成等，与前面接受别住的场合所说的相同。正行则是用单白羯磨。
第二部分：比丘只是例子，对于任何属于这一教法的出家人，犯波罗夷也只是例子，即使是其他过失，也不实在、以虚假方式诽谤和辱骂。在家人的过失是以不正见和不净命诽谤（出家人），出家人的过失是以不清净戒律和不清净仪轨轻蔑（在家人），对他们应当扣覆钵。
是否通过实际扣覆钵来实行？不是，这里是规定"不在此处施食"的戒律。方式是通过单白羯磨来实行。
学处是：不应去扣覆钵的家庭；不应坐其座位；不应享用准备施舍的法物；不应乞食；也不应为其说法。
关于"在何处进行羯磨"，若用一个羯磨仪式对四个居士进行扣覆钵，应在四个不同的羯磨区域分别安置僧团，羯磨执行者坐在覆盖这四个区域的物体上进行羯磨，这样就可以对属于这四个区域的四位居士进行扣覆钵。这在《请问》中说："是否可能对四个居士在四个地方用四个钵进行扣覆？有可能，若用床、小床、木板或毯子覆盖四个地方的界限而进行扣覆。"自注和注释中引用了这段话作为依据。


 །གཞུང་འདི་ལ་འདི་ལྟར་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྦུབ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་
7-572a
སྦུབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གང་འདུས་པ་དེ་མི་བླང་གི། དགེ་འདུན་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བ་རབ་བྱུང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁ་སྦུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་མ་མོ་ལས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ན། འདིར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིག་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤང་དགོས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པར་ཕྱིན་ནས་ཁ་སྦུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་བྱའོ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་སྒོམ་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་འཆགས་ཀྱི། ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཚུན་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །ཆོས་འདི་པ་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ལ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ལྷས་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཁ་དབུབ་མི་འཆགས་སོ། །ཁ་སྦུབ་པ་དེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་གང་ལ་གཤེ་སྐུར་བཏབ་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཅིང་། ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཡང་
7-572b
བརྗོད་ན་ཆོ་ག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བཟེད་པར་བྱའོ། །
༈ སྤྲོ་བ་བཤགས་སོགས་དག་པ་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། འཆབ་མེད་ཕམ་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་དོགས་གཅོད་བཅས། །ཐུན་མོང་མིང་རིགས་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན། །
༈ འཆབ་མེད་ཕམ་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། བསླབ་པ་མནོས་པའི་ཚུལ་དང་། བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །
དང་པོ་གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་གསུམ་ལས། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། དགེ་སློང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཅིང་འཆབ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་གསོར་མི་རུང་ལ།འཆབ་སེམས་མེད་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་བ་ལ་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་འབྱུང་བས་སྦོམ་པོ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཡིད་དམ།བར་མའི་དགེ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྔ་རབས་པ་ལྟར་ན། ཕམ་པ་བྱུང་ཞིང་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ནི་གསོར་མི་རུང་ལ། འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕམ་པ་དེས་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ། གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཕམ་པ་བྱུང་ཞིང་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ནི་གསོར་མི་རུང་ལ། འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བ་ལ་
7-573a
སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།

对于这段文字，有人这样解释：属于进行羯磨之处的僧团进行扣覆钵，其他僧团不包括在内。这部经的《小注释》中也说："扣覆钵只有参与的僧团不接受（供养），其他僧团不包括在内。"然而，这种说法不合理，因为其他见解相同等性质相似的出家人也应当扣覆钵，正如本经中所说："突然到来的人也不应与此相违。"《摄颂》中也说："突然到来的比丘若进入村庄乞食，应当询问当地居住的僧众：'这里是否有学处禁制？是否有扣覆钵？'"从被摈除的人也需要被其他僧团避开的情况可以知道这一点。
不应前往该居士家中进行扣覆钵，而应由某人通知他。《杂事》中说："阿难陀，去告诉大离车氏：'僧团对你进行了扣覆钵'，这样通知他。"对自己一方的施主可以进行扣覆钵，但对于至少被摈除以上的、属于其他法派且不与自己一方和谐的施主家中，扣覆钵不成立。对于未被摈除的此法派施主，被摈除的人和提婆达多派的比丘所做的扣覆钵不成立。扣覆钵应由某位比丘通知该居士。当该居士已向被他辱骂诽谤的比丘请求谅解，并向僧团三次诵念祈请翻转钵的祝词，就应用单白羯磨进行翻转钵。
愿意通过忏悔等获得净化。
第二部分分为：说明无覆波罗夷的忏悔方法，僧残忏悔的疑问解决，共同名称和种类的表述方法。
说明无覆波罗夷的忏悔方法。
首先包括：授予学处的性质，领受学处的方式，实行学处的方式。
首先是三种宗派的差别：
根据经部的观点，比丘行不净行并生起覆藏心，则不可救治；若无覆藏心，而其他因素具足，则产生属于波罗夷类的重粗罪，为了净化粗罪而授予学处，即终身舍弃五种殊胜行为，接受五种卑下行为的誓言，或者称为中等善行。
根据无著等古代论师的观点，若犯波罗夷并生起覆藏心，则不可救治；即使无覆藏心，若因素具足，也成为波罗夷，且波罗夷会舍弃戒体，因此再次受戒后，为了净化导致舍弃前戒的波罗夷而授予学处，即终身舍弃五种殊胜行为等，如前所述。
根据毗婆沙师的观点，若犯波罗夷并生起覆藏心，则不可救治；即使无覆藏心，若因素具足，也成为波罗夷，且波罗夷不会舍弃戒体而是使之损坏，因此为了净化导致戒损的波罗夷而授予学处，即终身舍弃五种殊胜行为等，如前所述。
;


 །
༈ བསླབ་པ་མནོས་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་བསླབ་པ་ནོད་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལས་ནོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ནོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་གཞིར་སྔར་སྨོས་པའི་སྦྱིན་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ལས། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ནི་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པར་མ་ཟད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞེས་སོ། །གསོར་རུང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་ཞེས་འདིར་མི་བརྗོད་དེ། གསོ་བ་ལ་ཞུགས་ཟིན་པ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། རྣམ་དག་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་འཆབ་མེད་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་དགོས་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་སྟོན་པའི་སྐབས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་སྤོང་བའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས།དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་ན་བཤགས་བྱ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་ནོད་པ་ནི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པའམ། ཕམ་པ་དང་འདྲ་པའི་ཉེས་བྱས་འཆབ་མེད་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུབ་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བཞི་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྟེ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་
7-573b
གང་གིས་ནོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞི་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིང་། བསླབ་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །
༈ བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། དགེ་འདུན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་སྔར་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་ཡུལ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གནས་གང་དུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། གནས་ཆོས་གཉིས་ལྡན་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། བསླབ་པ་ནོད་པ་དང་འབྲལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་གང་དང་གང་དག་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། སྔར་བསླབ་པ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་པ་སྟེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཅེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དམིགས་བསལ་ནི། གང་ཟག་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏམ། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་
7-574a
འོག་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ།

授受学处的方式。
第二部分，授受学处的方式分六点：首先，从什么对象授受：从具备四种特征的授予羯磨僧团处获得，如前所述。第二，什么根机授受：如羯磨基础中前面所说的共同授予对象八种中，"具足可救治的具足戒"这一条，在此改为"具足可救治的五众出家人任一戒律"，即不仅是对比丘、比丘尼授予学处，《明灯论》中也说："是否有对沙弥授予学处的情况？有。"这里说"具足可救治的"，而不说"具足可救治以上的"，因为已经开始救治的人和清净的人不是授予学处的对象。如果对犯无覆罪的沙弥需要授予学处，这属于说明沙弥犯什么罪的情况。
注释中说："不净行是违背正受戒体的行为，对此应成为可忏悔的恶作。"这与前面说的矛盾吗？这是指若有预备阶段的恶作过失，应当忏悔。
第三，为净化什么罪而授受：为了净化具备三种条件的罪，即：是无覆波罗夷或无覆类似波罗夷的恶作；与自己相续有关；知道自性并记得。第四，授受的时间长短：终身，这在经文中明确说明。第五，用什么仪式授受：分为准备、正行、结尾三部分。准备与前面接受别住时所说的相同。正行是用四羯磨授予。结尾是宣读羯磨的结束语。
第六，解释"授予学处"的名称：为了净化无覆波罗夷，舍弃五种殊胜行为，接受五种卑下行为的学处被授予，由于实践这些学处，因此称为"授予学处"，也称为"行学处"。对沙弥授予学处是为了净化类似波罗夷的恶作。
实行学处的方式。
第三部分，实行学处的方式分六点：首先，对什么对象实行学处：对具备五法的僧团，与前面实行别住的对象相同。第二，在什么地方实行学处：在具备两种法的处所，即实行别住的处所三种法中除了最后一种。第三，什么根机实行学处：与授受学处相关，从上下文可知。第四，为了净化什么罪而实行学处：具备三种条件的罪，与前面授受学处时所说的相同。
第五，实行学处的时间长短：终身实行，这从《律经》和《根本律》及其注释中所说"终身授予"的含义可以推断。特例是：若此人成为阿罗汉，或犯了特殊波罗夷后，从授予学处变性的情况，则不是终身实行，如下文所说："下面的（阿罗汉）由于阿罗汉性而（免除），对非（实行的）处所则失坏"，由此可知。第六，如何实行学处：舍弃五种殊胜行为，接受五种卑下行为，如前面实行别住时所说的那样。


 །
གཉིས་པ་ནི། བཅབས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པས་འདི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་བེ་ཤ་ཀའི་ཚིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། མི་འཆབ་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་བྱུང་ནའང་གཅིག་ལ་མཐོལ། །ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས།ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི། ལ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གང་སྤེལ་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །བཅབས་པ་མེད་པར་འཆགས་བྱེད་ན། །ཐ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞུང་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། གཞུང་དང་པོ་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་གི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཞེས་དགོངས་ཏེ། གསོར་རུང་གི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་
7-574b
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ཕྱི་མ་དེ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཁས་བླངས་པའི་གཞུང་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ལུང་ནི། འོད་ལྡན་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་མ་མོ་ལས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་འཆབས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐོབ་པས་སོ། །སུ་ལས་ཐོབ་ན་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་དོགས་གཅོད་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འགྱོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཚགས་བྲི་བ་ཙམ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་འགྱོད་དེ་ལུས་རིད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་གྲགས་པ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་འདག་གོ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི། ཆད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིང་རིགས་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། མིང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ཅེས་སྔར་སྨོས་ན་མིང་ནི་གང་། རིགས་ནི་གང་ཞེ་ན། མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་མིང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་སྡེ་ཚན་འདི་ལྟ་བུའི་མིང་ངོ་། །ས་རྐོ་བའི་
7-575a
ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།

第二，若未生起覆藏心，则可从堕落中起来。那么，《杂事》中说："比丘喜者虽行不应行之事，但一刹那也未覆藏，此未成波罗夷。"以及《圣毗舍佉颂》中说："若以不覆藏心，即使有过也向一人忏悔，因畏惧小过，不生波罗夷。"《俱舍释》中说："不说在犯罪的当下就是波罗夷，有些由于相续的特殊性而非波罗夷，因为一刹那也不覆藏。"《王子疏》中说："我们不说不净行的过失发生的当下就是波罗夷，那么是什么呢？是由覆藏心所致。"在《俱舍疏》中根随特性的刚巴尔说："若以一心也，无覆而忏悔，即使最后罪生起，也不成波罗夷。"
这些众多论著如何理解？第一个《律经》中所说的是指不成为不可救治的波罗夷，而不是指不成为可救治的波罗夷。后面的那些论著是采用经部宗观点的文句。这里关于毗婆沙师宗义中即使无覆藏心也犯波罗夷的文献，《明灯论》引用《摄颂》说："什么是犯波罗夷后授予学处？如果行不净行后，乃至一弹指间也不生起覆藏心，对此应以白四羯磨授予学处。"
用什么方法能从堕落中起来呢？通过行学处。获得行学处可以。从谁那里获得？从僧团。用什么仪式授予？用白四羯磨授予。授予多长时间？终身授予。
僧残忏悔的疑问解决。
第二：所谓"具有惭愧"是指由于悔恨而身体消瘦，如《杂事》中说："犯僧残罪后悔恨，身体消瘦。"《五十卷》中也有解释。所谓"持经藏、持律藏、持摄藏"是指为众人所知并有名声，如《杂事》中说："僧团上座知名且大福德。"这些人只需在一位比丘面前忏悔就能净化僧残罪。由生起特殊的忏悔意愿而从过失中起来，仅仅通过惩罚羯磨并不能从过失中起来。
共同名称和种类的表述方法。
第三：前面提到的"说明名称和种类"，那么名称是什么？种类是什么？在表述名称和种类的场合，此处的名称指堕罪类别中如此类别的名称；种类如"挖掘土地的过失"。这是忏悔基础请问等场合的内容。
;


 །འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་སྣང་བདེ་བར་ཚོར་བའི་བླུན་པོ་ལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་བསམ་པ་མེད། །བསམ་མེད་ཉོན་མོངས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལ། །ང་ཡིས་རྣམ་བཤད་ངལ་བ་དོན་མེད་སྙམ། །དགེ་བའི་བྱ་བར་རྟག་བརྩོན་སྤྲོ་བ་ཡིས། །ནང་དུ་ཡིད་རབ་ཚིམ་ཞིང་སེམས་བདེ་བར། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་རྟོག་པ་བྲལ་བ་ལ། །བདག་གི་རྣམ་བཤད་འདིས་ཀྱང་ཕན་པ་སྙམ། །རང་གཞན་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི། །ལས་ཀྱིས་མི་ཁོམས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་ཅན། །ངན་འགྲོར་ཐུར་དུ་ཆུ་བཞིན་རབ་རྒྱུག་པ། །འདི་ལ་ང་ཡིས་མ་བཟོད་ཅི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ དུས་དང་དུས་མིན་བསྡུ་འབྱུང་གཞི།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། འདིར་རང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་གཞི་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པའོ། །དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་འཆབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་འཆབ་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞུང་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འཆབ་པའི་
7-575b
གནས་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མཐོལ་ཡུལ་ཡོད་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་གང་གི་ཚེ་འཆབ་པའི་དུས་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཅེས་སྐད་ཅིག་དེ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་ལ་ནི་རྟེན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉེས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི་རྟེན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་མིན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཀུན་སློང་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལྟུང་བ་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟུང་བ་མི་མཐོལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྐབས་དོན་འཆབ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན། །ལྟུང་བ་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་བརྗོད། །སྤོ་མགུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གོ།
༈ སྐབས་དོན་འཆབ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བར་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། རྟགས་གསལ་སྔར་བཞིན་ནོ།

在此说道：迷惑感受为乐的愚人，除欲望享受外别无他想。被无念烦恼酒所醉者，我为其作解释徒劳无益。对常精进乐行善之人，内心满足且精神愉悦，远离贪嗔分别的人们，我想此解释对他们有益。希求自他安乐却被苦所逼，为业所缠行非法之行为，如水向下疾奔恶道者，对此我实在难以忍受该如何？《广释日轮》中，忏悔基础章节的解释已完成。
时与非时集起基础。
第二分为：由根本律本身所说和由请问律所说。
首先，此处有产生完整覆藏僧残罪过失的基础、动机、加行和究竟。首先基础要素分两部分：所覆藏的事物和覆藏的处所。第一点又分三：是僧残正行，这由上下文可知；与自己相续有关，若覆藏他人的僧残罪则成为覆藏恶作之堕罪，不是本文所讨论的内容；知道或者怀疑，如经中说"怀疑等同于知道"。
第二，覆藏的处所：具备六法的比丘所在的界内，即具备七法的可忏悔对象所在的处所，因为经中说"若无告白要素"。关于此处何时覆藏的时间是夜晚最后一刹那，有人解释说这一刹那是基础要素，这是不合理的，因为这是究竟要素。虽然需要行别住的覆藏罪需要具备非特殊人士这一要素，但在此处仅仅是产生完整罪过，无论是否为特殊人士都可以。
第二，动机要素有两点：对基础无误解的认知，以及发自内心不想说出罪过的持续不断的发心。第三，加行是不忏悔罪过本身。不需要通过身语表现加行，因为这是不作为的过失。第四，究竟是夜晚最后一刹那，因为经中说"日夜的最后部分"。
第二部分：说明相关内容不生起覆藏，说明罪过生起与不生起，别住、意喜等的安立。
说明相关内容不生起覆藏。
首先，对于出精、触摸等行为，不知道这会导致僧残罪的人，不会产生需要行别住的覆藏，因为没有覆藏僧残的发心。对于未生起覆藏心而忘记的人，理由和结论同前。


 །སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་སམ་མ་བྱས་
7-576a
པར་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། ལས་བྱས་ན་ཡང་འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་སམ། མ་བསམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། རྟགས་གསལ་སྔར་བཞིན། བྱས་སམ་ཞེས་སོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་བཅད་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདག་གིས་སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་བྱས་སམ་མ་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དོགས་པ་བཅད་པ་བསྟན་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལས་བྱས་མོད་ཀྱི། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱིན་རེག་ལས་ལ་སོགས་ཅི་ཞིག་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱིན་རེག་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་སམ། མ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་གསུམ་མོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ།ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ལྟུང་བ་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད། ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཞེས་པས་ནི་འཆབ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །
7-576b
སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །མ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གཏན་མ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འབྱིན་རེག་ལྟ་བུ་བྱ་བ་དེ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་རྒྱུས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་དག་ཐོས་པ་ན་བཅས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་བཞིན་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་འདི་ནི་བླུན་པོའོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཚིག་ལ་མི་གུས་ཤིང་གང་ཟག་དེས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་བསྡིགས་སྨད་དམ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། སྔ་མ་འཆབ་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལྷག་མ་བཅབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་ནི་ལྷག་མར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ། བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ སྤོ་མགུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག
གསུམ་པ་ནི། སའམ་རྟེན་གང་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་དང་། མ་བཅས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ནི་སྤོ་མགུ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །
7-577a
དེ་དག་ནི་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་གུས་པས་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བས་གཏོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།

一般而言，对于不能记起是否作了产生过失的行为，或者虽然作了行为但不能记起出精、触摸等行为的性质是什么，或者虽然作了出精、触摸等行为但不能记起是有意作的还是无意作的等情况，都不会产生需要行别住的覆藏，理由和结论同前。关于"是否作了"等三种情况：第一，注释中说："对行为开始阶段的疑惑的解决"，即一般而言，不能记起是否作了产生过失的行为。第二，注释中说："对行为性质的疑惑的解决"，即虽然作了行为，但不能记起行为的性质是出精、触摸等什么行为。第三，注释中说："对对境行为阶段的疑惑的解决"，即虽然作了出精、触摸等行为，但不能记起是有意作的还是无意作的。这三种都是因为心未专注而不能记起的三种情况。
对于未受具足戒的人，不会产生需要行别住的覆藏，注释中说："因为没有僧残罪"。对于被摈除的人，不会产生需要行别住的覆藏，因为没有可告白过失的对象。
关于罪过生起与不生起。
第二，对于不具备言语能力的认知受损者、疯狂者、心神错乱者等人，不仅不会生起从波罗夷以下直至恶作以上的五类过失，也不会生起覆藏罪。
对于之前佛未制戒的初犯者，也不会生起从波罗夷以下的过失。通过含义也应当说明：对于未制戒的特殊情况，如完全未受戒的人，也不会生起过失。
对于不知道行为如出精、触摸等会产生过失而进行不善行为的人，并非不生起过失。对于听到所制学处后不相信这些规定而进行不善行为的人，也并非不生起过失。对于认为宣说学处的人是愚者，不尊重他的话，认为此人不通达，因而不相信会产生过失而进行不善行为的人，也并非不生起过失。
对于除被摈除外的处于其他地位的人，如被呵责、被贬责或者正在行别住、意喜等的人，不仅会生起过失，也会生起前面提到的覆藏罪。对于被摈除的人，虽然会生起过失，但不会生起需要行别住的覆藏罪。
关于覆藏僧残，对于僧残罪本身，若怀疑但未放弃僧残性质而进行覆藏，这与明知是僧残而覆藏相同，会产生覆藏罪。
关于别住、意喜等的安立。
第三，前面所说的不会生起需要行别住的覆藏的根基或根机，即未受具足戒的人、被摈除的人、不具备言语能力的认知受损者以及未制戒时的人，这四种人也不会有行别住、意喜的情况。
这些人不行别住、意喜。若因不敬重而中断并舍弃别住、意喜的行持，则犯恶作罪。注释中说："如果是因为前来争吵者而舍弃，则无过失。"


 །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་གཞིའམ། སྦོམ་པོའམ། ཉེས་བྱས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཇི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་འདིའི་ཉེས་བྱས་གཞན་རེ་རེ་འབྱུང་བས་སོ། །བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་པར་ཡོད་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱད་འཕྲོ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་བབས་ཏེ། སྤོ་མགུ་མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་སླར་ཡང་དགེ་སློང་དུ་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་པར་ཤེས་སོ། །ལམ་རྒྱ་གང་པ་ན་རེ། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་པས་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བབས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་དག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྨྱོ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་དག་པར་ཐལ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྨྱོ་བ་དག་པར་འདོད་ན་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་དག་པར་འགལ་ལོ། །དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་
7-577b
འཕྲོ་ལ་སྤྱོ་བར་གྱུར་ཏེ་སྤོ་མགུ་མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་རྩ་བས་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་པའམ་སྨྱོ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མི་འཐད་དེ། ལྟུང་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྐྱེས་ཟིན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་ན་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་ཅེས་བསྟན་པའོ། །མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་སྤོ་མགུའི་ཞག་གྲངས་སྔར་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཟིན་ཅིང་། སྦྱངས་པའི་གཞི་ལ་དེའི་འཕྲོ་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་སྤྱད་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ་འདིས་ནི་མདོ་འོག་མ་བཞིའི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སྔོན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཞིང་།ཉེས་པས་མ་གོས་པ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་དེ་ནས་ཡུན་རིང་ཐུང་གིས་བྱེ་བྲག་གི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་དཔེ་ནི། དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་
7-578a
མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བཅབས་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་བཅབས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལྟ་བུ་ངེས་པ་ཅན་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚོན་དཔེ་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

在行别住、意喜的阶段，如果再次行使属于该僧残类的正行、粗罪或恶作，也犯恶作罪。这是因为在原本产生过失的基础上又各自产生此处的另一恶作罪。虽然具备接受忏悔者等忏悔条件，但不忏悔过失，也犯恶作罪。
犯僧残罪的比丘，在行别住、意喜过程中，若堕落为在家人等，从不行别住、意喜的地位再次回来成为比丘，仍处于行别住、意喜的阶段。注释中说："仍处于有罪的阶段。"这表明有罪的比丘堕落为在家人，罪过并不清净。
拉嘉强认为："具有僧残罪的比丘堕落为在家人，僧残罪会清净，因为他已不再是制戒对象。"这是不正确的，与本文所说"从不行（别住、意喜）的地位回来"仍有罪未净相矛盾。
此外，有罪的比丘成为疯子，理应其罪清净，因为他不再是制戒对象。若承认疯子罪清净，则违背未经任何清净方法而罪清净的道理。比丘在行别住、意喜过程中变成疯子，从不行（别住、意喜）的地位恢复心智正常返回，仍处于行别住、意喜的阶段，这也与根本律所说相矛盾。
如果说有罪的比丘堕落为在家人或成为疯子，不应有罪，因为已非罪过依处，这个理由不成立。虽然他们不是新生罪过的依处，但仍是已生罪过继续存在的依处。
那么，具有僧残罪的比丘堕落为在家人，这个在家人有僧残罪，是否与注释中说"未受具足戒者没有僧残罪"相矛盾？这里指的是从未受过具足戒的未受具足戒者没有僧残罪。
从不行（别住、意喜）的地位返回时，应当继续完成之前已行的别住、意喜日数的剩余部分。若不确定覆藏的时间，应当依据使行持和表述都不减少的方法。这是下面四条经文的总说。
依据使行持不减少的方法是：对于应当行别住的情况，从先前未犯僧残罪、未受染污、清净边际的时点起，不论时间长短的差别，应依据不减少的方法。举例来说，应当依据清净边际差别的四个月行别住。
依据使表述不减少的方法是：若不确定覆藏时间，表述覆藏时不应说确定的如四个月，而应依据表述为"无量时间"的方法。举例来说，对于故意出精，应当表述为"无量时间覆藏"。


 །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་མགུ་བ་བསླངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་དྲུག་སྟེ། སྤོ་བ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དྲུག་དང་། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དྲུག་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་འདས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བླང་བ་དྲུག་སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །སྤོ་བའམ་མགུ་བ་བྱས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མང་པོའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་སེམས་པ་དེ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པའི་སྤོ་བ་གཅིག་ཉིད་དམ། མགུ་བ་གཅིག་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ། བཅབས་པའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཆོ་ག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལྟུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཆོ་ག་ནི། ལྟུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མང་པོ་སྟེ་ལྟུང་བ་གསུམ་ནས་གྲངས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅབས་པའི་དུས་ཞག་
7-578b
གྲངས་མང་ཉུང་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཅབས་པ་དུས་ཡུན་རིང་ཞིང་། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཅིག་གི་དུས་བརྗོད་པས་ལྟུང་བ་གཞན་དེ་དག་གི་དུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་བརྗོད་པ་དག་ལ་ནི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བ་མང་པོའི་མིང་བརྗོད་པ་ན་གང་གིས་མིང་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ལྟུང་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དག་གི་མིང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའི། སྔར་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་མིང་དང་པོར་སྨོས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་བཅས་སྔོན་བྱུང་བ་དྲན་ནས་ལྟུང་བ་གཞན་སྔ་མ་དེ་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་སྤོ་བ་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཏེ། སྤོ་བ་སྔ་མ་ནི་བྱིན་ཟིན་ལ། སྔོན་བྱུང་བ་དེའི་སྤོ་བ་ནི་ད་གཟོད་སྦྱིན་ཞིང་། ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྤོ་བ་གཅིག་ཅར་སྤྱད་དོ། །མགུ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་མེད་སྔོན་བྱུང་བ་དྲན་ནས་ལྟུང་བ་གཞན་སྔ་མ་དེ་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་སྔར་མགུ་བ་བྱིན་ཟིན་པ་དེ་ལས་མགུ་བ་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་། ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མགུ་བ་གཅིག་ཅར་སྤྱད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་མི་སྲིད་ཅེ་ན། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་རྒྱུ་ལས་ད་ལྟ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེའི་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་གང་
7-579a
ཟག་གཅིག་གིས་སྤོ་མགུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་མི་སྲིད་དོ། །མགུ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྤོ་བ་ནི་བཅབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ། །
请问品所诠
གཉིས་པ་ལ། འཆབ་དངོས་མི་འབྱུང་བ་རུ་བསྟན། །ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་བསྟན། །སྐབས་གཞན་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ།

此处的注释说：请求别住、从根本请求别住、再次从根本重新请求别住、再次从根本重新请求意喜，这六种。有关请求别住等六种请求，授予别住等六种，因争吵者的条件而舍弃别住等六种，别住等的时间已过和将要过去的表述六种，共二十四种仪式。因此，虽然在此处注释中没有明确提到摆脱争吵者的恐惧后再次接受别住等六种，但这是暗示的。
对于已行别住或意喜的人，不论为多少数量的过失而欲忏悔，都可以通过实行单一的别住或单一的意喜来完成。关于不确定覆藏天数的仪式，前面已经说明。关于不确定过失数量的仪式：若不确定过失的数量，应当依据"发生了无量过失"这样的表述。对于多种过失，即从三个到已知数量以下的，应当表述为"发生了极多的过失"。
对于覆藏时间天数多少不同的各种过失，应当表述其中覆藏时间最长的一种僧残过失，这样就完成了对其他过失时间的表述。对于发生的多种僧残过失，在表述各自名称时，应当使用"等"字。例如："发生了出精的僧残等触摸、说淫语的过失，覆藏半月"，就是这样。
在表述多种过失名称时，应该先表述哪一个？应当先表述从数量上看较重的多次发生的过失，以及从动机上看较重的由强烈烦恼所作的过失，而不应当先提及最先发生的过失。
正在行别住的人，若想起曾经发生的有覆藏的僧残罪，想要忏悔那个先前的另一过失，应当授予不同的别住，因为先前的别住已经授予，而现在才授予之前所犯的别住，并同时为两种先后过失而行一次别住。
正在行意喜的人，若想起曾经发生的无覆藏的僧残罪，想要忏悔那个先前的另一过失，应当授予与之前已授意喜不同的意喜，并同时为两种先后过失而行一次意喜，这也是此经文所说的。"同时行"是不可能的，下文会解释。
什么情况下不可能？如果现在正在因覆藏僧残罪的原因而行别住，同一个人不可能同时为该僧残罪行意喜，因为意喜是为了满足心意，而别住是为了消除覆藏的过失。这是时与非时集起基础章节。
请问品所诠。
第二分为：说明不发生实际覆藏，说明仅生起过失，说明其他情况的疑问解决。
;


 །
7-579b
གིས་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ན་ནི་མ་བརྗོད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས། དེར་མི་འགྲོ་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་གིས་གནས་འདིར་མཚན་མོ་བསྡད་ན་ནི་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
༈ ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ནི་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་བའམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་ན་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ཡང་ཉེས་བྱས་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའི་མདུན་རོལ་ཏུ་བཅབས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
༈ སྐབས་གཞན་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འདི་གཞན་ལ་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཆབ་པའི་སེམས་གཏོང་དགོས་པ་ལས།འཆབ་པའི་སེམས་མ་གཏོང་སྟེ་ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འཆབ་པ་དེའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ནི་བཅབ་བོ་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་མི་དགོས་ཀྱི། བརྗོད་དོ་སྙམས་མེད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བར་གྱུར་པས། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་སྡོམ་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོད་ལ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དམ་པ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པའི་མགོན་གྱིས་རྟག་པར་རྗེས་བཟུང་བས། །དོན་མེད་ལམ་དུ་གཏོལ་མེད་མི་འགྲོ་ཙམ།
7-580a
མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབས་མ་ལུས་ལ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ནི། །སྐྱེ་བར་འབད་པའི་རྒྱུ་ལས་རང་དབང་དུ། །ཅི་བདེར་མྱོང་བའི་སེམས་ཉིད་དགའ་བ་ཅན། །ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་འཁྱོགས་པོའི་ཁུང་བུ་རུ། །བསླབ་ལྷོད་སྡིག་ལྡན་མཆེ་བ་དུག་ཅན་བཅས། །རང་གཞན་སྲེག་པའི་ལྟ་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་དུ། །གཡོ་རྫུན་ལྕེ་གཉིས་དང་བཅས་འབྲོས་པ་འདྲ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ནས། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡང་པའི་དུས་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ས་གཞན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི།
གསུམ་པ་ས་གཞན་གནས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་གཞི་དང་། དབྱེ་བའི་སྒོ་གཉིས་ལས། དབྱེ་བའི་གཞི་ནི། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་གཞན་ན་གནས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ། ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། སྤོ་སྤྱོད་གསུམ། མགུ་སྤྱོད་གསུམ། སྤོ་ལྡན་གསུམ། མགུ་ལྡན་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད་པ། ཕྱིར་འགྱེད། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན། བསྙིལ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །

若比丘前往有其他比丘的处所，会想："如果不告白，将成为覆藏的过失"，因此不去，也不会产生覆藏的过失。比丘在有其他比丘的处所犯了僧残罪，想："如果我在此处过夜，不告白将成为覆藏的过失"，因此去了其他处所，也不会产生覆藏的过失，这是根据《律经》和注释所说。
说明仅生起过失。
第二，若完全没有其他原因而不去告白要素的场所，或自己离开那个处所，虽然不生起覆藏罪，但会产生其他恶作罪。在日夜结束之前进行覆藏，也将成为恶作罪。
说明其他情况的疑问解决。
第三，本应想"我要将所犯过失告诉他人"并放弃覆藏心，但未放弃覆藏心，没有告白过失的意愿，这就是覆藏的心。覆藏的产生不需要明确认定"我要覆藏"，只要没有"我要告白"的想法，覆藏的过失就会产生。
对于犯有覆藏波罗夷的比丘，自释和注释中说："因为他的戒体已无用处，对于不忏悔过失，没有过失。若有（罪）而不忏悔，则犯恶作。"这是对前面所说的特例。这是时与非时集起基础请问章节。
此处所说：愿我永不离开真正的圣者，在一切生中，常被圣尊所摄受，只愿不入无义无出路之道。
对一切经咒深广教法，如实了知的智慧辩才，由精进因而自在生起，随心所欲体验的心性欢喜者。大多数人入恶道曲折洞穴，戒律松弛有罪带毒牙，自他焚烧之见放光芒，似带欺诳两舌而逃离。呜呼哀哉！《广释日轮》中，据自释和注释，这是有罪行者起罪的时与非时仪式集起基础章节的解释已完成。
住于他地行持的基础。
第三，住于他地分为：由根本律本身所说和由请问律所说。
首先，分六点：第一，住于他地者的分类，包括分类基础和分类门两部分。分类基础是指仅由羯磨方面直接说明的住于他地者。分类门有两种：第一，大概分类为二十六种住于他地者：三种行别住，三种行意喜，三种具别住，三种具意喜，共十二种；呵责、贬责、驱摈、给忧、摈除七种；奴役、寻求本性、授予学处，共二十六种。


གཉིས་པ་ས་ཞིབ་མོའི་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་
7-580b
བསླངས་ཏེ་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། སྤོ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་དང་། སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། སྨད་པ་བཞི་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། བསླབ་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤངས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་། སྨད་པས་གཞན་ན་གནས་པ་སྟེ། སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་དག་བྱེད་ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཡིན་ལ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་བསླབ་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ས་གཞན་དག་ལས་གནས་ན་གནས་པ་ཆེན་པོ་པ་དང་། ཆུང་ངུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་ཞིང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་བཅོ་ལྔ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་
7-581a
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་ཡང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་བླང་མི་དགོས་པ་སྟེ། སྤོ་ལྡན་མགུ་ལྡན་བཅོ་ལྔ་དང་། ནན་ཏུར་བྱས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དམན་པར་བྱེད་ཆོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་དགོས་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་པས་ཕྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སེལ་བའོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་ནི། གཞན་ན་གནས་པ་ཆེན་པོ་བ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་ལ་བསླབ་ཀྱི། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། བསྙིལ་བས་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྤང་བའོ། །ལྔ་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ས་གཞན་ཏེ། དམན་པའི་ས་ན་གནས་པས་ན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་གྲོལ་བའི་དུས་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བའོ། །ནན་ཏུར་གྱིས་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པས་གྲོལ་ཞིང་། སྤོ་སྤྱོད་དང་མགུ་སྤྱོད་ལས་སྤོ་བ་འཁོར་བ་དང་། མགུ་བ་འཁོར་བས་གྲོལ་བའོ། །སྤོ་ལྡན་ལས་མགུ་བ་ནོས་པས་གྲོལ་ཞིང་། མགུ་ལྡན་ལས་དབྱུང་བ་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ།

第二，通过地位的细致安立方式分类为四十四种住于他地者：行别住、从根本行别住、再次从根本重新行别住三种；行意喜、从根本行意喜、再次从根本重新行意喜三种；行完别住后行意喜三种、从根本行完别住后行意喜三种、再次从根本重新行完别住后行意喜三种，共十五种；具别住三种和具意喜三种，共六种；行完别住后具意喜三种、从根本行完别住后具意喜三种、再次从根本重新行完别住后具意喜三种，共三十种；贬责四种；摈除七种；奴役、寻求本性、授予学处，共四十四种。
第二，归纳有三：以本性方面归纳、以异名方面归纳和以学处方面归纳。首先，本性方面归纳有三种：因舍弃而住于他地，即摈除七种和奴役；因贬责而住于他地，即被贬责四种羯磨；清净方式住于他地，即除前述外的其他住于他地者。第二，以异名方面归纳有两种：既是住于他地又是被作羯磨的十二种，是住于他地但非被作羯磨的十二种，即其余的住于他地者。第三，以学处方面归纳有两种：住于他地中的大住者和小住者。
第一，舍弃特殊行为而接受卑下行为的，包括行别住、行意喜十五种，寻求本性和授予学处，共十七种。第二，舍弃特殊行为但不需接受卑下行为的，包括具别住、具意喜十五种和被作羯磨十二种。
第三，住于他地的定义是：依靠使成为卑下的羯磨仪式而处于必须舍弃特殊行为的状态。"依靠羯磨仪式"这一限定是为了排除那些趋向非法一方的人。
第四，学处：十七种大住于他地者应学习舍弃五种特殊行为和接受五种卑下行为。除此之外的住于他地者只需学习舍弃五种特殊行为，不需学习接受卑下行为。特别是，被摈除和被奴役的人应当完全舍弃与此法中的其他出家人一起享用法和财物的一切享受。
第五，词义解释：相对于自然住地而言是他地，因为住在卑下地位，所以称为住于他地者。
第六，解脱时间：从一切住于他地获得阿罗汉果而解脱。从羯磨导致的住于他地通过忍受羯磨而解脱；从行别住和行意喜通过回转别住和回转意喜而解脱；从具别住通过获得意喜而解脱；从具意喜通过作出离而解脱。


 །ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་ལས་ལྟུང་བ་དྲན་ཅིང་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པས་གྲོལ་ཞིང་། ནན་ཏུར་གྱིས་ས་གཞན་ན་
7-581b
གནས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ནན་ཏུར་ཕྱི་མ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། གནས་ནས་དབྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ས་གནས་ཆེན་པོའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ས་གནས་ཆུང་ངུའི་བསླབ་བྱ་བཅས། །ཡུལ་གང་ལ་སྤྱད་བཟློག་ནས་བསྟན། །གང་དུ་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དུས་འདས་འབྱུང་དང་འགྱུར་བ་བརྗོད། །ལུང་ཆོས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་དང་། །རྐྱེན་གྱིས་བཏང་ཞིང་སླར་བླང་བའོ། །
༈ ས་གནས་ཆེན་པོའི་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་སྤོ་མགུ་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །འདྲ་གཞན་བསླབ་བྱ་ཁྱད་བཅས་བརྗོད། །
༈ ཐུན་མོང་སྤོ་མགུ་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཁྱད་ཅན་བཅོ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། །སྨན་སྤྱོད་ལྔ་སྤང་དང་བླང་བའོ། །
༈ ཁྱད་ཅན་བཅོ་ལྔ་སྤང་བ།
དང་པོ་ལ། གུས་པ་བདག་གིར་བྱེད་སོགས་སྤང་། །ལྷག་མཉམ་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྤང་། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་སྤང་། །ཁྱད་པའི་སྐབས་གཏོགས་བྱ་བ་སྤང་། བསྟེན་པའི་ཁྱད་སྤང་ཉེས་རྣམས་སྤང་།
༈ གུས་པ་བདག་གིར་བྱེད་སོགས་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པས་ནི། གཞི་ནས་དང་ཡང་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དག་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། མངོན་པར་སྨྲ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མིག་སྔར་བབས་པ་ན་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། ལུས་འདུད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་ལག་པ་སྐྱོང་བ་དང་། བསུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐབས་དེ་དག་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་
7-582a
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གུས་པའི་ལས་རྣམས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱར་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ། གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ལྷག་མཉམ་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ།
གཉིས་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆགས་པ་ན་གོམ་པ་སྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་གོམ་པ་མཉམ་དུ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའམ། གོམ་པ་མདུན་དུ་ཐལ་ཆེས་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདིས་ནི་བཅས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། འདིར་མི་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལ་འདུག་པར་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་སྟན་མཉམ་པའམ་མཐོ་བས་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྟན་མཉམ་པའམ་མཐོ་བས་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱ་ན་སྟན་གཅིག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་དེའི་གྲོགས་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངོས་དང་སྟེང་གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཟས་དེར་མལ་བཤམ་པ་མི་བྱའོ།

从寻求本性通过忆起过失并作忍受羯磨而解脱；对于因羯磨而住于他地者，若在先前羯磨之上又作了后来的羯磨，则从先前的羯磨中解脱，但摈除除外。
第二分为：大住于他地的学处、小住于他地的学处、对何对象行持相反说明、说明在何处行持的学处、说明时间已过和将要过去、不应轻视律法、因缘舍弃和再次接受。
大住于他地的学处。
首先分为：以共同别住意喜为代表而说明、说明其他相似学处的差别。
以共同别住意喜为代表而说明。
首先分为：舍弃十五特殊行为、舍弃并接受五种卑下行为。
舍弃十五特殊行为。
首先：舍弃接受尊敬等、舍弃超越和平等的行为、舍弃沙门上师的地位、舍弃特殊类别的活动、舍弃受用的特殊性和舍弃过失。
舍弃接受尊敬等。
首先，"行别住和意喜"这一说法也包括从根本和再次从根本行别住意喜。这些人不应从自然住比丘那里接受"尊者，我顶礼"的称呼、身体顶礼、面对时从座位上站起、身体下拜合掌、恭敬的侍奉手足以及迎接等供养行为。
行别住意喜的这两种人不应接受的称呼、顶礼、起立等，自然住地的其他人也不应对行别住意喜的人做这些事情，即自然住的人们也不应对行别住意喜的人称呼、顶礼等恭敬行为。
那么，行别住的人是否可以向戒腊较长的行别住者顶礼？不可以。卧具基础的注释中说："行别住等人因具有大罪过，即使在家人也不应向他们顶礼。"
舍弃超越和平等的行为。
第二，这两种行别住意喜的人与自然住比丘同行时，应放慢脚步跟在后面，不应与其平行或超前大步行走。这一经文说明了三条规定：此处不应做的两点在文中直接说明，下面两条经文也应按适当方式理解。
这两种人在自然住比丘面前应坐在较低的座位上，不应坐在平等或较高的座位上。"不应坐在平等或较高的座位上，更何况同一座位上"，这是附加说明。
这两种人与自然住比丘一起进入居家时，应以随从沙门的方式跟随在后，不应以平等伙伴的方式进入居家。
这两种人不应与自然住比丘共享同一侧墙和上盖而睡眠，也不应在那里铺设卧具。


 །
༈ དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་སྤང་བ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་མཁན་པོ་དང་། བསྙེན་
7-582b
པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། དྲུང་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལས་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་དག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་པོར་བསྐོ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་སྟོན་པ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པ་སྟེ་གནས་ཁང་བསྐོ་བའི་ཞལ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐོ་བ་ཡང་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་དག་མི་བྱའོ། །
༈ ཁྱད་པའི་སྐབས་གཏོགས་བྱ་བ་སྤང་བ།
བཞི་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་སྔར་བསྐོས་ན་ཡང་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་མེད་ན་ནི་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ནི་བྱ་དགོས་ཏེ། ལུང་མ་མོ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པས་གྲངས་སུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས། ལྟ་བ། ཆོ་ག །འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལའོ་སྟེ། བཀར་བ་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ས་རང་བཞིན་
7-583a
དུ་གནས་པ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ཏུ་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་གདམས་ངག་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་དང་བརྗོད་པའི་ལས་དག་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ བསྟེན་པའི་ཁྱད་སྤང་ཉེས་རྣམས་སྤང་བ།
ལྔ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་དང་བརྟེན་པར་ཏེ། སྡོད་པའམ་འཇིང་བསྒྲིལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོ་མགུའི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལྟག་མའི་ལྟུང་བ་དང་། དེ་བཅབས་པ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །མི་སྤོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པས་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །ནན་ཏུར་བྱས་པ་དག་གི་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྤང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཆད་པའི་རྒྱུ་སྤང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། དེ་ལ་དེའི་སྡེ་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྡེ་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆུང་ལ། ལྷག་མ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་ཕམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་མགུ་བ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། ནན་ཏུར་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ།

舍弃沙门上师的地位。
第三，这两种人不应担任使他人出家的亲教师、使他人受具足戒的亲教师、授予依止的受具戒依止的轨范师、在面前安置沙弥的沙弥依止的轨范师。这两种人不应接受成为白羯磨和表白羯磨的僧团补足者，如注释中说："不应做众补足。"这两种人不应接受被任命为执行羯磨仪式者、被任命为为比丘尼说法者、被任命为僧团信任者即住处分配执事等。若先前已被任命为执事或僧团信任者，在行别住意喜期间也不应履行这些职责。
舍弃特殊类别的活动。
第四，这两种人即使先前被任命为为比丘尼说法者，也不应履行职责。如果有其他能诵《波罗提木叉经》的比丘，这两种人不应在布萨时诵《波罗提木叉经》。若没有其他比丘，则应当诵，这是间接表明的。行别住意喜者也必须参加布萨和解夏，如《母论》中说："被授学处的比丘应当做两种羯磨：布萨和解夏。被授学处者不应作为人数补足者参与布萨。对于僧团其他羯磨也是如此。"这也适用于行别住意喜的人。
这两种人不应因戒律、见解、仪轨、生活破坏而责问其他比丘。是否对所有人都不应责问？是指不应责问未被僧团摈弃的自然住比丘，对于已被摈弃者则无禁止。这两种人不应对自然住比丘作带有言语的责备和带有钉子的责备。这两种人不应阻止自然住比丘的教诫、布萨、解夏、白羯磨和表白羯磨，这是指不应阻止白羯磨和表白羯磨。
舍弃受用的特殊性和舍弃过失。
第五，这两种人不应与自然住比丘亲近或结交。这两种人也应当舍弃导致别住意喜处罚的原因——先前的僧残罪以及对它的覆藏等其他类似的行为。如果不舍弃，注释中解释说将成为其他过失。被授学处者也应舍弃导致处罚的原因——波罗夷罪等其他类似的行为。被作羯磨者也应舍弃导致处罚的原因——争吵等其他类似的行为。
"舍弃处罚的原因"与"舍弃在该类中的过度行为"有何区别？过度行为仅限于僧残类，范围较小；而若仅就僧残而言，处罚的原因不仅包括僧残类，还包括羯磨的原因和波罗夷，范围较广。在行意喜的情况下，处罚的原因是僧残；在被作羯磨的情况下，处罚的原因是羯磨的原因；在被授学处的情况下，处罚的原因是波罗夷罪。


 །ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ། ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་མཐུན་པ་སྟེ་ཁྱབ་ཆུང་ལ། སྡེ་པ་
7-583b
ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཙམ་སྟེ་ཁྱབ་ཆེས་སོ། །ཆད་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ལས་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མ་གུས་པ་དང་། བརྙས་ཐབས་ལ་སོགས་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ནི་བདག་གིས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྲོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །
༈ སྨན་སྤྱོད་ལྔ་སྤང་དང་བླང་བ།
གཉིས་པ་ལ། ནངས་པར་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །མཆོད་སྟོན་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །འདུ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །དགོང་ཀའི་དུས་སུ་ཇི་བསྒྲུབ། །དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
༈ ནངས་པར་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་སྐོན་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་དར་དང་། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པ་བསྐུ་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཤང་གཅིའི་སྐྱབས་ས་ཕྱགས་པ་དང་། དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་པ་ཞག་པར་བྱའོ། །ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །སྟན་བཤམ་མོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བདུག་སྤོས་དང་། དེའི་སྤོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་བཞག་གོ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་གོ། གལ་ཏེ་སྨྲ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །
༈ མཆོད་སྟོན་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་སྤྱི་སྤུང་བཤམས་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཎྜི་བརྡུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་
7-584a
ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་གྲལ་དུ་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། མཚན་མཐུན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ཉིད་དུ་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་བསྙེན་རྫོགས་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་བའང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་འབའ་ཞིག་ཚོགས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་གྲལ་གྱི་དང་པོར་སྟན་ཅིག་ལྷག་པོར་ཞོག་ལ་འཁོད་ཅིག །དེ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ཕ་ཞིག་འོང་ན་ཡང་དེ་དེར་འདུག་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྲལ་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་ཚུལ་བས་ཀྱང་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་གྲལ་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་སློང་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་རུང་ལ། དགེ་སློང་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤོ་སྤྱོད་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་གི་གྲལ་གོང་དུའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆད་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དོར་རོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱགས་དར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ།

处罚的原因是如驱摈的僧残等，与先前僧残同类，范围较小；而[过度]行使的类别仅指僧残类别，范围较大。应当舍弃成为处罚原因的过失以及其他过失。《律经》中说："也不应做与此类似的其他事。"
这两种人不应对梵行同修做与过失相应的不恭敬和轻视等行为。这两种人应当心想："如果不对梵行同修做前面所说的恭敬等行为，那么我住于他地的修行将变得毫无意义。"
舍弃并接受五种卑下行为。
第二分为：清晨时如何实行、斋会时处罚的原因是如出精的僧残等，与前面的僧残类似，范围较小；而在该类中过度行为仅指僧残类，范围较广。不仅要舍弃成为处罚原因的过失，还要舍弃其他过失。《律经》中说："也不应做其他类似的事情。"这两种人不应对同梵行者做与过失相符的不恭敬、轻蔑等行为。这两种人应当这样想："如果不对同梵行者做前面所说的恭敬等，那么我住于他地的修行将变得毫无实质，只是徒具形式而已。"
舍弃并接受五种卑下行为。
第二分为：清晨时如何实行、供养时如何实行、集会时如何实行、傍晚时如何实行、一切时如何实行。
清晨时如何实行。
首先，这两种人应当早起开门，清除灯台灰烬。这两种人也应当在寺院做扫撒、打扫、涂抹柔软的牛粪。这两种人应当清洁僧团的大小便处。这两种人应当打扫大小便处的地面，放置符合时宜的清水。清除排水口。铺设坐具。了解时间后放置香和香炉。如果有能力，这两种人应当宣扬导师的功德。如果不能宣说，则委托其他能说的人。
供养时如何实行。
第二，当摆设大米等食物的共同堆积时，这两种人应当敲击犍椎。这两种人应当在比丘们感到热时为他们扇凉。这些行别住意喜的人在行列中就座、行走等，应当在一切已受具足戒、性别相同、自然住者的行列末端，而在未受具足戒者的上方就座、行走等。
行别住意喜的比丘有时可以在受具足戒自然住者的行列上方就座，即在比丘尼们的行列上方就座。其依据是：《杂事律》中说："即使只有比丘尼们集会，也要常常在行列的首位多放一个坐具后入座。如果来了一位沙弥，也让他坐在那里用餐。"这表明沙弥的座位高于比丘尼们，而行别住意喜的比丘的座位又高于沙弥。
行意喜的比丘可以坐在行别住比丘的行列上方，而行别住的比丘也可以坐在戒腊较浅的行别住比丘的行列上方。行别住意喜的两种人也可以坐在被授学处者的行列上方。
这两种人应当在比丘们完成用餐后收拾垫子。处理钵的垫材如草等。了解供养的时间后，打扫佛塔。用柔软的牛粪涂抹佛塔。


 །
༈ འདུ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་ནི། དགོང་ཀའི་འདུ་སར་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགོང་ཀར་འདུ་ཡང་རུང་། ནངས་པར་དང་། སྔ་དྲོར་འདུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་སྟན་བཤམ་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་
7-584b
སྒྲས་ནི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་སྤོས་དང་། དེའི་སྤོག་ཕོར་ཉེ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་བསྡུས་པ་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་གོ། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བཞི་པོ་དེ་དག་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །འགལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །
༈ དགོང་ཀའི་དུས་སུ་ཇི་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ནི། དགོང་ཀར་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །རྐང་པ་དག་བསྐུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་བསྐུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །
༈ དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
ལྔ་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེའི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་ཆེ་རིམ་གྱི་བསྐོ་སྟེ། མགུ་སྤྱོད་པས་སྤོ་སྤྱོད་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་སྤྱོད་པས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་གཏོགས་པ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །
༈ འདྲ་གཞན་བསླབ་བྱ་ཁྱད་བཅས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། གདོན་པར་མི་བྱའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པས་ནི་གདོན་པ་གཞན་མེད་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་དུ་རུང་ཡང་།
7-585a
དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ནི་གདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །སྔ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་བྱིན་པ་ནི་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱས་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་བོ། །འོག་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
༈ ས་གནས་ཆུང་ངུའི་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་མན་ཆད་ནས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་མདོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་སོགས་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་རྣམས་སྤོ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་མ་བླངས་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ལ་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་འོག་མ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ།

集会时如何实行。
第三，《律经》中说"在傍晚的集会处"是作为代表，无论是傍晚集会，还是清晨、上午集会，在僧团集会的时间，都应铺设座具，"等"字包括了解时间后放置香和香炉等内容，直至"若有能力，应当宣扬导师的功德；若不能，则委托能说的人"为止的四项内容，这些在僧团集会时也应当做。若有能力，则应当[传诵经文]；若不能，则委托其他比丘。
傍晚时如何实行。
第四，傍晚时应用适时的水为比丘们洗足。为足部抹油。如果比丘们不想被抹油，则应供奉油料。
一切时如何实行。
第五，行别住意喜者的住处等寺院，应当是一切已受具足戒、自然住者中最末等的。行别住等人有内部的等级排序：行意喜者比行别住者高；行别住者比被授学处者高。所有属于被摈除的住于他地者，都应当享有僧团的利养。住于他地者不应懈怠于善法方面。
说明其他相似学处的差别。
第二，以上所说关于行别住意喜者的住于他地行为，被给予寻求过失本性和被授学处的人也与行别住意喜者相似。例外是：不应诵经。虽然行别住意喜者在没有其他诵经人的情况下可以在布萨时诵《波罗提木叉经》，但被给予寻求本性和被授学处者即使没有其他诵经人，也不应在布萨时诵《波罗提木叉经》。
前者被给予寻求本性者通过自己向僧团请求忍受，僧团以白四羯磨做忍受后，获得自然住地位。后者被授学处者则是通过证得阿罗汉果而获得[解脱]。
小住于他地的学处。
第二，从"对自然住比丘称呼、顶礼、起立"等之前提到的内容，直到"清晨早起开门"之前所说的所有经文，以及"他的寺院应当是最末等的"，"等"字包括"在一切[情况下]都应享有利养"、"不应懈怠于善法方面"等，这些规定适用于已行完别住但未受意喜，以及已行完意喜但未作出离的两种人，他们也与行别住意喜者相似。
从开门以上，寺院等方面受到呵责、贬责、驱摈、给忧、摈除的人也与行别住意喜者相似，即如同行别住意喜者那样。这里有三个例外，即以下三条经文：这些人即使没有其他诵经人，也不应在布萨时诵《波罗提木叉经》。


 །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དག་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་
7-585b
སྤྱོད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་སྐལ་བའི་ཆ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་མི་དབང་བ་དེ་གཏན་བུའམ་ཞེ་ན། བྱེ་བ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ན་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་མི་དབང་ལ། དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཕྱིས་ཁས་བླངས་ན་རྙེད་པ་དེ་དབང་སྟེ། རྙེད་པ་དེ་དབང་བ་དང་མི་དབང་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་ལ། དེས་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་གནས་སུ་ཆུད་པ་ན་རྙེད་པ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་དབྱར་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཡང་དབང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་འདྲའོ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །གདོན་པ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནངས་པར་
7-586a
སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་ཞེས་སྨོས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་འདི་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཡང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ལ་དེ་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །
༈ ཡུལ་གང་ལ་སྤྱད་བཟློག་ནས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དག་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །གནས་དེ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དག་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱད་པ་དཀའོ་སྙམ་པས་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ གང་དུ་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ།
བཞི་པ་ནི།གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པའི་གནས་ཉིད་དུ་སྤོ་མགུ་སྤྱད་པ་དང་། བསླབ་པ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གནས་གང་ན་གང་ཟག་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞི་ཡན་ཆད་བསྡུས་པ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་མཐུན་པ་སྟེ། མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་སྤྱོད་པ་དག་ཡོད་པའི་གནས་དེར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གཞན་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་དེར་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་
7-586b
ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་དེར་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ།

被摈除者之外的此法出家人应当完全舍弃与被摈除者一起的活动以及法和财物的享用。被摈除者在被摈除期间，也不应享有因缘而生的僧团利养的份额。
这种不享有利养是永久的还是临时的？如同分裂一样，例如，当僧团分为两派时，非法一方不享有法方的利养，但若后来接受法方，则享有该利养，这样利养有享有和不享有两种情况。同样，只要是被摈除状态，就不享有自然住地的利养，但当他请求忍受并被接纳回住处时，就享有利养。在未被摈除之前，夏居等利养他也享有，因为那时他是自然住者。
分裂为法方和非法方的僧团中，与非法方一致的比丘也与被摈除者相似。例如，被摈除比丘应当早起开门等，以及不应懈怠于善法方面。不应诵经。其他人应当完全舍弃被摈除者。他在被摈除期间也不享有因缘而生的利养，这与前面所说的相同。非法方比丘不应从此法的出家人那里接受称呼、顶礼、起立、合掌、恭敬行为等，从早起开门以上乃至不应懈怠于善法方面。非法方比丘不应在此法方的布萨时诵《波罗提木叉经》。其他人应当完全舍弃非法方比丘。即使将非法方所处时间因缘而生的利养供养给法方僧团，非法方也不享有，这是附加说明。
说明对何对象行持的相反做法。
第三，对于非自然住者，别住、行别住、意喜和行学处都不成立。对非僧团也不成立。对于在该处居住的比丘中的一位、二位、三位，或者即使成为僧团，若已被界定并被分开者，也不成立。不应因为认为"在多人所在的处所行持困难"而舍弃那里有许多比丘的处所。
说明在何处行持的学处。
第四，在什么处所？应当在有上座和具有波罗提木叉的僧团所在的处所努力行别住意喜和行学处。不应在任何有三位以上其他人（即四位以上）行与自己名称相同、即在一切方面名称相同的别住等的处所行别住等。不应在有三位以上其他行别住者的处所行别住。不应在有三位以上其他从根本行别住者的处所行从根本别住。



།ཡང་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་དང་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གསུམ་ཡོད་ན་བདག་ཉིད་དང་བཞི་སྟེ་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་བཀག་གོ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་བསླབ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་དང་པོ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་སྤོ་མགུ་བླང་པའི་གནས་དེ་ནས་མཚམས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །
༈ དུས་འདས་འབྱུང་དང་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་གནས་དེར་ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེས་ཞག་འདས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་མ་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་འཆགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་སྨོས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་མིན་ཏེ། བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤོ་ན་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡུན་རིང་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ངོ་། །
༈ ལུང་ཆོས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་བ།
དྲུག་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྐྱེན་གྱིས་བཏང་ཞིང་སླར་བླང་བ།
བདུན་པ་ནི། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་དེས་གཞི་དེས་གླེང་དྲན་བྱེད་པས་འཇིགས་ན་སྤོ་བའམ། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་གང་ཟག་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤོ་བའམ་མགུ་བ་དེ་ཕྱིར་བཏང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ས་རང་
7-587a
བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་སོང་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའམ། གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པར་འཕྲོད་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཡོག་མ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེར་ཉལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བ་དེ་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་ན། ཉལ་བའི་ཉིན་མཚན་དེ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པའི་ཞག་ཏུ་མི་བགྲང་ཞིང་། ཡུད་དུ་བོར་ཏེ་བཅད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འོག་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ནི་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། མདུན་རོལ་ཏུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྤོ་མགུ་བླངས་པའི་གནས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞག་ལོན་པར་ཉལ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ། །འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་མ་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པའི་ཞག་འདས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པའི་དུས་ཏེ། མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ། །དེ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་བརྗོད་ནའམ། ཞག་གསུམ་བཞི་ཞིང་མ་བརྗོད་ན་སྟེ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཞག་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མཚམས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་འཁོད་ན་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྨོས་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་དུ་ཡང་འགྲོར་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་
7-587b
ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་ན་མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །མགུ་སྤྱོད་ནང་དུའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉིན་མཚན་རྫོགས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་དང་། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱི་སྦྱོར་བའིའོ།

以下是简体中文译文：
又从根本取而移动和欢喜和学处行为也应如是配合，若有其他三人，则自己为第四人，凑足人数者被禁止。忏悔行为、欢喜行为、学习行为三者中的第一，忏悔行为和欢喜行为两者之前接受忏悔与欢喜的处所，从那里不应到其他界内等待黎明。
【过往与未来的表述】
第五，比丘在该处所集会的僧团面前，忏悔与欢喜行为者应当表述已过去的日数和将要到来的日数。集会即为聚会，对未集会者表述也成立，提及僧团是指不对个人，应向四人以上的集会表述。如果忏悔不需长时间行持，则每日表述一次。注释中说："超过半月即为长时间，因为被其他布萨时间间隔。对于这种需长时间行持者，应每三或四天表述一次。"
【不应轻视教法】
第六，对于这两种忏悔与欢喜行为，不应以有余之事轻视，因为忏悔过失是神圣的。
【因缘舍弃后再重新接受】
第七，如果听说有人要来争吵，并且担心此人会因此事而责难提醒，那么行忏悔或欢喜行为者应当在僧团集会前念诵三遍祈请文，或者向个人念诵三遍祈请文，来舍弃那忏悔或欢喜，即回到自然状态。当争吵者离去且不再恐惧时，应在同一寺院中向集会的僧团或个人面前念诵三遍祈请文，以便重新接受忏悔欢喜行为。这是关于在他处停留行为的根据。
第二，前面说过"不应在同一覆盖处铺设卧具"，那么若在那里睡觉会如何呢？行忏悔和欢喜的行者若与处于自然状态者同处一覆盖处睡觉，则那睡觉的日夜不计入忏悔欢喜行为的日数，应舍弃切断。注释中说："在日夜结束时构成完整的突吉罗罪，在之前则构成预备的突吉罗罪。"
前两项中提到"不应在他处等待黎明"，若违背会如何呢？若在上面接受忏悔欢喜的处所的界外过夜睡觉，则该日夜被切断。
前面提到"应表述过去和将要到来的"，如果不表述会如何呢？忏悔欢喜行为的已过日数和将要到来的日数的表述时间，若未表述，则该日夜被切断。这也包括每日表述或每三四天表述一次，应根据情况理解。若该界内没有应向其表述且听取的比丘，则不表述不会产生过失。
提到"界外也"，那么是否也不允许去界外呢？忏悔欢喜行为者若当天返回，去其他界也无过失。行忏悔者不应与另一行忏悔者同处一覆盖处睡觉。欢喜行为内也是如此，若日夜完成则为突吉罗罪，在此之前为预备突吉罗罪。


 །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཡོགས་གཅིག་དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །སྨྲས་པ།རྗེ་སར་བྱེད་པའི་གནས་གཅིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ནི། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྲས་གཅིག་ཀརྨའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་སྙིགས་མ་ང་འདྲའི་མགོན། །གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེའི་གནས་གཅིག་གཟིགས་མཛོད་སློབ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་བརྩེ་བར་མཛོད་ཅིག་སྙིང་མེད་ང་འདྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་གཅིག་གསོལ་ན་ཁྱོད་ལས་གཞན། །མ་རྙེད་དེ་ཕྱིར་མགོན་གཅིག་མ་མ་བླ་མ་རྗེ། །ཉམ་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་གནས་གཅིག་ཉམ་ངན་ང་འདྲར་དགོངས། །གཡོ་ཟོལ་མིན་པའི་བཙུན་པོའི་མཐར་སོང་ཞིང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །འདོད་དགུ་བསྐང་ནུས་དེ་འདྲ་བདག་གིས་ཐོབ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཚང་བའི་དུས་འཁོར་ལ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཉན། །དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅི་ཡང་ཐོབ། །ད་ནི་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་བསྐྱེད་དེ་སོང་། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི།
བཞི་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། དཀྱུས་ཀྱི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་
7-588a
དོན་ནི། ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱས་པས་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་དྲན་ཅིང་ཕྱི་བཅོས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟུང་བ་དག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གླེང་བ་ནི། གླེང་བྱ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ལས། སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་མི་འཇུག་ཅིང་། སྡོམ་པ་གསོར་མི་རུང་དུ་ཉམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་ཀྱང་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྨྱོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྲུལ་སྟག་ལྟ་བུར་སྟོན་ན་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ཤིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་ན་ལུས་སྲོག་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ལ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་བྱེད་དང་ཞེ་འབྲས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚིག་རིགས་པར་བཟུང་མི་འོས་པས་ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་གླེང་བ་ནི། གླེང་བྱེད་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་
7-588b
དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ནད་པའམ་དེས་བསྐོས་པའི་ཕོ་ཉ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལུས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་བྱ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚིག་རིགས་པས་གཟུང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

以下是简体中文译文：
忏悔欢喜行为者与先前外道四个月期间由亲教师提供衣服而居住的居住者，在同一覆盖处共同居住则无过失。这是关于在他处停留行为基础的询问部分。
所说：
尊者上师是君主行事的唯一处所，
是噶玛巴唯一之子噶玛事业之人，
是浊世时代唯一皈依，如我这般浊世者之怙主，
请以悲心眷顾弟子，这唯一悲心处，
请以真心慈爱如我这般无心之人，
祈请之境唯一处，若祈请除您之外，
未得他人故唯一怙主，母亲上师尊，
脆弱苦难唯一处，请念及如我这般困苦者。
远离虚伪欺诳而至诚高尚，
无有错谬的大智者，
具足加持的上师圆满之云，
能满一切愿望，我获得如是师。
具足外内他三者之时轮，
完整听闻教法的一切次第，
获得辨析了义不了义的智慧，
现在完全良善地增长而去。
从《广释日轮》中，忏悔行为等在他处停留行为基础章节的详解完毕。
【遍净之基】
第四分为总义和本文内容。
第一总义中，关于目的
的含义：通过指责过失，使先前所犯过失被忆起并得以忏悔，从而获得清净过失和戒律清净的利益。第二概括的意义有七点：第一，指责对象的条件是：指责对象需具备八种条件，即拥有五部之中可恢复的戒律以上，因为对在家人不进行指责过失提醒，而对已不可恢复损坏戒律者指责过失也无忏悔的作用。心智处于正常状态，否则如疯狂或心智混乱者，无法承认过失和忏悔过失的自主能力。身体处于正常状态，否则如显现为幻化虎等形象，则超出身体的名言。未被驱逐出寺院，否则已被法义和财物完全舍弃。未完全倒向非法的立场，否则不会忏悔过失而会引起争论。非病人，否则会危及身体生命。不能分裂僧团，即"能将僧团分成两个"，否则会导致僧团分裂。非与指责者相互仇恨者，否则其言语不应被理性接受，无法起到承认过失和忏悔过失的作用。
第二，哪些人可以进行指责：指责者需具备九种条件，即具足清净的比丘戒，见解一致，性别相同，具足三种言说能力，身体处于正常状态，心智处于正常状态，这些都应如其他场合所解释的那样适当应用。非病人或病人派遣的使者，否则会危及身体生命。非与被指责者互相仇恨，否则其言语不应被理性接受。具有慈爱之心，否则无益且会引起争论。


 །གསུམ་པ་གནས་གང་དུ་གླེང་བ་ནི་དབེན་པར་ཏེ། མཐའ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། ལྐོག་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བདག་གི་མགོར་གཏུན་ཤིང་གིས་རྡེག་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཀྱི་ཧུད་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གླེངས་སོ་ཅོག་ཟེར་བའི་བྱུང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དབང་པོ་དག་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་གནད་དུ་ཕོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་གླེང་བར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་དྲན་པར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གཅིག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གླེང་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་
7-589a
དུ་ཡང་གླེང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གླེང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་གླེང་བ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་དབྱར་འདྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་གཡེང་ན་སེམས་གཏོད་པར་མི་ནུས་པས་ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་གཞི་གང་ལ་གླེང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་ཆོ་ག་དང་། ལོག་འཚོ་སྤང་བའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་སྟེ་ཉམས་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་པ་དང་། དེའང་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གླེང་དྲན་མི་འཆགས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གླེང་དྲན་བྱ་བ་ནི། གླེང་བྱེད་ཀྱི་དང་པོར་བསམ་པའི་གནས་སུ་བསམ་པ་དང་། བརྟག་པའི་གནས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ།བདག་ཉིད་གླེང་བ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཞེས་བསམ་པའི་གནས་སུ་བསམ་པ་དང་། གླེང་བྱ་ཡུལ་དང་། གནས་དང་། དུས་དང་། གླེང་བའི་གཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཞེས་བརྟག་པའི་གནས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟར་ལུང་གཅིག་ལས་
7-589b
འཕྲོས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐ་མལ་པའི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གླེང་བྱ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ཏེ་གླེང་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་གླེང་བྱེད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།

以下是简体中文译文：
第三，在何处进行指责：应在私下进行，不应在边缘处。如所说："应当私下指责，而非在僧团中。"《律本事》中说："你在僧团中当着我的头用杵击打，哎呀，你为何不私下指责我？"这样的典故。注释中也说："在诸根前用铁火钳击要害，这是圣者所呵责的。"
那么《律问事》中说："大德，在何处如法指责？在僧团中。大德，在何处如法提醒？在僧团中。"以及本论中也说："这里数量的差别没有确定。"意思是对一人也可由僧团指责，这应如何理解？通常情况下不应在僧团中指责，特殊情况是：对在僧团中犯过失者，应在僧团中指责。《律摄》中说："对在僧团中犯过失者在僧团中指责，则无过失。"
第四，何时进行指责：不应在夏安居期间，也不应在因其他事务而心散乱的时候。《律本》中说："任何比丘都不应在夏安居期间指责或提醒比丘。"否则会导致夏安居中断的原因。若因其他事务而心散乱，则无法专注，使承认过失的目的无法达成。
第五，针对何种基础进行指责：是指任何一种违反自性罪的戒律、违反颠倒见解的见地、违反制罪的仪轨或违反邪命的仪轨，即四种过失中的任何一种。这些应是常人所能了知的对象，具有所见、所闻或怀疑的根据。如所说："以戒律、见地、仪轨和生活方式的过失而指责等"以及"对有根据者成立。"否则指责提醒不成立。
第六，如何进行指责提醒：指责者首先在思考的地方思考，在考察的地方考察，即思考自己作为指责者是否具备条件，以及考察被指责对象、地点、时间和指责基础是否具备条件。这些意义在《律一事引申》中有所阐述。之后，保持正常的忆念和正知，先发起慈悲心，怀着救脱过失的心，使其开启机会。如说："不应在未安立正念与正知的情况下[指责]"，《律一事引申》中说："应思维'具寿，我能使其从不善处救出，安立于善处'"，又说"不应在未使其开启机会的情况下[指责]"，这些都按顺序作为依据。
然后被指责者也应观察这些，如果指责者具备条件，就应当想："遇到这样的指责者，我获得了好的收获"，生起欢喜心并开启机会，否则就会成为严重的违犯。


 །ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ན་གླེང་བ་པོ་རང་གར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱའོ། །གླེང་བྱ་དེས་ཀྱང་གླེང་བྱེད་དེའི་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་སུ་མི་བཞག་པར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་གླེང་བའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱིར་ན་མཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག་ཅེས་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། འབྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་། བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷག་མ་དེ་ཉིད་གཞི་སྡུད་དུ་བྱེད་ཅིང་མ་བཏང་ན་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་མ་བཏང་ནས་སྨད་པ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་ན་
7-590a
གནས་ནས་དབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེས་མ་དུལ་ན་གདམས་ངག་བཞག་གོ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་དུལ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཞག་ཅིང་། དེ་ཀྱང་མ་དུལ་ན་དགག་དབྱེ་བཞག་གོ། དེས་མ་དུལ་ན་མཐར་གནས་ནས་དབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། མི་མཉེན་བར་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། མཉེན་བར་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། དེས་མ་དུལ་ན་གདམས་ངག་བཞག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཉེན་བར་སྐབས་ཕྱེ་ནས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ན། ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ལེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྗེད་བཞིན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་སྦྱིན་ཅིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཆང་བཏུང་བ་ཁས་མི་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེས་ལྟུང་འོང་བར་ངེད་མི་འདོད་ཟེར་རམ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེས་ལྟུང་འོང་བར་ངེད་མི་འདོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ནས་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཁས་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་ན་གཞམས་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་། བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མི་འཆོས་ན་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིར་བཅོས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་
7-590b
བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།
དང་པོ་ལ། གླེང་དྲན་ཆད་ལས་མི་འཆགས་ཚུལ། །གླེང་དྲན་བྱ་ཚུལ་ཆད་རིམ་བཅས། གླེང་དྲན་འཆགས་གཞི་ཡིན་མིན་བསྟེན།
༈ གླེང་དྲན་ཆད་ལས་མི་འཆགས་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། འོག་ནས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འཆགས་ལ། གཞི་མེད་པ་ལ་མི་འཆགས་ན་གཞི་དང་བཅས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་མ་གྲགས་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གླེང་དྲན་འཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་གླེང་ན་གླེང་བྱ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། གླེང་བྱེད་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དགག་དབྱེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་རྫོགས་ནའམ། ནད་པ་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགག་དབྱེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའམ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་རྫོགས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་མི་འཆགས་སོ།

以下是简体中文译文：
当开启指责过失的机会时，指责者应按自己的意愿指责过失。被指责者也应为了了解指责者的意图，不应安于所处，而应质疑并考察。第七，如何完成指责的行为：一般而言，当请求"请开启被指责的机会"时，被指责者有不开启和开启两种情况。第一种又分两类：完全不开启机会和部分不开启机会。若完全不开启机会，应以训诫等方式制止，如果制止后仍不放弃，将构成不服从教诲的僧残罪。若将这僧残罪作为依据而仍不放弃，则应给予惩罚性羯磨。若如此行事后仍不放弃过失，且不因努力的惩罚而回头，诸位上师说应适用简略的驱摈法。
第二，若部分不开启机会，应进行带有说明的[羯磨]。若此不能调服，则停止教诫，即禁止与其交谈等。若这样做仍不能调服，则停止布萨，若仍不能调服，则停止自恣。若仍不能调服，最终应适用简略的驱摈法。
对于开启机会者也有两种：不柔顺地开启机会和柔顺地开启机会。第一种情况，应进行带有钉子的说明，若此不能调服，则停止教诫、停止布萨等，如前所述。第二，若柔顺地开启机会，应指责其过失。
这样指责过失时，又有不承认过失和承认过失两种情况。第一种又分两类：若是忘记而不承认，应给予寻求自性[的时间]；若是明知而不承认，应以不见[罪]驱摈出寺。例如，即使不承认喝酒也说"我们不认为这会产生过失"，或者即使承认行不净行也说"我们不认为这会产生过失"，如此承认了过失的原因却不接受承认过失的实质，应以训诫等制止。若制止后仍不放弃，应以不舍恶见驱摈出寺。
对于承认过失的情况，又有承认后忏悔过失和不忏悔过失两种。若不忏悔，应以不忏悔[罪]驱摈出寺；若忏悔，则应让其如法忏悔。
首先，[关于]指责提醒不成立的方式、指责提醒的方式及其处罚程序、指责提醒成立与否的依据。
【指责提醒不成立的方式】
第一，下面所说的指责等，对有根据的事才成立，对无根据的事不成立。那么，何为有根据和无根据？未为常人所知的，如"以天眼神通观察，见你有过失"之类，不是指责提醒成立的根据。若以神通方式指责过失，则会构成诽谤被指责者，以及自我夸耀指责者有功德等情况。
对于如法进行自恣的，在三次宣说自恣完成后，或因病人疲劳等缘故三次宣说自恣或一次宣说自恣完成后，对该人不成立当年的停止自恣的惩罚措施。
;


 །དགག་དབྱེ་འཇོག་པའི་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་པོ་ནད་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ། ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་ན་མི་འཆགས་པར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ནད་པ་དེས་གཞན་མངགས་པས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པས་ཀྱང་མི་འཆགས་སོ། །ཡུལ་ནད་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་དགག་དབྱེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་གདམས་ངག་བཞག་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ནད་པས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་དབྱེ་
7-591a
བཞག་པ་མི་འཆགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ནོད་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་གཞན་གྱི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེའམ། གཞན་གྱིས་མངགས་པས་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བོས་ནས་ནད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་བརྒལ་ཞིང་། ཡོད་མེད་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ནད་པས་མངགས་པས་གཞན་གྱི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ནད་པ་དེས་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །
༈ གླེང་དྲན་བྱ་ཚུལ་ཆད་རིམ་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཐོས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ནི་མི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་བྱས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་དང་། བརྐུས་པར་རྟོགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་སུས་བརྐུས་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ། བྱས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རང་གི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །གཞུང་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པས་གླེང་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། གླེང་བྱ་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་གླེང་བས་ཀྱང་དུས་མ་
7-591b
ཡིན་པར་ཏེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལྟ་བུར་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཐའ་དབེན་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་ཤིག་ཅེས་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེས་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་བྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གླེང་ཡང་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་མི་དྲན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདིར་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །དུས་འདིའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །གྲོགས་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲན་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ན། དྲན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། མ་གླེངས་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་མ་བགྱིས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲོགས་མ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་དྲན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ།

 །དགག་དབྱེ་འཇོག་པའི་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་པོ་ནད་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ། ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་ན་མི་འཆགས་པར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ནད་པ་དེས་གཞན་མངགས་པས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པས་ཀྱང་མི་འཆགས་སོ། །ཡུལ་ནད་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་དགག་དབྱེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་གདམས་ངག་བཞག་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ནད་པས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་དབྱེ་
7-591a
བཞག་པ་མི་འཆགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ནོད་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་གཞན་གྱི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེའམ། གཞན་གྱིས་མངགས་པས་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བོས་ནས་ནད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་བརྒལ་ཞིང་། ཡོད་མེད་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ནད་པས་མངགས་པས་གཞན་གྱི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ནད་པ་དེས་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །
༈ གླེང་དྲན་བྱ་ཚུལ་ཆད་རིམ་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཐོས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ནི་མི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་བྱས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་དང་། བརྐུས་པར་རྟོགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་སུས་བརྐུས་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ། བྱས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རང་གི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །གཞུང་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པས་གླེང་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། གླེང་བྱ་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་གླེང་བས་ཀྱང་དུས་མ་
7-591b
ཡིན་པར་ཏེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལྟ་བུར་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཐའ་དབེན་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་ཤིག་ཅེས་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེས་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་བྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གླེང་ཡང་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་མི་དྲན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདིར་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །དུས་འདིའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །གྲོགས་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲན་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ན། དྲན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། མ་གླེངས་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་མ་བགྱིས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲོགས་མ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་དྲན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是您要求的藏文文本的完整直译：
进行解禁羯磨的人若具有病人的性质，若由病人自己来设立，那么如同前者，这是不成立的。若那个病人亲自设立，是否仅仅是不成立呢？若那病人派遣他人设立解禁羯磨，也是不成立的。若对病人本人，由他人设立解禁羯磨，也是不成立的。这里所说的"解禁"是布萨和教诫设立的例子。由病人设立解禁等这些解禁设立不成立的情况，僧团也不应接受。若病人让他人设立解禁，僧团应对那病人如此回答："具寿，病人是不能承担职责的，请你停下。"这是下文所接的。若他人让病人设立解禁，则僧团应对那人如此说："具寿，病人是不能承担职责的，请你停下。"或者，若由他人受派遣而让病人设立解禁，则僧团应对那使者如此说："具寿使者"，呼唤后，"对那病人有罪过，不应质询和检查"，应如此回答，这是下文所接的。若病人派人让他人设立解禁，则僧团应对那使者如此说："具寿使者，那病人不应被质询和检查"，应如此回答。
关于提醒诵戒的方法和程序：
第二，虽从可信之人处听闻"某某比丘犯了过错"，但不知道犯了什么过错的情况，即理解了行为者的身份但不了解所犯过错的性质，或者知道了偷窃行为但不知是谁偷窃，即了解了行为的性质但不了解行为者的身份，或者两者的性质都不了解，则不成立诵戒。通过上文提及的那些剩余，即以常识所知，诵戒者和被诵戒者不是病人，且了解所犯过错和行为者的身份后诵戒，也不应在非时（如夏安居期间）进行诵戒。不应在没有审查诵戒对象和诵戒者等是否具备特征的情况下进行诵戒。不应在非私密处诵戒。不应在未被允许"请诵我的过错"的情况下诵戒。凡是已经做了解禁羯磨的人已经开放了允许，因此在进行解禁时，进行诵戒并无过失。若诵戒者提及过错而被诵戒者不记得，应当这样提醒他："你在此处犯了过错，在此时犯了过错，与此伴侣一起犯了过错"等等，以此使其忆起。若问诵戒与提醒有何区别，《注释书》说："诵戒是针对一方面的基础，而提醒则是让人完全忆起。"《问答释》中说："未诵戒是指未宣告过错，未提醒是指未宣告地点、时间和伴侣。"通过反面说明清楚地解释了诵戒和提醒的区别。


 །སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་མི་བྱེད་ན་སྤྱིར་སྨོས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གླེང་བྱ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བོད་སྔ་རབས་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་གཞུང་འགྲེལ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ནི། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་
7-592a
པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། གདམས་ངག་བཞག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་བྱས་ཀྱང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །བརྗོད་བཅས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བསྔོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་པ་དེས་དུལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དེ་ལ་གདམས་ངག་མི་བསྟན་པས་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏམ་འདྲི་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ན་ཡང་མ་དུལ་ཞིང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱའི། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དེས་ཀྱང་མ་དུལ་ཞིང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའམ་དགག་དབྱེ་འཇོག་པའི་ནན་ཏུར་
7-592b
བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནན་ཏུར་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའམ་དེས་བསྐོས་པ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་བཟོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་བཀར་བ་སྟེ། གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱུང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདག་ལ་ཉེས་པ་གླེངས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན། གལ་ཏེ་མཉེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གྱོང་པོའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ན་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་པ་ལ་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་ནན་གྱིས་ལྟུང་བ་བཀལ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་བཏང་བ་ཡིན་པས་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ཕུར་བཅས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་བབ་པའི་གནས་འདི་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། གནས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། ཉེས་པའི་གཞིའམ་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། གནས་སམ་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གླེང་བ་པོ་བདག་གང་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ།

这些是您要求的藏文文本的完整直译成简体中文：
若不开放允许，总的来说，有不对一切开放允许和不对某些方面开放允许两种情况。前者是，即使用呵责、教诫等制止，仍不放弃，则成为不顺从僧团的僧残罪。在此，若对某些方面不开放允许，对那被诵戒者应当进行"带诵"，这是前代藏地上师们所说。关于这点，《根本论释》和《五十卷》中说："不论是对某些方面不开放允许，还是对一切不开放允许，只要不开放允许，就应对他实行带诵、搁置教诫、搁置布萨、搁置解禁和加桩"。即使这样做了，他仍不放弃不顺从的本性，就应当用呵责、教诫等来制止他。若制止后仍不放弃，则成为不顺从僧团的僧残罪，虽然如此解释，但我们不依循这一点。
若问如何进行带诵，应如此说："具寿，你已被宣布为有罪，你不得未经许可离开此处。我有指控你，具寿，你有此过错。"这就是带诵。若对已进行带诵的人不服从且不开放允许，则对他实行搁置教诫，即不教导他。对被搁置教诫的人，也要制止与他交谈、和气相待等等。若对已搁置教诫的人仍不服从且不开放允许，则应以白四羯磨对他进行搁置布萨的惩罚。若对已搁置布萨的人仍不服从且不开放允许，则应以白四羯磨对他进行搁置解禁的惩罚。所谓"搁置布萨和解禁"，就是"僧团比丘们不与此人一起进行布萨和解禁"。
搁置布萨或解禁的惩罚执行者，与被搁置布萨或解禁惩罚的人一起进行布萨或解禁，在此情况下是允许的，即已从惩罚中解脱。通过"执行搁置者"的表述间接表明，若与执行搁置者或其指派者以外的人一起进行布萨和解禁，不能获得解脱。"也"字表示不仅限于白四羯磨可以允许。此处的"允许"，"此处"是指区别于驱摈出寺院，即驱摈者与被驱摈者一起享用法和财物也不能免除惩罚，因为那是更严重的处罚。
若开放允许诵戒，即说"请诵我的过错"从而开放诵戒允许，但若不温顺，说强硬的话，则应对他加桩。就像野马被牢牢拴在桩子上一样，对那人也强加罪过，让他带着污点离开，故称为加桩。《注释》中就是这样解释的。若问如何进行加桩，应当这样说："在当前所处的这个地方说吧"，或者"在另一个地方说吧"，或者"说这样的过错基础或事情吧"，或者"在任何地方或基础上，请说出诵戒者我所希望的"。


 །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་གླེང་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་
7-593a
གང་རུང་གིས་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་ཕུར་བཅས་བྱའོ། །
༈ གླེང་དྲན་འཆགས་གཞི་ཡིན་མིན་བསྟེན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་བ་ཉམས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཆོ་ག་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བ་ཉམས་པ་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་བཅས་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་། ཕུར་བཅས་དང་བདུན་བསྡུས་པ་དང་། གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་འཆགས་ཀྱི། གཞི་མེད་ལ་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །གཞི་ལེགས་པར་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མ་ཡིན་པས་གླེང་བ་སོགས་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆགས་པའི་གཞི་འདི་ལ་དངོས་པོ་ལས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བདེན་རྫུན་ནི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་གླེང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ནི་གཞི་མེད་པ་ཡིན་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཆགས་ལ། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཡང་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ནི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་། ཆེ་གེ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱས་སོ་ཞེས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དག་ལོགས་ཤིག་ནས་གཏམ་ཟེར་བ་རང་གི་ལོགས་ཤིག་ནས་རྗེས་སུ་ཐོས་པའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་
7-593b
གཉིས་ཏེ། ཐོས་པ་ན་མི་བདེན་ངེས་སྙམ་སྟེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། ཐོས་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་ཡིད་མ་ཆེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་གླེང་དྲན་འཆགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གླེང་དྲན་འཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་དོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་དོགས་པ་ལ་གླེང་དྲན་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དག་གིས་གཞི་དང་བཅས་པར་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་ན་འཆགས་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། རྟགས་མ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དགོས་པ་ཡིན། །གཞི་འདི་དག་གིས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ངེས་ཀྱི། གང་གླེང་བར་འདོད་པས་སོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་དུས་གཞན་དུ་དགག་དབྱེ་དེ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཀར་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་དུ་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་ན་ནན་ཏུར་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་དུ་བྱར་རུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ནང་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་དང་། ནན་ཏུར་མི་བྱེད་པ་དེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་ནང་ཁྲིམས་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལས་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་ཡིན་ཡང་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཁའི་ཚེ་ན་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་འདི་བྱར་རུང་ཞིང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གླེང་དྲན་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་བྱར་རུང་བའོ།

这些是藏文文本的完整直译成简体中文：
对被诵戒者说"你犯了这个过错"，或用"加罪"等其他同义词指出过错并让其离开，这就是加桩。
关于诵戒提醒的成立基础是否适当：
第三，《基础注释》中说："由本性罪过而破戒律，由我执等而破见解即见解颠倒，由制定罪过而破仪轨，由邪命而破生活方式，'诵戒等'一词包括提醒、引导开放允许、带诵、搁置教诫、搁置布萨、搁置解禁及加桩等七种，当进行诵戒等这八种行为时，若有见闻疑三种基础则成立，若无基础则诵戒不成立。不应以非正确见闻疑三者为基础进行诵戒等。在诵戒等成立的基础上，事实本身并非真实的原因，因为真假不在于事实，而是由认知来决定。若实际已犯过错但认为未犯而进行诵戒等，则因无基础，诵戒等不成立；若实际未犯过错但认为已犯而进行诵戒等，则因有基础，诵戒等成立。"
听闻有三种：见到做错事时的行为特征，他人明确告诉自己"某某做了不净行"等，以及从一边听到他人在另一边谈论的话。不可信有二种：听到后确定不真实而不信，以及听到后产生怀疑而不信。其中第一种不可信不是诵戒提醒成立的基础。第二种是诵戒提醒成立的基础，因为怀疑就是疑虑，对罪过的产生的疑虑是诵戒提醒成立的基础。《注释》中说："用见、闻、疑进行有基础的诵戒等所有这些，都是成立的。"《明灯》根本和注释中说："持不确定标志是必要的，以此等为基础而说则无过。"这是清净的基础。
第二，若多人知道被诵戒者所犯过错，则进行诵戒、提醒、引导开放允许等不必按照资历顺序，而是由愿意诵戒者进行。不应在非解禁羯磨时间的其他时间进行搁置解禁。
若问：在进行解禁时，若在夏安居期间实施搁置解禁的惩罚，那么作为其前行的诵戒提醒和搁置布萨的惩罚也应当在夏安居期间进行，这与不在夏安居期间进行诵戒提醒和惩罚的夏安居内部规定相矛盾，该怎么解释？答：这是一个特例，尽管是在夏安居期间，但在进行解禁时可以实施搁置解禁的惩罚，其前行的诵戒提醒也可以在那时进行。


 །
7-594a
གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ནི་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་ཀྱི་ཚུལ་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དཔྱིད་ཀ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་ནས། །དེས་མ་དུལ་ན་ད་གཟོད་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དེ་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེས་པའི་བཞག་པ་ཉིད་དམ། བྱས་པ་ཉིད་ན་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པས་ཀྱང་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་བློ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་དགག་གཞན་གྱིས་བཞག་པ་ཡང་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་མི་ཟད་ལུང་ལ་ངར་དབང་ཐོབ། །ཕྲ་བའི་དོན་ལ་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་བཟོད། །བརྩོན་པའི་ཁུར་གྱིས་དུབ་མེད་དགེ་བ་ཅན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ་སོང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་སྟེན་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པ།
གཉིས་པ་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། ལས་གང་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བསྟན། །རྩོད་པའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་བའོ། །
༈ ལས་གང་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས། །
དང་པོ་ལ། མི་མཐུན་པ་ཡི་རྒྱུ་སྤང་བ། །མི་མཐུན་རང་གཞན་བྱེད་
7-594b
པ་བཅས། །མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །
༈ མི་མཐུན་པ་ཡི་རྒྱུ་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བར་ནུས་པ་ལ་མི་འདོད་པར་ཞེས་པ་འདོད་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕར་གླེང་བ་དེས་ཚུར་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན།ལོག་པར་ཏེ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་གང་དུ་དུས་འདའ་བར་བྱ་བ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་བསྟི་གནས་ལྟ་བུ། གནས་དབེན་པ་གང་ན་མི་མཐུན་པ་དགྲ་བོ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་དབེན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་དབེན་པར་དགྲ་མི་མཐུན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཁོད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ནི་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅད་དེ་འཁོད་དོ་སྟེ། རེག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ནི་མི་གཅིག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་མལ་ལོ། །མི་མཐུན་པ་གཞན་དེས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཤོས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་དུ་ཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ མི་མཐུན་རང་གཞན་བྱེད་པ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་དག་དང་། ཚོགས་ཏེ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་བྱས་ན་ཡང་ལས་མི་འཆགས་ལ། མ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་ལས་བྱེད་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལས་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ།

以下是藏文文本的完整直译成简体中文：
搁置布萨虽然是搁置解禁的前行，但在夏安居期间不可实施搁置布萨的惩罚。应在夏安居开始前，如春季时进行搁置布萨的惩罚，如果此惩罚未使其服从，那么才在进行解禁时实施搁置解禁的惩罚。不应在非布萨时实施搁置布萨。若女性对男性实施搁置布萨和解禁，或男性对女性实施，都不算真正的搁置。自性缺损者实施的也不算搁置。无戒律者、非同法派者以及法派与非法派之间彼此意见不一致者实施的也不算搁置。简言之，这两种（布萨和解禁）被他人搁置也不算搁置。以上是清净基础的请问部分。
在此我说：我已获得无尽教法的自在力，能容忍微妙义理的深奥道理，善德者以精


 །
༈ མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ།
7-595a
སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། །མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །
༈ སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་མིན་པ་དེ་དག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་སྟེ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་ལྡང་བ་དང་། སྟན་ལ་འགོད་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཆོས་མིན་པ་འོང་ན་མི་སྨྲ་བར་ལག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཞན་ལའོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་མིན་པ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོའི་ཚིག་ཟུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གང་དག་གིས་སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསོ་དགག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལས་ཉེས་དམིགས་གང་བྱུང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གུད་དུ་ཀཽ་ཤཱམྦི་ནས་མ་ཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་མལ་ངན་པ་འདི་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས་གནས་མལ་ངན་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་མིན་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བ་ཆོས་མིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དབྲི་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་གུས་པའི་ཡན་
7-595b
ལག་དབྲིའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་ནི་མི་བྱའོ། །
༈ མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དངོས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པར་བྱ་བ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གཞུང་འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། བཟོད་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མཐུན་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ནས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་དེ་བྱའོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྔ་མ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་པ་དང་། ཡམས་ནད་དང་སེར་བ་ལ་སོགས་ད་གཟོད་འབྱུང་བ་བཟློག་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཡམས་ནད་སོགས་གནོད་པ་བྱུང་ཟིན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ་སྟེ་དུས་ཚེས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞིའོ།། །།
༈ ཞུ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས།
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།
༈ དབྱེ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག
7-596a
དབྱེ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས། གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ།

 །
༈ མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ།
7-595a
སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། །མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །
༈ སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་མིན་པ་དེ་དག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་སྟེ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་ལྡང་བ་དང་། སྟན་ལ་འགོད་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། ཅུང་ཟད་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཆོས་མིན་པ་འོང་ན་མི་སྨྲ་བར་ལག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཞན་ལའོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་མིན་པ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོའི་ཚིག་ཟུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གང་དག་གིས་སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསོ་དགག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལས་ཉེས་དམིགས་གང་བྱུང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གུད་དུ་ཀཽ་ཤཱམྦི་ནས་མ་ཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་མལ་ངན་པ་འདི་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས་གནས་མལ་ངན་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་མིན་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བ་ཆོས་མིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དབྲི་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་གུས་པའི་ཡན་
7-595b
ལག་དབྲིའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་ནི་མི་བྱའོ། །
༈ མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དངོས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པར་བྱ་བ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གཞུང་འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། བཟོད་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མཐུན་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ནས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་དེ་བྱའོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྔ་མ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་པ་དང་། ཡམས་ནད་དང་སེར་བ་ལ་སོགས་ད་གཟོད་འབྱུང་བ་བཟློག་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཡམས་ནད་སོགས་གནོད་པ་བྱུང་ཟིན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་གསུམ་པོ་འདི་ལ་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ་སྟེ་དུས་ཚེས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞིའོ།། །།
༈ ཞུ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས།
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།
༈ དབྱེ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག
7-596a
དབྱེ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས། གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
和谐共处方法指南
第三部分
通过断绝关系的方式团结，以及建立和谐的具体教导。
通过断绝关系的方式团结
首先，对于那些非法之人，当他们与佛法一方发生冲突时，佛教徒的比丘、沙弥、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼、优婆塞、优婆夷这七种人不应向他们行礼。不应起立迎接，不应请他们就座，不应与他们交谈，不应以温和语气说话，不应与他们欢乐，不应注视他们，甚至不应瞥视他们。
当非法之人到来时，不应与其交谈，应以手势给予低劣的卧具。某些律典说："应以言语明确地告知其他人。"应将其安置在寺院的后部。
如果那非法之人说："我们是长辈。"应回答："你认为自己也是我们释迦子弟的沙门吗？"——这是暗示他们不是。
"你们的这种恶劣行为，如破坏布萨等，以及从这种行为产生的过患，如导致导师离开憍赏弥前往舍卫城等这类事情，按理连这低劣的卧具也不应获得。然而，因为你们是如来的声闻，基于你们导师的慈悲，允许给予这后部的低劣卧具。"应该这样间接地对其他人回应，而非直接对他们说。
比丘尼不应为那些争端不休的非法比丘让座而起。但应减少其他恭敬的部分。优婆塞应向争端不休者提供布施食物，但不应行礼。
建立和谐的具体教导
第二，对于那些争端不休、被驱逐出住处且执着于非法的人，应依次执行四种羯磨：首先是请求宽恕的四羯磨，其次是授予和解的四羯磨，然后是授予和解布萨的四羯磨，最后是实际执行和解布萨。
这些经文教导：对那些被宽恕的、执着于非法且因争端被驱逐出住处的人，僧团已通过四羯磨予以宽恕后，僧团应通过四羯磨授予他们和解。若未获得和解，僧团无法达成和谐。即使获得和解，若无和解布萨，也不能恢复正常住处。注释中说："这两种都不应享用法和物质利益。"
通过四羯磨授予和解布萨后，应实际执行和解布萨。和解布萨是通过四羯磨授予的。前面的和解授予也是通过羯磨进行的。
僧团可以举行和解布萨以促成和谐，也可举行吉祥布萨以阻止未来可能发生的瘟疫、冰雹等灾害，或为消除已发生的瘟疫等灾害。这三种和解布萨等不受特定日期限制，可根据需要随时举行。以上为破僧事基。
请求与婆罗门女的章节
第一部分分四，其中：
分裂基础的要素
分裂基础的要素有三：何处发生分裂的场所，何人为分裂的对象，以及由谁执行不同羯磨的执行者。


 །
༈ གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གླིང་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས།ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་གླིང་གསུམ་ན། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་དང་། མཚམས་ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ།
གཉིས་པ་གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གསུམ་ལས། བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ནི་བརྒྱད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལས་གཅིག་གིས་ཉུང་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་ཏེ། དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་དག་བྲིམས་པ་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །
༈ གང་གིས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ།
གསུམ་པ་གང་གིས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཏེ། ལུང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གང་གིས་ཀཽ་ཤཱམྦིའི་དགེ་སློང་ཕྱེ་བ་ལགས། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་བྱས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་
7-596b
གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་ན་དབྱེན་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ལས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །
前行
གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །
竟事
མཐར་ཐུག་ནི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། གང་གི་དུས་སུ་ཀཽ་ཤཱམྦིའི་དགེ་འདུན་རྣམས་དབྱེ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། མི་མཐུན་རང་བཞིན་བྱེད་པ་བཅས། །གཟུ་བ་པོ་ཡི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །རྙེད་པའི་རྣམ་བཞག་གང་དབང་བའོ། །
༈ མི་མཐུན་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ལས། ཐ་དད་པར་ལས་བྱས་པས་ནི་ལས་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེ་ཆོས་ལས་མ་གཡོས་པ་ཁོ་ནར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་འཆགས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་སུ་
7-597a
བྱེ་བ་ན་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་དང་རུང་ཁང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཆོས་ཕྱོགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མིན་པ་དག་གིས་བྱས་ན་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།

何处发生分裂的场所
首先分为两点：
一是可以是三洲中的任何一洲，如《俱舍论》中说："羯磨分裂发生在三洲。"而北俱卢洲因没有佛陀教法故不在其中。
二是必须在同一界域内，如经中所说"在界内"，因为居住在不同界域的僧众分别进行布萨等羯磨并无不妥。
何人为分裂的对象
第二，关于被分裂的对象有三方面：
一是数量必须达到八人以上，如《俱舍论》所言："此由八人以上。"若少一人，则任何一方都不足以成为僧团，无法构成僧团羯磨的分裂。
二是必须是能够参与羯磨的合格人员，根据"不合格者分配竹签不成立"的原则，此处也同样适用。
三是必须是凡夫僧团，根据《根本律》中说："圣者僧团不会执行非法羯磨"，由此可知。
由谁执行不同羯磨的执行者
第三，关于执行不同羯磨的执行者是：非法说者。如《律典·婆罗门女请问》中说："是谁分裂了憍赏弥比丘？是那些非法者，他们在界内分开进行布萨。"
心态要素
其次，心态要素有两点：
一是认识不错乱，因为若有错乱则分裂不完成。
二是动机是对法与律持不同见解，明知这点而执着于非法，持续希望执行分开的羯磨。
前行
第三，前行是：在同一界域内，非法一方与法一方分别执行布萨等不同的羯磨。
竟事
究竟是：当任何羯磨大部分完成时即为已做。如经云："大部分完成即为已做。"《婆罗门女请问》中说："何时憍赏弥僧团被分裂？当他们在界内分开进行布萨时。"布萨只是举例，若行其他羯磨仪式也同样算分裂。这种羯磨分裂属于行为分裂，犯粗罪。
第二部分
不和谐的本质及其行为，中立者的学处，以及利养的规定和归属。
不和谐的本质及其行为
首先，若非法说者以分裂之心在界内执行不同羯磨，则该羯磨被分裂。注释中说："如果法说者在界内与非法说者分开执行羯磨，不构成羯磨分裂，因为他们的羯磨只是不偏离法而执行。"分裂状态下的僧团事务，法方和非法方各自分开执行羯磨是有效的。当分为两派时，对自己一方的同伙不得执行治罪羯磨。界域划定和净厨划定等僧团羯磨，由法说者执行即为有效，因为法方未偏离僧团。若由非法者执行则无效。


 །
༈ གཟུ་བ་པོ་ཡི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུ་བོ་དེ་དག་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་བྱས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུ་བོ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་གཟུ་པོ་དེ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཟུ་བོ་ལས་ཉམས་པ་དེ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བྱས་ན་ནི་གཟུ་བོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་བྱས་ན་ནི་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་འཁོར་ལོ་མ་བྱེ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཟུང་བ་མེད་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་
7-597b
འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་དག་གདམས་པ་ཞུ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ན་སྲིང་མོ་དག་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ རྙེད་པའི་རྣམ་བཞག་གང་དབང་བ།
གསུམ་པ་ནི། དབྱར་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དབྱར་རྙེད་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དབང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པ་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཅིག་ཤོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་གིས་པང་པར་ཕུལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་གི་པང་པར་ཕུལ་ན་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དབང་བའི་རྙེད་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་གྲངས་ལས་ཆ་ཉིད་ཡིན་གྱི།ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་དང་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་མ་ན་བི་ག་ཞེས་སོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་འདི་ལ་ཀཽ་ཤཱམྦི་པའི་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བས་
7-598a
ལུང་ལས་ཀཽ་ཤཱམྦི་པའི་གཞི་ཞེས་ཡུལ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་དང་། མདོ་རྩ་བར་ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཞེས་དོན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ།དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་ཚིག་སེམས་དང་ལྡན། །དྭགས་པོ་བརྒྱུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞུགས། །ཀརྨ་པ་ཡི་དགོངས་པ་རྫོགས་འདོད་པའི། །མི་བསྐྱོད་དགའ་བའི་དབྱངས་འདི་ཤིན་ཏུ་བྲེལ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལས་བྱེ་བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།

中立者的学处指南
第二，关于僧团分裂时，如果在争端的两派中存在不偏向任何一方的中立者，这些中立者应当向比丘尼们教授佛法。
中立者的布萨等羯磨，若被偏向某一方的人阻止，因未集合而变成不和合。若该中立者加入两派中的任何一派，则其中立身份就丧失了。不应该丧失中立者的身份。
因此，如果中立者与法说者一起执行羯磨，就会丧失中立身份；如果不与他们一起而在界内执行羯磨，又会因不集合而成为不和合。如果认为中立者不应执行布萨等羯磨，《婆罗门女请问经》中说："中立者应到界外去执行布萨。"
对于未分裂的比丘尼僧团和未分裂的眷属，他们依靠法方，远离非法方而住，比丘僧团应不偏向任何一方，尽力使她们不分裂，应为此目的给予教诫。
对于已分裂的比丘尼僧团和已分裂的眷属则不这样做。当分为两派的比丘尼请求僧团给予教诫时，应当确切地劝导她们："姊妹们，请和合吧。"
利养的规定和归属
第三，如果僧团在雨安居后分裂，雨安居的利养属于法说者。即使是供养给两方集合的僧团、未特别指定的分配物，也归法说者所有。在此情况下，如果法说者有四人以上符合僧团资格，则归这些法说者所有。
当供养给两方集合的僧团且未特别指定的衣物等利养，如果法说者少于僧团资格人数，而非法说者则达到僧团资格人数，则归属于接受供养在膝上的任何一方的个人。如果两方比丘都接受了供养在膝上，则两方都有权获得。
如何分配两方都有权获得的利养呢？应按照个人数量比例分配，而非按照法方和非法方僧团各半分配。
关于《破僧事基·请问与婆罗门女》，《基本注释》和《还净基注释》中称为"比丘婆罗门女所请问"。《光明论》中也称"请问似婆罗门女"。关于"婆罗门女"这个名称，《律典》和《小注·根本经》中称为"摩那毗迦"。
此《破僧事基》也称为"憍赏弥事基"，因为与憍赏弥国发生的羯磨分裂有关，《律典》以地点命名为"憍赏弥事基"，而《根本经》则以内容命名为"破僧事基"。
此处所言：具有吉祥金刚持誓言之心，入住道波传承之智慧勇识，渴望圆满噶玛巴之意趣，不动喜音此文极为匆忙。
《广释日轮》中，破僧事基章节的解释完毕。


། །།
༈ འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་དོན་ནོ། །
༈ འཆབ་དངོས་མི་འབྱུང་བ་རུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལམ། བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བ་མཐུན། མཚན་མཐུན། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་བརྗོད་པ་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གནས་དེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་དྲུང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བའི་དབང་གིས་ནི་མི་བརྗོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འཆབ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུག་ཏུ་མི་འགྲོའམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་བརྗོད་ཀྱང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་
7-598b
གོང་འོག་དེ་གཉིས་ལ་རེ་མོས་དམིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། གླིང་བཞི་རིམ་གྱིས་འདོར་བ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་དོར་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་དོར་ནས་འགོག་པ་དང་དེ་དོར་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པས། འདྲ་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་། གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྩིབས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲའོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྩིབས་དང་འདྲ་བས་ན་འདྲ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལུགས་འདི་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་བརྒྱད་པ་དེ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། འོ་ན་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
7-599a
ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པར་བཤད་དོ།

། །།
༈ འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་དོན་ནོ། །
༈ འཆབ་དངོས་མི་འབྱུང་བ་རུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལམ། བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བ་མཐུན། མཚན་མཐུན། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་བརྗོད་པ་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གནས་དེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་དྲུང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བའི་དབང་གིས་ནི་མི་བརྗོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འཆབ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུག་ཏུ་མི་འགྲོའམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་བརྗོད་ཀྱང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་
7-598b
གོང་འོག་དེ་གཉིས་ལ་རེ་མོས་དམིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། གླིང་བཞི་རིམ་གྱིས་འདོར་བ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་དོར་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་དོར་ནས་འགོག་པ་དང་དེ་དོར་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པས། འདྲ་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་། གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྩིབས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲའོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྩིབས་དང་འདྲ་བས་ན་འདྲ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལུགས་འདི་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་བརྒྱད་པ་དེ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། འོ་ན་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
7-599a
ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པར་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
教转轮基础之讲解
首先有特殊基础"轮"的含义，以及特殊法门"轮"的分裂之义。
关于不生覆藏罪之讲解
首先，在夜晚的非末尾时分，即黄昏或午夜等时刻需要忏悔，不会产生覆藏罪。直到黎明出现前的一刹那为止，不会产生覆藏罪。如果黎明已现，则必定会产生覆藏罪。
若无忏罪的对象，或具足戒见解相同、性别相同、处于自然状态且在界内的等人士不在场，虽有不应说出的念头，也不构成覆藏罪。若忏罪对象虽在该处，但因某些原因无法前往，或自己从该处去了别处，这种不说出的心念不是覆藏罪，与完全没有忏罪对象相同。担心会变成覆藏罪过而不去忏罪对象处，或自己离开该处，这与前述相同，即与完全没有忏罪对象相同，即使不说出也不会成为覆藏罪。
比丘在无他人的地方犯了"残余"罪，自己[接下页]
[7-598b]
上下两者交替观照，前一刹那智慧之后迅速生起后一刹那，如同次第舍弃四大洲一样，对四谛首先观照苦谛后舍弃，再观集谛后舍弃，再观灭谛后舍弃，最后观道谛；由于有通过见道所断的烦恼而获胜的法，通过这些相似之法，与转轮王的珍贵法轮相似，故称为"轮"。
第二种解释："轮"是指见道、八支圣道、三学所摄，其中如同转轮王珍宝法轮有三种特性：支撑的轮毂、凝聚的轮圈和切断的轮辐。同样，增上戒学是一切功德生长与增益的基础，因此如同支撑的轮毂；增上心学能使一切功德不散而凝聚，如同凝聚的轮圈；增上慧学能断除一切烦恼，如同轮辐。由于这三种相似特性与转轮王珍宝法轮相似，所以称为"轮"。这是尊者扬声的观点。
此说与《母经》中所言："舍弃八支圣道而进入其他道路，称为法轮分裂"相符。
[7-599a]
那么，见道中的八支圣道是如何被三学所摄呢？根据《声闻地》，正命、正语和正业属于增上戒学；正定和正念属于增上心学；正见、正思维和正精进属于增上慧学所摄。


 །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་པ་ཡང་བཤད་དེ། ཆོས་ངོས་རེ་རེ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྒོམ་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ནི། །སྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་དོན།
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་དོན་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་འབྱེད་པའི་དུས། གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྟེན། གང་ལས་བྱེ་བའི་དོན་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་ན་དབྱེན་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི།
7-599b
བསླབ་ཚིགས་ལྔ་བརྗོད་ནས་ངག་གི་གསོལ་བའམ། ལུས་ཀྱིས་འབྲིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། དགེ་འདུན་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ནི་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་དབྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མི་འཕྲོད་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲུག་པ་དབྱེན་དེའི་དགག་བྱའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ནས་མ་དུམ་གྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ལྔ་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟར་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་བྱེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སླར་མ་དུམ་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། སེམས་པའི་ལམ་རྣམས་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གཞི་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཉེས་དམིགས་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། མིར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཁྲུག་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རང་དབང་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་དབྱེན་གནས་པའི་
7-600a
ཚད་ནི། དབྱེན་དེ་ཞག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ནི་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་སླར་བཟླུམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་དབྱེན་གྱི་ངོ་བོ་སུ་ལ་ལྡན་པ་ནི། མཛོད་ལས། དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སུ་ལ་ལྡན་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱེད་པོ་ལ་ལྡན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་རྫུན། །དེ་དང་འབྱེད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་སོ།

从《俱舍论释》中
《俱舍论释》中也说过，正念被纳入慧学，这是从各个方面分别解释，因此没有矛盾。沙派说：修道时讲到八支圣道，那是大乘的观点。这里是声闻乘观点中的见道八支圣道，如《俱舍论》中所说："七种类别依次第，初业、决择分、修道及见道中详分别。"
关于特殊法轮分裂的含义
第二，关于特殊法轮分裂的含义有九点。第一，基础要素有五：何处分裂之处所、何时分裂之时间、何人被分裂之对象、由谁分裂之根本、从何分裂之内容，这些前已述毕。第二，心意要素有二：一是对上述基础要素的认知不错乱，因为若有错乱则分裂不完成；二是发心，即从内心深处希望将僧团分裂至非法一方，且此意持续不断。第三，加行要素是：
[7-599b]
诵说五条学处后，以语言请求或以身体散布，以任何方式着手分裂僧团。第四，究竟要素是：僧团已被分裂，罪过则成为属于分裂类的粗罪，恶行则成为无间罪。第五，分裂的本质：是不相应无表色的实法，如《俱舍论》说："僧团分裂是不相合的自性，无记法，非烦恼性，非所记"，前已详细解释。第六，分裂的过患：从僧团分裂直至未和合期间，在一位导师所摄的领域内，五种道均不生起。《根本律》中说："僧团分裂后，直至再次和合为止，世间无法证入决定的见道，无法获得果位，无法离贪欲，无法断尽漏染成为阿罗汉，资粮道的禅定、读诵、念诵、思维等道路也不能进入。"《根本律》中又说："三千大千世界中法轮断绝，不在有情相续中生起。"关于此过患，《俱舍论释》说："对天、龙和人等众生，会引起争执、不悦、失去自在和失念，其异熟果报是在一劫中转生无间地狱。"第七，分裂存续的期限：
[7-600a]
分裂不会持续一天，如《俱舍论》说："它不会持续。"其注释中说："僧团分裂必定会在天亮前使僧团重新和合。"第八，分裂的本质谁具有：《俱舍论》说："分裂与僧团相应。"第九，过失谁具有：像提婆达多那样的作事者具有，《俱舍论》说："其过失是妄语，与分裂者相应。"


 །
གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གཉིས་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ངག་གིས་གསོལ་བས་སམ། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བསླབ་ཚིག་ལྔ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་ལུང་གཞི་ལས། འོ་མ་ཤ་དང་ལན་ཚྭ་དང་། །གོས་དྲས་དགོན་པར་གནས་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ངག་གིས་གསོལ་བས་སམ་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །གང་དག་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དག་དང་། དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གཞན་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ན་དབྱེན་དེ་མི་འཆགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ལོག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
7-600b
སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ན་དེས་ཀྱང་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བྱེ་བའི་གཞིའོ། །སྨྲས་པ། མངོན་མཐོའི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས། །ཉ་བར་བཞད་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་ལས་སྐྱེས་པ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་ཏུ། །བློ་གྲོས་འཕེན་པའི་རྩལ་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར། །བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཡིད་ནི་མ་བཟོད་པར། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གི་མགོར་བབས་པ། །གཏོལ་མེད་བྱིས་པའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདྲ་དྲག །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྨིན་པའང་ཆེར་དཀའ་ན། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་གེགས་ཀྱང་ཤིང་ཏུ་མང་། །ཕལ་ཆེར་དམན་པའི་རོ་ཡིས་གཞན་དབང་གྱུར། །དེ་འབྲས་དམྱལ་དང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བར་བགྲོད། །ཅི་དྲག་ན་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་དགུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།
༈ རྩོད་པའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་རྩོད་པའི་གཞི་ལ།སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནང་ན་ཡོད་པ་དང་། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ནི།
7-601a
དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་ནུས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་གྱུར་པས་གཞན་སྤོང་བ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ།

第二部分
第二，在羯磨分裂与法轮分裂两者中，僧团的法轮分裂是由两种原因形成：以语言请求，或以身体引导取执法木，将法分为不同的事物，如提婆达多的五条学处。这五条在《根本律》中说："牛奶、肉、盐、缝制衣服和住阿兰若。"因此，以语言请求或以取执法木引导人们接受与法不同的事物。若欲分裂成非法一方的僧众不足四人，或当他们分裂时，界内没有支持正法方的足数僧众，则分裂不成立。如果正确认知法与非法两者的本质，则成为无间罪。
注释中说："若将法认作非法，或将非法认作法，则不构成无间罪，因为这种情况下没有颠倒实践的发心。"
[7-600b]
若认为"阻止众生解脱对大自在天有很大利益"等，以为分裂僧团是正法而进行分裂，这也会构成无间罪。这是法轮分裂的基础，即从法轮分裂成相违方的基础。
所言：此殊胜人身从观世音尊，微笑花环中所生，成为悲悯对象唯一怙主，智慧投射力已圆满。悲心引导的意不忍，何处有苦众的苦担，一切方面落我头上，对无助童稚众何为。浊世成熟尚甚难，道路障碍极为多，大多为劣味所控，结果堕入地狱畜生道。何为上师吉祥达波噶举。律经第九函终。
诤事之阐述
第三，关于诤事有总义和词义。
首先，总义中的必要性是：平息诤论。摄要有七点：第一，确认诤论原因：有内在诤论原因和外在诤论原因。第一种是贪欲、嗔恨等内在烦恼，其根本是我执。称之为"内在"是因为普通凡夫无法以现量确定，故称为内在。第二，外在诤论原因是：
[7-601a]
对事物真相的错误建立等四种。称之为"外在"是因为普通凡夫也可以通过现量确定，故称为外在。外在诤论原因有四种，如本文所说："对事物真相的错误建立、舍弃、有堕罪性、不予羯磨同意。"第一种是：对有为法的真相无常错误建立为"常"，或对一切法无我错误建立为"有我"等。这是因为主辩方与对辩方相争而成为诤论的原因。第二"舍弃"，注释中解释："由于放弃教诫等而舍弃他人。"


 །དེའི་དོན་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གདམས་ངག་འཇོག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་འཇོག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་འཇོག་པའི་རིམ་པ་དེས་གང་ཟག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གཞན་དེ་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཞག་པར་བྱ་བ་དག་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསོ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ན་ལྟུང་བ་གླེངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་གཉིས་ལྟུང་བའི་
7-601b
ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་ཟླ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་པ་ཉིད་ན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ནི། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་འདུ་བ་མི་སྟེར་བའམ། ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་ཅིང་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཥདགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་འཁོན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱའི། ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་ངོ་བོ་དེ་འཁོན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། འགལ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འཐབ་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཤགས་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའི་འཁོན་འཛིན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཡི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དཔེར་ན་མར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཕོག་པ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། མི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་རྩོད་པ་དགེ་བ་དང་
7-602a
ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དབྱེ་བའི་གཞི་ནི་གཞུང་གི་སྐབས་འདི་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་རྩོད་པ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་བའི་སྒོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ཞིབ་མོའི་རྣམ་བཞག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུ་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་རྩོད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། བཤག་པར་བྱ་བ་དག་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་རྩོད་པ་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྩོད་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞིབ་མོའི་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་མདོ་རྩ་བས་དབྱེ་བ་མ་བྱས་སོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པའོ།

其义在《第五十卷》中说：
"通过中止教诫、中止布萨、中止随意事的次序，将出罪的他人与自然住立的僧团分开舍弃。"这意思是：中止教诫等的实行者与被中止者成为诤论产生的原因，即因不教诫而成为诤论产生的原因。
第三，有堕罪性，《第五十卷》中解释："五部罪中的任何一种有余罪。"如此，当有需要调伏的有余罪时，被提出罪过却不承认罪过，这使得能举罪者与所举罪者两者因罪过而
[7-601b]
成为诤论产生的原因。已犯无秘密余罪则不是因罪而诤论的原因，因为使对方无法争论而使诤论平息，经中说："即使舍弃后转为他方，也是如此。"
第四，不予羯磨同意是：对单白羯磨不给予集会，或阻止并不给予羯磨同意，这是因事务羯磨而产生诤论的原因。
第二，确认诤论本质：对敌人不和谐言论的心向，即怀恨的认知。如《第五十卷》中说："诤论是指争执"，注释中说："对言语的心向是争执，而不是愤怒。"这样，诤论的本质是怀恨的认知，那么与《根本律》中所说："僧团各说不同，互相矛盾，依此而争斗、揭露过失、诤论、争辩，这称为争辩诤论"相矛盾吗？争斗、揭露过失、争辩等是怀恨诤论的结果，用诤论的名称指代，这是用因的名称指代果，例如当阳光照射在酥油等上时说"太阳照到"。
另外，《根本律》中说："比丘们，争辩诤论可称为善，也可称为不善，也可称为无记"，说有善的和
[7-602a]
无记的诤论，这应理解为是指诤论的原因有善和无记。
第三，诤论的分类有两点：分类的基础是本文此处直接提到的诤论本身。分类方法有二：概略分类和细致分类。
首先，概略分类有四种诤论：争辩诤论、不教诫诤论、堕罪诤论和事务羯磨诤论。这些分别是：关于有为法常与无常等主辩方与对辩方的争论；因中止教诫等而实行者与依止者的争论；有罪过时被提出罪过而不承认，被举罪者与举罪者的争论；不予羯磨同意的争论，按诤论顺序排列。
第二，细致分类共十一种诤论：关于争辩诤论，《根本律》没有分类。不教诫诤论分为两种：有原因的和无原因的。


 །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དང་། གང་གིས་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་ཉོ་ཚོང་གི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་ཡང་གང་གིས་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་བ་ནི་
7-602b
གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པ་ནི་རྒྱུས་མེད་པར་ལྟུང་བ་དེས་གླེང་ཡང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ཟིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ལ་མ་བལྟོས་པའོ། །སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་ཆང་འཐུང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ། དེ་དགེ་སློང་སྨྱོ་བ་ཡིན་པར་ནི་རྒྱུས་མེད་པར་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བས་གླེང་ཡང་སྨྱོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་རྩོད་པའོ། །ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ནི་གླེང་བྱས་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་དང་། གླེང་བྱས་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་བརྗེད་ནས་མི་དྲན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྩོད་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་ནི་གླེང་བ་གླེང་བྱེད་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྩོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་ནི་གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་རྩོད་པ་ན། གཞན་ཁ་གཅིག་གླེང་བྱའི་ཕྱོགས་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་བའོ། །རྩོད་པ་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མཚམས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གོ །བཞི་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་བྱེད་གང་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྩོད་པ་གང་ལ་ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྩོད་པ་སོ་སོ་ལ་ཞི་བྱེད་སོ་སོས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བཞིན་པའམ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་རྩོད་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་
7-603a
བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྲོག་གམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཉམས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་ཤིའམ་བབས་ན་ཞི་ཟིན་པར་གསུངས་པས། དེའི་སྔ་རོལ་ནི་ཞི་བྱེད་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་ནི་དངོས་སུ་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་ལ། ཞི་བྱེད་གཞན་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་མང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རྒོལ་དང་བཟུ་དང་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དང་། །གསལ་བ་དང་ནི་གསལ་བའི་གསལ་བ་དང་། །དགེ་འདུན་གཞན་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་དེ། དང་པོ་ནི།རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་རང་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ།

细分情况如下：
对于那个人有罪过，而被举罪所指的罪过不存在。无原因的分为四种：无基础，即如对阿罗汉迦耶布诺举出不净行罪，被举罪者无罪过；随成他基，即对明相罪举出买卖罪，虽有其他罪过但被举罪的那个罪过不存在；不依靠忏悔，即比丘饮酒被
[7-602b]
他人看见，但此罪已忏悔，而举罪者不知情下举出此罪，因已忏悔故不依靠忏悔；精神错乱所为，即比丘因精神错乱饮酒被他人看见，而举罪者不知其精神错乱而举出饮酒罪，但精神错乱者无罪过。
堕罪诤论分为两种：自己认识罪过的诤论和不认识的诤论。认识与不认识是指被举罪者对自己所犯罪过能否认识并记得，或已忘记不记得。
第一种又分三类：无外延的诤论，即仅限于举罪者与被举罪者两人之间的诤论，没有任何追随者；有外延的局部诤论，即当被举罪者与举罪者争论时，有些人支持被举罪者，有些人支持举罪者参与争论，但未涉及全体僧团，故为局部或一方；与全体僧团相关的诤论，即该界内全体僧团因罪过而诤论。
此外还有事务羯磨诤论，总计有十一种诤论。
第四，平息诤论的方法有三：哪种平息方法能平息所有诤论，哪种诤论能适用所有平息方法，以及各种诤论以各自方法平息。
首先，临终或舍戒等情况。这些每一种都能作为所有四类诤论的平息方法，因经中说："若丧失生命或具足戒则平息"，若死亡或舍戒则已平息，由此可推断之前即是平息
[7-603a]
方法。
其次，本文说："一切平息方法适用于事务诤论。"事务诤论中给予羯磨同意是直接平息方法，其他平息方法则是间接平息方法，将在本文中解释。
第三，分四点：争辩诤论的平息方法、不教诫诤论的平息方法、堕罪诤论的平息方法和事务羯磨诤论的平息方法。
第一点分两种：以现前平息和以多数平息。第一种现前有八种，大湖师总结为："辩论、取回、僧团基础、澄清、澄清之澄清、其他僧团、三藏持者和具力长老之现前。"首先，辩论双方现前是指"两个争辩者"，辩论双方通过各自思维特点将思想统一到一方，称为现前。


 །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་ནི་དམ་བཅའ་འཇོག་པ་པོ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུ་བོའི་མངོན་སུམ་ནི། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་པོ་རང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གཟུ་བོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས། གཟུ་
7-603b
བ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་མངོན་སུམ་ནི། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཏེ། ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་ནས་དགེ་འདུན་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་འདུན་ཏེ། སྔར་གཟུ་བོ་དེ་སྐོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ནི། དེས་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོའོ་ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གཞི་པོས་ཞིར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་དེས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་སྟེ། སྔར་གྱི་གཟུ་བོ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལས་ཀྱིས་ཚན་པ་ལན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས་གསལ་དུ་བཞི་ཡན་ཆད་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་གསལ་བའི་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ནི། སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་ཞེས་ཏེ། གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་སྟེ། གསལ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་དེ་དག་གིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས་བསྐོས་པ་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི། མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནས་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་དག་གསལ་བའི་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཤིང་། གཞན་བསྐོ་བར་ཡང་མ་བྱེད་ན་རྩོད་པ་དེ་གསལ་བའི་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གསལ་བ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། གསལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་
7-604a
གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་དེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ནི། ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་དེས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ལ་གཏད་ནས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཕུལ་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བརྟན་མཐུ་ལྡན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི། དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ནས་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཕུལ་ལ་རྩོད་པ་དེ་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གང་མང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གང་མང་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན། རྩོད་པ་དེ་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱེད་ཚུལ་ནི་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ།

主张者与反驳者
主张者与反驳者是指立宗者与破斥者，依次排列。
第二，中立者现前
若辩论双方自己不能平息诤论，则由僧团通过白二羯磨指定不偏向任何一方的中立者，即不依赖他人法财受用的人，由这位中立
[7-603b]
者进行平息。如果自己不能解决，则"由集会中拣选者妥善处理"，将在后文解释。
第三，基础僧团现前
"若前述方法未能平息，则呈交僧团"，即若无法平息，将诤论交给基础僧团，由该僧团平息。基础僧团是指了解诤论始末过程的僧团，即前面指定中立者的那个僧团。
第四，澄清者现前
"若基础僧团不能平息，则指派澄清者"，即基础僧团无法平息时，该僧团指派澄清者，选择比前述中立者更具功德明显的四位以上比丘，分为两组，通过白二羯磨指定，由这四位以上澄清者平息诤论。
第五，澄清者的澄清者现前
"若该组无法平息，则自行指派澄清者"，即如果前述澄清者无法平息，则指派比澄清者更具功德的澄清者，由那四位以上澄清者通过白二羯磨指派，由被指派者平息诤论。
第六，其他僧团现前
"若不能平息且不另指派时"，即澄清者的澄清者无法平息诤论且不另行指派时，澄清者的澄清者应将诤论交给澄清者，澄清者再交给基础僧团，基础僧团通过白二羯磨指派诤论转移者。诤论转移者
[7-604a]
将诤论交给其他僧团，即带有长老和波罗提木叉的其他僧团，转交三个月，由该其他僧团平息诤论。
第七，三藏持者现前
"若退回后，由经藏"等，即若其他僧团无法平息诤论，则交回诤论转移者，转移者将诤论交给精通三藏的大德六个月，由三藏持者平息诤论。
第八，具力长老现前
"由此等长老"等，即若三藏持者无法平息，诤论转移者将诤论无期限地交给具力长老，由该具力长老平息诤论。
第二，以多数平息
如果以上八种现前方式无法平息，则采取多数表决，"在长老为终点者已完全烦恼时"，《根本律》中说："若具力长老无法平息诤论，诤论应交回诤论转移比丘本人。他再将诤论交给基础僧团，基础僧团应进行多数表决。"关于如何进行多数表决的方法，将在下文详细解释。


 །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གང་མང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀའམ། གང་རུང་གཅིག་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཞི་བར་
7-604b
འགྱུར་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་ཞི་བྱེད་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་འདི་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་སོ་ཞེས་ཏེ་མངོན་སུམ་འདི་དང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །གནས་ལུགས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དག་པ་སྦྱིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། གཞི་མེད་པ་དང་། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལྟ་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་དྲན་པས་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དག་རྒྱ་སྟེར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་ཏེ་སྐུར་བའི་གྲགས་ངན་བྱུང་ན་གྲགས་ངན་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དག་རྒྱ་བྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བཞི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་འདི་མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་མ་བྱས་པས་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིས་ལས་ཀྱིས་དག་རྒྱ་སྟེར་བའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ལ་
7-605a
གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི་སྐབས་འདིར་རྩོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྩོད་པའོ། །སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་ནི། དང་པོ་ལས་ནི་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་བླང་བ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དེའི་བྱ་བ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སོ་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལུང་གཞི་ལས། ལྟུང་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་ནི་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་གླེང་བྱེད་ལས་ཁས་བླང་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ལས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི་གཉིས་པའི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུ་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྩོད་པོ་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ན་རྩྭ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ནས་རྩེ་སྤྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་
7-605b
བར་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ནས་འདུད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ།

如果这样以现前和多数方法无法平息，若辩论双方或其中一方被驱摈而平息
[7-604b]
诤论，则应进行驱摈，因经中说："通过决断而生的平息"。
第二，不教诫诤论的平息方法分两种：
有原因的诤论以现前平息，经中说："以此现前与清净授予"，即以"此现前"方法。这也是由中立者等通过意识推度而平息，不一定是通过确定真相，因为这是关于戒律的决断。
对于无原因的诤论，则通过授予清净而平息，如经中所说："以授予清净"。无原因分为四种：无基础、随成他基、不依靠忏悔和精神错乱所为。对前三种，经中说："给予忆念调伏"，即如迦耶布诺比丘等，这人具足正念，但不记得有犯罪过，僧团通过白四羯磨给予清净印证，如当迦耶布诺无罪却被举罪，产生恶名，为去除恶名而给予清净印证。
对于如砂生比丘等精神错乱所为而被举罪，则给予非错乱调伏，如经中说："对最后者给予非错乱调伏"。这是因为他是在精神错乱时所为，而此人在未错乱时未犯过错，因此无罪，僧团通过白四羯磨给予清净印证。
第三，堕罪诤论平息方法
[7-605a]
有二种：认识罪过的诤论平息方法和不认识罪过的诤论平息方法。第一种又分三类，无外延诤论的平息方法：此处诤论方式有二，一是不承认罪过也不忏悔的理由而诤论，二是仅因不承认罪过的理由而诤论。对前者的平息方法，经中说："首先通过承认的行为忏悔"，即被举罪者承认罪过，并通过承认而忏悔，以此平息诤论。《根本律》中阐述了忏悔罪过的仪轨。对后者的平息方法是被举罪者从举罪者处认罪而平息，经中说："从举罪者处承认即为究竟"。
有外延局部诤论的平息方法，经中说："对第二种以现前调伏"。这也是由中立者等通过意识推度而平息，不一定是通过确定真相，因为这是关于戒律的决断。
第三，与全体僧团相关诤论的平息方法，经中说："如敷草"。这是指诤论双方互相向对方忏悔罪过，《根本律》中如是说。自释与注释中说："如同铺草时所有草从两面互相重叠而平躺
[7-605b]
一样，双方互相谦让，故得此名。"


 །གཉིས་པ་ཉེས་པ་རང་གིས་རང་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བ་དྲན་ནས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དོ། །བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་རྩོད་པ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ནི། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་གཞི་མེད་པ་དང་། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླེང་བ་ལས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་བའོ། །
7-606a
དྲུག་པ་ཞི་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དོན་ནི། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་དག་ལ་ཞི་བྱེད་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་རྩོད་པ་མཐར་བསྐྱལ་བ་ནི། མཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའམ་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ། འགྱེད་ཕྱིར་གྱིས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དང་། གང་མང་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གདམས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ན་རྩོད་པ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ཞི་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་མ་ཞི་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཞི་བ་ལ་ཡང་འཐབ་ཅིང་མ་ཞི་བ་དང་། བརྒྱངས་ཏེ་མ་ཞི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བརྒྱངས་པ་དེ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ་དང་། །རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཆོས་
7-606b
རྣམས་སོ། །
༈ རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། འཁྲུག་ལོང་སྟེ་རྩོད་པ་དག་གི་རྒྱུ་བཞིའོ། །བཞི་ནི་དང་པོ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྤོང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སྤོང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ།

 །གཉིས་པ་ཉེས་པ་རང་གིས་རང་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བ་དྲན་ནས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དོ། །བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་རྩོད་པ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ནི། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་གཞི་མེད་པ་དང་། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླེང་བ་ལས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་བའོ། །
7-606a
དྲུག་པ་ཞི་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དོན་ནི། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་དག་ལ་ཞི་བྱེད་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་རྩོད་པ་མཐར་བསྐྱལ་བ་ནི། མཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའམ་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ། འགྱེད་ཕྱིར་གྱིས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དང་། གང་མང་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གདམས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ན་རྩོད་པ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ཞི་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་མ་ཞི་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཞི་བ་ལ་ཡང་འཐབ་ཅིང་མ་ཞི་བ་དང་། བརྒྱངས་ཏེ་མ་ཞི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བརྒྱངས་པ་དེ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ་དང་། །རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཆོས་
7-606b
རྣམས་སོ། །
༈ རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། འཁྲུག་ལོང་སྟེ་རྩོད་པ་དག་གི་རྒྱུ་བཞིའོ། །བཞི་ནི་དང་པོ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྤོང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སྤོང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ།

 །གཉིས་པ་ཉེས་པ་རང་གིས་རང་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བ་དྲན་ནས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དོ། །བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་རྩོད་པ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ནི། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་གཞི་མེད་པ་དང་། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླེང་བ་ལས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་བའོ། །
7-606a
དྲུག་པ་ཞི་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དོན་ནི། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་དག་ལ་ཞི་བྱེད་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་རྩོད་པ་མཐར་བསྐྱལ་བ་ནི། མཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའམ་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ། འགྱེད་ཕྱིར་གྱིས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དང་། གང་མང་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གདམས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ན་རྩོད་པ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ཞི་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་མ་ཞི་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཞི་བ་ལ་ཡང་འཐབ་ཅིང་མ་ཞི་བ་དང་། བརྒྱངས་ཏེ་མ་ཞི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བརྒྱངས་པ་དེ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ་དང་། །རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཆོས་
7-606b
རྣམས་སོ། །
༈ རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། འཁྲུག་ལོང་སྟེ་རྩོད་པ་དག་གི་རྒྱུ་བཞིའོ། །བཞི་ནི་དང་པོ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྤོང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སྤོང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第二，解决自己不了解的过错的方法是：通过给予本性的寻求来平息，即为了让人忆起堕罪，以四种白羯磨（表决程序）给予位于其他地方的行为，这样就能使其忆起堕罪。忆起堕罪后，从位于其他地方的状态中解脱，因此会对忆起堕罪的努力产生精进心。
第四，关于平息与事务相关的争端的方法是：通过给予和谐一致来平息，这是直接的平息方法。从间接方式来看，所有其他的平息方法也都包含在这种平息方法中，因为经中说："一切平息都是为了处理事务争端"，由此可证。
第五，关于纷争误解的含义：对于不教诫引起的争端，也可以分为三类：无外延的、有外延的部分性争端、以及与整个僧团相关的争端。这三种分类是适用的，因为在关于已认识过错的堕罪争端中明确提到了这三种分类，而且二者理由相同。
关于堕罪争端，也可以应用四种情况：无基础的、基于其他基础的跟进、不依赖忏悔的、以及疯狂者所为。这四种分类是适用的，因为在不教诫引起的争端中明确提到了这四种分类，而且理由相同。此外，虽然被指控者没有犯堕罪，但指控者认为有堕罪而提出指控，从认知角度可能产生堕罪争端，这四种分类也适用于此情况。
第六，关于平息方法的误解含义是：对于已认识过错的堕罪争端的三种分类中的第一种，明确说明"通过承认的行为来忏悔"；对于第二种，也可以应用"通过承认的行为来忏悔"；对于第二种明确说明"通过现前律法来调伏"，对于第一种也可以应用"通过现前律法来调伏"。这是因为对这些争端可以交叉应用平息方法，理由相同。
第七，关于争端的终结：最终是忏悔堕罪或者最终驱逐出住所。如前所述，如果争吵引起的争端不能通过现前法或多数决平息，最终会驱逐出住所。在不教诫争端和堕罪争端中，如果被指控者承认堕罪并忏悔，争端就达到平息的终点。另外，如果四种争端各自的平息方法不能平息争端，应该怎么办呢？对于未平息的情况，又分为争斗未平息和僵持未平息两种。对于第一种情况，应进行警告羯磨；如果仍不平息，对于不停止争斗的努力者，应驱逐出住所。对于第二种情况，因为僵持是轻蔑行为，应进行悔过羯磨；如果仍不平息，对于不停止悔过努力者，应简略地应用驱逐出住所的程序，应当了解。
首先，[将阐述]争端原因的分类和平息争端的法规。
【争端原因的分类】
首先，有四种吵闹即争端的原因。四种是：第一，争吵引起的争端的原因是错误阐述事物的真实性，如说有为法是常住的；第二，不教诫引起的争端的原因是抵制，如注释中所说："抵制他人是由于将建立教诫等"。


 །གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། ལས་ལ་འདུ་བ་མི་སྟེར་བ་དང་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །
༈ རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་སོ་སོའི་ཞི་བྱེད་དང་། །ཞི་བྱེད་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱའོ། །
༈ རྩོད་པ་སོ་སོའི་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་བའོ། །
དང་པོ་ནི། རྩོད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང་གང་མང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མི་གདམས་པའི་རྩོད་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་བཅས་ལ་ནི་འདི་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་འདི་དང་ཞེས་དང་། ལུང་ལས། མངོན་སུམ་འདི་དང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མེད་ལ་ནི། དག་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ་དྲན་པ་དང་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་
7-607a
པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ལས། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་ན་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའམ། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ཉེས་པ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ནི་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོའི་ཐ་མ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། །མི་གདམས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། །ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །
༈ འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བྱེད་དང་། །གང་མང་གིས་ཞི་བྱེད་པའོ། །
༈ མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་མངོན་སུམ་དང་། །གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ་དང་། །དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། །གསལ་བ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ་དང་། །གསལ་བའི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་དང་། །དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་དང་། །གནས་བརྟན་མཐུ་ལྡན་མངོན་སུམ་མོ། །
༈ རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་མངོན་སུམ།
དང་པོ་ནི། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འགྱེད་པ་ནི་ཤགས་འགྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འགྱེད་པ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་རང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །
༈ གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ།
གཉིས་པ་ནི། རང་གིས་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བའི་གཟུ་བོ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བསྒྲུབ་བོ། །གཟུ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདྲང་བ་སྟེ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དག་གིས་སོ། །འདྲང་བ་ཞེས་པ་ནི་མོས་ཤིང་ཡིད་གཏོད་པ་སྟེ། གོས་གཞིའི་བྱུང་བ་ལས་ས་སྐྱོང་ནི་ཕུ་བོ་ཡིན་ལ། སེང་གེ་ནུ་བོ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་སེང་
7-607b
གེ་ལ་འདྲང་བ་ཡིན་པས་སེང་གེ་སྡེ་དཔོན་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སུ་འདྲང་བ་དག་གིས་ཤེ་ན། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་འདྲང་བ་དག་གིས་ཞེས་ཏེ། དེ་གཉིས་མོས་ཤིང་ཡིད་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །གཟུ་བོ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཏེ་དུ་མས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཟུ་བོ་དག་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀས་འདྲང་བར་བྱའོ།

第三，堕罪争端的原因是：被指控者具有堕罪。正如《五十卷》中所说："任何五种堕罪中的有余罪或其他[罪]。"这样，对有堕罪者提出堕罪指控时，[争端产生是因为]不承认堕罪。第四，事务羯磨争端的原因是：不给予集会羯磨的同意、反对并且不给予和谐一致。
【讲解平息争端的法规】
第二部分包括：各种争端的平息方法，以及平息的共同学处。
【各种争端的平息方法】
首先分为：简略说明和详细解释。
首先，从第一种原因产生的结果是争吵引起的争端。这通过现前法和多数决的方式使双方成为一体，即通过使辩方和反辩方的见解成为一体来平息。从第二种原因产生的结果是不教诫争端。这分为两种：首先，对于有原因的情况，[平息方法是]"这个"，如注释中所说："这个使成为一体"，经中说："这个现前法"。第二，对于无原因的情况，[平息方法是]给予清净，即通过给予忆念和不痴调伏法来平息。第三种争端的原因是具有堕罪。从该原因产生的结果是堕罪争端。这分为两种：如果认识到过错，就进行忏悔，即通过承认来忏悔，或者通过"铺草法"忏悔；如果不认识到过错，则通过给予寻找本性来平息，即专注于确定堕罪的本质。从第四种争端原因，即不给予羯磨和谐，[平息方法是]使其给予羯磨和谐来平息。
第二部分包括：平息争吵引起的争端的方法、平息不教诫争端的方法、以及平息堕罪争端的方法。
【平息争吵引起的争端】
首先分为：通过现前法平息和通过多数决平息。
【通过现前法平息】
第一部分包括：辩方和反辩方的现前法、指定公证人的现前法、僧团基础的现前法、指定澄清者的现前法、澄清者的澄清现前法、其他僧团的现前法、三藏持有者的现前法、以及具力长老的现前法。
【辩方和反辩方的现前法】
首先，如母论注释中所说："争吵是言语争执。"争吵的辩方和反辩方双方应自行平息争端。
【指定公证人的现前法】
第二，如果自己不能[解决]，应在僧团集会中指定公证人，由他们依照法规妥善平息。什么样的公证人呢？比丘。什么样的比丘呢？受尊敬且可信任的人。"受尊敬"意味着信任并依赖，如《衣事缘起》中所说："虽然国王是兄长，狮子是弟弟，但因为人民群众尊敬狮子，所以让狮子担任首领。"谁尊敬这些[公证人]呢？辩方和反辩方双方尊敬他们，即他们二人信任并感到安心的人。公证人可以是一位比丘或多位比丘。辩方和反辩方双方都应尊敬这些公证人。


 །རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་གཟུ་བོ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་དུ་བསྐོའོ། །འདིར་གང་ཟག་འཐབ་མོ་མི་བསྐྱེད་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་འཕྲོས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཆད་པོར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དགོས་པའི་དོན་ནི། གཟུ་བོ་བསྐོས་པ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི།ལུང་མ་མོ་ལས། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་དོན་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བཤད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པས་བསྡམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་ཞིང་། ཉེས་པ་སྔ་མས་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བསླབ་པ་འདོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་
7-608a
འཛིན་ཅིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གུས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་བསགས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་བརྗེད་པའོ། །ཐོས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མི་བརྗེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཐོན་པ་སྟེ་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་བློ་ནས་ཐོན་པའོ། །རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགེབས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་དགགས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྩོད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལོག་གནོན་ལ་མཁས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་སྒྲ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ལ་མཁས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྷུང་བར་བརྟན་ཅིང་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ་གཞན་ཉེ་རིང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་ཉེ་རིང་དུ་མི་གསལ་བའོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བརྗོད་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །
7-608b
རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བྱས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱས་པ་སྟེ། བསམ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རང་གིས་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒོམ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རང་གི་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིག་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་པས་རིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་པ་སྟེ་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ།

对所有发生的争端，僧团应永久指定这些公证人。在此，应通过一白一羯磨（表决程序）指定不引发争吵的人。关于指定公证人的方法，我想通过附带说明略加解释。其目的是：通过指定公证人来平息争端。
第二，关于[指定公证人的]概要内容有三点，首先是指定的对象：据《母论》所说，应指定具备二十二种法的公证人。这些是：具有戒律且从一开始就具有圆满戒律，即心中有戒律，并且从最初受戒时就怀着涅槃的发心出家，如《声闻地》中所解释的。知羞耻并以悔过约束自己，即基于对法的尊重而谨慎避免细微的恶行，为过去的过错忏悔并在未来持戒。乐于学习，即希望保持圆满的学处不受损害。如《小事注释》中所说："乐于学习是对学处恭敬。"对律极为明确，保持所闻并积累所闻，即对律敬重且信任，从言辞方面保持所闻，从义理方面积累所闻，如《分别律注释》中所说："保持所闻是指不忘记文字。积累所闻是指不忘记意义。"通达经典，即能熟记四部律典。
精通争端、精通引发争端、精通争端的区别、精通掩盖争端、精通制止争端使其不再发生，这五点分别是：精通把握争端的本质、精通识别争端的原因、精通分辨争端的区别、精通平息争端、精通防止争端再次发生。
精通其他论著如声明学和因明学等。注释中解释说："通过确定法义而不变异。"精通增上行为的基础，无偏袒地说话，即精通争端的原因，不偏向任何一方，稳固且不分亲疏地表达言论。不让[他人]作出偏袒，即不让他人区分亲疏。不以身语表现，即不以身语表现亲疏之别。善于言说并理解所说，即善于用语言向他人表达自己，善于理解他人所说的意义。善于使人理解并理解教诲，即善于使人产生理解，善于理解他人教诲的意义。
善于使人明白并理解他人使自己明白的内容，即善于通过思所生慧使他人理解，善于自己理解。善于使人确信并理解他人使自己确信的内容，即善于通过修所生慧使他人理解，善于自己理解。不因贪欲、嗔恚、愚痴和恐惧而行动，这是二十二种[法]。
除这些之外还应是男性，因为经中说："女性应由男性了知。"见解一致，否则不成立，因为[见解]欲求不同。


 །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པས་བསྐོ་བའི་ཆོ་གའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གཟུ་བོར་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྐོ་བའི་དུས་ནི་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྐོའོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལའང་ཚང་སྲིད་པས་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་ཉེར་དགུ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་བསྐོ་ཡུལ་དང་། གསལ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་བསྐོ་ཡུལ་ལ་ཚང་བས་ན་གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་ཡུལ་ནི་གསལ་བ་བསྐོ་ཡུལ་བས་ཡོན་ཏན་དམན་པ་སྟེ། ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པ་གཟུ་བོར་བསྐོའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་
7-609a
མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྒོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུ་བོ་བསྐོས་པ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་དགུས་བསྡུས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་ལ་བསྡམས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་སོ། །བསླབ་པ་འདོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་འདོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཉིད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་། ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་ལུང་ཐོན་པ་གཉིས་བསྡུའོ། །རྩོད་པ་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་དང་། རྩོད་པ་དགག་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ལྔ་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་ལས། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མཁས་པ་བསྡུས་སོ། །ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྟན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པར་བསྡུས་སོ། །ཉེ་རིང་གིས་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་ལྷག་པར་
7-609b
སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་བསྡུས་སོ། །ཉེ་རིང་མི་བྱེད་པར་སྙོམས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྨྲས་པས། བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐོ་བས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་བརྟགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་བསྡུས་སོ། །སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་བསྡུས་སོ། །མཁས་པའོ་ཞེས་པས་ནི་གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་བསྡུས་སོ། །
༈ དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་མངོན་སུམ།
གསུམ་པ་ནི། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །
༈ གསལ་བ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དེས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོའོ།

身体处于常态，否则不成立，因为已丧失身体的名言，不是授予仪轨的适当对象。这些是公证人应具备的特征。
指定的时间是：[僧团]未足够集合，询问是否愿意后表示愿意，以及与之前指定的不相关，理由如前所述。这样，诸位上师说应指定具备二十八种法的公证人。这二十八种法在沙弥中也可能具备，加上必须是比丘，共二十九种；因为经中说"由比丘[指定]"，以及"不适合作补足者，是指在僧团名言中"。这二十九种法在指定澄清者的对象以及澄清者指定的澄清者对象中都具备，因此指定公证人的对象比指定澄清者的对象品质要低，应指定具备三十种法的人为公证人。
第二，关于由谁来指定：具备四种特征的僧团，如前所述。
第三，关于用什么仪轨指定：分为前行、正行和结行三部分。前行是僧团集会时的随顺成办和询问执行者是否愿意。正行是通过一白一羯磨（表决程序）。结行是宣告羯磨的结束。
这样，由所指定的公证人平息争端。这由九个经句概括：
"知羞耻"是指避免对自己或法而言的恶行，如经中所说："知羞耻并以悔过约束"，这是归纳。"乐于学习"是指希望保持圆满的学处不受损害，这也包括了乐于学习本身以及具有戒律且从一开始就具有圆满戒律。"对律极为明确"包括对律极为明确、保持所闻并积累所闻，以及通达经典这两项。"精通争端的行为"包括精通争端、精通引发争端、精通争端的区别、精通阻止争端、精通制止争端使其不再发生这五项。"完全确信"是指通过确定法义而不变异，经中说："这包括精通其他论著。""坚定不分亲疏"包括不以身语表现。"不偏不倚地行事无过失"包括精通增上行为的基础、无偏袒地说话和不让[他人]作出偏袒。"平等对待不分亲疏"表示不因贪欲、嗔恚和恐惧而行动。"理解言说等的意思"包括理解所说、理解教诲、理解他人使自己明白的内容以及理解他人使自己确信的内容这四项。"通过言说等方式自己向他人传达意思"包括善于言说、善于使人理解、善于使人明白以及善于使人确信这四项。"精通"包括不因愚痴而行动。
【僧团基础的现前法】
第三，如果那些公证人不能平息[争端]，就提交给基础僧团。
【指定澄清者的现前法】
第四，如果基础僧团不能平息，就指定澄清者。


 །གསལ་བ་དུ་བསྐོ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་གོ །
༈ གསལ་བའི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ།
ལྔ་པ་ནི། གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་དེ་རང་གིས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ཞི་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཞི་བྱེད་གཞན་སྐོ་བར་མི་བྱེད་ན་རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་ལོ། །
༈ དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ།
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། བསྐོ་བའི་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྔར་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །
7-610a
གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྐོས་པའི་བྱ་བ་ནི། གཏོད་ལེན་ལན་བཞི་བྱ་བ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གཏད་པ་དང་། དེས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་གཏད་ན། དེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། དེས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་གཏད་ན། དེས་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་ཐུག་མེད་དུ་གཏད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་གཏད་ན། དེས་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེའི་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། གསལ་བ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་ནས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་གན་དུ་ཕྱིར་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་འབུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་ན་སྔར་བྱུང་བའི་མཐའ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་ལོ། །འབུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེ་ཡིན་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འབུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་སྤོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་། གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྤོ་བ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །
༈ སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ།
བདུན་པ་ནི། དགེ་འདུན་དེས་ཞི་བར་མ་ནུས་ནས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་
7-610b
དག་ལ་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འབུལ་བའོ། །འོ་ན་ལུང་གཞི་ལས། གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ལོ་གཅིག་འབུལ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པའི་འདོན་ལུགས་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལུང་གང་ལས་མདོ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲངས་ནས། ལོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ གནས་བརྟན་མཐུ་ལྡན་མངོན་སུམ།
བརྒྱད་པ་ནི།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབུལ་ལོ། །དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་རོ། །
༈ གང་མང་གིས་ཞི་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི། ནས་བརྟན་དེས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་ལས་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ།

应指定多少澄清者？不少于僧团的标准数量。
【澄清者的澄清现前法】
第五，如果澄清者小组不能[平息争端]，那么这个澄清者小组自己应指定澄清者。如果他们不能平息争端且不指定其他平息者，就应将争端提交给最初受理争端的人。
【其他僧团的现前法】
首先，目的是平息争端。第二，概要内容分四点：首先是指定何人，指定对象应具备十四种法，如前在"断食知事人"一节中已经解释。第二，由谁来指定：具备四种特征的僧团。
第三，用什么仪轨指定：分为前行、正行和结行三部分，与前面指定公证人的章节所述相同。第四，如此指定后的职责：进行四次交托和接受，即争端处理者将争端交给其他僧团三个月；若他们将争端返回给处理者，处理者就将争端交给经藏持有者六个月；若他们将争端返回给处理者，处理者就将争端无期限地交给具力长老；若他们也将争端返回给处理者，处理者就将争端交给基础僧团。这四项是争端处理者的职责。
第二，澄清者将争端交给基础僧团后，如果争端回到基础僧团处，基础僧团就指定争端处理者。该争端处理者将争端提交给另一个有长老和波罗提木叉的僧团。如何提交？说明之前发生的过程，时间为期三个月。提交的主事者是争端处理者。注释中解释说："提交的主事者是争端处理者。"也称为"争端转移者"，也称为"争端处理者"，即将争端交给不同的平息者的人被称为争端转移者。
【三藏持有者的现前法】
第七，如果那个僧团不能平息争端而将争端返回给争端处理者，争端处理者就将争端提交给经藏、律藏和论藏持有者，时间为期六个月。如果有人问：《根本律》中说"提交给另一个有长老和波罗提木叉的僧团六个月，提交给三藏持有者一年"，这与之相矛盾吗？虽然经典中有两种不同的读法，但应以《根本律》中概括《根本律经》的那一部分为主要依据，将《根本律经》及注释视为确定义。在自己的《详解》中也说："有些经典中说'提交给另一个僧团六个月，提交给三藏持有者等一年'"。引用后说："在一年或更长时间内争论是不合理的烦恼，因此依据这个。"
【具力长老的现前法】
第八，如果三藏持有者也不能[平息争端]，就提交给具力长老，无期限地。
【通过多数决平息】
首先，那位长老应放弃接受争论双方的供养，即使是最微小的如洗浴用品和齿木等一切供养。
;


 །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འཆགས་སར་འཆགས་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ངོ་། །རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གནས་བརྟན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་
7-611a
ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཅིག །མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག །མ་རྩོད་ཅིག །མ་འགྱེད་ཅིག །འགྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །བང་རྒྱུག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དེ། གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་གང་ཆེས་མང་བའི་བློས་རྩོད་པ་དེ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བཞག་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལས་གཞན་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་གང་མང་གི་ཞི་བྱེད་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་མང་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་གཅེས་ཤིང་དམ་པར་བཟུང་བ་སྟེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གང་མང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གང་མང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡམ་བྱར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱིས་དོན་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་བརྒྱད་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ལའོ་ཞེས་
7-611b
གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་དགེ་འདུན་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་གང་མང་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩོད་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ཡོད་པས་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གང་མང་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། དེས་དགེ་འདུན་ལ་འདུ་བར་གསོལ་བ་དང་། འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲིམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ལེན་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲིམ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ཞིང་། གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བཟུང་བ་དང་། གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་མང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ངག་གི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསར་པ་དག་གི་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་པའོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཞིག །ཁྱོད་དེ་དག་དང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའོ།

不应与他们一同站立、一同坐着、一同在经行处经行，也不应与他们交谈或亲切地说话。如果争论双方跟随那位长老，应对他们说这样的话："具寿们，你们从善说法律中出家后，却成为争吵者、揭短者、争论者、争执者，这是不适当的，不是获得，而是获得过失而非获得善法。具寿们，不要争吵！不要揭短！不要争论！不要争执！在争执中双方都不会胜利。两位赛跑者也不会都胜利，一个胜利一个失败。"
通过考虑哪一方更多——法方还是非法方，以良善方式确立平息争端，这种方式是现前法以外的平息争端方法，称为多数决。
我想稍微讲解一下这方面的附带内容。多数决平息方法的目的是平息争端。第二，概要内容分三点：首先，多数决适用于具备五种条件的情况：一是对法的确定，如经中所说："这适用于对法的确定"；二是争论双方都认为重要且珍视，如经中所说："被争论者和反论者所珍视和极度重视"，否则会因多数决本身导致分裂；三是担心僧团分裂，如经中所说："因担心他们分裂而依靠这个"，否则多数决本身可能导致僧团有分裂之虞；四是与约束或不约束无关的事情，如经中所说："关于不应约束的事情"，否则只是微小事务；五是经过了八种现前法，如经中所说："对那些到达长老阶段后变得烦恼的人"，否则僧团会争执。
第二，谁来进行多数决：由基础僧团进行，如经中所说："由基础僧团[进行]"。因为他们了解争端的始末过程，会按照实际情况采取多数决。
第三，如何进行多数决：分为前行、正行和后行三部分。前行有三个方面：指定分发投票签的比丘、该比丘向僧团请求**、以及**的适当时机。正行分两部分：分发者如何做和接受者如何做。首先，分发者的身语意三方面学处有六点：身体行为两点：右手拿法方投票签，左手拿非法方投票签，用覆盖或公开的方式，使得法方投票签获得更多；语言行为两点：宣说法方投票签的功德，在新来的具寿耳边轻声说："你的亲教师和阿阇黎等人已选择法方投票签，你也应选择法方投票签。与他们争论不好。"意识行为两点：生起不让僧团分裂的心，生起向法方倾向的心念。


 །གཉིས་པ་ལེན་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། མི་བླང་བ་ལྔ་དང་བླང་བ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མི་བླང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་མ་དྲིས་པར་མི་བླང་བ་དང་། དབྱེན་
7-612a
དུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་མི་བླང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མི་བླང་བ་དང་། དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་ན་མི་བླང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །བླང་བ་དྲུག་ནི་མི་བླང་བ་ལྔ་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་དང་མཉམ་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་གང་མང་བྱ་བ་དང་། །གང་གིས་གང་མང་བྱ་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་གང་མང་བྱ་བའོ། །
༈ གང་ལ་གང་མང་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་མིན་ལ་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱར་རུང་སྲིད་ཀྱིས་ཏེ་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་མྱོས་འགྱུར་འཐུངས་མ་འཐུངས་ལ་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱར་རུང་བ་མི་སྲིད་དེ། ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཆོས་གཏན་ལ་དབབ་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་གང་མང་བྱ་བ་འདི་སྲིད་པས་བྱ་བ་འདི་སྲིད་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །རྟགས་དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་གཞི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་འབའ་ཞིག་གི་བློ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱར་རུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གཞི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཞུགས་སོ། །གཞི་དེའི་སྐབས་
7-612b
ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་སོ། །གང་ལ་གང་མང་བྱ་ན་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་མངོན་ཞེན་ཅན་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། ཞེན་པ་མི་ཕྱེད་པ་རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། དྲག་པོ་དེ་མི་བཟད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དགེ་འདུན་དེ་དག་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་མང་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དང་གཟུ་བོ་དང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་འབད་རྩོལ་གྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱའོ། །
༈ གང་གིས་གང་མང་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་སོ། །ཆོས་ཕྱོགས་པའི་བློ་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་བློ་དེ་གཉིས་གང་མང་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་བཞག་པ་འདི་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་བློ་དང་།ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་བློའི་གྲངས་བཟུང་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་ཕྱི་རོལ་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་གང་མང་བ་ལས་ནང་གི་བསམ་པ་ཕྱོགས་གཉིས་གང་མང་བའི་བློས་བཟུང་ཞིང་བགྲང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚུལ་ཤིང་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་མང་ཉུང་གྲངས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཇི་ལྟར་གང་མང་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་
7-613a
བསླབ་བྱ་དང་། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་། །རྗེས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའོ།

第二，接受者应该如何做：有五种不应接受的情况和六种应接受的情况。不应接受的五种是：不应接受非法方投票签；如有疑惑不应未询问就接受；不应怀着造成分裂的意图接受；不应怀着希望争端以非法方式平息的意图接受；如果知道这两种[不良结果]会发生，就不应接受。应接受的六种是：与上述五种相反的五种情况，以及当双方票数相等时，应为了大声闻的缘故再接受一个法方投票签。
第二部分包括：对什么进行多数决、谁来进行多数决、以及如何进行多数决。
【对什么进行多数决】
首先，这种投票签多数决适用于如关于"一切法是否无我"等法的确定的争端，注释中说："可以进行投票签多数决，因为可以通过多数意见良好地确立。"对于如比丘是否饮用令人醉的饮料等戒律的确定的争端，从实质上看，不可能进行投票签多数决，因为不能通过多数意见良好地确立，如注释中所说。在这里提到"实质"是因为，如果误以为戒律的确定是法的确定，从认知角度来看可能进行多数决，为排除这种情况而这样说。
该论据如何成立？因为在该议题上的普通认识只与争论双方的见解相关。如果说"该议题上的认识与争论双方相关"，那么对于法的确定就会有不适当的后果：不可能进行投票签多数决，因为该议题上的认识与争论双方相关，这是不确定的过失。如果说"该议题上的认识只与争论双方相关"，这个论据不成立，因为它与一切智者的认识相关，也与具三德感官认识相关。
什么情况下应进行多数决？当争论者和反论者执着于争端，珍视且极其坚定，强烈而难以忍受，并且因担心僧团分裂而依靠多数决。争端的确定不是应约束的事情。从基础僧团、公证人、澄清者等到最终长老都已竭尽全力但未能平息争端的情况下，应进行投票签多数决。
【谁来进行多数决】
第二，谁来进行投票签多数决？由基础僧团进行。如何知道法方意见和非法方意见哪个更多？在这通过多数意见良好确立的情况下，应通过分发投票签来计数和统计法方意见和非法方意见的数量。此外，应根据内心意向而非外在身体接受投票签的数量来计算和统计两方中哪一方意见更多。如《小注》中所说："应根据持投票签的意图来把握，为了计数僧团的多少。"
【如何进行多数决】
首先，应指定分发投票签的人。
第二部分包括：前行阶段的学处、正行阶段的学处、以及后行阶段的学处。


 །
༈ སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། བྲིམ་པ་དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་དག་ཉེ་བར་བཞག་གོ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང་། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང་། ཅས་ཅུས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རེག་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དག་ཡིན་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་བཟློག་པའོ། །འབྲིམ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་འདུ་བར་གསོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གསོལ་ན་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པོའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པོའི་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་པས་དད་པས་བྱིན་པའམ། ཚིག་བྱིན་པས་ཏེ་འདུན་པ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །བྲིམ་པའི་ཚེ་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་། གཡོན་པས་གཅིག་ཤོས་དག་གོ། ཆོས་མིན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་དེ་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ན་གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་ཅས་ཅུས་མེད་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དྲི་ཞིམ་པ་རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་ལོང་ཞིག་ཅེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལས་གཅིག་ཤོས་ཆོས་མིན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་འཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབུལ་ལོ། །དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དེ་གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །
7-613b
ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལེན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོན་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཞིག །ཁྱེད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་བོ། །
༈ ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། མི་བླང་བ་ལྔ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་མ་དྲིས་པར་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་བཟོད་པས་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དང་ཆོས་མིན་དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མི་བྱའོ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཤིང་ཕན་ཚུན་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་ངོ་། །
༈ རྗེས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
གསུམ་པ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་ལ་དེ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །
༈ མི་གདམས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ཞི་བྱེད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། །ཞི་བྱ་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནོ། །
༈ ཞི་བྱེད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ཞི་བྱ་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ལས་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དང་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པའོ། །
༈ ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན།
གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་བྱས་ཀྱང་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ།

【前行阶段的学处】
首先，分发者应摆放两方的两种投票签。法方投票签应当无歪曲、无不规则、无粗糙、色彩鲜艳、香气宜人、触感柔滑，而另一方则相反。分发者应向僧团请求**。如何请求？应说："将分发投票签，请大家都来**。"
【正行阶段的学处】
第二部分包括：投票签分发者的学处和投票签接受者的学处。
【投票签分发者的学处】
首先，如果那样法方通过信仰奉献或通过言语给予，即通过给予同意而**时，若认为非法方投票签将占多数，就不应分发。分发时，右手应拿法方投票签，左手拿另一方[非法方]的投票签。应覆盖非法方投票签，显示前者即法方投票签，然后向僧团宣说。如何宣说？"长老们，这些是法方投票签，无歪曲、无不规则、无粗糙、色彩鲜艳、香气宜人、触感柔滑，请接受。"如果[有人]要找寻与法方投票签不同的另一种非法方投票签，不应在两句话之间提供。应覆盖那些[非法方投票签]并显示前者[法方投票签]后进行宣说。如果问这是否一定如此，答案是：应以覆盖或公开的方式分发法方投票签，以使接受法方投票签的人更多。
如果学生中有人接受另一种[非法方投票签]，应在他耳边轻声说："具寿，你的亲教师、阿阇黎、同一亲教师者、同一阿阇黎者、交谈者、亲切说话者、询问祝愿者和同伴都已接受法方投票签，你也应接受法方投票签。你与他们争论是不好的。"
【投票签接受者的学处】
第二，不应接受的五种是：不应接受非法方投票签；未询问经藏、律藏和论藏持有者不应[接受]；不应以可能导致分裂的认可接受；不应以非法方式接受；如果知道将导致分裂和非法这两种结果，就不应接受。违反者犯恶作罪。当双方投票签数量相等时，为了大声闻的缘故应多接受一个法方投票签。
【后行阶段的学处】
第三，对于以非法方式平息的争端，不应抱怨。若抱怨，犯恶作罪。对于以法方平息的争端，若抱怨，经中说是波逸提罪。
【平息不教诫争端】
第二部分包括：简略说明平息方法、说明所平息争端的分类、以及各种平息方法的本质。
【简略说明平息方法】
首先，对于没有可指责的过错者，应给予清净[法]。
【说明所平息争端的分类】
第二，那种指责分为四类：无根据的、由于随从他人而超过波逸提[的指控]如[指控]僧残、由于已经忏悔而不需要再忏悔、以及由疯狂者所作。
【各种平息方法的本质】
第三，对前三种情况，应给予忆念调伏法。对最后一种情况，即使是比丘在疯狂时所作，也应给予不痴调伏法。


 །
༈ ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ཉེས་པའོ་ཤེས་ཞི་
7-614a
བྱེད་དང་། །ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད་དོ། །
༈ ཉེས་པའོ་ཤེས་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། ཞི་བྱ་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བརྗོད། །
དང་པོ་ནི། གླེང་བྱ་ལ་གསོ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ཁོ་ན་རྩོད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའོ། །
དང་པོ་ནི། འཕྲོས་མེད་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་པོ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་དང་བཅས་པའི་གཉིས་པ་ལས་ནི་རྒོལ་ལན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ། །མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྩྭ་བཀྲམ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཁས་བླང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །མངོན་སུམ་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
༈ རྩྭ་བཀྲམ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི།རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ན་རྩྭ་ཐམས་ཅད། ཕན་ཚུན་རྩེ་སྤྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ནས་འདུད་པར་འགྱུར་བས་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ནས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་གང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་དགེ་སློང་
7-614b
གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དང་། སྤང་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་མང་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཤུགས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བཤགས་པ་བྱེད་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་ཕྱིར་བཅོས་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨྱོས་པས་བྱས་པ་ཕྱིར་སངས་པ་ན་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཤགས་པ་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུག་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་གཅིག་གིས་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བཤགས་པས་དག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་དུ་ཡོད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་གཅིག་གིས་མཐོལ་ན་ཐམས་
7-615a
ཅད་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཚངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་གིས་བཤགས་པ་བྱས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དག་ཅིང་ཚངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

【平息犯戒争端】
第三部分包括：知道过失的平息方法和不知道[过失]的平息方法。
【知道过失的平息方法】
首先分为：说明所平息争端的分类和阐述各种平息方法的本质。
首先，由于被指责者有僧残罪和其他罪过，因而有三种争吵：只有被指责者和指责者之间的争论，没有其他延伸的；对某些人有延伸的两种局部争论；以及与整个界内僧团相关的争论。
对于第一种没有延伸的争论，通过承认过失的行为忏悔来忏悔争端。对于第二种有延伸的争论，通过面对面调伏法[解决]。对于第三种与整个[僧团]相关的争论，通过如铺草法[解决]。
第二分为：解释铺草法的细节、解释承认行为的细节、解释面对面调伏法的细节。
【解释铺草法的细节】
首先，据自己的《详解》和注释中说："例如，铺草时所有草相互交叉躺着，同样，双方互相谦让，因此得此名称。"《五十篇》中说："例如像铺草头相接一样，低头互相尊敬，双方各念三遍咒语进行忏悔。"
在这种铺草法忏悔中，为了自方多人的利益，对于那些应向非僧团的个人比丘忏悔的过失，如轻微的僧残罪或尼萨耆波逸提等，应由一人忏悔多人的过失。这间接表明，那些应向僧团忏悔的过失不应这样做。应向僧团忏悔的是重轻两种波罗夷方便罪、重的僧残方便罪和僧残正罪等。
如果有人问：一个人忏悔另一个人的过失是不适当的，[回答是]：一般而言，忏悔有三种：清净过失的忏悔、消除忏悔的忏悔以及平息争端的忏悔。第一种是"宣说姓名和种姓"。第二种是"疯狂者所作已恢复"，其注释中非常清楚地解释说："那种忏悔是为了消除忏悔而做，而不是为了忏悔过失，因为对于疯狂者、心乱者和被痛苦所逼者没有过失。"第三种就是这种铺草法，如注释中所说："当一人为多人忏悔时，关于过失的争端就平息了。"这是平息争端的忏悔，而不是清净过失的忏悔，因为一个人忏悔另一个人的过失不合理地使其清净。在这种情况下，《小注》中虽然说："念出所有比丘的名字，念出所有过失的名称，由一人忏悔则所有人都清净"，但这表示关于过失的所有争端都清净而成为清净，而不是说由一人忏悔使其他人的过失清净。
;


 །འདི་ལ་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཅར་དུ་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་སུ་རུང་ངོ་། །འོ་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ཅིང་། ལྟུང་བ་མིང་རིགས་སྨོས་པས་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྣང་བར་བྱ་བས་སོ་སྟེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གནས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་ནས་མཚམས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་བཤེས་གཉེན་ཅན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི། ལེགས་པ་མི་རྙེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ལ་ཁོ་བོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོས་བདག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་སྤྲོའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་ཅིང་མི་གཤེ་ན། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། རྒན་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུད་པར་བྱས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ལ་ཁོ་བོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་
7-615b
དག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོས་བདག་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་སྤྲོའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས་གཞན་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་བློ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གཞན་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཕ་ཟད་ཚུ་ཟད་གྲལ་མཉམ་དུ་འདུག་ལ་མཐོལ་བཤགས་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་བཤགས་པ་བྱས་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་སྒྲོགས་པས་གླེང་བར་མི་བྱེད་ན་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་ཁས་ལེན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་བསྟན། །གླེང་བའི་བྱ་བྱད་དུ་མ་བརྗོད། །
༈ ལྟུང་ཁས་ལེན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། དོན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཀྱི་བཤགས་པ་མི་འཆགས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི་འཆགས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གླེང་བའི་བྱ་བྱད་དུ་མ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་བྱེད་གཅིག་གིས་གླེང་བྱ་དུ་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་དུས་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་སྟེ། གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་གླེང་དུ་རུང་བའོ། །གླེང་བ་པོ་དུ་མས་གླེང་བྱ་གཅིག་ལ་གླེང་བ་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །དུ་མས་གཅིག་ལ་གླེང་དུ་རུང་བའོ། །དུ་མས་དུ་མ་ལ་ཡང་གླེང་དུ་རུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གླེང་
7-616a
དུ་རུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་དུ་མ་རུང་བ་འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ།

在这种情况下，为多人的利益，多种过失可以通过一次仪式同时进行忏悔。那么，如何忏悔过失呢？通过念诵"凡是..."等仪轨，并提及过失的名称和种类，使过失的本质被自己认识并向他人显示，即通过让他人了解而忏悔过失。
当一处的整个僧团因过失而发生争端，导致在那个界内的整个僧团分为两派时，《根本律》中说：其中一派中的长老、有善知识、作为首领的比丘应前往自己一方，说这样的话："具寿们，我们从法律中出家后发生争吵，这是获得过失而非获得善法。具寿们，对于这个事情，今天你们所生起的任何过失，我愿意为了自己和你们，在那些具寿面前忏悔和发露。"如果自己一方的比丘们没有一人反对或斥责那位比丘，那么那位比丘应前往另一方，将袈裟搭在一肩上，按照年龄大小次序礼拜后蹲踞而坐，说这样的话："具寿们，关于这个事情，我和那些具寿所生起的任何过失，我愿意为了自己和那些具寿，在你们面前忏悔和发露。"
这样，当僧团分为两派时，一方忏悔过失，另一方的长老也应像前面那样向自己一方宣说，然后像前面那样向另一方忏悔，这表明：如果另一方也同意为自己一方忏悔过失，就应向另一方忏悔。《小注》中说："两派应平等地坐在一起进行忏悔发露。"这样，当双方互相忏悔时，《根本律》中说："两派表现出相等，互不因说出对方过失而指责对方，那么争端就平息了。"
第二分为：说明承认过失的反面和说明指责的多种方式。
【说明承认过失的反面】
首先，对于不承认过失或实际上没有过失的情况，即使进行忏悔，清净过失的忏悔也不成立。即使没有过失，消除忧悔的忏悔也成立，如前所述。
【说明指责的多种方式】
第二，一个指责者可以同时指责多人的过失，即一人可以指责多人。多个指责者指责一人也是可以的，如前所述。多人可以指责一人。多人也可以指责多人，如本节的注释和经典中所说："僧团也可以指责僧团。"关于这种多个指责者和被指责者的情况，数量没有确定限制。
;


 །
༈ མངོན་སུམ་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ། གཟུ་བོའི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་བསྟན། །ཁས་བླངས་རྩོད་གཞི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །སྨྲ་བོ་ཁྱད་ལྡན་ཚུལ་ལུགས་བསྟན། །
༈ གཟུ་བོའི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུས་གླེང་ཞིང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུས་ཁས་མི་ལེན་ཞེ་ན། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གང་ལ་གུས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གླེང་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འདུལ་བ་ལོག་པར་མི་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གླེང་བྱེད་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ན་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ལ་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་བརྒལ་ལོ། །གལ་ཏེ་གླེང་བྱ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ན་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་དག་རྒྱ་སྦྱིན་ནོ། །གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ན་ཆོས་མཁས་ཤིང་བྱང་བ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་གླེང་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་པོ་ཚུལ་འཆལ་ལོག་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་པའི་ཆ་ནས་ཚིག་གིས་སྡེ་སྣོད་དག་འཛིན་ཅིང་། དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་འཇམ་པོས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་དེ་ལ་གླེང་བའི་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྒལ་ཞིང་། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་
7-616b
བརྟག་པར་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ན་གནས་སུ་ཚིག་མི་བཞག་པས་སོ། །དེའི་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན། གནས་ནི་དུས་ཉིན་མཚན་དང་།ཡུལ་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཐ་དད་དང་། ཕམ་པ་ལྟུང་བྱེད་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཉེས་བྱས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པས་གླེང་བ་དག་གོ། གླེང་བ་པོ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་ཟེར་ལ། ཕྱིས་ཉེས་བྱས་བྱུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཁྲུགས་པའི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །
༈ ཁས་བླངས་རྩོད་གཞི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེངས་པས་ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ་རྩོད་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ སྨྲ་བོ་ཁྱད་ལྡན་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་བ་པོས་ལྟུང་བ་གླེང་ཞིང་གླེང་བྱ་ནི་ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་དེས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པའམ། དག་པའི་དཔང་པོ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལ་གཟུ་བོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གསུམ་གང་གི་ཚིག་བཙན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་བ་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ལས། གཞན་དཔང་པོ་ཚད་མར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དག་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ཆེ་གཞིར་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔང་པོ་ཚད་མར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དཔང་པོ་དང་གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཚད་མར་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེ་དོན་བརྗོད་པའི་དཔང་པོ་དང་། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བར་བྱེད་
7-617a
པ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའི། ཆེ་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།

【面对面调伏法的细节】
第三部分包括：说明公证人的学处及疑问解答、阐述承认争论根基的细节、以及说明具特殊品质发言者的规则。
【说明公证人的学处及疑问解答】
首先，如果像舍利弗那样指责而优波难陀那样不承认，公证人应该尊重哪一方呢？应尊重具备三种功德的指责者：身语自制、通达经藏，以及在僧团中有意识地不错误宣说应知之法和戒律之律，也不宣说与此相反的内容。如果指责者具备三种功德，应尊重他并由公证人们确认被指责者有过失。如果被指责者具备三种功德，应尊重他并给予无过证明。如果指责者和被指责者都具备三种功德，应尊重精通法律且熟练的人。对于缺乏第一和第三种功德的指责者，即破戒者和错误宣说者，不应支持。对于不是那种破戒和错误宣说者，但在第二种功德方面只是背诵经藏而不了解意义的指责者，应温和地回应。
有人问：既然前面说"应尊重具三德者"，是否就不需要对他进行考察？为了理解指责者的意图，应通过言辞质问并从意图方面考察他，如注释中所说："因为心的活动是变化的，即使之前没有从事恶行，以后也可能从事。"如何考察？通过不让他的[指控]立足。什么是立足点？立足点是指通过不同的时间（白天和黑夜）、地区、城市、四种威仪（行住坐卧）以及不同的波罗夷、波逸提、波罗提提舍尼、恶作、随行等来指责。当质问指责者时，如果他从一处转到另一处——例如先说犯了波逸提后又说犯了恶作，或者变得混乱含糊，那么他的指责就不成立。
【阐述承认争论根基的细节】
第二，如果被指责后承认，争端就结束，争端就平息了。
【说明具特殊品质发言者的规则】
第三，当指责者指控过失而被指责者不承认过失，如果他没有犯过错或有其他清净的证人，公证人僧团应以谁的话为准呢？应以如实说明有无过失的发言者、真实见者和在功德上最为卓越的人为准，即使是在家人也可以，[只要他是]不同于指责者和被指责者的证人。如自己的《详解》和注释中所说："以他人为准，应以他们为主要根据进行询问。"
这样是否仅仅以证人为准呢？在证人、被指责者和指责者三者中，应以在功德上最为卓越的人为准。如《说者》一节自己的《详解》中说："在此应了解，'一切'是指证明事实的证人、被指责者和指责者，都是以说话者本身来把握的，而不是以主要人物来把握的。"
;


 །ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་པ་གཅིག་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་དེས་བརྒལ་བའི་ཚིག་བཙན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་རྒོལ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཙན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གླེང་བྱེད་ཚིག་བཙན་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ཉེས་སྤོང་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆེ་གཞིའམ། དཔང་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་གཟུ་བོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཆེ་གཞི་དེ་ཟླ་བོ་གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་དེ་ལ་དྲི་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་བསྟུན་པ་ན་གཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཅིག་ན་རེ། འདིས་ཆང་མ་འཐུངས་ཀྱི། ཧྭགས་ཀྱི་ཆུ་འཐུངས་སོ་ཟེར་ན་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཚིག་མ་མཐུན་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དོན་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གླེང་བྱ་དེ་ཉིད་ལས་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་དྲིས་ལ་གླེང་བྱའི་ཚིག་བཙན་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆེ་གཞི་དེ་ལས་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ངེས་པར་གྱུར་པ་ན་གླེང་བྱས་རང་གི་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བའོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། རྩོད་
7-617b
པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཞི་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་གཞན་འདོད་དགག་པའོ། །
༈ ཞི་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་མི་དྲན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞེ་ན། ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟེ་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མི་དྲན་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་དྲན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་སྦྱིན་པ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལམ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གླེང་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བདག་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་དྲན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་བརྗེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་དྲན་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འཁོར་ལོའི་དོན།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གཞུང་ཆེན་པོའི་ལུགས་དང་། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་འདི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་མཐུན་ཀྱང་མཐོང་ལམ་དང་འཁོར་ལོ་འདྲ་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ཆེན་པོའི་ལུགས་ནི། སྐབས་འདིར་ཤ་ལུགས་སྨྲ་བ་ན་རེ། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།

《小注》对"应以为准"的解释说："如果一位在家人和一位或两位比丘争辩，而这位在家人已获得预流果，比丘则是普通人，那么应以这位在家人的争辩言辞为准。如果是两位比丘争论，应以具德者和已获果位者的言辞为准。"这与前面所说指责者言辞为准的说法一致。
如果有人说"我也看见这位比丘行为不当"的大德或证人有两位，公证人僧团应该如何处理？如果看见不当行为的大德有同伴，应询问那位同伴并遵循他们的言辞。当遵循他们言辞时，如果一个说："我看见比丘喝酒"，而另一个说："他没喝酒，而是喝了榨榨的水"，就如《毗奈耶问经》中所说，当他们的言辞不一致时，僧团应该怎么办？对于有疑惑的事情，应该认为不知道，如注释中所说："因为没有生起确定的认识。"应询问被指责者本人："你做了还是没做？"并以被指责者的言辞为准。这是《问释》中的观点。
当从见真实且功德最为卓越的大德那里确定被指责者确实犯了过失时，等同于被指责者自己承认过失，关于过失的争端就平息了。《问释》中说："因为消除了那个争端原因的疑惑。"
【阐述各种平息方法的本质】
第二分为：实际平息方法和反驳他人观点。
【实际平息方法】
首先，对于被指责者不记得过失的这种过失争端，应给予与寻找过失本质相应的[方法]。那么，给予与寻找本质相应[方法]的对象是谁？对于不确定的人，即从内心深处真的不记得自己犯过过失而说"不记得犯过过失"的人，这是通过言辞藐视。在言辞藐视和明知藐视中，前者是给予寻找本质方法的对象，后者则是一般情况下应被驱逐出境的呵责对象。如果被指责者先前对僧团承认"我犯了过失"，后来改变说法称"不记得犯过过失"，这样通过忘记而藐视，为了使他确定把握过失的本质，应给予确定忆念过失本质的方法。在另一地处的行为是寻找那个过失的本质，因为有助于记起那个过失，所以称为"与寻找过失本质相应"。
【特殊基础轮的意义】
首先分为两部分：说一切有部大论的传统和尊者歌詠的传统。这两种传统都认同"轮"是见道，但在见道与轮的类比方式上有两种不同解释。首先，说一切有部大论的传统是：在这方面，持肉观点者说："见道有十六刹那"，这是大乘的观点。
;


 །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཕར་ཞིང་འབབ་པ་དང་། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གླིང་འདོར་བ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཁམས་འོག་མ་འདོད་ཁམས་དང་། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་
7-618a
ཏེ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཡིན་ན་ནི་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པར་རིགས་པ་ལས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནན་ཏུར་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་བཟང་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་རང་གིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མི་བཞི་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མི་བཞི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གཞི་ལ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མང་དུ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་མདོ་སྡེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་ལུང་གཞི་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟོད་གསོལ་དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནན་ཏུར་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་ཡིན་ན། ནན་ཏུར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུང་བར་རིགས་པ་ལས། ལུང་ལས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པའི་ལན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་ཡིན་ཡང་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པས། ལུང་ལས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་
7-618b
སོ་ཞེ་ན། ནན་ཏུར་ཡིན་ན་ནི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པར་ཅིས་ཤེས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་ནན་ཏུར་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལུང་ལས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲས་འཐབ་ཀྲོལ་ལས་འབད་པས་མ་ལོག་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བསྡུས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་ཆོས་ཅན། ནན་ཏུར་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཕར་ཞིང་འབབ་པ་དང་། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གླིང་འདོར་བ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཁམས་འོག་མ་འདོད་ཁམས་དང་། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་
7-618a
ཏེ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཡིན་ན་ནི་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པར་རིགས་པ་ལས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནན་ཏུར་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་བཟང་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་རང་གིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མི་བཞི་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མི་བཞི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གཞི་ལ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མང་དུ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་མདོ་སྡེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་ལུང་གཞི་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟོད་གསོལ་དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནན་ཏུར་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་ཡིན་ན། ནན་ཏུར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུང་བར་རིགས་པ་ལས། ལུང་ལས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པའི་ལན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་ཡིན་ཡང་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པས། ལུང་ལས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་
7-618b
སོ་ཞེ་ན། ནན་ཏུར་ཡིན་ན་ནི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པར་ཅིས་ཤེས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་ནན་ཏུར་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལུང་ལས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲས་འཐབ་ཀྲོལ་ལས་འབད་པས་མ་ལོག་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བསྡུས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་ཆོས་ཅན། ནན་ཏུར་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
在此，声闻乘传统的十五刹那，如《俱舍论》所说："其中十五刹那，为未见而见故，是见道。"所谓"法轮"即是见道的十五智慧刹那。这就像国王的宝轮能升能降、迅速行进、征服各地，战胜未降伏者一样，见道的十五刹那能征服下界欲界、上界色界和无色界等诸界。
7-618a
如果是布施行为，则应坐在长老的末位，合理的是应当宣说祈请的仪轨，但《毗奈耶分别》中未宣说祈请仪轨，并且最后需要请求宽恕，例如如同诃责等，所以说是呵责（惩戒措施）。主张这是呵责的观点是有法，不妥当，因为与经典中自己需要三次祈请的说法相违。如《毗奈耶本事》中说："比丘应坐于长老末位，合掌请求让他寻求自性，说：'请准许我让比丘寻求自性'，如是三次。之后应允许他寻求自性。"称《毗奈耶本事》为经典，是因为从详细宣说因果的角度来看，它与经典相似。虽然《毗奈耶分别》中未说祈请，但《毗奈耶本事》中已说祈请。仅仅因为要在僧众中央进行和最后需要请求宽恕，并不能确定这就是呵责措施。另一个反驳理由是，如果"寻求自性"是呵责措施，理应在呵责章节中说明，而实际上经典中却在"止诤"章节中说明，这就变成了章节错乱。
对方回答说：虽然"寻求自性"是呵责措施，但因为它具有止诤的功能，所以在经典的止诤章节中讲述，而不在呵责类别中单独说明。
7-618b
如果是呵责措施，世尊不愿意因为止诤的特性而将其与呵责类别分开处理。怎么知道不愿意呢？因为对于争吵者的诃责等措施虽然具有止诤功能，但它本身就是呵责，经典中并未将其与呵责类别分开规定。"诃责等"中的"等"字包括不能停止争吵者的驱摈以及制造争吵原因者的驱摈。前一方说：寻求自性是有法，是呵责，因为针对有犯堕罪而故意声称"未见"的对象而实施。


 །དཔེར་ན་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དེ་གྲུབ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན་ནི་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། ཡུལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པའི་གནང་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་འདི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་དེ་འདོད་ན་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡི་སྐབས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐལ་འགྱུར་
7-619a
བརྗོད་དེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི་དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་དེ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་སྙམ་ན་ཆོས་ཅན། ཡོད་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མ་མཐོང་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་ཐལ་ཅེས་སོ། །དེ་ནི་རྟགས་ལ་མ་ངེས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ལས། དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་མ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བས་ཆད་པས་བཅད་ཅེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འདི་ནི་རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཆད་ལས་བྱེད་པར་རང་གིས་ཞུས་པ་ཡིན་པས། མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ནན་ཏུར་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཆད་ལས་དེ་ཆད་ལས་ཡིན་ཀྱང་ནན་ཏུར་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
༈ ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྦོམ་པོར་བཤད་དེ་བཏགས་པ་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འབད་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པའི་གཞིའོ།། །།
༈ ཞི་བྱེད་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ལ། བྱ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད། །གཟུ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག །རྩོད་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གཞན་
7-619b
ཡང་བསྟན། །
༈ བྱ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། དེའང་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་དངོས་སུ་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་ཞི་བྱེད་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་གཞན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁོན་ཞུགས་ཏེ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་གཞན་དེ་ཞི་བྱེད་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པ་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས། བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
例如，如果有人说这与"未见驱摈"相似，那么此论据不成立。如果你认为成立，我们提出过度扩展的批评：如果认为"他明知故意蔑视"，因为僧众心中生起"他明知故意不见"的认知，那么对这种情况应当实施"未见驱摈"的惩戒措施，而不应授予"寻求自性"的许可，这就是在表明：对于有犯堕罪而故意声称"未见"并蔑视的情况，不应实施"寻求自性"的措施，因为僧众已经认识到此人有犯堕罪而故意声称"未见"。如果接受这一推论，根据自释和疏中所说："这样寻求自性就没有施行的余地了"，这就是我们提出的过度推论。
7-619a
因此，授予寻求自性的对象是因忘记而蔑视的人，而不是明知故犯而蔑视的人。如果明知故犯而蔑视，一般情况下应当对其实施"未见驱摈"的惩戒措施。特殊情况是：即使他说"未见"，也应对他实施"驱摈"的惩戒措施。对这段经文，如今大多数人这样运用：如果他明知故意蔑视，由于产生"他明知不见"的认知，就应当实施"未见驱摈"的惩戒措施。这种解释中的论据不确定，因为在《悔过事》中说："即使他说'未见'，也应如此（实施驱摈）。"如果有人说："如果寻求自性不是惩戒措施，那就与《毗奈耶母经》中'以寻求自性而处罚'的说法相矛盾，"这是因为此人自己请求并自愿接受处罚，不是被迫接受的惩戒措施，就像"转移行为"的处罚虽是处罚但不是惩戒措施一样。
二、不知身份的止诤法
第二，为了平息诤论，不应不努力。不努力则犯恶作罪。《小注》中说是粗罪，指的是假立的罪。有些情况不努力则构成波逸提罪，如在《比丘尼分别》中前面已经说明的"放任争端的波逸提"。以上是诤论事。
二、止诤的共同学处
第二部分包括：说明为了处理诤论的进行方式，公正者等的安立，以及其他诤论事的差别。
一、说明为了处理诤论的进行方式
7-619b
第一，一切止诤方法都是直接或间接针对羯磨事诤而设立的。其中，授予和合（共识）是直接作为止诤方法，而"现前、忆念、不痴、多人语、自性、草覆、取罪"七种止诤法则是间接作为止诤方法。这是因为由于分配等其他诤论而生起嫌恨，从而不给予羯磨共识，当这些其他诤论通过其他止诤方法平息后，就会给予羯磨共识，因此间接地成为羯磨事诤的止诤方法。


 །
༈ གཟུ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག
གཉིས་པ་ནི། མ་རྫོགས་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུ་བོ་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་རྫོགས་ལས་གཞན་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ན་སྐྱེས་པས་ཞི་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །
༈ རྩོད་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། སྲོག་གམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཉམས་ན་སྐབས་འདིའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཞི་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངམ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་བཏབ་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ་སྟེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དོན་སྟོན་པ་གླེང་བའོ། །ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ་
7-620a
ཞེས་གླེང་བར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཤི་བའམ་བབས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
སྨྲས་པ། སྤྲིན་དཀར་ཞིག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་ཡིས། །མགོ་བོ་རྣམ་པར་ནོན་པའི་སྦྱངས་པ་ཅན། །སྔོན་རབས་བྱུང་བའི་རྒན་པོ་མང་ཞིག་གིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མ་འཚལ་བ། །གང་ཡིན་དཀའ་བའི་གནས་དང་ཟབ་པའི་ཁུར། །འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །སྤྱི་བོར་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་སྣང་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཅན། །པདྨའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་ནས་ལེགས་མྱོས་ཏེ། །སྙིང་གར་སྒྲ་རྣམས་འཇིགས་པའི་ཅ་ཅོ་བྱས། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། རྩོད་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་གནས་མལ་གཞི།
ལྔ་པ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་སྐབས་ལས་སོ། །
དང་པོ་ལ། ཕྱག་གི་གནས་དང་གནས་མིན་བསྟན། །གཙུག་ཁང་བརྩིག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། །རྙེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས། །གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང་། །གནས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །
༈ ཕྱག་གི་གནས་དང་གནས་མིན་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཕྱག་བྱ་བའི་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་ཕྱག་མ་བཙལ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཁེགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ནང་གི་ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་གླེང་གཞི་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི།
7-620b
སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་མཉམ་ན་བསླབ་པ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་སྡོམ་ལྡན་ཡང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཟས་ལ་སོགས་པས་སྦགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཤེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
二、公正者等的安立
第二，未圆满者和堕落者等不适合作为僧众的补缺者，不应被召集到公正者等僧众止诤的会议中。对于比丘圆满以外的未圆满者，应由已具足戒者来处理。当女性发生争端时，应由男性来平息。
三、其他诤论事的差别说明
第三，如果丧失生命或比丘圆满戒，此处所说的一切诤论都已平息，但不是通过止诤法平息的，因为已经自行平息了。若被舍弃，即成为应舍弃的（如犯波罗夷罪）或者转入外道见解，诤论也算平息。如果去了别处或长期患病，诤论也算平息。揭示犯罪事实或指控犯罪行为的准备
7-620a
——如果双方都死亡或退出等情况，诤论也会平息。以上是诤论事询问章节。
如是说：头上积满白云微尘般（白发）的修行者，许多前代出现的长老，不知晓他们所经历的体验。那些无畏地担负难以理解之处和深奥任务的智慧勇士，持守吉祥达波传承，头顶戴着噶玛赤列王冠，吉祥妙音喜悦闻名者，获得殊胜本尊显现与智慧，饮得莲花甘露而善醉，于心中发出文字的喧闹声音。《广释日轮》中，诤论事章的解释至此完毕。
五、远离两边（极端）的卧具事
第五卧具事分为：《毗奈耶本事》本身的叙述，以及《毗奈耶杂事》等篇章中的内容。
第一部分包括：说明应礼敬处和不应礼敬处，建造寺院的学处，财物安立章节，如何护持住处，以及如何享用住处。
一、说明应礼敬处和不应礼敬处
第一，礼敬的必要性：对应当礼敬的不行礼敬会产生罪过，而行礼敬则令善法增长。这从《毗奈耶本事》中关于"由于制定礼敬和恭敬的次第，如水中青莲花一般，清净一方得以增长"的缘起和相关内容可知。第二，摄要义有三，其中第一是应礼敬的对象：
7-620b
应礼敬导师佛陀、法、僧伽，以及同梵行者——如果具有同等的最上别解脱戒，则应礼敬戒腊较长者，如经中所说"一切人都应礼敬佛陀"等。例外情况包括："处于异地者和堕落者"等，以及虽然具有清净的优婆塞戒，出家人不应礼敬在家人，如《华鬘续》中说："同样，虽具戒的在家人，所有持戒出家人不应礼敬。"第二，何种人应行礼敬：不被食物等污染的人，非裸体者和非着单衣者应当礼敬，这从论中可知。
;


 །གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པས་འཚལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་དང་པོ་ནི་པུས་མོ་གཉིས། ལག་མཐིལ་གཉིས། མགོ་དང་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ཡུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའོ། །ལུས་འདུད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྲམ་ཟེ་པདྨའི་སྙིང་པོས་བདག་ཤིང་རྟར་ཞུགས་པའམ། ལྕགས་བསྒྲེང་བའམ། སྐད་ཆེར་སྨྲ་བའམ། ལག་པ་བརྐྱང་བ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བར་གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་ན་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་ཆུད་དམ། ཉེ་བར་འཁོར་ཕྱག་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་གུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ལུས་དུད་པ་དང་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སོ་
7-621a
སོར་ཐར་པ་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། སྡོམ་པ་མཆོག་དགེ་སློང་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་དགེ་ཚུལ་མས་ཕྱག་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ནི་ཕྱག་ཕར་མེད་ཚུར་མེད་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ། །མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་སྡོམ་པས་མི་དམན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྱའོ། །མི་དམན་པ་ནི་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་སྡོམ་པ་མཉམ་པའོ། །དམིགས་བསལ་བཅུ་གསུམ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། བྲེལ་བ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཆར་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ། །
༈ གཙུག་ཁང་བརྩིག་པའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ན་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །ངོས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དྲི་གཙང་ཁང་དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱམས་གསུམ་པ་
7-621b
ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ངོས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་གནས་ཁང་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ངོས་གཅིག་དྲི་གཙང་ཁང་། ཕྱོགས་གཉིས་ན་གནས་ཁང་གསུམ། མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་གནས་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ངོས་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་རྐུན་པོ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ངོས་སུ་གསུམ་བརྩེགས་ལ། ངོས་གཅིག་མ་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བཤད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མནོད་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རམ། གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་དེས་རྗེས་སུ་གནང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གནང་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་བསྟི་བའི་གནས་ངལ་གསོའི་གནས་དག་རུང་ངོ་སྟེ་ཁང་པ་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཁྲོན་པར་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་མཐའ་དག་འོང་བ་ན་བར་དུ་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩིག་གུ་བྱ་བས་བུད་མེད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第三，如何行礼敬有两种方式：以五肢礼敬和以（胸腹）抱膝礼敬。第一种礼敬是将两膝、两手掌和头这五处触地。第二种礼敬是以头顶触礼敬对象的双足。仅仅躬身不算是礼敬，这从《毗奈耶杂事》中可知："婆罗门莲花心请求说：'我乘坐马车、举起锄头、高声说话或伸出手时，瞿昙请认为我在礼敬。'此时近侍问道：'尊者，这是怎么回事？在律法中像这样也算礼敬吗？'近侍啊，那不是礼敬，那只是恭敬而已，身体弯曲和口头表示不算数。'"
第二，别解脱戒的最上戒者应受出家人礼敬，即最上戒比丘应受沙弥礼敬。比丘尼应受比丘尼和沙弥尼礼敬。式叉摩尼应受沙弥尼礼敬。特例是：
7-621a
注释中说："沙弥不应礼敬式叉摩尼和比丘尼，式叉摩尼和比丘尼也不必礼敬沙弥。因此，沙弥和式叉摩尼互不礼敬，沙弥和式叉摩尼也是如此。"如果戒相同，应礼敬年长者。应礼敬性别相同者。女性应礼敬戒律不低于自己的男性。"不低于"指最上戒或同等戒。十三种例外情况是：处于异地者（如正在行别住、摩那埵）、堕落者、骚扰比丘尼者、分裂僧团中倾向非法一方者、已分裂僧团中去了非法一方者、被驱摈者、造作无间罪者、正在睡眠者、正入禅定者、忙碌者、心思他处者、背对者，以及除了在他人家中或用餐行列中的情况。在家人应礼敬出家五众。所有人都应礼敬佛陀。
二、建造寺院的学处
第二，比丘获得僧众许可后可以建造寺院。在一面的中央应建造佛殿。佛殿前应有门厅。寺院形状应是方形较好。也应有三层围廊。
7-621b
在寺院的四面每面各建三间住所，一面是佛殿，两侧各有三间住所，前面是门厅和两侧的两间小住所。《小注》中说："三面也可以"，即在无盗贼且安全的地方可以建三面寺院，一面不建也可以。应接受寺院。应住在寺院中。其他在家人或出家人为僧众或个人比丘建造住所基础，僧众应予以允许。如果有施主，经施主同意后僧众也应允许。为了乞食等目的，可在城外或城内建造休息处所。比丘自己的井，当男子和女子都来时，应建围墙隔开，以消除对女子的贪著之心。
;


 །དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཆུ་སློང་ན་དགེ་སློང་གི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བུད་མེད་ཀྱི་སྙིམ་པ་བཀང་སྟེ་བླུགས་པས་བུད་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཆུའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྙིམ་པར་བླུག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་དགེ་སློང་ལ་འཆགས་པས་ཆུས་བརྣངས་ཏེ་ཤི་བ་ལས་བཅས་ཞེས་སོ། །
༈ རྙེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཤིང་ཞག་ཞེ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་ཁས་བླངས་མ་བླངས་གང་ལྟར་ཡང་རྙེད་པ་དབང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་རྙེད་པ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། གནས་
7-622a
པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱར་ནང་དེ་ན་ཞག་ཞེ་ལྔ་མན་ཆོད་གནས་ན་དབྱར་རྙེད་མི་དབང་ཡང་གནས་དེའི་ཟས་ཙམ་ཟ་ཞིང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་རིགས་སོ། །ལས་སུ་ནི་གཞོན་རིམ་ནས་མཐར་གྱིས་བསྐོའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ནི་མི་བསྐོའོ། །དབྱར་ནང་དུ་རྙེད་པ་མི་ཐོབ་པ་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་མི་འོས་པར་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟན་དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་བ་དྲོ་ལ་བབས་ནས་གཙུག་ཁང་གཞན་དུ་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་གེའི་ཚེ་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རྒྱགས་མ་ཁྱེར་བ་ལ་གཙུག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ཡང་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ཁང་གཞན་དུ་དགེ་སློང་བཅུ་ཐམ་པའི་བཟའ་བ་ཡོད་ན། དགེ་སློང་དགུ་ལས་མེད་ན་དགེ་སློང་གི་ཚོད་ཉིད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་བླངས་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྫས་ལས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །ལྷ་འབངས་དང་རྩེ་རྒོད་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གི་ལག་གིས་ལས་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེ་ནས་རྙེད་པ་ནོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་ལ་དད་པའི་རྙེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྲུང་མ་ཡང་བཞག་སྟེའོ། །སྲུང་མ་དེ་ལ་ཟན་མེད་ན་སྦྱིན་ནོ། །སྲུང་མ་དེས་ཆོམ་རྐུན་པའི་རང་དབང་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཐབས་ཁང་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་ལྟ་བ་དང་།
7-622b
ཁྱོད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བམ་ཞེས་བརྡ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མིང་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡང་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་ཁྱི་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁྱི་བ་སྤེལ་བ་དེས་ནངས་པ་སྔར་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་གཙུག་ལག་ཁང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་བཤང་གཅི་བྱས་མ་བྱས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་བཤང་བ་བྱས་ན་དོར་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཅི་བ་བྱས་ན་ཕྱི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡེར་མོ་དག་གིས་བྲད་ན་མཉམ་པར་བྱའོ། །བཤང་གཅི་དེ་དག་གི་གནས་དག་ཏུ་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །ཁྱི་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་རོལ་སྦྱིན་ནོ། །གང་དུ་སྦྱིན་ན་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་གང་གི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །
༈ གནས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ།
ལྔ་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ། །
༈ ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདོད་བས་ལུང་དབོག་གོ། །གསར་བུས་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ནོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དྲིད་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ་སྔར་བཏང་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
当女性向比丘索水时，比丘应当用自己的水瓶或公用水器等的水填满女性的器皿后倒出，以此接济女性，但不应直接将水流不断地倒入女性的器皿中。《注释》中说："因女性对比丘有贪爱而被水呛死，因此制定此规定。"
三、财物安立章节
第三，夏季所得财物，在夏季期间来并在界内住满四十六天以上者，无论是否承诺安居，都应分得财物。《注释》中说："在此，得财物的原因是住在那里，而不是承诺
7-622a
住在那里。"如果在夏季只住四十五天或以下，虽不得夏季财物，但可食用住处的食物，不得财物者不应被安排界内僧众的职务。应从年轻者开始依次安排职务。持律者和持《毗奈耶母》者不应安排职务。应给予夏季中不得财物者食物。不应不恰当地聚集他人的财物。如果不是为了那里的食物而去，偶然赶上饭时在另一寺院吃饭，没有过失。饥荒时如果没有从自己寺院带粮食，去到另一寺院吃饭，没有过失。在另一寺院有十位比丘的食物，但只有九位比丘，按比丘的量计算，多取也无过失。
四、如何护持住处
第四，僧众或个人都不应放弃寺院。为了修缮应激励施主。如果不成功，僧众应当尽可能确定使用资产。如果没有寺庙佣人和游手好闲者，比丘应亲自动手修缮。从该寺院得到财物者应当清扫寺院。比丘个人获得的信施财物不是寺院的财物。离开寺院时应关门。也应留下看守者。如果看守者没有食物，应给他食物。看守者如果不确定是否有强盗，不应开门。确认的方法是爬到厨房上面查看，
7-622b
或者询问"你是否发烧了？"等话语，这些都是方法。也可以让来者分别说出住处、姓名、父母等信息作为方法。对于不可信且令人害怕的人不应开门。住在偏远处的比丘应养狗。养狗者应在早晨刚起床时就查看寺院和佛塔周围是否有狗粪狗尿。如果有狗粪应当清除，如果有狗尿应当擦洗。如果被爪子刮伤地面，应当弄平。在这些便溺处应用牛粪做圆形涂抹。应给狗钵中剩余的食物。应在哪里给呢？应在佛塔和寺院周围的外面。
五、如何享用住处
第五分为：如何享用法，如何享用财物。
一、如何享用法
第一，戒师和教授师可以以任何姿势传授经典。新学者为了向上师请求传授经典，应当调适身体，先礼敬然后依照前面所说的威仪。
;


 །ཉན་པོས་ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅང་ངོ་། །ཐི་བའི་ཐལ་མོ་ཞེས་ཏེ་སོར་མོ་ལྔ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་འདུའོ། །གྱ་གྱུ་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་མདུན་ནས་དྲང་པོར་རོ། །ལུང་འབོགས་པོ་འཆགས་ཏེ་སྟོན་པ་ན་ལུང་ནོད་པས་གོམ་པ་སྲི་བས་བཅག་པའིའོ། །འབོགས་པ་འགྲེང་པ་ན་ནོད་པོ་འགྲེང་བའིའོ། །འབོགས་པོ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ན་ནོད་པོ་འདུག་པའིའོ། །ནོད་པོ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ལའོ། །ནོད་པོ་རྒས་པོ་ནི་སྟན་ལ་འབོགས་པའི་ལུང་གིས་མི་བལྟོས་ལ། ཉན་པ་གསར་བུ་ནི་འཆད་པོས་བསྒོ་ན་སྟན་ལ་ལྷོད་ཕབ་
7-623a
སྟེ་འདུག་གོ། །མ་བསྒོ་ན་ཙོག་པུས་སོ། །མ་ནོད་པར་བྱ་བ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གསར་བུ་དེས་ལྷོད་ཕབ་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་འབོགས་པོ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ན་མཁན་སློབ་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་མ་གཏོགས་པར་སྣང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འདུག་སྟེ་ཁ་ཏོན་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལུང་འབོགས་པ་དང་མནོད་པ་ནི་འཆད་པོ་དེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཏེའོ། །
༈ ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ཁང་སྐོ་བར་བྱེད་པ་པོ་གནས་ཁང་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་། བག་ཆོལ་དང་། ཤིང་ཅོལ་འབྲིམ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །བར་བུར་འབྲིམ་པ་ཡང་ངོ་སྟེ་བར་བུར་ནི་ཁུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྷག་རོལ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་བྲིམ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་བུར་དེ་ཞེས་བྱའོ། །བརྙར་སྦྱིན་སྡུད་པའི་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པའོ། །ལོ་ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་འགྱེད་བསྐོ་བ་སྟེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །སྲ་བརྐྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་བསྐོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས། གདིང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་བསྐོས་པ་དེ་ཤིའམ་བབས་སམ་མཚན་གྱུར་ན། དེའི་ཚབ་མ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དག་
7-623b
སྲུང་བའི་སྦེད་པོ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །གོས་འགྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །རྫས་སྲུང་བའི་གཙུག་ཁང་སྐྱོང་བའི་དགེ་སྐོས་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱི་དགབ་ལེན་ཅིང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་མངག་གཞུག་པ་དག་གོ་སྟེ་ཡང་ངོ་། །སྡེར་སྤྱད་འབྲིམ་པ་ཡང་ངོ་། །སྡེར་སྤྱད་དེ་དག་འབྲིམ་པ་དང་ཟན་གྱུ་བ་སྟེ་ཟོས་ཟིན་ནས་བྲུབ་པ་ནི་སྡེར་སྤྱད་འབྲིམ་པ་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཞལ་ཏ་པའོ། །མཛེས་ཆོས་སོ་སྟེ་གཉིས་ཀར་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །མཛེས་ཆོས་པ་དེས་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་མི་མཛེས་པ་བསྟན་ན་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མཛེས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་ནོགས་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནོགས་ཐུབ་ནི་མི་གཡེང་བར་ཟུང་ཐུབ་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་དང་། རྒན་རིམ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །ཟན་ཟ་བ་ན་ཁྭ་དང་ཕུག་རོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག་པའི་བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་དེ་དང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་དབྱུག་གུ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ཟན་ཟ་བ་དག་ལ་ཁྭ་དང་བྱིའུ་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་གནས་མལ་བྱི་དོར་ཏེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མལ་ཆ་སོགས་མེད་པ་འབོག་པ་པོ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
闻法者应双手交叉合掌。所谓"提婆合掌"，即五指相互交叉。应当集中身心。不怀诡诈心机，应正直地面对前方。传授经典者疲倦时，受教者应缓步地行走。当传授者站立时，受教者也应站立。当传授者坐着或卧着时，受教者应坐着。受教者应坐在较低的座位上。如果受教者年老，则不需遵循传授经典者的指示坐在座位上；如果是新学者，当传授者命令时，应放松地
7-623a
坐下。如未命令，则应蹲坐。如果未受教而有很多事情要做，新学者为了能放松地坐下，应向传授者请求。诵读经典时，戒师和教授师应坐在光亮的周围而非听闻的周围诵读。修行的教导应完全独自一人进行修习。传授经典和接受经典时，传授者应当极善地阅读，完全熟练，无有疑惑。
二、如何享用财物
第二，僧团应为突然到来的比丘等分配住房，应通过白二羯磨任命分配住房者、分配食物者、分配粥者、分配饼子者和分配水果者。也应任命分配剩余食物者，所谓剩余食物是指第二天分发的粥等剩余部分。管理可借用物品的用具负责人。为来年需要而保存夏季大布的收藏分配者，应通过白二羯磨任命。"羯絺那"是指任命羯絺那衣收藏者。《注释》中说："这里的'羯絺那收藏者'是指铺设羯絺那衣者。"如果问：这与羯絺那事中所说的"铺设者"有什么区别？回答是：当被任命的羯絺那衣铺设者死亡、退出或性别改变时，应任命代替他的比丘为羯絺那衣收藏者。如《羯絺那事询问章节注释》中说："当铺设羯絺那衣的比丘发生变化时，应任命收藏者。"对于信众供养僧团的衣物
7-623b
应通过白二羯磨任命保管者。也应任命分配衣物者。应任命保护财物的寺院维护者（寺院执事）和帮助执事工作的差使者。也应任命分发餐具者。分发餐具和收集餐具——即饭后收拾——是分发餐具者的职责。水事执事。装饰事执事，这两者都通过白二羯磨任命。装饰事执事看到出家人不雅观的行为时，应先打响指，然后引导他们行为端庄。引导方式如下：在饮食时应安静、非常自律、能够专注持守。"能够专注持守"是指不散乱、能够把握。礼敬佛塔时，应安静且按年龄顺序，这样才美观。吃饭时应通过白二羯磨任命防止乌鸦和鸽子侵扰的平台执事。平台执事应先吃饭，然后拿起棍子，驱赶干扰正在用餐的僧众的乌鸦、小鸟、鸽子等。应通过白二羯磨任命分配卧具者和清扫卧具（床、椅、寝具等）者。


 །ཟས་རུང་བ་ཤ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་མི་དག་འོང་བ་ལ་སྒེའུ་ཆུང་སྟེ།འགག་བསྲུང་བ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིའོ།། །།
༈ ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། ཕྱག་དང་མིང་ནས་སྨོས་པའི་རིམ། །གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །
༈ ཕྱག་དང་མིང་ནས་སྨོས་པའི་རིམ་པ།
དང་པོ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་མུན་ཁྲོད་དུ་
7-624a
ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འོས་ཉེན་ཀོར་དུ་གྱུར་པ་ལ་རང་གིས་ཕྱག་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་ཕྱག་སྟེ་ཚོགས་པ་སྤྱི་ཕྱག་གིས་ནི་ཕྱག་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟེ་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་སྟེ་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱག་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་མཁོན་པ་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། གང་མཁོན་པ་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ཀྱང་མ་བཟོད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་སྤྱོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བའམ་ཡང་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་གཉིས་ཀ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་འོད་ལྡན་ལས། མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བས་མཁོན་ཞི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ནའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཞེས་པ་བརྗོད་པའོ། །རང་གི་མཁན་སློབ་ལྟ་བུ་འདས་པ་ན་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྦགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦགས་པས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྦགས་པས་ཕྱག་དེ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་དང་མི་གཙང་བས་ཏེ། ཟས་ལ་ནི་ཐ་ན་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཟ་བས་དང་། མི་གཙང་བ་ནི་ཐ་ན་མི་གཙང་བ་དེའི་ས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་མན་ཆད་མི་གཙང་
7-624b
བས་སོ། །ཕྱག་བྱ་བ་འདི་ལ་གཅེར་བུ་ཉིད་དང་། གོས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྦགས་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ཀས་གཅེར་བུ་མི་བྱ་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་གཅེར་བུ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། གོས་གཅིག་པ་ལ་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དོ། །ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒན་ཞུགས་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གསར་བུ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་བྱའོ། །རྒན་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་གསར་བུས་ཕྱག་བྱའོ། །གསར་བུ་རང་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཡང་རྒན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་མིང་དང་རུས་བརྗོད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་དེའི་མཚན་ནམ། གདུང་སྨོས་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་ཚིག་བྲལ་བར་བསླབ་པ་རྒན་པའི་མིང་རུས་སྨོས་པར་མི་བྱའོ། །རྒན་པ་འདི་ལ་གནས་བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཉེ་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག
གཉིས་པ་ལ། གནས་ཀྱི་ནང་གི་སྐབས་ཉིད་དང་། །གནས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་སྐབས་ཉིད་དོ། །
༈ གནས་ཀྱི་ནང་གི་སྐབས་ཉིད།
དང་པོ་ལ། གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དངོས་ཉིད་དང་། །གནས་གཞན་སྤང་ཞིང་གནས་དག་སྦྱར། །སྦ་བ་རྣམ་པ་བཞག་སྐབས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
如果有带肉的适宜食物，应通过白二羯磨任命看守小门（即入口）的人。以上是卧具事。
二、《毗奈耶杂事》等章节
第二部分包括：礼敬和呼名的次第，住处规则的安立，行为羯磨的情况。
一、礼敬和呼名的次第
第一，在黑暗处礼敬时
7-624a
应出声说"我礼敬"。对于在周围值得礼敬的人，即使自己已经礼敬过，如果其他人开始礼敬，也不应不礼敬。梵天礼敬，即集体礼敬也算作已经礼敬。不应礼敬内心有嗔恨者，如《毗奈耶》的一个分支中说：礼敬会导致三种过失：无惭愧、怨恨和偏袒。那么，《毗奈耶缘起》中说："对有怨恨者，即使请求宽恕但未被宽恕，佛说：'走到他面前礼敬他，他也应说'愿无病'或还礼，如果不这样做，双方都有过失。'"与此相符的《光明论》中说："如果是不和睦的人，此时正应礼敬"，这与前面有矛盾吗？这是特例，当礼敬成为平息怨恨的因素时。对礼敬者不应不说"阿罗克夏"（无病）。如自己的戒师、教授师等已故者，应称其名而礼敬，不应由于过去时而不礼敬。不应礼敬不净者，若礼敬则犯恶作罪。不净者不应礼敬他人。不净者不应接受礼敬，若接受则犯恶作罪。不净有两种：食物不净和污秽不净。食物不净至少包括吃牙签以上；污秽不净至少包括清扫污秽处以上，洗涤污物
7-624b
以下的情况。关于礼敬，裸体和着单衣与不净相同，即礼敬双方都不应裸体，裸者不应接受裸者礼敬，四种情况；对着单衣情况同样适用，共八种情况。礼敬有两种：五肢礼敬和以（胸腹）抱膝礼敬。对打喷嚏者不应说"愿康复"，但对老年人和在家人除外。对打喷嚏的新学者应说"阿罗克夏"。长老打喷嚏时，新学者应礼敬。新学者自己打喷嚏也应礼敬长老。不应用"具寿"和名字、姓氏称呼如来。不应脱离尊称如"薄伽梵"而单独提及如来的名或姓。不应脱离尊称而提及戒腊较长者的名姓。对长老，"上座"和"具寿"是符合尊称方式的。而对如来，即前者，则不应使用这类尊称。
二、住处规则的安立
第二分为：住处内的情况和住处外的情况。
一、住处内的情况
第一包括：实际的住处情况，舍弃其他住处并分配住处，藏物的安立情况。
;


 །
༈ གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དངོས་ཉིད།
དང་པོ་ལ། གནས་གང་བརྩིག་པའི་སྐབས་ཉིད་དང་། །གནས་ཉིད་འབྲི་བའི་སྐབས་ཉིད་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བར་སྐྱོང་བའི་སྐབས། །གནས་མལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་བཅད་པའོ། །
༈ གནས་གང་བརྩིག་པའི་སྐབས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། ལག་གི་བླས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་
7-625a
ལྡན་པའི་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ན་དགོན་པ་དང་དབེན་པར་མི་བརྩིག་གི། མི་མང་པོ་འདུ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་བརྩིག་ཅེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་རྫིང་བུ་དང་འཆགས་ས་དག་ཀྱང་ལྡན་པའི་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉེ་ཀོར་དང་ལྡན་པར་བརྩིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་སོག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི། རྒྱུན་ལུགས་དང་། ཀླག་ཅོར་དང་། སྒྲ་དང་། རྫ་རྔའི་སྐད་སོགས་ཏུག་ཏིང་ཆུང་བར་རོ། །ཆ་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་དེ་བྱ་བའི་སྤྱད་སྟ་རེ་སོགས་བྱའོ། །འཇོར་ཁྱེམ་སོགས་དེ་བཞག་པའི་ཁང་པ་སྦྱིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགོས་པའི་ལས་མིའི་རྐང་ལག་བསྐུ་བའི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་རན་པར་ཉོའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ལག་གི་བླས་སྤྱི་སྤུངས་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཟ་ཐང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་བཟའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་གནས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གིའོ་སྟེ་དེའི་སྤྱི་སྤུངས་ནས་བཟར་གནང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལས་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་ལག་གི་བླས་མནོད་དོ། །དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བརྩེགས་མ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྔའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་ཉིད་ནི་གསུམ་མོ། །དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་དག་ནི་བརྩེགས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དག་ལྕི་
7-625b
བས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྩེགས་མ་གཞིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེག་པར་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་ལས་འབྱོར་པ་རྙེད་དེ། རྒྱ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་བསྐྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིག་པ་ཡང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩིག་འཕྲོ་བཤིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་འཕྲོ་མེད་པར་རྫོགས་ཟིན་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཞིག་ཏུ་རུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྙིངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཞིག་པ་ཡང་ངོ་། །གདུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པས་ཕོངས་ཏེ་དབོག་པ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གདུགས་སོགས་གསར་པ་གཞན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དབོག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གཞན་གདགས་པ་དེའི་དོན་དུ་གདུགས་སོགས་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་སྔ་མ་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་ངོ་སྟེ་རྙིང་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །བྱིད་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱིས་བྲི་བ་ཁོ་ན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྩིག་འཕྲོ་ལྷག་མ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕྱེད་བརྩིགས་ན་དགེ་སློང་གིས་མཁར་ལན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་མཁར་ལན་གྱི་གཏན་གྲོགས་བྱ་བའི་དུས་ནི། །གལ་ཏེ་དགུན་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོས་ཀ་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བྱའོ། །ལས་ཀྱིས་གཡེངས་ནས་གུང་ཚིགས་ཡོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བའི་དུས་འདུས་པར་བྱའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
一、实际的住处情况
第一部分包括：哪些住处应建造的情况，绘制住处的情况，不浪费地护持的情况，使用卧具的情况，如何处理物品。
一、哪些住处应建造的情况
第一，工匠应当在众多人往来
7-625a
的地方建立寺院。《功德光》中说："比丘为僧团建造寺院时，不应建在偏远寂静处，而应建在很多人聚集礼拜的地方。"应当在具备行走之处、树木、水池和经行处的地方建立寺院。应建有周边环境。这样的寺院是让人们积累善业的寺院；而以闻思修为主的寺院则应在往来、喧哗、声音、鼓声等嘈杂较少的地方。如果施主允许，可以从建造寺院的物资中制作斧子等建寺工具。应提供存放工具的房屋。应适量购买建寺工人手脚涂抹用的油等必需品。在建造寺院期间，工匠应从公共资金中获取与其他比丘相同的饮食份额。如果建寺地点本身没有寺院，可从周围寺院的公共资金中获取食物。在建寺期间，工匠可以获得油脂类供养。比丘寺院最多可建五层。比丘尼寺院最多三层。佛殿和门厅上的凉亭可比其他高两层。如果这些寺院因
7-625b
泥土重量而有坍塌危险，拆除楼层无过失。如果在建造寺院过程中获得更多资源，为了扩大或缩小规模而拆除也是允许的。为了扩建佛塔和佛像，拆除未完工的墙壁无过失。由于年久，即使已经完工，为了与前面尺寸相同，也可以拆除。佛塔和佛像的一部分年久需要修理而拆除也是允许的。如果缺乏资源，移除伞盖等物也无过失。为了安置新的伞盖等，移除旧的也无过失。但在没有准备好后者的情况下，不应移除前者。本生故事等壁画和佛陀教法的文字，为修旧也无过失。为了后来重新绘制更好的图案而擦除也无过失。如果施主等未完成开始建造的佛塔和寺院，其他比丘等应当完成剩余部分。如果施主为僧团建了一半，比丘应当提供建筑回报。比丘提供建筑回报帮助的时间是：如果是冬季，应在饭后工作；如果是春季，应在饭前工作。不应因工作繁忙而错过午餐时间，应当按时聚集进餐。


 །མཁར་ལན་གྱི་ལས་དེའི་
7-626a
ལས་ཀྱིས་སྦགས་པ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པའི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་འཚོ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱ་བ་དེའི་མཐའ་ཉིད་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུས་པ་ཉིད་དོ། །ལག་གི་བླས་རྩིག་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ། །ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ན་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐོམ་དང་རྐང་ལག་དག་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གང་གི་ཡང་རུང་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གདོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། །ལག་ཟུང་དང་ཡང་མིག་དང་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་དག་གཞུག་གོ། །སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །རྩིག་དཀྱིལ་དུའོ། །ཕྱིར་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུག་རོན་འགོག་པའི་དྲ་བ་གཞུག་གོ། །སྒོ་གླེགས་སོ། །འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དག་གོ། །དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་བཅང་ངོ་། །ཐགས་མ་རྒྱུ་བ་ནི་གསོར་གྱིས་གཙུག་པར་རྒྱུའོ། །ཕུག་རོན་འགོག་པའི་ཐག་དྲ་བྱའོ། །གནས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཁྱམས་བྱའོ། །གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་གཞིར་སོ་ཕག་གི་བཅལ་རིམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་གོ། །སོ་ཕག་གི་བཅལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་རྟེན་གྱི་སྤང་ལེབ་བོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་ཚར་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་གཞུའི་འདབ་མ་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་མ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱམ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་དགྲམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པས་སོ། །ཡང་ཐོག་ནས་མི་རྣམས་མི་ལྷུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་ཏེ་བད་ཀྱི་ཤིང་རིང་བྲེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མདའ་ཡབ་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བ་གམ་དང་པུ་ཤུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལན་ཀན་དེ་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་སྟེ་ཤིང་རིང་གཏོད་པའི་ཤིང་ཐུང་གཞུག་གོ། །ཤར་བ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་སྦྱར་རོ། །བརྩེགས་མ་དག་འཛེག་པའི་ཕྱིར་
7-626b
ཐེམ་སྐས་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་དེ་ཡང་འོག་ཁང་དུ་རྡོ་ལས་བྱས་པ། བར་ཁང་དུ་ས་ལས་བྱས་པ། སྟེང་ཁང་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །ཐེམ་སྐས་མེད་ན་ཡ་གད་ལས་གཟེག་པར་བྱའོ། །ཡ་གད་དེ་ཤིང་དང་སྨྱིགས་མ་ཐག་པ་ལ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །རྫིང་བུ་དང་སྒོ་ཁང་དུ་རྫབ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་གཞུག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྐྱང་ནུལ་བྱའོ། །དེར་རྫབ་མེད་ན་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་བོ། །ཡང་ན་བར་བར་དུ་སོ་ཕག་དག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་རྫབ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དེ་འདོམ་གང་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཁྲི་གྲུ་བཞི་བྱའོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་དག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཉིད་དོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་སྤོ་བའི་དོན་དུ་ལག་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་རྐང་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་གདགས་སོ། །ཁྲིའི་སྟེང་གི་གཞིར་ཐགས་མ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐག་གུ་དག་གིས་ཐགས་མ་མིག་མང་རིས་སུ་བཏག་གོ། །དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཞག་གོ། །ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་རེའོ། །དཔྱོད་པ་དག་གོ་སྟེ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང་མེ་ཏོག་དང་མུ་ཏིག་སྤྲས་པ་ཕྱང་ཕྲུལ་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྲི་མི་སྤོ་བ་བརྟན་པ་ལ་ནི་སོ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་སོ། །སྔོ་བ་ལ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཡ་གད་རྐང་རྟེན་ཡང་སྟེ། རྐང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའུའོ། །མཆོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྐང་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྐང་རྟེན་ལ་དྲི་བཟང་པོ་བྱུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས།
7-627a
གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དགྲམ་ཞེས་བཤད་དོ།

 །མཁར་ལན་གྱི་ལས་དེའི་
7-626a
ལས་ཀྱིས་སྦགས་པ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པའི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་འཚོ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱ་བ་དེའི་མཐའ་ཉིད་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུས་པ་ཉིད་དོ། །ལག་གི་བླས་རྩིག་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ། །ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ན་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐོམ་དང་རྐང་ལག་དག་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གང་གི་ཡང་རུང་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གདོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། །ལག་ཟུང་དང་ཡང་མིག་དང་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་དག་གཞུག་གོ། །སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །རྩིག་དཀྱིལ་དུའོ། །ཕྱིར་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུག་རོན་འགོག་པའི་དྲ་བ་གཞུག་གོ། །སྒོ་གླེགས་སོ། །འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དག་གོ། །དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་བཅང་ངོ་། །ཐགས་མ་རྒྱུ་བ་ནི་གསོར་གྱིས་གཙུག་པར་རྒྱུའོ། །ཕུག་རོན་འགོག་པའི་ཐག་དྲ་བྱའོ། །གནས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཁྱམས་བྱའོ། །གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་གཞིར་སོ་ཕག་གི་བཅལ་རིམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་གོ། །སོ་ཕག་གི་བཅལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་རྟེན་གྱི་སྤང་ལེབ་བོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་ཚར་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་གཞུའི་འདབ་མ་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་མ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱམ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་དགྲམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པས་སོ། །ཡང་ཐོག་ནས་མི་རྣམས་མི་ལྷུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་ཏེ་བད་ཀྱི་ཤིང་རིང་བྲེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མདའ་ཡབ་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བ་གམ་དང་པུ་ཤུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལན་ཀན་དེ་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་སྟེ་ཤིང་རིང་གཏོད་པའི་ཤིང་ཐུང་གཞུག་གོ། །ཤར་བ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་སྦྱར་རོ། །བརྩེགས་མ་དག་འཛེག་པའི་ཕྱིར་
7-626b
ཐེམ་སྐས་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་དེ་ཡང་འོག་ཁང་དུ་རྡོ་ལས་བྱས་པ། བར་ཁང་དུ་ས་ལས་བྱས་པ། སྟེང་ཁང་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །ཐེམ་སྐས་མེད་ན་ཡ་གད་ལས་གཟེག་པར་བྱའོ། །ཡ་གད་དེ་ཤིང་དང་སྨྱིགས་མ་ཐག་པ་ལ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །རྫིང་བུ་དང་སྒོ་ཁང་དུ་རྫབ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་གཞུག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྐྱང་ནུལ་བྱའོ། །དེར་རྫབ་མེད་ན་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་བོ། །ཡང་ན་བར་བར་དུ་སོ་ཕག་དག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་རྫབ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དེ་འདོམ་གང་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཁྲི་གྲུ་བཞི་བྱའོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་དག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཉིད་དོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་སྤོ་བའི་དོན་དུ་ལག་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་རྐང་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་གདགས་སོ། །ཁྲིའི་སྟེང་གི་གཞིར་ཐགས་མ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐག་གུ་དག་གིས་ཐགས་མ་མིག་མང་རིས་སུ་བཏག་གོ། །དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཞག་གོ། །ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་རེའོ། །དཔྱོད་པ་དག་གོ་སྟེ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང་མེ་ཏོག་དང་མུ་ཏིག་སྤྲས་པ་ཕྱང་ཕྲུལ་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྲི་མི་སྤོ་བ་བརྟན་པ་ལ་ནི་སོ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་སོ། །སྔོ་བ་ལ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཡ་གད་རྐང་རྟེན་ཡང་སྟེ། རྐང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའུའོ། །མཆོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྐང་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྐང་རྟེན་ལ་དྲི་བཟང་པོ་བྱུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས།
7-627a
གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དགྲམ་ཞེས་བཤད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
藏文直译
这些是修复工作的尘垢，未清洁就不应从事生活。清洁的最低要求是洗手洗脚。做墙壁工作时，应让男孩协助。饭后应为工作人员提供饮料并按摩他们的手脚。应开设属于僧团或个人的房舍之门。应安装门板，安装门把手、门环和皮革条。应开窗户，安置在墙壁中部。外部收窄内部宽敞，如海洋般广阔。应安装防鸽网，安装门板、门栓、顶钉和横栓。应竖立干燥的木棍。编织物应用织具编织。应制作防鸽网。房舍前应建造走廊。房舍和走廊的地基应放置七层或八层砖。砖层上面应放置柱础石板，其上放置柱子排，再上放置柱头装饰，再上放置梁，梁上放置椽子，椽子上铺砖，砖上涂抹砖粉泥。
为防止人从屋顶跌落，应建造栏杆即横木（注：解释书中称为"箭盾"，也称为"巴甘"和"普舒"）。为使栏杆稳固，应安装短木作为支撑柱，并用铁钉固定。为上楼，应建造台阶楼梯。楼梯在底层应用石头制作，中层用泥土制作，上层用木头制作。若无楼梯，可用爬梯攀登。爬梯可用木头和草绳制作。
为防止水池和门厅污泥产生，应铺设砖地，上面涂抹砖粉泥，再涂上石灰砂浆。若无污泥，为保护脚部，可铺设木板或间隔放置砖块。若佛塔有污泥，也应如此处理。佛塔周围的砖地应延伸约一臂长。
为说法者坐，应制作方形狮子座。座脚应雕刻狮子面。为便于移动狮子座，四足应装上铁环以便手提。座面上应用绳索编织成多眼网格。上面放置垫子。座位上方应挂天蓬和装饰物，即带有丝带、花朵和珍珠的垂饰。
固定不移动的座位应用砖制台阶；可移动的应用木制；若条件不足，也可用爬梯作为脚凳或矮凳。"供养"是指若居士对说法者的脚凳进行供养应予接受，如有信心的居士用香料涂抹、鲜花覆盖等方式供养说法者的脚凳时应接受。这是依据注释书和律藏所说。小注释书中说，在狮子座前应摆放花朵和香。


 །རྐང་རྟེན་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོའི་རྩྭའི་ཆུན་པོ་བཞག་གོ། །རྐང་རྟེན་བྱ་བ་འདི་ནི་རྐང་པ་གཉིས་མི་འཕྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཕྱང་བ་འདི་ནི་རྡོས་འགྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱམས་སུ་ཟན་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཁྭ་དང་བྱིའུ་དང་ཕུག་རོན་དག་གིས་མི་འཚེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱ་བྱའོ། །བྱ་རྒྱ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མུན་ཛཱ་ལས་བྱས་པ་དང་། བལ་ལས་བྱས་པ་དང་།ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །བྱ་རྒྱའི་གྲྭ་བཞི་དག་ཏུ་ཟུང་གདབ་བོ། །ཟུང་དེ་དག་ལ་བྱ་རྒྱ་གདགས་སོ། །ཤིང་གི་ཟུང་གཟེར་ནི་འཆག་པ་དང་འདྲུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གོ། །བྱ་རྒྱ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཐོངས་འདོད་དོ། །མཐོངས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ནས་ཁྲ་དང་ཕུག་རོན་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོངས་དེར་གྲོགས་གར་དགབ་བོ། །དབྱར་དག་ཁྱམས་སུ་ཆུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་དག་གོ། །གང་དུ་གཡོགས་ན་ཁྱམས་ཀྱི་ཀ་བའི་བར་དག་ཏུའོ། །ཇི་ཙམ་གཡོགས་ན་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་རོ། །སྤང་ལེབ་མེད་ན་སེག་གམ་རེ་ལྡེ་དག་གོ། །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་མཐར་སྤང་ལེབ་དང་རེ་ལྡེ་དབྱུང་ངོ་། །སོས་ཀའི་དུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་བས་གདུངས་ཏེ་ཤ་དྲི་ངན་པ་དང་། མདོག་ངན་པ་དང་སྐྱ་བོ་སང་སང་པོར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་གནས་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པས་བསྐོར་རོ། །ཁྱམས་ནང་དེར་ཀ་བའི་ཚར་དག་གཟུག་གོ། །ཁྱམས་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །སྐར་ཁུང་དེ་
7-627b
དག་གི་མ་མཐའ་དག་དགེ་སློང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་པའི་སྟན་གྱི་ཡ་མཐའ་དང་ཐད་ཀར་འབབ་པར་བྱའོ། །སྐར་ཁུང་དེར་དྲ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་དག་གཞུག་གོ། །དེས་ན་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་ནི་བསིལ་གྲིབ་དང་རླུང་སིར་བུའི་རྫི་ངད་དང་ཆུའི་རྫིང་བའི་ཆུ་ངད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་བསིལ་བའི་རྐྱེན་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཟས་དང་མེ་དང་དཔོངས་ས་སྟེ་ལས་རྒྱ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་གནས་དང་འཆགས་སའི་ཁང་པ་དག་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཁོར་བར་གློ་བུར་དག་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གི་གནས་སུ་ས་ཁྱིམ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་ཡང་ཐོག་གི་གྲ་ཁང་ཡང་ངོ་། །གྲ་ཁང་འདི་ལ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་གྱི་སྐབས་ནི་ཁྱམས་དང་འདྲའོ། །ལུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དགའ་མགུར་འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལམ་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རུང་ངོ་སྟེ། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའོ། །བསྐོར་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩངས་དང་འོབས་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལན་ཀན་དང་དྲ་བ་དང་ཟས་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་། །
༈ གནས་ཉིད་འབྲི་བའི་སྐབས་ཉིད།
གཉིས་པ་ནི། ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དག་ཕྱོགས་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་ཉིད་རུང་ངོ་། །ཅི་འབྲི་ན་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲིའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། དབྱུག་པ་འཛིན་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚོན་ཆ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་སྒོའི་སྒོ་ཁང་དུ་
7-628a
འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཆ་ལྔ་པར་རོ། །ཆ་ལྔ་ལས་སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །མིའི་གནས་སུ་གླིང་བཞི་པ་དག་གོ། །ཆ་གསུམ་དུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་འབྲིའོ།

藏文直译
脚凳上涂抹香料，再放上叶束和草束。这种脚凳是为了防止两脚悬空而设。防止悬空可用石头来实现。为防止乌鸦、小鸟和鸽子干扰在走廊用餐的比丘，应设置防鸟网。这种防鸟网有四种：用文阇草制作的，用羊毛制作的，用沙纳麻制作的，和用棉花制作的。防鸟网四角应安装支架，网应系于支架上。木质支架易磨损和腐朽，因此应使用铁制支架。防鸟网的一侧应开一个通口，以便比丘用餐后让鹰和鸽子进入。通口应覆盖筛网。
为防止雨季走廊进水，应铺设木板，铺设位置在走廊柱子之间，除采光处外都应覆盖。若无木板，可用席子或帘子。雨季四个月结束后应撤去木板和帘子。夏季时，比丘们因炎热而备受煎熬，皮肤散发臭味，肤色不佳，呈现苍白，于是佛陀宣布："应建造环形走廊。"环形走廊为使空间凉爽，外围应用墙壁环绕。走廊内应立柱排。走廊壁上应开窗户，窗户底边应与比丘坐在床等座具上的垫子上缘保持水平。窗户应安装纱窗和窗板。这样，环形走廊具有荫凉、微风和水池湿气这三种使环境凉爽的条件。
应建造食堂、灶房和储物间，即一百零一种用途的场所和经行处。寺院墙壁周围应建设接待处。比丘的住所可以使用土屋，也可以使用屋顶的角房。角房为防坠落的栏杆设施与走廊相同。
律藏中说：因世俗人随意进出寺院，使寺院变得如同大道，佛陀宣布："出家人的园林寺院周围可以筑墙环绕，即铁栅栏围墙。围墙上应开水孔。铁栅栏外可设置堤坝和壕沟。个人寺院也可配备栏杆、纱网和食堂设施。"
关于绘制住所的内容：
第二，为了显现遍处定中的青等相，个人住房的四面墙可分别涂成青等四种颜色。出家人的园林可以绘制图画。入口处应绘制手持金刚杵等的夜叉。《小事》中说："手持棍棒的"，《小注》中说："持武器的"。在外门的门厅应绘制轮回之轮，此轮分五部分，上部绘天界和人界。人界部分绘四大部洲。三个部分绘制三恶道。


 །ཆ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་བར་སྲིད་ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་མོ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་གི་རྣམ་པར་རོ། །འདིའི་དབྱིབས་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དེ་གཉིས་གཏི་མུག་གིས་ཟ་བར་རོ་སྟེ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྲིན་པོའི་པང་པར་བཟུང་བར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དྲངས་པ་ལས། མ་རིག་པ་ནི་བུད་མེད་བྲི་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྫ་མཁན་སྣོད་དག་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲེའུའི་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་ཆགས་པ་དག་གོ། །རེག་པ་ནི་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་བུད་མེད་བུ་འཚོལ་བའོ། །ལེན་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་མངལ་ན་གནས་པ་འཇུག་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་འབྲང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྲངས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའོ། །ཤི་བ་ནི་མི་ཤི་བའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མྱ་
7-628b
ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་བྲི་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྱག་གི་བརྡས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞག་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང་ངོ་། །ཁྱམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དག་གོ། །དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་ཐོགས་སོ། །དཔོང་སའི་ཁང་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དག་གོ། །མཛོད་ཀྱི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་སྙེ་མ་དང་འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ལག་ན་བཅའ་བ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པར་ལག་ན་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །མྱུ་གུ་ནི་གདིང་བའོ། །མེ་ཁང་དུ་གྲུལ་བུམ་མེ་སྦར་བ་བྱེད་པ་དག་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་། སྦྱིན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་པ་དང་། ལྷའི་ཕོ་ཉ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་དམྱལ་བའི་རབས་བྲི་ཞེས་དང་།རྒྱ་ཆེའི་འགྲེལ་ལས། ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ།གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཞལ་ལྕེའི་སྦྱོང་བ་འདྲ་བ་བྲི་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུའི་ཁང་པར་ཀླུ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །ནད་པའི་སྨན་རུང་བའི་ཁང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནད་པའི་
7-629a
རིམ་གྲོ་མཛད་པའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐབས་སུ་དུར་ཁྲོད་དག་གམ། མགོའི་ཐོད་པ་དག་དགོད།
༈ ཆུད་མི་ཟ་བར་སྐྱོང་བའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་མེ་དུ་བ་དང་བཅས་པ་བུད་པར་ཡང་མི་བྱ། བཅང་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་ཞལ་ཞལ་བསྟར་བ་སྟེ་སྤྱིལ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ།

藏文直译
五部分[轮盘]的周边还应绘制中阴身众生如同水磨般连续不断地死亡和转生的情形。中央绘制贪欲、嗔恨和愚痴，分别以鸽子、蛇和猪的形象表示。这[轮盘]的形状在《毗婆沙论》中有所说明。前两者[贪欲和嗔恨]被愚痴所吞噬，意指贪嗔痴相互滋生。轮盘外圈环绕着十二缘起支，所有这些都被无常性即罗刹所掌握。
据《律分别释》中引用的《毗婆沙论》所说：无明应绘作妇女；行应绘作陶工制作容器；识应绘作猴子形象；名色应绘作女人和男人；六入应绘作六入处对不同对象的贪执；触应绘作女人与婴儿身体接触的行为；受应绘作男人体验痛苦的感受；爱应绘作寻找孩子的妇女；取应绘作妇女怀孕的情形；有应绘作胎儿的发育；生应绘作胎儿的出生；老应绘作衰老弯曲的人；死应绘作人死亡的形象。
轮盘上方应绘佛陀身像，其右侧绘制白色涅槃坛城，佛陀以手势向他人指示。[轮盘]下方应题写"应当开始"等两首偈颂。应安排一位比丘向来访者解说这些内容。
门厅周围还应绘制大神变和降伏魔众的情景。走廊中应绘本生故事。净室门上应绘持花鬘夜叉。经行处应绘列阿罗汉长老的排列。库房门上应绘手持宝芽、穗和果实的夜叉。食堂中应绘手持食物者。暖室中应绘手持芽和水瓶者。"芽"指的是坐具。
灶房中应绘点火的鬼魅、清洁打扫等的鬼魅之子、生火者、持灯施主和天使。关于"天使"，《小事》中说应绘地狱故事；《广释》中解释："'天使'是指众生的生、老、病、死等，这些是为了引发厌离，促使精进于善法。"《小注》中解释："'天使'是指一人被囚禁，在阎罗王前接受审判的场景。"
水房中应绘手持水瓶、佩戴各种装饰的龙王和分发水的龙女。病人药房中应绘如来照料病人的景象。在大小便处应放置墓地或头盖骨。
关于不浪费的内容：
第三，在没有屋顶的寺院中不应燃烧冒烟的火，也不应存放[火]。寺院地面上不应随处铺设[草席]。


 །མེ་འབུད་པ་དང་བཅང་བ་དེའི་དོན་དུ་གྱོ་མོ་སོགས་ཀྱི་ཞུགས་ལིང་བཅང་བར་བྱའོ། །མེ་མཉམ་པར་བཅེར་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་སྐམ་མོ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱག་གོ། །ཤིང་གི་ཡོག་པས་ཀྱང་ལས་དེ་འགྲུབ་བོ། །ཁང་སྐྱོང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱགས་དར་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་ཆོས་འཆད་པ་དང་འདུ་བ་ལྟ་བུ་མཁོ་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །མཁོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞི་ལ་གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་སམ། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱགས་བདར་བྱའོ། །གསོ་དགག་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་འདུན་སར་ཆག་ཆག་དང་གཅི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བྱུག་གོ། །ཕྱགས་བདར་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །རྡུལ་ཕྱི་བའི་ཕྱིར་ཆུས་བརླན་པས་ལུས་ཀྱང་བྱུག་གོ། །དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཕྱགས་དར་བྱས་པ་དང་། ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་། སྐུ་གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྲོག་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ནོད་ཅིང་འགོམ་མོ། །
༈ གནས་མལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད།
བཞི་པ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་མལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་བཅོས་པར་བྱའོ། །སུས་བརྟགས་ན་མལ་དེ་རྡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་
7-629b
གང་ཟག་དག་གིས་སོ། །གནས་པ་སློབ་མ་དག་གིས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིར་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་བདར་དང་། གཅི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །མལ་ཆ་དྲི་མས་གོས་པ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མ་ཧ་ཅང་ན་བཀྲུའོ། །ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འཕྱག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མལ་སྟན་བཤམ་མོ། །མལ་སྟན་གྱི་འོག་གཞི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་མ་སྤྲུགས་པ་ལ་མལ་སྟན་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །མལ་སྟན་བཤམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་དེའི་ནང་ནས་གོས་གཅིག་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་སྤྲུགས་པར་སྤྱད་དོ། །དེ་ཡང་ངན་པའོ། །ངན་པ་དེ་བཅོས་སོ། །བཅོས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ན་སྤྲུག་སྤྱད་དེ་རས་མར་བྱས་ཏེ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྲུག་གོ། །རྡུལ་སྤྲུག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་དངོས་པོ་དེ་སྤྱད་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་ཀ་བ་རྩིག་པའི་སེར་ཀ་ལ་གླན་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་སུ་རང་གི་མལ་བཅའ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བཅས་ན་ཡང་རང་གིས་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོས་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་འབྲུལ་བའི་རྫས་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་དེས་མཐོང་སར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མྱ་ངན་སང་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱམས་སུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་སྤྱིལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་རྐང་གི་མཐིལ་མཉམ་པར་བཅད་པར་བྱའོ། །སྤྱིལ་བ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཕུབ་མའི་ཕུང་པོ་བཞག་པའམ། ཁྲི་རྐང་དེ་རས་མས་དཀྲི་བར་
7-630a
བྱའོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་རི་མོ་ཁྲ་བོས་བྲིས་པའི་ཁྲིའུ་བདག་གིར་བྱ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་བཟང་པོ་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྟན་ཡང་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ཅན་རྩ་བ་གཅིག་པ་དང་ལྔ་པ་སོགས་ཡང་དགེ་འདུན་མིན་པས་མི་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཡལ་ག་དུ་མ་བ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྲུ་བཞི་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ།

藏文直译
为了生火和存放[火]的目的，应储备槁莫等火钳。为使火均匀，应备铁制细耙，即铁制除灰工具。木制搅火棒也可完成这项工作。寺院管理者应每天打扫寺院。若无法做到，则应清扫讲法和集会等必要的区域。必要区域以外的部分，应在初八或十四日敲打犍稚，召集全体僧众以符合法义的谈话或圣者的沉默[方式]进行打扫。像布萨场所这样的法会场所应以扫帚清扫并涂抹温和的牛粪。打扫完毕后应洗澡，或者至少洗手洗脚。为除尘，也可用湿布擦拭身体。在所有吉祥日都应施以油膏。
为三宝而进行的打扫、铺设、净室、佛像、佛塔和中心柱的影子，未受持经偈者不得跨越。
关于使用住处的内容：
第四，在初八或十四日这一天应检查和修缮各个住处。由谁检查？由居住在有破损等问题的住处的人员检查。由住宿学生检查。住处地面应用扫帚清扫并涂抹温和的牛粪。被污垢沾染的卧具应抖掸。如果污垢过重则应洗涤。扫完后应擦拭，然后铺设床铺和坐垫。不应在未清除灰尘的床铺底部直接铺设卧具。
在铺设卧具时，其中一件衣物可用于擦拭床等上的灰尘。这件衣物应是质量较差的。较差的衣物应加以修补。若无法修补，应将其做成布条，系在木棍顶端用来拂拭床等上的灰尘。若连这样使用也不合适，为了增长施主的福德并使物品长久使用，应将其与牛粪和泥土混合，涂抹在墙柱的裂缝处。
不应在门厅和走廊设置自己的床铺，如有他人设置，自己也不应占用。施主为排解悲伤而供养的物品不应放在施主可见之处。为避免"供养物被盗"这种不悦言论，应在初八和十四日施主不在场时将物品陈列在走廊中。
僧团和个人都可拥有床和凳子。为了不损坏地面的铺设物，应平整切割床脚底部。为了不损坏铺设物，也可在床脚下放置稻草堆，或者用布条包裹床脚。
非僧团成员不应占用描有彩色图案的凳脚的凳子。个人也不应使用带有精美坐垫和靠背的座位。非僧团成员也不应制作带有分支、单根或五根等形式的灯台。某些律典中称为"多分支的"。僧团和个人都可拥有方形带内衬的坐垫和带内衬的枕头。
;


 །སྔས་དེའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་བཞི་དང་ཞེང་དུ་དོ་པ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཙེམ་མོ་སྟེ། ལུང་དང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་གསུམ་ཀར་འདི་བཞིན་གསལ་མོད། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྟན་གྲུ་བཞི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་བྱས་ལ་སྲིད་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ན་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བའོ། །སྔས་སྟན་དེ་དག་ཤིང་བལ་གྱིས་བརྫང་ངོ་། །ནུབ་ཉལ་ཀར་མལ་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོད་མེད་སོ་སོར་བརྟག་པར་མ་བྱས་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་བཞི་པོ་ནི་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་ཉལ་བ་ན།ལུས་དང་གོས་མི་འཕྱར་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། ནངས་པར་སྔར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། ནངས་པར་སྔར་ལངས་ནས་དགེ་བ་གཞན་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་བཞིའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲིའམ་སྟན་ནམ། གཞན་སྟེགས་བུ་དག་ལ་གཅིག་ཅར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་ནི་མལ་ཁྲི་སོགས་མི་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་མེད་ན་སྟན་སོ་སོར་བཏིང་སྡེ་གཏོར་བུའམ། ལྷུང་བཟེད་
7-630b
ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མང་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཁྲི་ལ་འཛེགས་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲི་ཕྲ་མོ་རིང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ལས་མི་བྱའོ། །ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་གྲུ་བཞི་ལ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བར་དུ་ཆོད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་མེད་ན་མཁན་པོ་དང་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་དང་གང་དུ་ཡང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དགེ་སློང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བ་དག་དང་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པར་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་། དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་ཨར་མོ་ནིག་ཅེས་བྱ་བ་དྲེའུ་རྔོག་གི་སྟན་རིང་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་ཀྱང་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཨར་མོ་ནིག་གི་ཐགས་མ་ཁྲ་བོ་སྟེ།
7-631a
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ནི་སྟན་གཅིག་མི་འདུག་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དེ་ལས་གཞན་པར་ནི་ཨར་མོ་ནིག་དེ་ཡང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་གཞན་པར་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་། ཨར་མོ་ནིག་ནི་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་འདུས་ན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཨར་མོ་ནིག་གི་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་བྱའོ།

藏文直译
这种枕头的长度为四肘，宽度为二肘，应折叠后缝合；这在律藏、自释和注疏三者中都有明确说明。《小注》中说："方形坐垫长四肘宽二肘，长边折叠后就成为方形，应如此制作"，这是错误的。这些枕垫应填充棉花。
夜晚睡觉时，未检查床下是否有生物就不应睡下。未建立四种正念不应睡觉。关于四种正念，自释和注疏中解释如下：睡觉时，应保持对身体和衣物不散乱的正念；应有早晨要早起的正念；应有早晨起床后要开始其他善行的正念；以及为在善法思维的过程中入睡而持有善法光明的正念，共四种。
比丘不应与他人同时共用一张床、一个座垫或其他凳子。有惭愧心的比丘，若无法每人一床等，应各自铺设座垫，用一捆草或钵篮等隔开，保持正念而睡。
不应与超过三人一起登上同一张床。窄长的床上不应超过两人。小方凳只能一人使用。受具足戒时间相差三年以上的戒腊悬殊者不应同坐一垫。在俗家若无座位，可与和尚保持正念同坐一垫。比丘不应与在家人在任何地方同坐一垫。比丘与未受具足戒者不应同坐一垫。
比丘不应与双性人、阉人、弑母者等、外道、转入外道者、偷住者、别住者（即倾向非法的人）、被驱逐者、共享法与财物者以及犯有覆藏波罗夷罪者同坐一垫。不应与被给予学处者同坐一垫。
《小注》中这样说："在比丘具足戒僧团集会时，从受具足戒一百年的到今天才受具足戒的，都可以坐在称为'阿摩尼格'的驴毛长坐垫上，不会犯与戒腊相差三年以上者同坐一垫的过失。阿摩尼格是彩色编织物，在具足戒僧团集会时，它不被视为会引起不可同坐过失的座垫。除具足戒僧团集会外，阿摩尼格也被视为会引起过失的座垫，即在具足戒僧团集会以外的场合，比丘不应与戒腊相差三年以上的其他比丘同坐阿摩尼格坐垫。即使有未受具足戒者参加僧团集会，比丘也可与未受具足戒者同坐阿摩尼格坐垫。"
;


 །དེའི་ཕྱིར་གྲུམ་ཡུག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སྟན་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དད་པ་ཅན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨར་མོ་ནིག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་འབོལ་ཡུག་སོགས་སྟན་རིང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟེགས་བུ་ནི་སྟན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གོང་གིས་བཀག་པ་དེ་དག་མི་འཇུག་པས་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ཡང་འདུག་རུང་ངོ་། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་སྔར་བཀག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོག་པའི་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་མལ་སྦེད་པ་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ན་གཅིག་གིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བསྐུར་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །
༈ དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་བཅད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་དང་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙིང་མི་བརྩེ་བར་མདུན་ནས་དྲང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་དྲང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་མལ་དེ་དུ་བ་དང་དྲི་མ་དང་རྡུལ་དག་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །མལ་དེ་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་དང་སྟན་སོགས་དེ་དག་ཉམས་པ་དོར་
7-631b
བར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་བརླན་པ་ན་ཉི་མ་ལ་བསྲང་བ་དང་སྐམས་པ་དང་སྤྲུགས་པ་དང་བུ་གུ་གླན་པར་བྱའོ། །རལ་བ་ལ་ལྷན་རིངས་སོ། །དབུས་ཟེགས་ན་མཐའ་གཉིས་དབུས་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་དེར་འོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་མར་མེའི་སྡོང་རས་དང་། གང་ཟག་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་ཀློག་པའི་མར་མེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱད་དོ། །སྙིང་པོ་དེར་མི་མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་དག་གི་རྩིག་པ་དང་ཀ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་སེར་ཀ་དག་བྱུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནན་ཏན་སུས་བྱ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པ་ནི་སུས་ནོད་པ་དེས་སོ། །བསྐོས་པའི་ལྷག་མ་མ་བསྐོས་པར་བཞག་པའི་གནས་མལ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གཎྜི་བརྡུངས་པས་བསྡུས་ཏེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་མཐོང་ལ་ནུས་ན་མི་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པ་ན་གནས་སུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་གང་གིས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཁྱེར་བ་དེ་སྔར་རང་གི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་མི་འགྲུབ་ན་རང་གིས་གཙུག་ཁང་དུ་འཇིགས་པ་མ་ཞིའི་བར་དུ་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་མར་མེ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་།མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། ཤིང་དང་། རྩྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །
7-632a
གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བླང་དུ་མི་རུང་ཡང་བླངས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་དེ་གནས་གཞན་དུ་ནོད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ལེན་པར་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་རྫས་དེ་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་ལེན་པ་པོ་དེ་མ་རྙེད་དམ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྫས་མ་ཁུགས་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་རྫས་དེ་མི་ཁུགས་ན་རྫས་དེ་ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་གང་ཟག་གང་གིས་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྫས་དེ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། གང་གིས་བྱིན་པ་ལ་རིན་ཐང་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་ཆ་དབང་བ་ཚུལ་ལྡན་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩ་དང་ཤིང་མི་མཁོ་བ་རང་གི་དང་འདྲ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།

 །དེའི་ཕྱིར་གྲུམ་ཡུག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སྟན་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དད་པ་ཅན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨར་མོ་ནིག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་འབོལ་ཡུག་སོགས་སྟན་རིང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟེགས་བུ་ནི་སྟན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གོང་གིས་བཀག་པ་དེ་དག་མི་འཇུག་པས་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ཡང་འདུག་རུང་ངོ་། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་སྔར་བཀག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོག་པའི་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་མལ་སྦེད་པ་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ན་གཅིག་གིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བསྐུར་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །
༈ དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་བཅད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་དང་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙིང་མི་བརྩེ་བར་མདུན་ནས་དྲང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་དྲང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་མལ་དེ་དུ་བ་དང་དྲི་མ་དང་རྡུལ་དག་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །མལ་དེ་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་དང་སྟན་སོགས་དེ་དག་ཉམས་པ་དོར་
7-631b
བར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་བརླན་པ་ན་ཉི་མ་ལ་བསྲང་བ་དང་སྐམས་པ་དང་སྤྲུགས་པ་དང་བུ་གུ་གླན་པར་བྱའོ། །རལ་བ་ལ་ལྷན་རིངས་སོ། །དབུས་ཟེགས་ན་མཐའ་གཉིས་དབུས་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་དེར་འོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་མར་མེའི་སྡོང་རས་དང་། གང་ཟག་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་ཀློག་པའི་མར་མེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱད་དོ། །སྙིང་པོ་དེར་མི་མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་དག་གི་རྩིག་པ་དང་ཀ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་སེར་ཀ་དག་བྱུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནན་ཏན་སུས་བྱ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པ་ནི་སུས་ནོད་པ་དེས་སོ། །བསྐོས་པའི་ལྷག་མ་མ་བསྐོས་པར་བཞག་པའི་གནས་མལ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གཎྜི་བརྡུངས་པས་བསྡུས་ཏེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་མཐོང་ལ་ནུས་ན་མི་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པ་ན་གནས་སུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་གང་གིས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཁྱེར་བ་དེ་སྔར་རང་གི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་མི་འགྲུབ་ན་རང་གིས་གཙུག་ཁང་དུ་འཇིགས་པ་མ་ཞིའི་བར་དུ་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་མར་མེ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་།མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། ཤིང་དང་། རྩྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །
7-632a
གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བླང་དུ་མི་རུང་ཡང་བླངས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་དེ་གནས་གཞན་དུ་ནོད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ལེན་པར་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་རྫས་དེ་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་ལེན་པ་པོ་དེ་མ་རྙེད་དམ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྫས་མ་ཁུགས་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་རྫས་དེ་མི་ཁུགས་ན་རྫས་དེ་ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་གང་ཟག་གང་གིས་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྫས་དེ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། གང་གིས་བྱིན་པ་ལ་རིན་ཐང་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་ཆ་དབང་བ་ཚུལ་ལྡན་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩ་དང་ཤིང་མི་མཁོ་བ་རང་གི་དང་འདྲ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的完整直译：
因此，地毯是增长僧团集会座位功德的因，有信仰的人们应当了知。阿摩尼克是指代的，对于垫子等长座也是如此。凳子并非座垫，因此上述所禁止的规定不适用，可与居士一起坐。之前禁止共坐一垫的那些情况，若是因为场地拥挤而造成困难，则无过失。收拾卧具时，如果有两个人，一人可以搬运床或小床，另一人可以搬运内衬垫子等。
【如何处理物品】
第五，不应对僧团的座垫和卧具等无情地从正面拖拉，或从左右两侧拖拉。总之，不应该做任何会使床具被烟、污垢或灰尘污染的事情。不应将床具放置在不洁之处附近。不应丢弃破损的卧具和座垫等。
如果卧具潮湿，应在阳光下晾晒、烘干、抖动，并补缝漏洞。对于破损处，应缝上补丁。如果中间破损，应将两端缝合到中间。翻新时应按照适当的方式翻新。如果无法修复，可将其用作供养三宝灯具的灯芯，或作为个人施主用于读经的灯具的灯芯。如果不适合作为灯芯，应与泥土混合，用来涂抹三宝的墙壁、柱子和门板等。这些修缮工作应由谁来执行呢？由僧团指派的人负责。
对于已指派者剩余的、未指派处理的卧具，应由僧团敲钟集合后一起处理。如果看到有人偷窃僧团物品，有能力阻止时不应不阻止。在遭遇军队、盗贼等恐惧时，僧团不应舍弃财物。逃往他处时，在未到达住所之前，由携带者使用。
如果无法将僧团的物品送回原处，在危险未平息前，可暂时在他处使用。不应在其他住所使用来自其他住所的饮食和用具所得，如灯具、油、足部涂油、鞋子、衣服、伞、木材、草根等五种物品以及药物等。不应将一处住所的物品和用具给予在他处使用的人。
如果已经拿了其他住所的物品到其他地方使用（虽然不允许这样做），该怎么办？应让拿取物品的那个人将物品归还原处。如果找不到拿取者，或因其依靠有权势者而无法从其处收回物品，该怎么办？如果无法收回被带到其他处所的物品，应让提供该物品的人赔偿损失。如《杂事律》所说："应让给予者支付等价物。"
对于合格僧人应得的僧团所得份额，如僧团不需要的草木等，像自己的一样使用是无过失的。


 །དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོ་བྱད་གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྐོས་བར་རེས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་འོངས་བས་ཡིན་གྱི། རྒན་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀས་གཅིག་ཅར་བརྙས་ན་ནི་རྒན་རིམ་གྱིས་སྤྱད་པ་དེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་གཡར་བ་དེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལས་བརྩམས་པ་དེ་མ་ཟིན་ན་དེ་ལ་མཐུས་དབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་དེ་བཀྲུ་བར་ཆུས་རྐང་པ་འབགས་པ་ཉིད་ན་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤང་གཅིའི་ཆབ་ཁུངས་དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་ན་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེས་དབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །སྒོམ་པ་དེ་ལ་སྤོང་ཁང་དང་སྒོམ་སྟན་སོགས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་རྒན་རིམ་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་བཙོ་བླག་གི་ལས་བྱེད་ཅིང་བྲེལ་བ། ཚོན་ཁུའི་ལས་
7-632b
ཀྱིས་འབགས་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་ཞིང་བྲེལ་བ་དག་ལས་མ་བསླང་ཞིག །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཟས་ཟ་ཞིང་བྲེལ་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆུང་ངུ་ན་ལན་ཚྭའམ་ལ་ཕུག་ཀྱང་རུང་གྲིམ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་བསླང་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དགེ་སློང་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་ལངས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འབགས་ལངས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཁུངས་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲལ་འདུག་པ་ན་རང་གི་བྱུག་རིས་ཏེ་སྡོད་ས་མ་ཡིན་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཟངས་ལྟ་བུ་བྱ་བ་བྱས་ནས་མཁོ་ཞིང་སྤྱད་པ་འདོད་པ་ཡོད་ན་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །གོས་གདང་མཐོན་པོ་ལ་གཟར་བ་དང་དབོག་པ་མི་སླེབས་པ་བསྙབས་པའི་ཆེད་དུ་རྐང་རྟེན་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུ་བཙུགས་པ་ལས་བར་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་ཁྲིའུ་ལས་ལངས་པ་ནི་ཁྲིའུའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལྡང་པ་དེའི་དུས་ན་ཁྲིའུ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་སམ་པུས་འཁྱུད་བཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་གཡར་ཏེ་ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ནས་རང་གི་བྱ་བ་བྱས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གཡར་བར་བྱེད་ན་སྦྱིན་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་གཡར་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡོད་ལ།རང་གི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་གནས་རང་ཉིད་ལ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་བླུགས་ཤིང་ཚོན་གྱི་ཁུ་བས་སྦགས་པ་ཉིད་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་གཡར་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཕྱི་མ་ཤོས་དེ་ལ་དགོས་པའི་
7-633a
དོན་ཡོད་ན་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་རང་གི་སྣོད་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་སྤྱད་ལྟ་བུ། གང་ཟག་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྟེར་བའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་དེ་ནན་གྱིས་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མཆིག་དང་། དེའི་མཆིག་གུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་ཡང་ངོ་། །ལག་ཆ་དེ་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩིག་པ་ལ་བཞག་གོ། །སྟེའུ་དང་སྟྭ་རེ་དང་གཟོང་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་དེས་དགེ་སློང་ལ་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ལག་ཆ་ས་ལས་བྱས་པ་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ནོར་བུ་འཆིང་བུའི་སྣོད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །སྣོད་དེའི་ཚད་ནི་ཕུལ་གང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕུལ་གང་མན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཤོང་བའོ། །ཚོད་མ་བཙོ་བའི་སྣོད་ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེ་ཡང་ངོ་། །དོག་ལེ་ནི་སླ་ང་འདྲ་བའོ།

这些是对藏文的完整直译：
僧团的用具，若未指派特定个人负责，而是轮流使用时，应按先到先得的原则，而非按资历顺序。如果戒腊长幼两人同时请求，则应按资历顺序使用。对于借用的僧团铜器，若正在进行翻新等工作而尚未完成，不应强行取走。洗脚时，脚被水弄湿即为未完成。进入大小便处所即为未完成，因此不应强行中断。不应要求禅修中的人起身。对禅修者所使用的厕所、禅坐垫等不应按资历顺序分配。不应要求正在烹饪忙碌的比丘或被染料弄脏的人起身。不应要求正在进食的人起身。
《杂事律》中说："不要要求正在吃饭忙碌的比丘起身。'尊者，什么情况算是吃饭忙碌？'佛陀说：'即使只是在加盐或萝卜，也是专注其中的状态。'"这段明确说明要求进食中的比丘起身会产生恶作罪，间接表明被食物弄脏的比丘若起身也会产生恶作罪。这段文字正是不应起身的依据。
在排座时，不应坐在非自己标记的位置上。如有人想使用已经被使用过的僧团公共铜器，不应保留不给。当为了取挂在高处的衣服而使用僧团的凳子，中途因事离开时，并非已完成使用凳子。离开期间，应在凳子上放置僧衣或以膝盖标记。
如果比丘借用僧团的铜器等容器，倒入染料等物进行自己的工作尚未完成时，另一位比丘想借用，是否必须给予？如果有其他人想借用僧团器具，而自己有其他可用的容器，且工作可以完成，则不应继续占用已被染料等弄脏的僧团器具。如果后来者有紧急需要，而前一位比丘虽有其他容器却不愿交出僧团器具，强行取走也无过失。
僧团应备有锁和钥匙。比丘也应保管僧团的剃刀工具。这些工具应放入容器中置于墙上。斧头、锤子和凿子等工具及其容器也应如此。僧团可以借给比丘使用这些工具，包括土制工具在内。比丘尼不应持有宝石装饰盒。所有比丘和比丘尼都可持有油罐。油罐的容量应从中印度一普勒（容量单位）到半普勒之间。也可持有煮菜用的铁锅。锅是类似平底锅的器具。


 །དོག་ལེ་དེའི་ལྕགས་སྒྱེད་ཡང་ངོ་། །རྒྱ་ཐབ་སྟེ་ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་མཚོན་ཆ་སྤང་ཞིང་དབྱུག་པ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་པས། འཁར་བ་འཆང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། འཁར་བ་འཆང་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་འཁར་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་། །འཁར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་སུ་ལ་སྦྱིན་ན་རྒས་པ་དང་ན་བ་གང་རུང་ངམ་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །འཁར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་དེ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཁར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་
7-633b
ལས། སྔར་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་གནང་བའི་འཁར་བ་ནི་ལུས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་ལ། འཁར་གསིལ་ནི་དགོས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་དབྱུག་པ་ལ་དྲིལ་ཆུང་བཏགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །འཁོར་བའི་ཡུ་བའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྦུ་གུ་བསྐོན་ནོ། །ཡ་ཏོག་ནི་དཀྲི་བས་སོ། །སྨྱིགས་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའམ། ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡུ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེང་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི། གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་ཚད་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་གདུགས་ཀྱི་ཁོག་པའི་ཚད་དུ་ཁྲུ་དོ་པར་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གདུགས་དེས་རང་ལ་ཕུབ་ཅིང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུགས་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ན་གདུགས་དེ་གློར་བསྙལ་ཏེའོ། །དམིགས་བསལ་ཆར་བབས་པ་ཉིད་ན་གདུགས་དང་བཅས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཆར་ཡིབ་ཏུ་ཡུ་བ་ལ་བཞར་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆར་ཆད་ན་གདུགས་དེ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བཞག་གོ། །གྲོང་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་ཁར་བླང་ངོ་། །
༈ གནས་གཞན་སྤང་ཞིང་གནས་དག་སྦྱར།
གཉིས་པ་ནི། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། ཆང་འཚོང་གི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པ་སྟེ་རིགས་ངན་བཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དག་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གོས་རིན་པོ་
7-634a
ཆེར་གྱུར་པས་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གོས་ལ་འབུ་དག་གིས་རྨུགས་ན་ལྡུམ་བུ་མེ་རུ་ཀའི་ཕྱེ་མས་བགོས་ན་ལྭ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཤིང་ནི་མ་པ་དང་པ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་དག་གིས་ཡང་ངོ་། །གོས་བལྟབ་ཚིགས་བྱས་ན་གོས་ཀྱི་རིམ་པ་དེར་ཕྱེ་མ་སོང་ན་རིམ་པ་དེ་ལ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །དུས་དུས་སུ་སྐམ་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་དྲུངས་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་འོངས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ལམ་དང་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཅེས་འདྲི་བ་ལ། ཁོ་བོ་ནི་དགོན་པ་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལན་མ་ཐེབས་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བརྡེགས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགོན་པ་བས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ཕྱོགས་དང་། ལམ་དང་། ཚེས་གྲངས་དང་། ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དགོན་པ་བས་རྟག་ཏུ་ཆུ་དང་མེ་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་གནོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེས་ཕྱེ་དང་རས་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་དག་ཅི་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟས་ལས་ལྷག་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དབང་མེད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་གནས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་དབྱར་ཁང་བྱའོ།

这些是对藏文的完整直译：
也可持有铁锅架。也可持有土制的灶台。虽然比丘应当舍弃武器和棍棒，可能有人认为持杖在任何情况下都不允许，但持杖是经允许的。也可持有单色编织的钵袋网。杖和网的允许应通过一白一羯磨（僧团决议程序）授予。应授予何人呢？授予老年人、病人或团体。杖和网的允许可以用一句话同时授予。为了防范毒蛇等，也可持有带声音的手杖。
注释中说："之前允许老年人和病人使用的手杖是为了支撑身体而允许的，敲击杖是因其他需要而说的，此处允许是为了防范毒蛇等，这三种是不同的。"后一种也可以通过在棍子上系小铃来实现。如果手杖的底部开裂，应套上一个套管。顶部则应包裹。
应持有竹匠制作的或树叶制成的伞。伞柄的长度应与身体等高。《小注》中说："伞柄可以做成与身体等高，伞面应做成适当的宽度。"《小事注》中也说："伞柄应做成与自己身体等高。"有些说："应与伞骨等长。"《光明释》中也说："伞柄应与伞面等长，即两肘长。"
不应撑伞走在城镇中央。如果在路上必须携带伞，应将伞置于肩上。例外情况是，下雨时可以撑伞乞食。在雨棚下靠在伞柄上并非不允许。雨停后，应将伞放在居所中。离开城镇时再取回。
【避免某些住处并妥善安置】
第二，不应依赖音乐家的住所、妓女的住所、酒肆、王宫和贱民即屠夫等低种姓的家宅。不应靠近不洁处所居住。不应携带贵重衣物住在偏僻处。如衣物有虫蛀，用迷露迦药粉处理后，皮衣就不会生出生物。也可用辛香料。也可用麻和芭夏迦树叶。将药粉撒在叠衣服的褶皱处，能使褶皱部分不生虫，非常有效。时常晾晒也是为了防止生物滋生。
《律》中说：有强盗来到林居比丘处，询问方向、路径、日期等，比丘回答"我是林居者"，不能回答问题，结果被打。佛陀说："林居者应熟知去往何处的方位、道路、日期、日辰和星宿。林居者应始终备有水和火。为防范强盗的伤害，应尽可能准备面粉、毛毯、蜂蜜和酥油。"如有剩余食物也应如此（准备）。比丘尼在任何情况下都不应住在偏僻处，以避免无力抵抗的诽谤。她们应住在城内的夏季住所。


 །དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱར་ཁང་དེའི་ཕྱི་སྒོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་གི་རྩིག་ལོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཆེན་པོར་འདུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་མས་སྐར་ཁུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐར་ཁུར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡལ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་མས་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མས་
7-634b
ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་དེ་ལ་རྔུལ་གཟན་ནི་གཅེར་སྐྱབས་ཀྱི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚན་སྨད་གཡོགས་དང་ནུ་གབ་ཀྱང་ངོ་། །རྔུལ་གཟན་གོན་ཀྱང་དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་ཟག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ཤི་བའི་རུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་འཐུང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཤིག་པ་ན། གྲེ་སྐྱེས་ཀྱི་རུས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་མ་ཨུཏྤལ་ལའི་མདོག་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལ་མཚོན་ཆ་དང་ཁབ་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དག་གིས་བསྣུན་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོང་དུ་མི་གཞུག་པར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དག་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གཏམ་མི་འདྲེ་བ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་
7-635a
དང་ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བས་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །
༈ སྦ་བ་རྣམ་པ་བཞག་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། ཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། སྒོ་ལྕགས་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོང་ཀར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེ་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱའོ། །མེལ་ཚེའི་ཐུན་པ་དེར་གྱུར་པས་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སྐོས་ལ་སྒོ་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་བཞག་བྱས་པ་ཉིད་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བརླག་ན། བརླག་པ་དེ་དགེ་སྐོས་ལ་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་འཇལ་དུ་གཞུག་ན་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། གཏན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡམས་པ་ལས་ནང་ནས་ནོར་ཞིག་སྟོར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་བསྐྱིན་པ་མི་འབབ་ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡེའུ་མིག་ཀྱོགས་པོ་དང་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་ལས་སུ་བརྩམས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ།

 །དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱར་ཁང་དེའི་ཕྱི་སྒོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་གི་རྩིག་ལོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཆེན་པོར་འདུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་མས་སྐར་ཁུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐར་ཁུར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡལ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་མས་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མས་
7-634b
ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་དེ་ལ་རྔུལ་གཟན་ནི་གཅེར་སྐྱབས་ཀྱི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚན་སྨད་གཡོགས་དང་ནུ་གབ་ཀྱང་ངོ་། །རྔུལ་གཟན་གོན་ཀྱང་དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་ཟག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ཤི་བའི་རུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་འཐུང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཤིག་པ་ན། གྲེ་སྐྱེས་ཀྱི་རུས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་མ་ཨུཏྤལ་ལའི་མདོག་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལ་མཚོན་ཆ་དང་ཁབ་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དག་གིས་བསྣུན་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོང་དུ་མི་གཞུག་པར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དག་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གཏམ་མི་འདྲེ་བ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་
7-635a
དང་ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བས་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །
༈ སྦ་བ་རྣམ་པ་བཞག་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། ཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། སྒོ་ལྕགས་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོང་ཀར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེ་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱའོ། །མེལ་ཚེའི་ཐུན་པ་དེར་གྱུར་པས་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སྐོས་ལ་སྒོ་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་བཞག་བྱས་པ་ཉིད་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བརླག་ན། བརླག་པ་དེ་དགེ་སྐོས་ལ་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་འཇལ་དུ་གཞུག་ན་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། གཏན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡམས་པ་ལས་ནང་ནས་ནོར་ཞིག་སྟོར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་བསྐྱིན་པ་མི་འབབ་ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡེའུ་མིག་ཀྱོགས་པོ་དང་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་ལས་སུ་བརྩམས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ།

 །དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱར་ཁང་དེའི་ཕྱི་སྒོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་གི་རྩིག་ལོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཆེན་པོར་འདུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་མས་སྐར་ཁུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐར་ཁུར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡལ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་མས་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མས་
7-634b
ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་དེ་ལ་རྔུལ་གཟན་ནི་གཅེར་སྐྱབས་ཀྱི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚན་སྨད་གཡོགས་དང་ནུ་གབ་ཀྱང་ངོ་། །རྔུལ་གཟན་གོན་ཀྱང་དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་ཟག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ཤི་བའི་རུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་འཐུང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཤིག་པ་ན། གྲེ་སྐྱེས་ཀྱི་རུས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་མ་ཨུཏྤལ་ལའི་མདོག་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལ་མཚོན་ཆ་དང་ཁབ་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དག་གིས་བསྣུན་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོང་དུ་མི་གཞུག་པར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དག་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གཏམ་མི་འདྲེ་བ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་
7-635a
དང་ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བས་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །
༈ སྦ་བ་རྣམ་པ་བཞག་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། ཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། སྒོ་ལྕགས་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོང་ཀར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེ་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱའོ། །མེལ་ཚེའི་ཐུན་པ་དེར་གྱུར་པས་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སྐོས་ལ་སྒོ་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་བཞག་བྱས་པ་ཉིད་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བརླག་ན། བརླག་པ་དེ་དགེ་སྐོས་ལ་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་འཇལ་དུ་གཞུག་ན་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། གཏན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡམས་པ་ལས་ནང་ནས་ནོར་ཞིག་སྟོར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་བསྐྱིན་པ་མི་འབབ་ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡེའུ་མིག་ཀྱོགས་པོ་དང་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་ལས་སུ་བརྩམས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱར་ཁང་དེའི་ཕྱི་སྒོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །
比丘尼不应在夏安居房舍的外门处停留。
།སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་གི་རྩིག་ལོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཆེན་པོར་འདུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་མས་སྐར་ཁུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐར་ཁུར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡལ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་མས་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མས་
胖妙喜曾在夏安居房舍墙壁的大窗户处停留，因此经律中说比丘尼不应在窗户处停留。然而，注释中说：不仅仅是窗户，比丘尼不应在外面可见易失之处停留。比丘尼不应
7-634b
ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་དེ་ལ་རྔུལ་གཟན་ནི་གཅེར་སྐྱབས་ཀྱི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚན་སྨད་གཡོགས་དང་ནུ་གབ་ཀྱང་ངོ་། །རྔུལ་གཟན་གོན་ཀྱང་དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །
在道路的十字路口停留。也不应未穿衣服停留。对于无衣者，汗衫就是遮蔽裸体的衣服。短裙和胸罩也是如此。即使穿着汗衫，也不应在两肩未遮盖的情况下站在居士面前。
དགེ་སློང་མ་དེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ། །
如果比丘尼在其他比丘尼结跏趺坐的地方打坐，应半跏趺坐。
དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་ཟག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་སོ། །
比丘尼打坐时，为了防止小生物进入排泄孔，应用衣物等遮盖。
ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ཤི་བའི་རུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་འཐུང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཤིག་པ་ན། གྲེ་སྐྱེས་ཀྱི་རུས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་མ་ཨུཏྤལ་ལའི་མདོག་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལ་མཚོན་ཆ་དང་ཁབ་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དག་གིས་བསྣུན་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོང་དུ་མི་གཞུག་པར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།
《小品律》中记载：十二众比丘尼收集比丘格生死后的骨头建造了一座佛塔，长老者水饮和五百随从毁坏了该塔时，莲花色尼对他们说这是格生的骨塔，认为这是正确的。十二众比丘尼因此愤怒，为了杀死圣者莲花色尼，用武器、针和紫檀木桩刺穿了她的僧衣。当比丘们因此制定了不允许比丘尼们来寺院的规定时，佛陀说道：
དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་དག་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གཏམ་མི་འདྲེ་བ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱའོ། །
"比丘们不应阻止比丘尼进入寺院。如果那些比丘尼行为不如法，应当以不与交谈、不教诫、暂停布萨和自恣等方式来调伏她们。"
དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་
比丘尼未经比丘允许不应进入寺院。比丘应对比丘尼说："你若对比丘们
7-635a
དང་ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བས་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །
没有内部嫌恨，则允许你进入。"应通过询问确定没有仇恨心。
༈ སྦ་བ་རྣམ་པ་བཞག་སྐབས།
【关于门锁的规定】
གསུམ་པ་ནི། ཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། སྒོ་ལྕགས་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །
第三：应当正确使用横闩、天锁、转闩、门锁和曲形钥匙来锁闭寺院。
དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོང་ཀར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །
寺院执事应在黄昏时锁闭寺院，并分别检查。
གཙུག་ཁང་དེ་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱའོ། །
如果寺院有盗贼的威胁，应轮流守夜。
མེལ་ཚེའི་ཐུན་པ་དེར་གྱུར་པས་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །
负责守夜的人应当避免睡眠和平静入定。
གཙུག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སྐོས་ལ་སྒོ་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་བཞག་བྱས་པ་ཉིད་དྲི་བར་བྱའོ། །
寺院中的僧团上座应询问执事是否已关闭门等做了严格安排。
གལ་ཏེ་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བརླག་ན། བརླག་པ་དེ་དགེ་སྐོས་ལ་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
如果没有正确使用横闩等五种锁具锁门，而盗贼破坏了寺院，应让执事赔偿这些损失。
ཅི་ཙམ་འཇལ་དུ་གཞུག་ན་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གོ། །
应赔偿多少？根据横闩等五种锁具中有多少没使用，就赔偿相应比例的损失。
ཡོན་ཏན་འོད་མར། གཏན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡམས་པ་ལས་ནང་ནས་ནོར་ཞིག་སྟོར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་བསྐྱིན་པ་མི་འབབ་ཅེས་སོ། །
功德光明中说："如果用五种闩锁都锁好了，内部仍有财物丢失，则寺院管理者无需赔偿。"
དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱའོ། །
所有比丘和比丘尼都应持有曲形钥匙和门锁。
སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
不应在未锁门的情况下离开前往他处。
གལ་ཏེ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །
如果进入空屋，应当打扫等做修复工作。
སྣོད་སྤྱད་ལས་སུ་བརྩམས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ།
所有使用中的器物应放回原处。


 །གལ་
7-635b
ཏེ་སྣོད་སྤྱད་བྱི་དོར་བྱ་བར་དེ་བཟོད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ། །གནས་སྟོང་པ་དེ་ན་གལ་ཏེ་རུང་བར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་ཡོད་ན་སྔོ་སྲབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གནས་སྟོང་པ་དེར་གལ་ཏེ་དེར་ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བྱའོ། །
༈ གནས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་སྐབས་ཉིད།
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དེ་བསྐྱེད་ནས་མི་བསྐྱང་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྱང་ན། དེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །མེ་ཏོག་གི་ལྗོན་པ་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་ལྗོན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བར་དུའོ། །ལྗོན་པ་སྐྱོང་བ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ན་ལོ་ལྔར་རོ། །བསྐྱེད་ཤིང་བསྐྱང་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ། །ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གཅུ་བས་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཁང་བུའི་སྦུབས་བྱའོ། །དབུགས་ཏེ་རླངས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །ཁང་བུའི་སྐར་ཁུང་སྟེང་ན་གཡོགས་མས་དགབ་བོ། །སོ་ག་མི་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོགས་པ་དེ་བསལ་ལོ། །དབྱར་དག་ནི་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ཁང་སྦུབས་ཡང་བསལ་ལོ། །ཁང་སྦུབས་དེ་ལས་ཆུའི་ཡུར་བ་གདོད་དོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བའི་འོང་ས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །འཁོར་མང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཉུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཉུང་ངུ་བསྐྱངས་ཏེ། འཁོར་མང་ཉུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱི་དོར་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཁ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་
7-636a
རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུས་ཏེ་ལྗོན་པ་གཅིག་དེ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོར་བར་བྱའོ། །སྲུང་ན་དེའང་ཟན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་གཞན་དག་བརྗེས་ཏེ་བཞག་གོ། །བརྗེས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆེས་མང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
༈ བྱ་བ་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས།
གསུམ་པ་ལ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱ་བའི་སྐབས། །ཅི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱ་བའི་སྐབས། །ཤི་དང་བཞག་པར་བྱ་བའི་སྐབས། །སྐབས་ལ་དེ་མཐར་སྦྱར་བའོ། །
༈ ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱ་བའི་སྐབས།
དང་པོ་ནི། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེས་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོམས་སུ་བཤད་པ་དེས་ཚིག་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལུང་དབོགས་པ་དང་། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་འདུལ་བ་དགེ་སློང་གིས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་དེའི་ལུང་དབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དང་དྲི་བའི་ལན་སྦྱིན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །བཟོ་བྱ་བ་བཀག་པས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ཡང་བཀག་གོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདུལ་བའི་ཚིག་དོན་སྔར་བཟུང་ཡང་དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་འདུལ་བ་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲིའོ། །འདུལ་བ་དེ་དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་ནུས་ན་ཡི་གེར་མི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེར་བྲི་བ་དང་མི་བྲི་བ་འདི་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །ལུང་གཞན་རྣམས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་པོ་གང་ཟག་གི་མིང་
7-636b
ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་སོགས་ལ་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།གལ་
7-635b
ཏེ་སྣོད་སྤྱད་བྱི་དོར་བྱ་བར་དེ་བཟོད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ། །
如果器物能承受清洁，就应当清洁。
གནས་སྟོང་པ་དེ་ན་གལ་ཏེ་རུང་བར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་ཡོད་ན་སྔོ་སྲབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །
如果在空屋中有准备食物的沙弥，应让他准备青菜粥。
གནས་སྟོང་པ་དེར་གལ་ཏེ་དེར་ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བྱའོ། །
如果在那空屋中有居士到来，应当对他们谈论与法相应的话题及其他能够讲述的法。
༈ གནས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་སྐབས་ཉིད།
【关于住处外部的规定】
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
第二：在寺院周围种植树木是允许的。
ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དེ་བསྐྱེད་ནས་མི་བསྐྱང་བར་མི་བྱའོ། །
种植了花树之后不应不照料。
ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྱང་ན། དེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །
应照料多久？对于花树，应照料到开花为止。
མེ་ཏོག་གི་ལྗོན་པ་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་ལྗོན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བར་དུའོ། །
除花树外，果树则应照料到结果为止。
ལྗོན་པ་སྐྱོང་བ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ན་ལོ་ལྔར་རོ། །
照料树木的最长期限是五年。
བསྐྱེད་ཤིང་བསྐྱང་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ། །
指派负责种植和照料树木的比丘，就像自己一样（负责）。
ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གཅུ་བས་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །
在树木旁洗手洗脚、丢弃嚼过的齿木、洗钵和洗澡，用浇水的方式养护树木。
གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཁང་བུའི་སྦུབས་བྱའོ། །
为了防寒，应当为种植的树木搭建小屋围护。
དབུགས་ཏེ་རླངས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །
为了通气排湿，应在其上开窗。
ཁང་བུའི་སྐར་ཁུང་སྟེང་ན་གཡོགས་མས་དགབ་བོ། །
小屋的窗户上方应用遮盖物遮盖。
སོ་ག་མི་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོགས་པ་དེ་བསལ་ལོ། །
为了春季不过热，应当移除那遮盖物。
དབྱར་དག་ནི་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ཁང་སྦུབས་ཡང་བསལ་ལོ། །
为了夏季不腐烂，应当再次移除之前的小屋围护。
ཁང་སྦུབས་དེ་ལས་ཆུའི་ཡུར་བ་གདོད་དོ། །
从小屋围护上应开设水沟。
མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བའི་འོང་ས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །
产生花和果的根部来源不应废弃。
འཁོར་མང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཉུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཉུང་ངུ་བསྐྱངས་ཏེ། འཁོར་མང་ཉུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱི་དོར་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །
如果僧众多，应种植多棵树木；如果僧众少，则照料少数树木。应根据僧众多少的差别，如此做清洁工作。
ཤིང་ལྗོན་པ་ཁ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་
7-636a
རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུས་ཏེ་ལྗོན་པ་གཅིག་དེ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །
在一些树木旁嚼齿木，在另一些树木旁洗漱，在另一些树木旁洗脚，如此等等，而不是对一棵树做所有这些事情。
མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོར་བར་བྱའོ། །
为了保护花朵和果实，应当指派比丘们轮流值守。
སྲུང་ན་དེའང་ཟན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་གཞན་དག་བརྗེས་ཏེ་བཞག་གོ། །
如果守护，在用餐时间应当安排其他人替换。
བརྗེས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆེས་མང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
替换的那些比丘应当多吃一些食物再去。
༈ བྱ་བ་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས།
【关于工作任务的场合】
གསུམ་པ་ལ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱ་བའི་སྐབས། །ཅི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱ་བའི་སྐབས། །ཤི་དང་བཞག་པར་བྱ་བའི་སྐབས། །སྐབས་ལ་དེ་མཐར་སྦྱར་བའོ། །
第三分为：关于让人诵读的场合，关于如何诵读的场合，关于死亡和安置的场合，最后是相关附属规定。
༈ ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱ་བའི་སྐབས།
【关于让人诵读的场合】
དང་པོ་ནི། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེས་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོམས་སུ་བཤད་པ་དེས་ཚིག་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལུང་དབོགས་པ་དང་། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །
首先：让人诵读，即老师对自己做了很多供养，对在公开场所讲说时不能记住语句、不能理解意义的人，应当在单独场所传授经典，也应通过详细解说来关怀他们。
དགེ་སློང་མ་དེའི་འདུལ་བ་དགེ་སློང་གིས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་དེའི་ལུང་དབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དང་དྲི་བའི་ལན་སྦྱིན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །
比丘掌握了比丘尼的律，应当传授比丘尼律的经文、教导背诵、指导和回答问题，以此方式关怀比丘尼。
བཟོ་བྱ་བ་བཀག་པས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ཡང་བཀག་གོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ། །
如果认为禁止手工活动也禁止写字，这是不对的。应当书写比丘的信件等文字。
འདུལ་བའི་ཚིག་དོན་སྔར་བཟུང་ཡང་དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་འདུལ་བ་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །
虽然以前掌握了律典的文义，但因不能记忆和保持，应当将律典写成文字。
ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲིའོ། །
不应以任何方式书写与法不相应的文字。
འདུལ་བ་དེ་དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་ནུས་ན་ཡི་གེར་མི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
如果能够记忆和保持律典，则不应将其写成文字。
ཡི་གེར་བྲི་བ་དང་མི་བྲི་བ་འདི་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །
关于是否书写的规定，别解脱经也与此相同。
སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །
与别解脱经相关的内容也是如此。
ལུང་གཞན་རྣམས་སོ། །
其他经典也是如此。
ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་པོ་གང་ཟག་གི་མིང་
7-636b
ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །
应在钵等物品上书写所有者个人的名字。
ལྷུང་བཟེད་སོགས་ལ་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།
为了能够分辨钵等物品，在上面做标记没有过失。


 །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མིང་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོད་མའི་ཚལ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གོས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །གནས་མལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །
༈ ཅི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱ་བའི་སྐབས།
གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པ་ན་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཚིག་དང་རིམ་པ་ཡང་རང་གིས་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། རང་གིས་བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་སྦྱར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ཚིག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་རང་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་རིང་པོར་དྲང་བ་དང་། ང་རོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་རེ་རེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཀློག་པའོ་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཀློག་པའི་ཞེས་མི་གསལ་ཡང་། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་།དེའི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། རིམ་པ་ནི་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། ཚིག་གི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། རིམ་པ་སྦྱར་ནས་གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་རིམ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདོན་པའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་ཐ་དད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་རིང་པོ་ལས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་
7-637a
ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུལ་དེ་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བསྟན་པར་མི་ནུས་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བཟུང་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་ཕས་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བཟུང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དེའི་ཚད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དུས་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་བཀླག་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་དུས་ནི་ཉི་མའི་གུང་ལ་བསླབ་སྟེ། ཉི་མའི་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་ཉི་མ་སུམ་ཆ་བློ་གསལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ལུང་ལས། གསལ་བའི་དུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་གདོན་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །མཚན་མོ་ཡང་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མུ་སྟེགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དག་བཟུང་བར་བྱའོ། །སྔགས་གདབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་མནོད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་གི་ཕྱག་གི་གནས་སུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །མཆོད་པ་མི་བྱའོ། །ལྡང་པ་སོགས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ལྷག་ནས་སུ་ཕྱིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྲེངས་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་གི་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཟོ་བསླབ་
7-637b
པ་དང་། དེའི་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཏར་ཀ་བྱེད་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུབས་དང་། ཁབ་རལ་དང་རམ་ཕྱིས་ཏེ་སྣག་བུམ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་འདི་པའི་ཚངས་སྤྱོད་མུ་གཅིག་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པས་ལྷོག་པའི་སྨན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོན་པོར་མིད་པ་སོགས་སྡིག་པས་གསོ་བ་མི་བྱའི། དགེ་བའི་གསོ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མིང་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །
应在僧团的卧具上书写名字。
ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོད་མའི་ཚལ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གོས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །
如何书写呢？"此供养之法如同国王有形精要，施主某某之寺院名为某某如同光明林之供养法"，衣物上也应如此书写。
གནས་མལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །
卧具的这种方式，对其他物品也是如此。
༈ ཅི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱ་བའི་སྐབས།
【关于如何诵读的场合】
གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པ་ན་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཚིག་དང་རིམ་པ་ཡང་རང་གིས་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། རང་གིས་བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་སྦྱར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །
第二：在诵读佛陀教法时，不应自行改变韵律、语句和次序，即不应带着"由我改变，愿它就是那样"的心态自行编排后诵读。
མདོར་ན་ཚིག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་རང་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །
简言之，不应将原本所说的词句自行改变后诵读。
དེ་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་རིང་པོར་དྲང་བ་དང་། ང་རོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །
其中，韵律是指拉长发音和改变声调等。
ཚིག་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་རེ་རེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཀློག་པའོ་ཞེས་སོ། །
《注释》中说，语句是指逐句分开诵读。
རིམ་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཀློག་པའི་ཞེས་མི་གསལ་ཡང་། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་།དེའི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། རིམ་པ་ནི་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། ཚིག་གི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །
关于次序，《注释》中虽然不明确说"将一切合为一起诵读"，但根据《小品律》及其注释，次序是指句子前后的顺序，即不应改变句子的前后顺序诵读。
དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། རིམ་པ་སྦྱར་ནས་གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་རིམ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདོན་པའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །
《小品律》中说："不应编排次序后诵读。"《小品律注释》中解释说："不应杜撰顺序诵读。"
འོ་ན་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་ཐ་དད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་རིང་པོ་ལས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་
7-637a
ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
那么，在不同地方语言的情况下，将长音改为短音和改变句子前后顺序是否也会产生过失呢？《小品律》中说："如果是地方特定用语，则没有堕罪。"
ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུལ་དེ་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བསྟན་པར་མི་ནུས་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །
该经的注释中解释说："用在该地区流行的词语能够表达佛陀的语言，否则无法表达。"
ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བཟུང་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་ཕས་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བཟུང་བར་བྱའོ། །
是否应当掌握外道论典？不是的，但如果智慧较大，能够善于向他人解释并能够驳倒对方，且不放弃对佛陀教法的精进，则应当掌握外道论典。
བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དེའི་ཚད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དུས་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་བཀླག་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་དུས་ནི་ཉི་མའི་གུང་ལ་བསླབ་སྟེ། ཉི་མའི་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །
不放弃精进的程度是依三时而定，三时应诵读佛陀教法，而学习外道论典的时间是在中午，即白天三分之一不舒适、身心不适合工作的时候。
དེའི་དུས་ནི་ཉི་མ་སུམ་ཆ་བློ་གསལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །
这个时间是指白天三分之一不是智慧清晰的时候。
ལུང་ལས། གསལ་བའི་དུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་གདོན་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །
《律经》中说："清晰的时间应诵读佛陀教法。"
མཚན་མོ་ཡང་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །
夜晚也是在三分之一不舒适的时间。
མུ་སྟེགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དག་བཟུང་བར་བྱའོ། །
应掌握外道的有益咒语。
སྔགས་གདབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
应将咒语等用于一切场合。
གསང་སྔགས་མནོད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །
但不应接受咒语传授。
མུ་སྟེགས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་གི་ཕྱག་གི་གནས་སུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
在外道咒语中礼敬的地方，应当称颂三宝。
ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །མཆོད་པ་མི་བྱའོ། །ལྡང་པ་སོགས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱའོ། །
不应礼敬其他神灵，不应供养，不应对起立等表示尊敬。
མུ་སྟེགས་པའི་ལྷག་ནས་སུ་ཕྱིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྲེངས་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །
如果到外道的剩余处，应直接站立，用弹指声表示理解，诵念经典偈颂来利益外道神灵。
དགེ་སློང་རང་གི་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཟོ་བསླབ་
7-637b
པ་དང་། དེའི་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཏར་ཀ་བྱེད་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུབས་དང་། ཁབ་རལ་དང་རམ་ཕྱིས་ཏེ་སྣག་བུམ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །
比丘不应从事自己的手工活，不应学习手工，不应放置其工具，但放血用的刀套、针布和墨壶除外。
ཆོས་འདི་པའི་ཚངས་སྤྱོད་མུ་གཅིག་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པས་ལྷོག་པའི་སྨན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོན་པོར་མིད་པ་སོགས་སྡིག་པས་གསོ་བ་མི་བྱའི། དགེ་བའི་གསོ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།
对于此法下的唯一梵行者，即使怀有功德之心，也不应以活吞生物等作为疮药的罪业来治疗，而应以善法治疗，但不能以报酬方式进行。


 །དགེ་སློང་སྨན་པ་དེས་གཞན་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚན་མཐུན་པ་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེག་མཁན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ། །བཟོ་བཀག་ན་ཤིང་བཟོ་ཙམ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། ཁྲིའི་ཡན་ལག་ཆག་པ་བཅོས་པ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་རྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །རི་མོ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་ནི་ལོབས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ ཤི་དང་བཞག་པར་བྱ་བའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རོ་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་བསྲེག་གམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྨ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། ཤི་བའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འཆི་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྨའི་སྒོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟུང་གི་མདོ་ལས། མི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གཉིས་མི་འཆི་
7-638a
བར་གསུངས་ཀྱང་ལུང་དབང་བཙན་ནོ། །རོ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །སའི་དོང་རྐོ་བའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །རོ་བསྲེགས་པ་དང་ཆུ་ལ་བསྐུར་མི་རུང་ན་ཚང་ཚིང་གི་དབུས་སུ་གཞུག་གོ། །གློ་གཡས་པ་བསྙལ་ཏེ་མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནོ། །མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟོན་པ་གཤེགས་དུས་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །དེའང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་བཟློས་ཏེ་ཀློག་པའི་སྒོ་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔས་སུ་རྩྭའི་ཆུན་པོ་གཞུག་གོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོག་གོ། །རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་དག་བྱའོ། །རོ་ལ་རེག་པ་དག་གིས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །རོ་ལ་རེག་པ་ལས་གཞན་གྲོགས་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །རོ་བསྐྱལ་ནས་ལོག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་གནས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མཁྱེན་པ་དང་། སྟོབས་དང་།
7-638b
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་ཕྱོགས་གཙང་ཁང་ཅན་རི་མོ་བྲིས་པ་ཉིད་དང་། གཙང་ཁང་མེད་པ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་བསྒྲེང་བ་ཉིད་དོ། །
༈ སྐབས་ལ་དེ་མཐར་སྦྱར་བ།
བཞི་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དག་པའི་ཚུལ་ཡོན་ཅན་ཡིན་ནའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་བང་རིམ་བཞི་དང་། འདབ་མ་དང་སྟེ་མགུར་ཆུ་དང་། ལུང་ལས་བུམ་རྟེན་ཅེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།དགེ་སློང་སྨན་པ་དེས་གཞན་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
比丘医生给他人服用泻药后不应离去前往他处。
ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེའོ། །
如果确实需要离去的缘由发生，应当教导过度腹泻等情况的对治方法。
ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚན་མཐུན་པ་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེག་མཁན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ། །
对同修梵行且性别相同者，应当在僻静处执行剃发者的工作。
བཟོ་བཀག་ན་ཤིང་བཟོ་ཙམ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། ཁྲིའི་ཡན་ལག་ཆག་པ་བཅོས་པ་ཡང་ངོ་། །
如果认为禁止手工活就连木工也不适合，那么修理床榻损坏的部分也是允许的。
དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་རྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་། །
供养三宝的花环排列穿制也是允许的。
དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །
为供养三宝而绘制非众生形象的图画也是允许的。
རི་མོ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་ནི་ལོབས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
为了学习绘画而画画，就是在学习绘画本身。
༈ ཤི་དང་བཞག་པར་བྱ་བའི་སྐབས།
【关于死亡和安置的场合】
གསུམ་པ་ནི། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །
第三：应当供养同修梵行者死后的身体。
རོ་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །
应当火化尸体。
ངེས་པར་བསྲེག་གམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྨ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །
是否一定要火化呢？如果尸体上没有含有生物的伤口，则应火化。
ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། ཤི་བའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འཆི་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྨའི་སྒོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ཏེ་བསྲེག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
《小品》中说：具寿优波离问道："您曾说此身上有八万种虫，这是什么意思？"佛说："此人一出生那些虫也就出生，死亡时那些虫也会死亡，然而应当检查伤口处后火化。"
ཟུང་གི་མདོ་ལས། མི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གཉིས་མི་འཆི་
7-638a
བར་གསུངས་ཀྱང་ལུང་དབང་བཙན་ནོ། །
《双经》中虽然说人死后七天内身体中有两种虫不会死，但律经更具权威。
རོ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །
应当通过分别检查尸体上是否有生物来确定。
སའི་དོང་རྐོ་བའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །
应当挖掘土坑或送入水流中。
རོ་བསྲེགས་པ་དང་ཆུ་ལ་བསྐུར་མི་རུང་ན་ཚང་ཚིང་གི་དབུས་སུ་གཞུག་གོ། །
如果火化或送入水中不适合，应当放入茂密的树林中。
གློ་གཡས་པ་བསྙལ་ཏེ་མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནོ། །
应当右侧卧，头朝北方。
མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟོན་པ་གཤེགས་དུས་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །
头部需要朝向北方的原因是，因为佛陀涅槃时头部朝向北方的缘故。
དེའང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་བཟློས་ཏེ་ཀློག་པའི་སྒོ་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །
这也如《小品律注释》中所说："世尊如此说道：'当我涅槃时，在北方地区，通过证悟、禅定和反复诵读的方式，我的教法将变得非常明显。'与这一原因相应，佛陀涅槃时将头朝向北方。"
སྔས་སུ་རྩྭའི་ཆུན་པོ་གཞུག་གོ། །
应在头下放置草束作枕头。
རྩྭ་དང་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོག་གོ། །
应用草和树叶覆盖。
རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་དག་བྱའོ། །
应当连续三次听法和讲解功德。
རོ་ལ་རེག་པ་དག་གིས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །
触碰尸体的人应当连衣沐浴。
རོ་ལ་རེག་པ་ལས་གཞན་གྲོགས་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །
除了触碰尸体之外提供帮助的人则应洗手洗脚。
རོ་བསྐྱལ་ནས་ལོག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །
送完尸体返回后，应当向佛塔礼拜后进入。
མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་གནས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མཁྱེན་པ་དང་། སྟོབས་དང་།
7-638b
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
所谓佛塔是法身，如《问答释》中说："佛塔本身是一处住所，因为它是通过积聚无量福德而广大的处所。因此佛塔即是法身，因为它是如来法身自性的念住、四神足、五根、五力、菩提分、智慧、力量、
大悲等功德的影像而建立的。"
དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་ཕྱོགས་གཙང་ཁང་ཅན་རི་མོ་བྲིས་པ་ཉིད་དང་། གཙང་ཁང་མེད་པ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་བསྒྲེང་བ་ཉིད་དོ། །
因此，佛塔有两种形式：有瓶部分且带有净室、绘有图画的形式，以及没有净室如柱子般矗立的形式。
༈ སྐབས་ལ་དེ་མཐར་སྦྱར་བ།
【关于附属规定】
བཞི་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །
第四：这种佛塔适合出家人。
རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དག་པའི་ཚུལ་ཡོན་ཅན་ཡིན་ནའོ། །
是适合所有出家人吗？如果是具有清净行为功德者，则适合。
སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །
诸佛舍利的佛塔适合一切形式。
དེའི་རྣམ་པ་ནི་བང་རིམ་བཞི་དང་། འདབ་མ་དང་སྟེ་མགུར་ཆུ་དང་། ལུང་ལས་བུམ་རྟེན་ཅེས་སོ།
它的形式是四层台基、叶状装饰和顶部的水瓶，经律中称为"瓶支撑"。


 །བུམ་པ་དང་པུ་ཤུ་བྲེ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་དང་། གདུགས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆར་ཁེབ་དག་གོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཁེབ་མེད་པའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚད་དག་གིས་ཆར་ཁེབ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་དེའི་གདུགས་གཅིག་ལྷག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་གདུགས་ལྔའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནི་གདུགས་བཞིའོ། །ཕྱིར་འོང་གི་ནི་གདུགས་གསུམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ནི་གདུགས་གཉིས་སོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་བདེར་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡུལ་འདི་ལ་རྒན་རིམ་དུ་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
7-639a
ཀྱི་ནི་བྱི་བོའོ། །སྲོག་ཤིང་མེད། སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱིར་རོལ་དུའོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དུས་སྟོན་རིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་དག་ནི་གོས་ཀྱི་གཞིར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་བུད་དུང་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཞིག་རལ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཞག་པར་བྱའོ། །འཕན་གདུགས་སོགས་མཆོད་པ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་བཞག་གོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ནི། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ། །མཐུན་པའི་འཁོར་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྲི་བ་ནི་མཐུན་པའི་འཁོར་དེ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་དཀར་རྩི་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་འཛིན་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་མར་མེའི་ཕྱིར་སྐོན་བུ་བྱའོ་ཞེས་སྣང་ཡང་ཁང་བུ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་མར་མེ་ཕུལ་བ་ན་ཁྱིས་མར་མེ་འཐུངས་ཏེ་སྣོད་ཁྱིས་ཁྱེར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མར་མེའི་ཁང་བུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། མར་མེ་མི་ཤི་བའི་སྐྱབས་ཁ་ཡོད་ཅིག་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་བ་ལང་གིས་རྙོགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལན་ཀན་གྱིས་
7-639b
བསྐོར་རོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤིང་ཐག་གིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལ་རྟ་བབས་མེད་པས་མི་མཛེས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །རྟ་བབས་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ཁང་གི་སྒོར་རྡོ་རིང་བསྒྲེང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྡོའི་ཀ་བ་ལ་བསམ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་དང་གཞི་འགྲེལ་ལས། རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྒོ་མཐོན་པོ་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། རྟ་བབས་ནི་རྩ་བའི་སྒོ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ལ་ཤིང་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་བཀབ་པ་སྒོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མིང་གཞན་ནི་སྒོ་དང་པོའོ་ཞེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲྭར་རྒྱལ་མཚན་གཟུག་གོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།བུམ་པ་དང་པུ་ཤུ་བྲེ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་དང་། གདུགས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆར་ཁེབ་དག་གོ། །
宝瓶和带有边缘的宝座，以及中心柱、十三伞盖和遮雨盖。
རང་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །
辟支佛有两种：如独角兽般独处者和群居者。
བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཁེབ་མེད་པའོ། །
如独角兽般独处者的佛塔没有遮雨盖。
ཚོགས་སྤྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །
群居辟支佛的佛塔形式类似阿罗汉的佛塔。
ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚད་དག་གིས་ཆར་ཁེབ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་དེའི་གདུགས་གཅིག་ལྷག་པའོ། །
声闻的佛塔按照所获果位的程度，没有遮雨盖，伞盖数量比自己的果位多一个。
དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་གདུགས་ལྔའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནི་གདུགས་བཞིའོ། །ཕྱིར་འོང་གི་ནི་གདུགས་གསུམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ནི་གདུགས་གཉིས་སོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །
因此，经律中说："阿罗汉的佛塔有五把伞盖，不还果的有四把伞盖，一来果的有三把伞盖，预流果的有两把伞盖。"这是自释和注释中所说的。
ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་བདེར་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་དུ་བྱའོ། །
声闻的佛塔应建在哪个方向呢？应当建在如来佛塔的周围，方向是先前如来在世时那些声闻所住的方向。
མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡུལ་འདི་ལ་རྒན་རིམ་དུ་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །
在佛塔的区域内，不应不按照年龄顺序排列。
སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
7-639a
ཀྱི་ནི་བྱི་བོའོ། །
凡夫人的佛塔是平顶的。
སྲོག་ཤིང་མེད།
没有中心柱。
སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱིར་རོལ་དུའོ། །
凡夫的这些佛塔应在僧伽园林的外围。
འཕགས་པ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དུས་སྟོན་རིགས་སོ། །
对于圣者，适宜举行佛塔节日。
ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
供养声闻佛塔的物品归同修梵行者所有。
མུ་ཏིག་དག་ནི་གོས་ཀྱི་གཞིར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །
珍珠等应当如前所述的衣料规定处理。
ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་བུད་དུང་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་ལོ། །
供养声闻佛塔的佩饰应转供养佛陀。
མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཞིག་རལ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཞག་པར་བྱའོ། །
供养佛塔的其他物品则应保留用于修缮破损处。
འཕན་གདུགས་སོགས་མཆོད་པ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་བཞག་གོ། །
旗幡、伞盖等适合供养的物品也应保留。
སངས་རྒྱས་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །
为佛陀建造铁制佛塔是符合法的。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ནི། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །
佛陀的头发和指甲的佛塔，也可用黄金、白银、琉璃和水晶制作。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ། །
佛陀的佛塔周围应当做相应的配置。
མཐུན་པའི་འཁོར་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྲི་བ་ནི་མཐུན་པའི་འཁོར་དེ་ཞེས་བྱའོ། །
相应的配置是指从住于兜率天等开始，直至最终涅槃期间的行迹描绘，这被称为相应的配置。
མཆོད་རྟེན་ལ་དཀར་རྩི་དཀར་པོར་བྱའོ། །
佛塔应涂白色的白灰。
དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་འཛིན་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་མར་མེའི་ཕྱིར་སྐོན་བུ་བྱའོ་ཞེས་སྣང་ཡང་ཁང་བུ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་མར་མེ་ཕུལ་བ་ན་ཁྱིས་མར་མེ་འཐུངས་ཏེ་སྣོད་ཁྱིས་ཁྱེར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མར་མེའི་ཁང་བུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
佛塔前应设灯台。注释中虽说"为油灯制作灯盏"，但似乎应是小屋，因为此处经律缘起中说："佛塔缘起中说：供佛塔以油灯时，狗喝了油灯并叼走了容器，佛说：'应建油灯小屋。'"
འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། མར་མེ་མི་ཤི་བའི་སྐྱབས་ཁ་ཡོད་ཅིག་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །
《小注》中也说："应做一个防止灯灭的带盖护罩。"
ལུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་བ་ལང་གིས་རྙོགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལན་ཀན་གྱིས་
7-639b
བསྐོར་རོ། །
经律中说：佛塔被牛弄脏后，佛说："应当用栏杆围绕佛塔周围。"
འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤིང་ཐག་གིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་སོ། །
《小注》中说："应当用绳索围绕佛塔周围。"
ལུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལ་རྟ་བབས་མེད་པས་མི་མཛེས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །
经律中说：用栏杆围绕佛塔后，因没有牌楼而不美观，佛说："应当建造牌楼。"
རྟ་བབས་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ཁང་གི་སྒོར་རྡོ་རིང་བསྒྲེང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྡོའི་ཀ་བ་ལ་བསམ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་དང་གཞི་འགྲེལ་ལས། རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྒོ་མཐོན་པོ་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །
《小注》中所说的牌楼是"在殿堂门口竖立石柱"，是指石柱。但根据《分别注》和《事注》中所说："牌楼是指在大道上建造的高门"，这种说法更为适当。
ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། རྟ་བབས་ནི་རྩ་བའི་སྒོ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ལ་ཤིང་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་བཀབ་པ་སྒོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མིང་གཞན་ནི་སྒོ་དང་པོའོ་ཞེས་སོ། །
《小品注》中说："牌楼是指在主门外除了外墙以外，竖立两根木柱，上面覆以一根木头，形似门状，它的另一个名字叫'第一门'。"
མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲྭར་རྒྱལ་མཚན་གཟུག་གོ། །
应当在佛塔的角落竖立胜幡。
དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ།
这有四种形式。


 །བཞི་ནི་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཙང་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་བས་མུ་ཁྱུད་བྱའོ། །དེར་རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །གཙང་ཁང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒོ་ཡབ་སྟེ་ཁྱམས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཀ་བ་རྣམས་བཙག་གིས་བསྐུའོ། །རྩིག་པ་དག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་དྲིས་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་བོ་ནས་དབུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་འབྲུ་མར་དང་། བབ་ལ་དང་། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་གྱིས་ཆག་ཆག་དག་ཀྱང་ངོ་། །གོས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ལ་གཟེར་བུ་མི་བཏབ་བོ། །མཆོད་རྟེན་རྩིག་པའི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཟུང་ང་དག་གཞུག་གོ། །ཟུང་ངའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་
7-640a
ལ་བུ་ག་མི་དབུག་གོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་མེ་མི་གཟུག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་འཛེག་ཏུ་གཞུག་གོ། །ཁྱིམ་པ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དག་དྲི་ཆུས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དེ་མ་བྱས་ན་རྐང་པ་ལ་དྲི་དག་གིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ཏེའམ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་གིས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲིས་བསྐུ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འཛེག་གོ། །འཛེག་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཐག་པ་གདགས་སོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དབུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྦུབས་གཡོགས་ཀྱིས་ཏེ་ཁང་བུས་གཡོག་གོ། །དེའི་ནང་དུ་མུན་པས་མི་གནག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒོ་གདོད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་དུས་སྟོན་བྱའོ། །དུས་སྟོན་ནི་བལྟམས་པ་ཞེས་པ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚེས་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་སོ། །གཙུག་ཕུད་དང་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་དབུ་སྐྲ་བྲེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་གཙུག་ཕུད་བཞག་ཅེས་གསུངས་པས་ལོ་ལྔ་ལྔ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་སྦྱོར་རོ། །དབུ་སྐྲ་དང་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལོན་པ་ན་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ།
7-640b
ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཆུད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གཞི་ལས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ནུབ་མོར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བཀུར་དུ་རུང་ངོ་། །བཀུར་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་ལ་འབབ་བོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཞམ་རིང་བྱའོ། །གོས་དང་རྒྱན་མཆོད་པའི་ཡོན་དུ་བྱ་བ་མཛེས་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་རྒན་པོའི་རབས་དག་གིས་བཟུང་ངོ་། །གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དག་གིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བཟང་ངོ་། །རོལ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མི་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
།བཞི་ནི་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །
四种是：狮子胜幡、海兽胜幡、龙胜幡和公牛胜幡。
གཙང་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་བས་མུ་ཁྱུད་བྱའོ། །
应当用香和花环围绕净室周围。
དེར་རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །
应当在那里竖立牌楼。
གཙང་ཁང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒོ་ཡབ་སྟེ་ཁྱམས་བྱའོ། །
应当在净室围墙的前面建门廊即走廊。
དེ་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །
应当用栏杆围绕它。
ཀ་བ་རྣམས་བཙག་གིས་བསྐུའོ། །
应当用赭石涂抹柱子。
རྩིག་པ་དག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིའོ། །
墙壁应当用茜草绘画。
མཆོད་རྟེན་ལ་དྲིས་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་བོ་ནས་དབུལ་ལོ། །
应当从顶部向佛塔供养香水灌顶。
མཆོད་རྟེན་ལ་འབྲུ་མར་དང་། བབ་ལ་དང་། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་གྱིས་ཆག་ཆག་དག་ཀྱང་ངོ་། །
也应当用芝麻油、波罗花、檀香和藏红花擦拭佛塔。
གོས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ལ་གཟེར་བུ་མི་བཏབ་བོ། །
不应为了挂衣服和花而在佛塔上钉钉子。
མཆོད་རྟེན་རྩིག་པའི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཟུང་ང་དག་གཞུག་གོ། །
在修建佛塔时，为了挂花环等，应当嵌入钩子。
ཟུང་ངའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་
7-640a
ལ་བུ་ག་མི་དབུག་གོ། །
为了设置钩子，不应在佛塔上钻孔。
མཆོད་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་མེ་མི་གཟུག་གོ། །
不应在佛塔顶上插油灯。
མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་འཛེག་ཏུ་གཞུག་གོ། །
为了向佛塔供养，应当让居士攀登。
ཁྱིམ་པ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དག་དྲི་ཆུས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེའོ། །
如果没有居士，沙弥们应当用香水洗足后攀登。
གལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དེ་མ་བྱས་ན་རྐང་པ་ལ་དྲི་དག་གིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ཏེའམ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་གིས་སོ། །
如果没有用香水洗足，则应当用香料擦拭双脚或用衣物包裹，同时心中生起对导师的正念，以为供养的目的而带着虔诚的心念去做。
དགེ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲིས་བསྐུ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འཛེག་གོ། །
如果连沙弥也没有，则比丘们应当以同样方式涂香等攀登。
འཛེག་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཐག་པ་གདགས་སོ། །
为了攀登应当设置绳索。
མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དབུལ་ལོ། །
为了替换旧花环，应当供养宝石制成的花环。
མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྦུབས་གཡོགས་ཀྱིས་ཏེ་ཁང་བུས་གཡོག་གོ། །
为了防止佛塔破损，应当用罩子即小屋遮盖。
དེའི་ནང་དུ་མུན་པས་མི་གནག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒོ་གདོད་དོ། །
为了防止里面黑暗，应当在其上开门。
རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱའོ། །
应当用七宝制作佛像。
སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་དུས་སྟོན་བྱའོ། །
应当为佛像举行节日庆典。
དུས་སྟོན་ནི་བལྟམས་པ་ཞེས་པ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚེས་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །
节日即降生节，如《律缘起》中说："世尊于春季最后一个月降生"，《小注》中说："七日佛从母胎中诞生"。
དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་སོ། །
春季最后一个月上弦第七日，当星宿处于弗沙宿时，是降生节庆。
གཙུག་ཕུད་དང་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་དབུ་སྐྲ་བྲེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་གཙུག་ཕུད་བཞག་ཅེས་གསུངས་པས་ལོ་ལྔ་ལྔ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་སྦྱོར་རོ། །
"髻发节"，如《律缘起》中所说："世尊五岁时剃发，世尊六岁时置顶髻"，因此每五年举行一次教法庆典。
དབུ་སྐྲ་དང་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལོན་པ་ན་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ།
7-640b
ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན་ནོ། །
"剃发节"是指世尊二十九岁时从家中出家，自己剃除自己头发的节日。
བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཆུད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གཞི་ལས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ནུབ་མོར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་བྱའོ། །
"成佛节日"如《律缘起》中说："世尊于春季最后一个月证悟无上智慧"，而《律事》中说："十五日月亮被罗睺罗遮蔽之夜成佛"，因此应当在春季最后一个月上弦十五日举行证悟正觉节。
སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །
应当让佛像前往城市。
གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བཀུར་དུ་རུང་ངོ་། །
在前往城市时，比丘可以用轿子等抬持。
བཀུར་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་ལ་འབབ་བོ། །
抬持的任务应当落在新比丘身上。
སྐུ་གཟུགས་ལ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཞམ་རིང་བྱའོ། །
五众应当为佛像作长随。
གོས་དང་རྒྱན་མཆོད་པའི་ཡོན་དུ་བྱ་བ་མཛེས་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་རྒན་པོའི་རབས་དག་གིས་བཟུང་ངོ་། །
作为供养的衣物和装饰物的美化工作，应由老比丘们负责。
གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དག་གིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བཟང་ངོ་། །
在前往城市时，由乐器演奏者演奏乐器以及其他大恭敬也是好的。
རོལ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མི་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ།
为了让人演奏乐器，说"诸位，请供养导师"这样的话没有过失。


 །སྐུ་གཟུགས་གཤེགས་པའི་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དག་ཏུ་སང་ངམ་གནངས་སྐུ་གཟུགས་གཤེགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་སྒྲོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲགས་ཀྱང་མ་གོ་ན་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤུལ་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་
7-641a
ན། སྐུ་གཟུགས་དེ་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་བསྐོར་རོ། །ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དེ་དག་ལ་བ་དན་གདགས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ། །རྐང་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱན་གདགས་སོ། །དེ་ལ་སྤོས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ཁྱོགས་ཀྱིས་བཀུར་རོ། །ཤིང་རྟས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་བསྒྲེང་ངོ་། །དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྣ་རྒྱན་གདགས་སོ། །མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་ཞབས་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆབ་གསོལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་ལ་དད་པས་ཕུལ་བའི་རྫས་ནི་གནས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། རྒན་པོ་དག་གིས་བླང་ངོ་། །དད་རྫས་དེ་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་མདུན་གྱི་གཞིར་ལམ་པོ་ཆེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ་སྣོད་བྱའོ། །ལུང་ལས། ཕྲེང་བའི་སྣོད་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱའི་ཞལ་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ས་ལ་མི་འབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་རས་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་བཏིང་བ་ཡིན་གསུང་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་རྟའི་མདུན་དུ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞག་ལ་གཏོར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཟ་མ་ཏོག་གི་དགོས་པ་ནི། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཏོར་བ་དག་ས་ལ་མི་འབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་འདི་ནི་ཤིང་རྟའི་མདུན་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན།
7-641b
ས་གཞི་འབར་འབུར་དུ་ཤིང་རྟ་འཁྲིད་མི་ནུས་ལ། ས་གཞི་སྙོམས་པར་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་ཤིང་རྟ་འཁྲིད་པས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་འདི་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཕྲེང་བའི་སྣོད་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་གཞུག་གོ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་རྟའི་མདུན་དུ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིམ་པོའི་དྲི་བསུང་གི་གབ་ཙེ་སྟེ་གྭའུ་བཀང་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གདགས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་རྫོགས་ཤིང་རོལ་མོ་བརྟུལ་བ་དག་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕྱིར་དོང་བའི་ཚེ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་བརྟུལ་ལོ། །བརྟུལ་བའི་དུས་ནི་མཚན་མོའི་སྟེ་ཉིན་པར་འདུས་པ་སླར་འོང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་སྟེ་གང་ཟག་གི་གཙུག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་ཁང་པའི་དུས་སྟོན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ།

 །སྐུ་གཟུགས་གཤེགས་པའི་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དག་ཏུ་སང་ངམ་གནངས་སྐུ་གཟུགས་གཤེགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་སྒྲོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲགས་ཀྱང་མ་གོ་ན་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤུལ་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་
7-641a
ན། སྐུ་གཟུགས་དེ་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་བསྐོར་རོ། །ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དེ་དག་ལ་བ་དན་གདགས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ། །རྐང་རྒྱན་དང་རྣ་རྒྱན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱན་གདགས་སོ། །དེ་ལ་སྤོས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ཁྱོགས་ཀྱིས་བཀུར་རོ། །ཤིང་རྟས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་བསྒྲེང་ངོ་། །དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྣ་རྒྱན་གདགས་སོ། །མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་ཞབས་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆབ་གསོལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་ལ་དད་པས་ཕུལ་བའི་རྫས་ནི་གནས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། རྒན་པོ་དག་གིས་བླང་ངོ་། །དད་རྫས་དེ་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་མདུན་གྱི་གཞིར་ལམ་པོ་ཆེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ་སྣོད་བྱའོ། །ལུང་ལས། ཕྲེང་བའི་སྣོད་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱའི་ཞལ་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ས་ལ་མི་འབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་རས་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་བཏིང་བ་ཡིན་གསུང་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་རྟའི་མདུན་དུ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞག་ལ་གཏོར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཟ་མ་ཏོག་གི་དགོས་པ་ནི། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཏོར་བ་དག་ས་ལ་མི་འབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་འདི་ནི་ཤིང་རྟའི་མདུན་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན།
7-641b
ས་གཞི་འབར་འབུར་དུ་ཤིང་རྟ་འཁྲིད་མི་ནུས་ལ། ས་གཞི་སྙོམས་པར་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་ཤིང་རྟ་འཁྲིད་པས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་འདི་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཕྲེང་བའི་སྣོད་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་གཞུག་གོ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་རྟའི་མདུན་དུ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིམ་པོའི་དྲི་བསུང་གི་གབ་ཙེ་སྟེ་གྭའུ་བཀང་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གདགས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་རྫོགས་ཤིང་རོལ་མོ་བརྟུལ་བ་དག་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕྱིར་དོང་བའི་ཚེ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་བརྟུལ་ལོ། །བརྟུལ་བའི་དུས་ནི་མཚན་མོའི་སྟེ་ཉིན་པར་འདུས་པ་སླར་འོང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་སྟེ་གང་ཟག་གི་གཙུག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་ཁང་པའི་དུས་སྟོན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这是对您提供的藏文文本的中文直译：
在佛像启程的一两天前，应当在大路、街道、十字路口和三叉路口张贴告示，宣布明天或后天将有佛像出行。如果这样宣布后仍有人不知道，就应当在贝多罗树叶等材料上写上"佛陀将要启程"，并在大象行走的路线上，用伞盖、胜幢和幡幢等物围绕，如此宣告写好的告示。如果菩萨王子悉达多的佛像具足法相，
7-641a
那么应该用胜幢围绕该佛像。用栏杆围绕。也用铁柱围绕。在那些铁柱上应悬挂幡幢。应有与佛像相匹配的随行者。除了脚镯和耳饰是女性装饰物外，应当佩戴其他装饰品。应当给佛像涂抹香料，使其散发芳香。应当用轿子抬着佛像。也可用车载。应当在佛像上方撑起伞盖，竖起胜幢和幡幢。应当在头部戴上花环装饰。还应当献上供水、鲜花、熏香，并用檀香等香水洗浴佛足。信徒献给佛像的物品应由住持僧、年轻僧人和长老僧人接受。这些供养品应由上座们保管。佛像所在前方的地面上，在大路上应当安置花环容器。经中说："应当设置花环容器。"对此，汉地法师说："为了使供养佛像的花不落在地上，应当在大路地面上铺设大块白布。"但《小注》中解释说："在车前做一个四方框，放置各种鲜花在里面然后散撒。"这个地方设置花环容器的目的，如《本释》和《疏》中所说："为了使散撒的花等不落到地上。"那么，这个花环容器应放置在车前的地面上，为何要提到"大路"呢？
7-641b
因为在凹凸不平的地面上无法拉动车辆，而在平整的大道上才能拉动车辆。《基释》中说："大路是指车道。"另一种说法是，这个花环容器也可以放在佛像所乘坐的车上，经中说："在车上应设置花环容器。"花环容器是装花的器皿，其中应放置香料容器，如《小注》中所说："在车前的框架上放满芳香香料的小盒子即宝盒。"应当给佛像佩戴花环和宝石串。当对佛像的供养结束，乐器停止演奏，众人离开时，应当取下佛像的装饰品。取下装饰品的时间是在晚上，因为白天人们可能会再次聚集。在出家人的住所，即个人寺院举办节日活动是符合法规的。这被称为"寺院节日"。


 །སྨྲས་པ། ཡི་དམ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོས་འདོད་པ་ཡིས། །འཆར་ཀ་ལི་ཁྲིའི་མཚན་དོར་ཡིད་འབྱུང་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ལ་ཆས་པའི་རྐང་པ་ནི། །གཡོ་སྒྱུའི་ཚོན་ཁུས་སྦགས་མེད་བདེར་རྒྱུ་ཞིང་། །མཐོ་རིས་བཟང་པོའི་རོ་ཡིས་རྟག་དུབ་སྟེ། །ཡུལ་ལ་སྤྱད་པས་ཆོག་པར་བཟོད་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བའི་ཟུར་མིག་མ། །རྣམ་གྲོལ་བསྙེགས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལམ་འདིར་ཞུགས། །ཐར་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡི། །རྙོག་པ་ལས་གྲོལ་དགའ་མའི་རོལ་རྩེད་མཁན། །རྣམ་པར་འགྱུར་བས་མཁྱེན་བཟང་འབྲས་འདོད་པ། །དེ་ལ་འཆི་མེད་
7-642a
སྦྱིན་པའི་སྐྱེས་བུར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རླབས་ཕྲེང་སྒྲོགས་པ་ཡི། །བརྗེད་མེད་གཟུངས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་དཔལ་མོའི་ནུ་འགྲམ་ལ། །བདེ་བར་འཆར་ཞིང་བདེ་བར་རྒྱུ་བས་ངོམས། །བག་ཡོད་ལུས་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་བཟང་བཅེར། །ཤེས་བཞིན་གདུབ་ཀོར་གཡོ་བའི་ལུས་ཕྲ་མ། །ཐུགས་རྗེ་དར་བའི་བག་མ་མངོན་མཐོའི་ནང་། །ཞུགས་ཤིག་ལེགས་བཤད་བཞེད་པའི་སྐལ་བཟང་ཡོད། །བརྩོན་པ་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་མེད་ཆགས་པ་ཡི། །མཐར་བྱེད་མགྲིན་པའི་དཔལ་དུ་རོལ་པ་ནས། །གཞན་ཡིད་ཐར་པར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་མཁན། །དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བྱེད་ཚུལ་འདི་མཚར། །འགྲོ་མང་སྙིང་ལ་དེ་སྙེད་ལུས་ཅན་མ། །ཆུ་ནང་གྲིབ་གཟུགས་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ཡི། །གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་རྐུ་བའི་ཆོམ་རྐུན་མོ། །གཞན་ཡིད་འདྲེན་ལ་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཡིན། །དོན་མཐུན་ཕན་ཚུན་མིག་ཟུར་གཡོ་བས་སྦྲེལ། །དོན་སྤྱོད་མི་མཆུའི་བཅུད་མཆོག་འཇོ་བྱེད་ཅིང་། །བརྩེ་བའི་ལག་སོར་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུ་འཁྲིགས། །དགའ་ཆེས་མཐོན་མཐིང་ལྷས་མ་སྟབས་སུ་གྲོལ། །དབྱེར་མེད་གྲིབ་བསིལ་གདུགས་བཟང་གཅིག་གིས་ཁེབས། །འཆིང་བ་གཅོད་པའི་ནོར་བུ་འོད་དུ་འཚེར། །སྙིང་སྟོབས་མཛའ་བའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དཀར་རྒྱས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཅིག་དབྱངས་ཅན་དགའ་བྱེད་དོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བའི་ནང་གི་མིག་ཅན་གང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སློབ་དཔོན་གཤེགས་བཞུད་མེད། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་མཆོག་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་པོ། །ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་
7-642b
བརྒྱུད་དེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་བཅས་ཕོངས་པ་མེད་པར་དོར་ནས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་བྱེད་པའོ།། །།༈ ཟླ་མེད་སྤྲིན་སྔོན་ཕུང་པོའི་ཁང་བརྩེགས་རྩེར། །མཁྱེན་ཅན་འབྲུག་གི་ན་ཆུང་མྱོས་པའི་གླུ། །སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུས་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བར་ནི། །རོལ་རྩེད་ཀུན་དགའ་གཡོ་དེར་ཕྱག་བྱས་ནས། །འཆུགས་མེད་རིམ་བརྒྱུད་མཁས་པའི་ངག་མཚོ་ལས། །འོངས་པའི་དོན་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདི་ཉིད། །མི་ཟད་ཚིག་དོན་དལ་གྱིས་ལྷོད་འགྲོས་སུ། །ལེགས་པར་བགྱི་ཡི་སྐལ་ལྡན་དགྱེས་པར་མཛོད། །
༈ མི་གསལ་འདུལ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐབས་དོན་དངོས་སོ། །
༈ གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གདབ་པའོ། །
争议
དང་པོ་ནི། མདོ་རྩ་བ་འདིར་དངོས་བཅས་སྔོན་ལ་བརྩམས་ནས། མདོར་བསྡུས་ཕྱིས་བརྩམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒོལ་བ་པོ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། མདོ་རྩ་བ་འདི་ཆོས་ཅན། རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་བཤད་སྔོན་ལ་བརྩམས་ནས་མདོར་བསྟན་ཕྱིས་བརྩམས་པས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་མང་ཤོས་སྔོན་ལ་བརྩམས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་ཕྱིས་རྩོམ་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མང་ཤོས་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ནི་ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་ཡིན་པར་གཞུང་གིས་གྲུབ་བོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
说道：依恋方位少女的欲望，
厌弃生起争端之王座的名号，
前往苦行森林的双足，
不被虚伪色彩所染而自在行走，
常因享用美好天界之味而疲惫，
以对世间的享受而知足忍耐，
看透轮回状况的斜眼少女，
追求解脱而进入此论道路。
以解脱步伐所激发的，
脱离混浊的欢乐游戏者，
以变化而希求良好智慧果实者，
视其为施予不死
7-642a
之人。宣说一切智慧波涛的，
不忘陀罗尼如意海洋，
在普皆欢喜的吉祥女胸前，
愉悦显现并愉悦流动而满足。
谨慎身着惭愧美衣，
正知手镯摇曳的窈窕女子，
慈悲盛开的新娘在胜处中，
请入内，具有善说意愿的善缘。
精进无时穷尽爱欲的，
终结者颈部荣耀中嬉戏，
系缚他人心于解脱的绳索者，
具德辩才天女欢喜之道奇妙。
众生心中那般有情女，
如水中倒影般转变的，
偷走阎魔恐惧的盗贼女，
吸引他心是眼中甘露。
目的契合相互眼角摇动而连结，
目的行动人唇中吸取妙味，
爱情手指缠绕青藤相拥，
极喜深蓝装饰自然解脱。
无分别荫凉一把良伞所覆盖，
切断束缚的宝珠光明闪耀，
勇气友爱之花白色花环盛开，
众生心中的辩才天女使人欢喜。
具德上师法身所见的内眼者，于彼化身导师无来去。
如空清净上师之心，于瑜伽清净大空性中显现之人。
屡屡加持修行精髓，上师瑜伽具德达波噶举
7-642b
于此方向舍弃身语意无所缺，以三悦意而令悦。
无比青云宫殿顶端，
智者龙之少年陶醉歌，
具缘春季男子耳边，
嬉戏欢喜舞动彼处礼敬后。
无误传承智者语海中，
流出的善妙甘露之流，
无尽词义缓缓舒缓地，
善加行动，愿具缘者欢喜。
略讲不明显的律
首先，确定顺序的理由和实际内容。
确定顺序的理由
第一部分分两点：争议和解答。
争议
首先，在《根本律经》中先著述正式规定，后著述摘要，基于此，某些反对者如此说："《根本律经》为有法，著述顺序颠倒，理由是先著述详解后著述概要，与概要-详解的顺序相违背。先著述文字较多的部分后著述文字较少的部分，与声明论著相违背。正式规定部分文字较多，而摘要部分文字较少，这由论典所证实。"


 །ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་ཕྱིས་རྩོམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ནས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་བ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་དུ་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཉུང་དང་མཆོད་པར་འོས། །དང་པོར་བསྟན་པ་འཐད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན།
作答
གཉིས་པ་ལན་གདབ་པ་ནི། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་
7-643a
ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་མདོ་རྩ་བའི་འདི་ལྟར་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྔོན་ལ་བརྩམས་ན་ནི་འགལ་བའི་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ། ལུང་ལས། དངོས་བཅས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཕྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཚིག་གི་ཆ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཡིན་ཀྱང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས། དངོས་བཅས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་དུ་ཡོད་ཅིང་། མདོར་བསྡུས་ནི་ནགས་མཐའ་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་དང་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་ཅིང་། བཅས་པ་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་དང་ཡང་འགལ་ཅིང་དངོས་ཀྱི་བཅས་པ་སྔོན་ལ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ལ་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ སྐབས་དོན་དངོས།
གཉིས་པ་ལ། སྐྱེས་བུའི་ལག་ན་ཞགས་པ་ཡོད་མེད་རྩོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞི་གྲུབ་དགོས་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སྔར་འཆད་དང་ཕྱིས་འཆད་རྩོད་པའི་འདུལ་བ་མདོ་རང་དེ་གང་ཞེ་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གྱད་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མ་བསྟན་པས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ངས་སྔོན་གནང་བ་ཡང་མེད། བཀག་པ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ཅིང་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་
7-643b
བ་དང་མཐུན་ཅིང་མི་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་རྩ་བའི་སྐབས་འདིའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པའོ། །དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགོས་དོན་ནི། བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་ལས། དབྱེ་བ་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་དང་། །གཞི་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་སྦྱར་ཚུལ་དང་། །སྔར་བཅས་རྗེས་བཅས་གང་ཡིན་བརྟག་པ་སྟེ། །བརྒྱད་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དགག་བྱ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། འཐས་པར་གནས་པའི་བྱེ་མ་སྲོག་ཆགས་ཅན་དགེ་སློང་གིས་རྐོ་བ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དགེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནང་བའི་མདོར་བསྡུས་ནི་ཁམ་པོར་དུ་ཟས་ཟ་བ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གཉིས་ལས། རྒྱུ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་དགེ་སློང་གིས་རྐོ་བ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་གི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། འཁྲིག་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་
7-644a
པ་ལྟ་བུའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文直译：
如果后著述文字较少的部分，与术语典籍中所说："两者中文字最少者，或者应先安置值得供养者，文字少且值得供养，首先讲述是合理的。"相违背吗？
解答
第二，解答：声明论著
7-643a
中所说的是针对没有其他理由情况下的规定，而《根本律经》的著述顺序是合理的。如果先著述摘要，会有三种相违的过失：与经中先说正式规定后说摘要相违背；虽从文字角度是摘要，但从意义角度是详解，因为正式规定有明确的数量限制，而摘要如同无边森林，没有范围和边界，因此从意义角度与概要-详解顺序相违，也与理解规定的顺序相违背，因为先理解正式规定，依据此类推其他情况，才能理解摘要规定。
实际内容
第二，就像争论人手中是否有绳索需要人作为成立基础一样，争论摘要是先讲还是后讲的律经究竟是什么？《小事律经》中说："佛世尊住在拘尸那城力士环绕的沙罗双树林中。当世尊将要进入涅槃时，对比丘们宣说：'比丘们，我已详细讲说律法，但未作摘要，请善加聆听并牢记，我将宣说。比丘们，凡是我过去未允许也未禁止的事项，若与不适宜相符而与适宜不符，则因不适宜而不应行。若与适宜相符而与不适宜不符，则因适宜而应当行，
7-643b
对此不应后悔。'"这也被《根本律经》此处的文字所概括。确立这一点分两部分：首先，目的是精通未作具体规定的戒律取舍。其次，摘要内容分八点："分类、本质、特征、词义，基础、理由以及应用方式，先制后制何者考察，八点内容当详细解说。"首先，律法摘要的分类：从理由角度分为禁止、实行、允许三种。第一，禁止性律法摘要，如禁止比丘挖掘含有生命的潮湿沙土。实行性律法摘要，如沙弥必须参加布萨仪式。允许性摘要，如允许吃团食。从本质角度分为两种：带因缘的律法摘要，如禁止比丘挖掘有过失的沙土，即未明确指出规定本质和所有要素而概括适用的情况；要素性律法摘要，如在淫秽言语残余罪中，经中明确规定对象必须是非神通女性，导师将此应用于赞扬服侍残余罪，说："非神通者是非触摸的要素。"
7-644a
这类情况。


 །གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་དང་། བྱེད་པའི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་སོ། །དེའང་གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་མ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་འདུལ་བའི་བསླབ་པའོ། །འོ་ན་གསལ་ཀ་བཏོད་མ་གཏོད་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདུལ་བའི་ལུང་གང་ཡང་རུང་བར་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་པའམ། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགག་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་པའམ། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་ན་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདུན་གྱི་ས་དཀར་པོ་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་ནམ་མ་བཏོད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། གསལ་ཀ་མེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་འདུལ་བའི་ལུང་གང་ལས་ཀྱང་མདུན་གྱི་ས་དཀར་པོ་རྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ས་རྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། མདུན་གྱི་ས་དཀར་པོ་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་
7-644b
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་ན་ཅི་འགལ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ས་རྐོ་བ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། མདུན་གྱིས་དཀར་པོ་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་ན་ཅི་འགལ། མགོ་མཚུངས་སོ་ཞེས་རྒོལ་ན་ས་རྐོ་བ་བཀག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནི་སྤྱི་བཀག་པས་བྱེ་བྲག་ཁེགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་བསྒྲུབ་པས་བྱེ་བྲག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། མཚན་ཉིད་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཅན། བློ་ཡིན་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བརྒྱད་ཁྲིའི་ནང་དུ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་མ་འདུས་པ་ཅི། དེས་ན་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདུལ་བའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག །བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྔ་མས་རྣམ་པར་བཅད་དོ།

从情况角度分类有两种：自性律法摘要和作为律法摘要。这也对应于个人不懂应用和懂得应用的两种情况。第二，摘要的本质是：未作具体规定的律法学处。那么，已作规定和未作规定有什么区别呢？在任何律法经典中，基于禁止理由而与特定行为相联系，以五类堕罪中任何一类的名称明确规定；或者基于需要理由而与特定行为相联系，以实行的名称明确规定的情况。或者基于禁止需要的理由而与特定行为相联系，以实行的名称明确规定；或者基于无禁止需要的理由，以无过失的名称明确规定，这些都是已作规定。除此之外的都是未作规定。那么，挖掘前方白土的波逸提罪是已作规定还是未作规定？如果是后者，那么挖土波逸提就应该是摘要性波逸提罪，因为它是未明确规定的波逸提罪。如果是前者，在任何律法经典中都未明确说"挖掘前方白土犯波逸提罪"，怎么办？由于经中明确说"挖土犯波逸提罪"，因此挖掘前方白土的波逸提罪也是已作规定。那么，沙弥布萨也应该是已作规定，因为经中明确说
7-644b
"应当行布萨"，这两者岂不相同？即使明确如此说，沙弥布萨未作规定有何妨碍？那么，虽然明确说"挖土犯波逸提罪"，前方白土挖掘波逸提罪未作规定有何妨碍？这两种情况不是相同吗？对此反驳：禁止挖土和实行布萨是不同的，前者是禁止一般事项就包括禁止特殊事项，后者是实行一般事项不意味着实行特殊事项，因此不相同，这是措那大师所说。第三，律法摘要的特征：察若德巴说："特征是依靠经典的推理。"那么，律法摘要应为有法，应是心识，因为是推理。如果承认，《俱舍论》中说："法蕴八万，由佛宣说，是语或名，归属色法和行法。"那么，八万法蕴中怎能不包括律法摘要？因此，律法摘要的一般特征是：成立为律法学处安立之本质，且未对特定行为作出明确规定。世尊成佛不久后说："不做任何恶，"虽然这是未对特定行为作明确规定的律法，但不是具有明确特征的规定。因此，这一处特征的前半部分是区别[的关键]。
;


 །དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་
7-645a
གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ་གང་ཞིག་སྨོས་པ་དེ་ཡིན་ལ།དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲེལ་ཡུལ་གང་ཞིག་དང་། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲེལ་ཡུལ་གང་ཞིག་དང་། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲེལ་ཡུལ་གང་ཞིག་ཅེས་ཁ་བསྐང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག་དང་། ཡན་ལག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་ཁ་བསྐང་སྟེ། རྒྱུ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་མ་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དང་། གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་ཁ་བསྐང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། བྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། བོད་སྔ་མ་རྣམས་རུང་མཐུན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ས་རྐོར་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་བྱེ་མ་རྐོར་མི་རུང་བ་ཆོས་ཅན། རུང་མཐུན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རུང་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རུང་མཐུན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་ཡོད་དོ། །མིང་ཁྱབ་ཆེས་ཁྱབ་ཆུང་བརྩི་བ་མཁས་པའི་རྣམ་བཞག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིང་དོན་འགལ་བས་མ་འགལ་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་ན་འདུལ་བ་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཚིག་མདོར་བསྡུས་པ་ན་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས། འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་གི་
7-645b
རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་སྒྲོན་མ་དང་། །འདྲ་བ་གང་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གཞི་གང་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དགག་པའམ་གནང་བ་མཛད་ལ། བྱ་བ་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས་གནང་བཀག་མ་མཛད་པའི་གཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། གང་ཞིག་གནང་མེད་དེ་བཞིན་བཀག་མེད་པ། །དེ་ནི་གསུངས་པའི་རྗེས་མཐུན་བརྟགས་ཏེ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་འདིར་དགག་བྱ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་དམིགས་གང་ཞིག་འདུལ་བའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་དགག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དགག་བྱ་ལ་ཕྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་གསུམ་སྟེ། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཚོད་མི་ཤེས་ཏེ། བཅས་པའི་རྒྱ་རལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ན་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་བྱ་བ་དེ་ལ་དགག་བྱ་དེ་ཡོད་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའོ། །དགག་བྱ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ལས་བཤད་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རིགས་དང་
7-646a
ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་དག་ནི་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ།

沙弥布萨是未对人员特殊性作出明确规定，但也包含在未对特定行为作出明确规定的范畴中，因为这是未对该人员的特定行为作出明确规定。
7-645a
律法摘要各类型的特征是在一般特征的基础上稍加补充，即在"成立为律法学处安立之本质，且未对特定行为作出明确规定"之后加上：与禁止理由相关联的对象，与需要理由相关联的对象，与无禁止需要理由相关联的对象，依次应用于禁止、实行、允许三类摘要的特征。加上"作为规定本质而存在的"和"作为要素本质而存在的"，应用于带因缘的摘要和要素性摘要的特征。加上"个人不懂应用的"和"个人懂得应用的"，应用于自性摘要和作为摘要的特征。第四，律法摘要的词义：早期藏人称之为"适宜相符"。那么，挖掘沙土不适宜且相符，即具有禁止理由的特殊沙土挖掘不适宜，应为有法，应不是适宜相符，因为是不适宜相符。若承认，则所认可的适宜相符就不成立，这是一个争议。尽管名称过于宽泛或狭窄不是智者的观点，但如果名义不相违则更好。因为教导戒律称为律法，相对于已作明确规定的律法，文字简略者称为摘要，如经中所说"此为摘要"，自释和疏中说"今当说律法摘要"，《光明根本》中也说："律法摘要如同明灯，善逝所说。"第五，适用摘要的基础：一般方式是制定禁止或允许，但未与特定行为相联系作出允许禁止规定的基础，如《光明根本》所说："凡是未允许亦未禁止者，依照所说相符而考察适用。"第六，适用的理由有三：禁止理由、需要理由和无禁止需要理由。第一又分四点：首先，识别禁止对象：此处禁止对象是什么？即应以律法规条形式禁止的过患，直接或间接阻碍自他相续中生起更高道路的特殊障碍。禁止对象分为两种：一般禁止对象和特殊禁止对象。一般禁止对象包括：完全不知适度、过于极端、与此类相符三种，即不知是否最终导致特殊禁止对象的适度、破坏规定边界而过于极端、虽然在此情况下该行为没有特殊禁止对象，但一般而言该行为具有禁止对象的性质。这三种禁止对象出自何处？《光明》中说："因为不知损坏的适度，因为过于极端，因为与此类相符。"
7-645b
由于这些在很大程度上确立规定的界限，也称为"规定安立的禁止对象"。
7-646a


 །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱས་ཀྱང་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ས་བརྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་འབྱེད་དུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བསམ་པ་ནི། ཀ་བའི་ཞལ་ནས། སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། ཟངས་དང་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཐ་དད་ཀྱི་བློའི་ཆོས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དགག་བྱ་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུ། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཅང་ཐལ་འགྱུར་ལ་སོགས་དང་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །གསུམ་པ་དགག་བྱ་གང་གིས་བཅས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་བསལ་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་སྐབས་སུ་ནི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་སྒོས་ཀྱི་
7-646b
དགག་བྱ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིའི་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ། མ་ཚང་ན་མི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི། རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྤྱིའི་དགག་བྱས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་སྟེ། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་མི་བལྟོས་སོ། །དམིགས་བསལ་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐབས་ན་སྤྱིའི་དགག་བྱས་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། དགེ་སློང་གིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩྭ་བརྔ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྩྭ་བརྔས་པ་དེས་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ན་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཅད་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་སྟེ། གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། མ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའོ།

在杀生堕罪等情况的有些场合中，特殊禁止对象也能确立规定的界限，这在前文中已经解释过。第二，特殊禁止对象，也称为与行为相关的禁止对象，如挖掘土地伤害生命，增加事务和工作，使他人生起不信。这些安立在前文分别中各自部分已经解释过。第二，思考一般禁止对象和特殊禁止对象是相同还是不同：卡瓦法师说："一般禁止对象和特殊禁止对象本质相同，就像铜和铜器本质相同一样。"这种说法不合理，因为比丘完全不知适度是一般禁止对象，而在俗人等他者中生起不信是特殊禁止对象，应为有法，本质不同，因为是不同补特伽罗的各别心识特性。一般禁止对象完全不知适度和由此导致的如酒醉状态等特殊禁止对象，应为有法，是不同的，因为是因果关系。过于极端等与特殊禁止对象也是不同的。第三，通过什么禁止对象了解规定：在特殊例外情况中，与自性过失相关的是[通过一般禁止对象了解]，而在一般情况下，是通过特殊禁止对象了解规定，因为规定安立的特殊禁止对象与规定呈现同增同减关系。例如，杀生波罗夷的特殊禁止对象是如果杀人则产生波罗夷罪，如果不具足则不产生，就是这样。例外是：殴打波逸提虽是自性过失，但由一般禁止对象确立规定界限，不依赖于对身体生命造成伤害的特殊禁止对象。在特殊例外情况下，与制定性过失相关的规定，在一般情况下通过一般禁止对象了解规定，因为一般禁止对象与规定呈现同增同减关系，例如比丘割塔院草木的情况。如果割草没有伤害生命，虽无特殊禁止对象，但一般而言切断生长会伤害生命的性质存在，即一般禁止对象存在，因此产生波逸提罪。例外是：卧具散乱波逸提虽是制定性过失，但由特殊禁止对象确立规定界限，教导说未收拾卧具的特殊禁止对象如果变得散乱则产生波逸提罪，如果没有变得散乱则不产生波逸提罪。


 །བཞི་པ་དགག་བྱ་དང་དགག་བཅས་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་མེད་བསྟན་པ་ནི། ཤ་མིའི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་བྱ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་
7-647a
བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དགག་བྱ་ལས་དགག་བཅས་འབྱུང་ངམ། དགག་བཅས་ལས་དགག་བྱ་འབྱུང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དགག་བཅས་མཛད་པ་ཆོས་ཅན། དགག་བཅས་དེ་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགག་བཅས་ལས་དགག་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་གཞི་ལ་དགག་བཅས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགག་བྱ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཁྱབ་ཡོད་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་ནི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྟགས་ཀྱི་གོ་མ་ཆོད་པས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། རྟགས་ཁྱབ་མེད་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་པ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཕྱོགས་སུ་རྟ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླང་ཆེན་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བྱེ་སྨྲས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཡིན་པ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དགག་བྱ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་བཞག་འཇོག་གི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། བཅས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེས་ན་བཅས་པ་ཙམ་པོ་ལ་བཅས་པ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་
7-647b
ཡོད་པ་ལ་བཅས་པ་ཡོད་པས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་པའི་མ་ནོར་བསྡུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ།འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་བློ་རྣམ་དག་པ། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་རྒྱུའི་ཆ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ལས། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་གསུངས་སོ། །དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ་དགོས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་གྱི་དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གནང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་མ་མཛད་པ་དགག་དགོས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་གནང་བའི་བཅས་པས་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེས་སོ།

 །བཞི་པ་དགག་བྱ་དང་དགག་བཅས་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་མེད་བསྟན་པ་ནི། ཤ་མིའི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་བྱ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་
7-647a
བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དགག་བྱ་ལས་དགག་བཅས་འབྱུང་ངམ། དགག་བཅས་ལས་དགག་བྱ་འབྱུང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དགག་བཅས་མཛད་པ་ཆོས་ཅན། དགག་བཅས་དེ་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགག་བཅས་ལས་དགག་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་གཞི་ལ་དགག་བཅས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགག་བྱ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཁྱབ་ཡོད་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་ནི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྟགས་ཀྱི་གོ་མ་ཆོད་པས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། རྟགས་ཁྱབ་མེད་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་པ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཕྱོགས་སུ་རྟ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླང་ཆེན་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བྱེ་སྨྲས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཡིན་པ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དགག་བྱ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་བཞག་འཇོག་གི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། བཅས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེས་ན་བཅས་པ་ཙམ་པོ་ལ་བཅས་པ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་
7-647b
ཡོད་པ་ལ་བཅས་པ་ཡོད་པས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་པའི་མ་ནོར་བསྡུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ།འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་བློ་རྣམ་དག་པ། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་རྒྱུའི་ཆ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ལས། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་གསུངས་སོ། །དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ་དགོས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་གྱི་དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གནང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་མ་མཛད་པ་དགག་དགོས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་གནང་བའི་བཅས་པས་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第四、论是否存在所禁之事（禁止对象）和戒律规定之间的联系。
沙弥说："虽有人说这两者本质相同，但这不合理。这两者之间不存在同一性关系，因为它们是过失与无过失的缘故。所禁之事是过失，而戒律规定是无过失的特殊界限，是由佛陀之言所确立的。
若说二者有因果关系，那么是从所禁之事产生戒律规定，还是从戒律规定产生所禁之事？若按后者，为了制止所禁之事而制定戒律规定，这样的戒律规定应成为不能制止所禁之事的了，因为戒律规定导致了所禁之事的产生。若按前者，在简略归纳的基础上，用所禁之事存在作为证明戒律规定存在的理由，此理由应成为有效的理由，因为这就如同用因存在来证明果存在一样，例如用种子存在来证明苗芽存在。若承认这点，则用所禁之事存在作为理由不足以理解简略归纳的戒律规定，这将成为过失。
若说二者没有联系，理由同前，这将成为无效的理由，因为理由与所证完全没有联系，如同在某地证明有马时，以有象为理由一样。若承认这点，同前所述，如同毗婆沙师宗立有为法的特征和无为法的特征是相互建立一样，会造成不能理解简略归纳所禁之事的过失。
那么是什么关系呢？虽然这两者之间没有因果关系，但有相互建立的关系。依赖于戒律规定所禁止的对象而建立戒律规定，依赖于戒律规定而建立'戒律规定所禁止的对象'这一概念。因此，虽然不是所有的规定都有戒律规定，但凡是存在戒律规定所禁止对象的地方，必定有戒律规定。"
所禁之事的理由：作为禁止性简略归纳的证明依据。
第二，关于目的理由：直接或间接地成为自己和他人相续中产生更高道路的因，如《赞律论》中所说："诸佛与独觉所证菩提，具足智慧清净的圣者，以及具德阿罗汉众，其因皆说为律。"这从因的角度而言。《律藏》中说："获得道果阿罗汉位时，我已完成出家之事。"这从果的角度而言。
目的理由用作肯定性简略归纳的证明依据。
有人问：穿法衣和使用坐具的规定应该是肯定性规定，因为它有目的，如经中所说穿法衣和使用坐具有十种功德。
答：这不一定，虽然有一般的目的，但不是肯定性规定的建立目的理由，所以不必然是肯定性规定。
第三，没有禁止性目的的理由：即没有前述的禁止对象和目的，这用作许可性简略归纳的证明依据。但并非所有佛陀未制定规定、不存在禁止对象和目的的事情都被允许规定所涵盖。因此，所说的是"依于规定的行为"等等。


 །གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་གནང་བའི་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། དགག་དགོས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐལ། གནང་བའི་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་
7-648a
ཅན་སྔར་བཞིན། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་མེད་པར་ཐལ། དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ལུང་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་དགོས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལ། དགག་པ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། བཤང་བ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བས་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ནི། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དགག་དབྱེ་གསུངས་ཕྱིར་འདི་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡོད། །དགག་དབྱེ་དག་པ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལས་གསོ་སྦྱོང་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །གནང་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚྭ་དང་བསྲེས་པའི་རྒུན་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཁམ་པོར་དག་ཏུ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་འཐས་པར་གནས་པ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྐོ་བ་ཆོས་ཅན། མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད། དོན་དང་བྱ་བ་མང་།གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བརྐོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བྱེ་མ་འབའ་ཞིག་རྐོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དགག་བྱ་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་བརྐོ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་
7-648b
མདོར་བསྡུས་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཅན། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་དག་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་དགག་དབྱེ་བཞིན་ནོ། །གནང་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་གཅིག་ཏུ་ཟས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསེར་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམ་ཕོར་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཟས་ཟ་ན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་ཐ་མལ་པའི་ནང་དུ་ཟས་ཟ་བ་ཆོས་ཅན། སྣོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་ཆ་ནས་དགག་དགོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོལ་གོར་དུ་ཟན་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་བརྩོན་ན་རེ།འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་མིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བརྟེན་པར་འོངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་ཟད་དེ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ། རུང་བ་དང་འགལ་བ་དེ་དག་གར་བསྡུ་ཞེ་ན། དེ་དག་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་ན་གཞི་ཅི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་
7-649a
འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ།

若有人问：穿法衣和使用坐具的允许规定应成为没有任何禁止对象和目的，因为它是允许性规定的一种。若承认这点，那么穿法衣和使用坐具应成为没有功德利益，因为没有任何禁止对象和目的。理由已承认。若接受这点，则与《律藏》中所说的坐具有十种功德相违。
答：虽然一般意义上有目的，但没有特殊目的（即不履行会产生过失的目的），因此没有过失。
第七，关于简略归纳的应用方法：
禁止性简略归纳：注释中说："不得躺卧，不得行走，不得大便，不得躺卧或行走时进食等，这些都是禁止性规定。"
肯定性简略归纳：《三百颂》中说："即使没有直接宣说，因为说了解夏安居，所以这里有布萨。为了让人理解解夏安居的清净，这与布萨的含义并无不同。"
允许性简略归纳：注释中说："饮用混合盐的葡萄汁，用碗吃饭等，这些都是允许性规定。"
也可以这样应用：持戒比丘挖掘含有小生命的湿沙土，应成为不适宜的行为，因为对持戒者而言，这会伤害生命、事务繁多、引起他人不信，正如挖掘土地一样。有人问：这是否与《毗奈耶分别》中说"仅挖掘沙子没有过失"相矛盾？答：那是指挖掘不含禁止对象的沙子。
肯定性简略归纳例如：某些布萨仪式，应成为沙弥必须履行的义务，因为它有使沙弥的法和戒律清净的目的，如同沙弥解夏安居一样。
允许性简略归纳例如：若两位比丘共用一碗吃饭，则有小过。用金银装饰的碗单独用餐，也因器皿原因构成小过。依此推理，一位比丘用普通碗单独进食，应成为在器皿方面不会产生过失的行为，因为从器皿角度没有任何禁止对象和目的，就像用钵进食一样。
那么，违反简略归纳的规定会有什么后果呢？精进者说："所有违反律法简略归纳的过失都是小过（尼萨耶）。"这是基于注释中说："因为在律法简略归纳中被说为小过"，以及《分别注》中说："因为与律法简略归纳相似，应视为小过"，《问注》中也说："所谓小过，是因为在律法简略归纳中说为非不谨慎"。但这些只是举例说明为小过，《五十篇》中说："不适宜的和与适宜相违的，归为哪一类？这些归为不适宜，比丘不应受用或实行这些。若受用或实行，将根据各自情况成为五类过失。"


 །བརྒྱད་པ་སྔར་བཅས་རྗེས་བཅས་གང་ཡིན་བརྟག་པ་ནི། བླ་མ་དག་དངོས་བཅས་དང་། རང་རང་གི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བཅས་པ་སྔར་བཅས་ཡིན་ལ། དངོས་བཅས་མཛད་པ་ན་མདོར་བསྡུས་མ་བཅས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཁའི་ཚེ་ན་མདོར་བསྡུས་གསར་དུ་བཅས་པ་ནི་རྗེས་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། །མགུར་གུ་རི་བ་ན་རེ། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་སྔར་བཅས་ཡིན་ཏེ། སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་མཛད་ཟིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེའང་སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བའི་ཕམ་པ་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་ཕམ་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་པ་ནི་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་དུས་དེའི་ཚེ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་ཅིང་། དེས་སྤྲ་མོ་ལ་ཞུགས་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཕྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་གསལ་ཀ་བཏོད་དེ། ལུང་ལས། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོར་བསྡུས་སྔར་བཅས་ཡིན་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མ་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བའི་ཕམ་པ་དེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་
7-649b
བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཕམ་པ་དེ་ནི་དངོས་བཅས་ལས་འདས་པའི་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་ཀ་བཏོད་དེ་བཀག་ཟིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕམ་པ་ཆོས་ཅན། དེ་གསལ་ཀ་བཏོད་པའི་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཆོས་ཅན། གསལ་ཀ་བཏོད་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཐལ། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའོ་ཞེས་མགོ་མཚུངས་ཞེས་རྒོལ་ན། དེའི་ལན་ནི་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་བཅས་ཡིན་ཏེ།དངོས་བཅས་རྣམས་མཛད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀའི་ཚེ་ཞལ་ཐེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་དེས་གྲུབ་བོ།

第八，考察哪些是先前制定的规定和后来制定的规定
一些上师解释说：直接制定的规定和各自的简略归纳同时制定的是先前制定的规定；而当制定直接规定时没有制定简略归纳，到佛陀临涅槃时新制定的简略归纳是后来制定的规定。
对此进行确认分三部分，首先驳斥他人观点：
穆古日巴说："所有律法简略归纳都是先前制定的规定，因为当恶者阿兰若比丘与雌猴行邪淫时，产生了简略归纳的波罗夷（断头罪），因此简略归纳的规定已经制定完成。而且，恶者阿兰若比丘未明确规定的波罗夷是简略归纳的波罗夷，因为它是波罗夷，但其特点是未被明确规定，因为当恶者阿兰若比丘与雌猴行邪淫时，尚未明确规定与动物的情况，后来基于他与雌猴行淫这一事件，才明确规定了动物的情况，如《律藏》中说：'即使与畜生道中出生的一起（行淫），比丘也构成波罗夷'。"
这不正确，若简略归纳是先前制定的规定，则与《小事律》中所说："世尊临涅槃时对比丘们说：'诸比丘，我已详细讲述律法，但未做简略归纳'"相矛盾。
说恶者阿兰若比丘的波罗夷是简略归纳的波罗夷也不正确，那是违反直接制定规定的波罗夷，不是简略归纳的波罗夷，因为它已包含在先前依照善贤（事件）而明确禁止不净行的范围内。恶者阿兰若比丘与雌猴行邪淫的波罗夷应是明确规定的波罗夷，因为先前依善贤直接宣说"行不净行将构成波罗夷"。
有人问：那么沙弥的布萨应成为明确规定的布萨，因为直接宣说了"应行布萨"。
答：虽直接这样宣说，但未明确规定"沙弥应行布萨"。
对方反驳：那么虽直接宣说"行不净行将构成波罗夷"，但未明确规定"与动物行不净行将构成波罗夷"，这种推论相同。
对此回答：如前在本质部分所解释的那样。
第二，建立自宗观点：
所有律法简略归纳都是后来制定的规定，因为是在直接规定制定完成之后，临涅槃时以遗嘱方式制定的，这由前引用的经文可以证明。


 །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཤམ་ན་རེ། རྒྱུ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མདོར་བསྡུས་རྗེས་བཅས་ཡིན་ཀྱང་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་སྔར་བཅས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དངོས་བཅས་མཛད་ནས་མདོར་བསྡུས་མ་གསུངས་པའི་བར་སྐབས་དེར་ལྟུང་བ་འདི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་
7-650a
དང་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱས་པ་ལ་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་བརྟག །བསྐྱེད་ན་ནི་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ། བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། དགག་བྱ་མ་རྫོགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་ན་ཡན་ལག་ཚང་ཡང་མི་བསྐྱེད་དམ། མ་ཚང་ནས་མི་བསྐྱེད། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡན་ལག་ཚང་ཡང་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་གང་མ་ཚང་། ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་དུ་མེད། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔར་གཞིར་བཞག་པ་དེ་ལ་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྔར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅས་པ་
7-650b
རྫོགས་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཟེར། །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་རྫོགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་སྲིད་དེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩྭ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བརྡེགས་ན་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་མི་དགའ་བའི་བསམ་པ་གཏན་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ།

第三，解答争议
沙玛说："虽然附带因缘的简略归纳是后来制定的，但支分简略归纳是先前制定的。若不这样认为，就会有过失。在制定直接规定之后到宣说简略归纳之前的这段时间里，对于某些具足其他支分的违犯，例如像遮迦这样的比丘与具神通法的女子在隐蔽处同坐同立，是否完全产生隐蔽处同坐同立的波逸提（堕罪）需要考察。
如果说产生，那么比丘与具神通法的女子在隐蔽处同坐同立应成为在禁止对象不完全的情况下使规定完全实施，因为与具神通法的女子在隐蔽处同坐同立虽然成为贪欲之因，但即使禁止对象不完全也产生完整的波逸提，这会有过失。
如果说不产生波逸提，是因为支分齐全也不产生，还是因为支分不齐全而不产生？如果是前者，那么应成隐蔽处同坐同立的波逸提根本不存在，因为如果缺少自身支分则不产生隐蔽处同坐同立的波逸提，而即使支分齐全也不产生隐蔽处同坐同立的波逸提。后半部分的理由已经承认。如果是后者，那么缺少哪个支分呢？若说需要对象是非具神通法的女子，而这里缺少此条件，则反驳：产生隐蔽处同坐同立的波逸提需要对象是非具神通法的女子这一支分，并未直接宣说。在那时按照你的观点，不能应用支分简略归纳，因为按照你的观点在那时尚未制定支分简略归纳。"
对此回答：这没有过失。在前面所提的基础上，对于隐蔽处同坐同立的波逸提，这两种情况没有任何不完备的支分，因此完全产生隐蔽处同坐同立的波逸提。
关于你之前的那个应成式推论，需要辨析：你是说"在规定的禁止对象不完全的情况下，规定完全实施"，还是说"在该行为相关的禁止对象不完全的情况下，规定完全实施"？无论哪种说法都不成立。因为在规定的禁止对象不完全的情况下，该行为相关的禁止对象可能完全，而且即使该行为相关的禁止对象完全不存在，规定也可能完全实施。例如比丘用一根草打另一比丘，虽然伤害身体生命的禁止对象不完全，但仍完全产生波逸提；又如说过失时，即使完全没有生起令对方不悦的动机，也会产生波逸提。


 །རྩོད་སྤང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དངོས་བཅས་མཛད་ནས་མདོར་བསྡུས་མ་གསུངས་པའི་བར་སྐབས་དེར་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་རྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལྟར་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བཅས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ཞིང་། དང་པོ་ལྟར་ན་བྱེ་མ་བརྐོ་བ་ལ་དངོས་བཅས་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་མཛད་མ་ཟིན་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་རྐོ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། དགག་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཅས་པ་མེད་པར་ཐལ། དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་བརྐོས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཅས་པ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཅས་པ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སྔར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ལ་ཡང་བརྟག་སྟེ། བཅས་པ་རྣམ་
7-651a
འཇོག་གི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་ལ་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པར་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཅེས་སྔར་བཞིན་བརྟགས་པ་མཚུངས་པས་ཀྱང་ལན་གདབ་བོ། །རྩོད་པ་གཞན་ཡང་བར་སྐབས་དེར་ཕམ་པ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མི་དགོས་པར་ཐལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གསལ་ཀ་བཏོད་དེ་མ་གསུངས་ཤིང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་སྔར་བཅས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་ཀ་བཏོད་དེ་མ་གསུངས་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ཞེས་དགེ་སློང་གང་ཞེས་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྤྱིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཅིར་གསུངས་པ་ཅིས་ཤེས་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །མ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་འདིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞག་པར་མི་འོས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས་ཀྱང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་སྟེ་དགག་བྱའི་རིགས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་ཉལ་
7-651b
བ་དང་འགྲོ་བས་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བས་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་སོ། །ཕྱི་མ་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ། སྔ་མ་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ཚྭ་དང་བསྲེས་པའི་རྒུན་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཁམ་ཕོར་དུ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རུང་བར་བསྡུའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་དྭགས་པོའི་བརྒྱུད། །ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གིས་བཟུང་སྲོལ། །དབྱངས་ཅན་གསར་མས་ཕྱེ་བར་འདོད། །ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུག །གཙུག་ལག་ཐོས་པ་ཅི་མང་བྱས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ཐོབ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།

辩论解答的另一种情况：在制定直接规定之后到宣说简略归纳之前的这段时间里，当持戒比丘挖掘土地产生波逸提时，挖掘含有禁止对象的沙子是否有产生过失的规定？
如果说有，则挖掘沙子没有直接规定，而且当时简略归纳的规定尚未制定，这样会有矛盾。如果说没有，则持戒比丘挖掘含有禁止对象的沙子应成为虽有禁止对象但没有规定的情况，因为挖掘含有禁止对象的沙子并未被规定为过失。
对方回答说：你是说虽有规定的禁止对象却没有规定，还是说虽有该行为相关的禁止对象却没有规定？如果是前者，因果关系不成立；如果是后者，可以接受，就像初业者做含有禁止对象的行为一样。
那么，对于前面的推论同样需要辨析：你是说在规定的禁止对象不完全的情况下规定完全实施，还是在该行为相关的禁止对象不完全的情况下规定完全实施？这与先前的分析相同，回答也相同。
另一个争议：在那段时间里，除了第一波罗夷外，要完全产生过失不需要戒律支分，因为没有明确宣说戒律支分，而且支分简略归纳不是先前制定的。
回答：没有明确宣说的理由不成立，因为在《别解脱经》中以"凡是比丘"等言词普遍宣说了比丘的五种过失。如何知道这是什么意思？《分别注》中说："'又'字是普遍含义。"这通过解释《律藏》中"又"字的含义而得到证明。《分别律》中关于不与取等处也说："'又凡是比丘'的意思是，考虑到凡是不适合以白四羯磨受具足戒者为比丘。"《略问经》中也直接说明：先前犯过、以盗贼形式住、最初争吵者、阉人、折辱比丘尼者会产生小过，表明在波罗夷、僧残等情况下，如果戒律支分不齐全，则各自的过失不完全。
第二部分：佛陀直接宣说的不适宜事物，即禁止对象的类别。与此相符而与适宜相违的，如躺卧或行走时不得大小便，躺卧或行走时不得进食等，虽佛陀未直接宣说，但归入不适宜范畴。后者与适宜相符而与前者不适宜相违的，如饮用混合盐的葡萄汁，用碗吃饭等，虽佛陀未直接宣说，但归入适宜范畴。这些出自住处卧具的小事情况等章节。
《广释日轮》中：住处卧具章节的解释完毕。吉祥那若传承，善生达波传承，噶玛噶仓所持传统，文殊新女所愿开显。依止圆满事业尊者足下，广闻经论无数，证得甚深义理，无误解说。《广释日轮》中：十七事情况的解释完毕。


། །།
༄། །ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་བཤད་པ།
ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གང་བརྩམས་བསྟན་བཅོས་ཆེ་བ་དང་། །གང་གིས་རྩོམ་པོའི་ཆེ་བ་དང་། །གང་ནས་བཏུས་པའི་ཆེ་བའོ། །
༈ གང་བརྩམས་བསྟན་བཅོས་ཆེ་བ།
དང་པོ་ནི།འདུལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདུལ་བ་ལུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཞེས་པས་སོ། །
༈ གང་གིས་རྩོམ་པོའི་ཆེ་བ།
གཉིས་པ་ལ། སྡེ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མངའ་བ་སྟེ། བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད། མཁས་པའི་
7-652a
ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །
༈ གང་ནས་བཏུས་པའི་ཆེ་བ།
གསུམ་པ་ནི། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །
༄། །ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ།
ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་ན། བསྟན་པ་འདེགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། །འགྱུར་དབང་སྤྲུལ་པའི་པཎ་ཆེན་དང་། །སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་པར་རོ། །
༈ བསྟན་པ་འདེགས་པའི་སྦྱིན་བདག
དང་པོ་ནི། དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལུང་གིས་སོ། །
༈ འགྱུར་དབང་སྤྲུལ་པའི་པཎ་ཆེན།
གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ངོ་། །
༈ སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་པར།
གསུམ་པ་ནི། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་ཤླཽ་ཀ་ནི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །བམ་པོ་ནི་དགུར་བྱས་སོ། །ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་བའི་ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པས་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་ས་བཅད་མཛད་པ་འདིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས། མཆན་འབྲུ་འགྲེལ་སྤྱི་དོན་མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་རྣམས་གཞིར་བྱས་ལ། གངས་ཅན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དམ་པ་གང་དག་གི་བཞེད་པས་ཁ་བསྐངས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ལས། རང་གར་རྟོག་པས་བརྟགས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་
7-652b
གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསླབ་པར་རིགས་ཀྱི། འདི་ལྟའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ད་དུང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ།

解释如何撰写
解释如何撰写分为：所撰论著的殊胜性，撰写者的殊胜性，以及所依据来源的殊胜性。
所撰论著的殊胜性
首先，这部《律经》所阐述的内容是关于解脱的戒律，是以简明方式浓缩的《律藏》甘露海精华，是一切增上戒学的宝藏，如同所有律部的母亲。
撰写者的殊胜性
其次，分为宗派和功德特点。
第一，作者是圣者一切有部的大律持。
第二，他是婆罗门上师，具足三种出家功德：
尊贵的功德——尊贵的功德光；
博学的功德——总体上通达所有宗派学说，到达自他宗派如海彼岸；特别是精通律学，以如来律法甘露精华使这位大上师的智慧根茂盛。
修证的功德——他以精勤实修如来圣教而成就精华。
所依据来源的殊胜性
第三，此论是从所有部派律藏中最主要的圣者一切有部律综集而来。
解释翻译方式
解释翻译方式分为：支持教法的施主，翻译授权的化现大师，以及翻译者的特点。
支持教法的施主
首先，是在神圣君王吉祥天赞普发髻者的诏令下进行的。
翻译授权的化现大师
其次，是由圣者一切有部大律持，迦湿弥罗分别说部上师胜友（吉那弥多）授权的。
翻译者的特点
第三，由大译师僧人绰若龙王幢翻译、校对并完成定稿。此论有二千七百颂，分为九卷。
正如此圣法律学大海的精彩解说，是在这雪域出现的第二优波离——遍智措那巴所作的《律经根本》科判，这里以偈颂形式编排，以注释、总义、究竟分析的辩驳为基础，补充以雪域诸律持大德的观点，与吉祥达波噶举中的修证传承噶玛噶仓的意趣融为一味而解说，没有任何个人臆想的成分，因此公正的人们应当好好学习。此等善业也供养给圆满佛陀和一切菩萨，为使释迦教法在此雪域更加兴盛。


 །བརྩེ་བས་བཞེས་ནས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་སྤྱད་རླབས་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་སུ་ཡིས་དཔོགས། །གཞན་དོན་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སུ་ཡིས་གཞལ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །བདེ་ཞིང་ཡིད་འོང་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པ་སུ་ཡིས་ནུས། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་བཅུད་ལྡན་པ། །སྣོད་དང་འཚམས་པར་ཆབ་རྒྱུན་ནི། །དགའ་ལྡན་གཤེགས་ནས་འབེབས་པ་སྙམ། །ལུས་བཟང་པདྨའི་རྫིང་བུར་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་འཕོས་འདྲའི་ངང་པའི་གཤོག་རླབས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དགའ་བདེས་བསྐྱོད་པའི་རྗེས་དྲན་ཀུ་མུད་མཛེས་པའི་གོས་བཟང་ལྷུབ་པ་ལྟའི། །འབར་སྲེག་འཕུར་ལྡིང་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ནོར་བུར་མཐོང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཚར་བཞད་པའི་ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་འགོད་དོ་ཀྱེ། །བཞིན་བཟང་བཻ་ཌཱུའི་དོ་ཤལ་ལྷ་མོའི་མཐོངས་ཀར་བཀོད་པ་ལྟའི། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་སྨིན་ལེགས་མ་ཁྱོད་རྟག་བསྟེན་པས། །བདག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གཅིག་ཨུཏྤལ་ཟུང་ལྟར་ཡངས། །དེ་ཐོབ་བདེ་བས་གཡུར་ཟ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འཁྱུད། །གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་མེ་ཤེལ་འབར་བས་གསལ་བྱས་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གློག་འདྲ་བ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་པས་རི་རབ་ངོས་བཟང་བཀྲུས་པ་ལྟའི། །དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །
7-653a
༄༅། །གྲུབ་བོ་གྲུབ་བོ་མི་ལུས་དོན་ལྡན་གྲུབ། །ཟིན་ནོ་ཟིན་ནོ་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་རྫོགས། །བྱས་སོ་བྱས་སོ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་སྦྱངས། །སྐྱེས་སོ་སྐྱེས་སོ་དྭགས་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །དྲེགས་མྱོས་གཞུང་བརྒྱ་འབྱིན་པའི་ནོར་བུའི་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྨོངས་པའི་གཟི་ལྡན་རིགས་པའི་མིག་ཐིག་སྟོང་བཀོད་པ། །སློབ་མ་བུ་མོས་སྨིན་མའི་གཞུ་ཡི་སྟོངས་གནས་པ། །བརྒྱ་བྱིན་དེས་ནི་བདག་ཚུལ་མཐོང་ན་ཅི་མི་རིད། །བདག་གི་ལྷ་གཅིག་བྱུ་རུའི་ལྗོན་ཤིང་རྨ་བྱའི་ལྐོག་མས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །དམར་སེར་འོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཉི་མའི་འཆར་ཀ་དག་ལ་འཐོར་བས་འགྲན། །དེ་སླད་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཉེ་བའི་སེམས། །ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ནས་བདག་གི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་ཚིམས། །ངེས་པར་འཆིང་ལྡན་མིག་གི་རབ་རིབ་སེལ་འདོད་ན། །བདག་དང་བདག་གི་ལེགས་བཤད་བརྒྱ་ལམ་ནང་ན་ཡང་། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །དེས་ན་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མས་འདི་ཉིད་ཟུངས། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་རྙེད་ནས། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་མགོན་དུ་བཟུང་། །བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བ་བཞིན། །མགུལ་དུ་བརྒྱན་ཀྱང་ཐར་པའི་དོན་བྱེད་ཅི། །ཡོངས་འཛིན་འཁྱོགས་ཐོས་བློ་གྲོས་མ་ཕེབས་ཏེ། །ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཛིན་པ་མཆོག །ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ནོད་པའི་སློབ་བུ་བདག །སྐལ་བས་མ་ཕམ་མདུན་མ་གྲུབ་སྟེ་སོང་། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདག་གིས་ལེགས་བསམས་པ་བས། །ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་ཐ་སྙད་ཅི་ཤེས་ཀྱང་། །ཚིག་གཅིག་གི་ཡང་ཉམས་ལེན་མེད་མཐོང་བས། །བདག་ནི་གཏིང་ནས་མ་བཟོད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །བདག་ནི་གསུང་རབས་
7-653b
ཀུན་ཤེས་ལྷག་པར་ཡང་། །འདུལ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་བདེ་བར་མྱོང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །བློ་ངན་ལས་མི་རུང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ། །བརྒྱུད་པ་མཆོག་གྱུར་འདི་ཡི་སྲོལ་འཛིན་ན། །ཅིས་ཀྱང་བྱ་བ་བཏང་ནས་དགོས་མེད་ཀྱིས། །བློ་སྣ་ནང་ནས་ལྟུང་བའི་ཞེན་ལོག་ལ། །འདུལ་བའི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱས་པ་དོན་ཡོད་སྙམ། །བདག་ལ་ངེས་པར་རེ་བལྟོས་བཅས་པ་རྣམས། །ཐོས་དོན་ཚོལ་ཞིག་ཐོས་དོན་མྱོང་བར་གྱིས། །སླད་ནས་བདག་དང་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་གང་། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ལྟོས་བདག་གི་མངོན་སུམ་ཞལ། །

慈悲地接纳我，祈求救护我和一切众生。谁能测度我往昔所行广大如海的行为？谁能衡量珍贵的利他之心的价值？谁能知晓圆满殊胜功德的生平传记？谁能为他人成办安乐悦意之事？
我如菩提精髓之云，具足甘露大雨的精华，
似乎从兜率天降下，适应众生根器的水流。
殊胜身体如莲池，智慧月光映照其中的天鹅翅膀之波，
金刚喜乐所动的忆念，如美丽的昙花盛开的华服垂落。
在燃烧、飞舞、游戏的禅定中，见到难以测量深度的宝珠。
啊！多么令人惊奇，这圆满而奇妙绽放的景象，铭记在心中啊！
美丽面容如绿松石项链装饰天女额头，
圆满金刚少女，眉目秀丽，我长久依靠你，
获得如一对青莲花般广阔的遍智慧眼，
获此喜乐后，被遍满虚空的大手印拥抱。
如金质供灯被火水晶照亮，
如宝珠山被如闪电般的日车映照，
如甘露雨水冲洗须弥山美丽的一面，
我如此明显阐释了达波教法。
成就了！成就了！使人身具义成就！
掌握了！掌握了！教法在心续中圆满！
做到了！做到了！研习三藏和密续！
生起了！生起了！达波教法在心续中生起！
能消除百种傲慢文论的宝珠光明清晰，
无明的光彩配以千种理性的眼药，
学生少女的眉弓虚空中，
帝释天若见我的风范怎能不消瘦？
我唯一的本尊，如珊瑚树被孔雀喉部覆盖，
红黄光芒的花朵与初升的太阳相争辉，
因此，具光泽的金刚瑜伽母啊，你对我亲近之心，
怀于胸中，圆满成办我的一切事业，我心满足。
若欲去除束缚双眼的翳障，
在我和我的百种善说之中，
比优昙婆罗花还要稀有，
因此，生生世世的弟子们，请持此教。
未在其他皈依处找到信心后，
我以吉祥达波噶举为依怙，
其他传承如泡沫串，
虽装饰颈部，能成办解脱之事吗？
全知上师闻思智慧未能抵达，
而我这位卡玛巴事业的最胜持有者，
顶戴师尊足尘的弟子，
福德无敌，心愿已成而去。
我深思暂时与长久的考量，
尽管知晓内外各种经论术语，
看到连一句也没有实修，
我从内心深处感到无法忍受的厌倦。
我虽通达一切经典，尤其是
完整体验律藏的字义，
虽懂讲辩著的方法，
然对恶慧、不堪用者又能如何？
若要持守这最胜传承的传统，
必须舍弃俗务，无欲无求，
内心厌恶堕罪，
因此著述《律广释》，认为有意义。
那些确实依赖我的人们，
请寻求闻法的意义，体验闻法的意义，
以后若有人无法与我当面相见，
请依此论，就是面见我本人。


བསྟན་བཅོས་འདིར་ལྟོས་བདག་གི་མངོན་སུམ་ཞལ། །དུས་གསུམ་གང་ན་ནད་ཅན་གང་ཡོད་པས། །བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་མོས་པ་སྐྱེད། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ང་ཡིས་མི་བསླུ་སྟེ། །སྐལ་བར་འཚམས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ཡིན། །འདིར་འབད་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཟང་། །མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་བསྟན་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ། །འཇུག་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་རྙེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བཞི་ལ་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་། ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དགོངས་པ་གཅིག་པར་ཐིམ་ནས་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ས་གྲུབ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མི༷་བསྐྱོད༷་བཟང་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་དགའ་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། མིང་གཞན་དབྱངས་ཅན་གསར་མར་གྲགས་པས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ནས་མགོ་
7-654a
༄༅། །བརྩམས་ཏེ་ཉེར་བདུན་པའི་ངོ་མཐོང་བ་དབྱར་སྔ་མའི་དགུང་ཟླ་གཅིག་སོང་བའི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཉིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཅིག། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་ར་སྭསྟི། མཐའ་ཡས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་ཞིང་དུ། །བདེན་གཉིས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བྱེད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ན། །རྟག་རོལ་ཐུབ་མཆོག་ཀླུ་ཡི་དབང་པོར་འདུད། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་སོ་ཐར་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས། །གང་ལ་མ་བསྟེན་ལམ་གཞན་ཅི་ཞིག་ལྟར། །བསྒྲུབས་ཀྱང་མྱང་འདས་དཀའ་བར་ངེས་གནས་ཏེ། །གང་དག་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ནང་གི་དོན། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་བར་དུའང་དོན་ལྡན་བྱེད། །ཤེས་ནས་ཐར་པའི་རྩ་བར་བཞག་བཞིན་དུ། །མཁས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གུས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ཕལ། །དོན་དེ་མཐོང་ནས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་ལ། །རྒྱལ་གསུངས་ཟབ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་ཇི་བཞིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལུང་ཆེན་རྣམ་པ་བཞིའི། །སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་མདོ༷་རྩ༷་བ༷། །གང་འདི༷་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་དང་འདྲེས་པའི། །ཡོན༷་ཏན༷་འོད༷་ཀྱི༷་བློ༷་མཚོ་ལས༷་སྐྱེས་གྱུར། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་ཚིག་དོན་བརླིང་བ་ཉིད། །ཟབ་རྒྱས་གཤིས་སུ་བཀྲལ་ལ་འཕགས་བོད་ཀུན། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་དེ་ནི། །རྒྱལ༷་དབ༷ང་མི༷་བསྐྱོད༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གཅིག་པུ་ཙམ། །རྣམ་དཔྱོད་རྩེ་གཅིག་གཞུང་འདིར་ངོམས་ནས་སུ། །སྨྲ་བ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཤིང་དཔེར། །འགྱུར་མིན་ལུང་རིགས་
7-654b
གཉིས་ལྡན་རྒྱས༷་འགྲེལ༷་གྱི། །ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གང་དུ་འཆར་ཚེ་རྟོགས། །དྲི་མར་བྱས་རྣམས་བསལ་དང་གཞུང་ཇི་བཞིན། །གཏན་ལ་འབེབས་སླད་ཀརྨ་ཀའི་ཐུགས་མཚོར། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་ཞུགས་ཏེ་གསུང་གི་གདངས། ཡོངས་རྫོགས་སྤྲོས་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ཉིད། །དེ་བས་ལེགས་བཤད་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །གང་ན་མཆིས་སམ་གཟུར་གནས་མཁས་པ་རྣམས། །འཚོགས་པའི་མདུན་སར་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། མཁས་རློམ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཉིད་བཞིན་བློ་གྲོས་གཙང་བྱེད་ནས། །བསླབ་དང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གང་ཟག་ལ། །ཕན་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་སླད་གཅིག་ལས་ནི། །དུ་མར་འཆར་བའི་སྤར་གྱི་ཟླ་བ་གང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཏཱ༷་ཡི༷་སི༷་ཏུའི༷་ཞབས། །པདྨའི༷་ལྗགས་ལྡན་གསུམ་པ་དབང༷་མཆོག༷་རྒྱལ༷། །

请依此论，就是面见我本人。
三世中任何有疾病的人，
向我祈祷吧！生起信心！
与我有缘者定获利益，我不欺诳，
将赐予与汝等根器相应的加持。
此中所作善业殊胜金刚瑜伽，
以及提供顺缘的一切善行，
愿一切众生通过佛陀教法的三门，
趋入并成就噶玛噶仓传承。
此论由从生生世世中获得进入佛法的福报、具足尊贵噶玛巴名号加持、依止四位殊胜上师、视师长一切行为为善、视师长一切言教为准则、心意融合一致，完全融入同一见解，通达经教和理论，精通语言学术，获证大瑜伽境界的释迦比丘译师确珠扎巴、于一切时处以种种方式获胜者，名为"不动善金刚喜乐音"，另名"新文殊女"所著。从二十六岁开始，至二十七岁目睹，于早夏过了一个月的水牛月圆日圆满完成。以此善业愿一切众生成就吉祥噶玛巴胜王不尽庄严轮之身语意。
嗡 吉祥如意！
在无边三类众生的教化国土中，
降下二谛妙法的大雨，
在方便智慧悲心行海中，
常游戏的至尊龙王前顶礼。
饶益安乐之源珍贵教法，
三藏中的别解脱律，
是佛法和论典二者，
佛陀以吉祥喉音反复赞叹。
若不依此，无论如何修持，
其他道路都难证涅槃，
有些依此修持而使内在，
甚深究竟义亦具意义。
明了它是解脱根本，
智者们一致恭敬，然而大多数弟子，
虽见此义却在实践中，
于佛语深广中难以如实行持。
因此，摘取四部广律精华，
此《律经根本》生于，
与至尊大师悲心融合的，
功德光智慧海洋中。
简略精炼的文字内容，
深广本质的解释，印度西藏所有，
具无畏辩才宝藏者，
唯有胜王不动金刚一人而已。
以专注智慧于此论满足后，
一切所说皆如芭蕉喻（无实），
无变的经教理证俱全广释，
日轮升起时方能了知。
为消除过错并如实，
确立论义，于噶玛噶之智慧海，
诸佛菩萨入中展开圆满语韵，
此即此论著的特性。
因此，像这样的善说在世间，
何处可寻？公正的智者们，
集会前了知，而非偏袒者，
及傲慢自诩为智者者的行境。
因此，如实清净自心后，
为利求学和解脱之人，
带来无量利益，从一法中，
显现多种如印版月影。
一切智者大司徒尊足，
具莲舌三界自在胜王。
;


པདྨའི༷་ལྗགས་ལྡན་གསུམ་པ་དབང༷་མཆོག༷་རྒྱལ༷། །གང་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི། །དཔལ༷་
7-655a
ཀུན་སྤུངས༷་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བསྐྲུན། །རབ་དཀར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །ཡོངས་བསྔོའི་ལམ་དུ་དྲངས་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་བྱམས་མགོན་བླ་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་གྱུར། །མི་དགེ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལ། །རྟག་བརྩོན་འགྲོ་རྣམས་མྱང་འདས་འགྲུབ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་། ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎམ་བྷ་བནྟུ།།

具莲舌三界自在胜王。
因其发心力量，在说修之
吉祥积聚大佛学院中制作。
所有纯白善根，
通过回向之道引导的显现，
与法界平等的慈怙上师的
大智慧境界中融为一味。
从无不善的状态中精进于法行，
如同众生成就涅槃，
愿佛法兴盛，教法持有者莲足稳固，
圆满吉祥功德自然成就。
此文连同校对服务，由侍奉慈氏法王的五明论师蒋扬确吉坚赞所写。愿一切吉祥！


 ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎམ་བྷ་བནྟུ།།

连同校对服务，由侍奉大慈氏法王的五明论师蒋扬确吉坚赞所写。愿一切永远吉祥！


